Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 15 апреля 2025 года
Часть 2: Урок на тему «Песах»
Чтец: Мы читаем 877-ю записку РАБАШа «Три молитвы – 2». Статья находится в третьем томе «Труды РАБАШа» на 2044-й странице.
Три молитвы – 2.
(00:25) В субботних песнопениях («Каждый, кто освящает») сказано: «Творец, Всесильный Исраэля – любовь совершенного 'тамим'; Творец, Всесильный Исраэля – спасение навеки».
И следует понять, в чем состоит важность совершенного 'тамим' [также и наивного]. На первый взгляд, кажется, что тот, у кого ум меньше, может быть более наивным 'тамим', а тот, у кого больше ума и есть способность критического анализа, не способен быть наивным. И отсюда получается, что свойство наивности дано неразумным.
А мой отец и учитель объяснял, что вначале он видит только изъяны 'муми́м', а потом он превращает их в совершенства 'тами́м'. А объясняется это тем, что, когда человек видит в мире одни лишь недостатки, как в частном, так и в общем, это называется «изъяны» 'муми́м', и это называется левой линией. А потом он принимает всё выше знания, это называется «совершенства» 'тамим'.
Согласно этому выходит, что у того, кто умнее, есть больше изъянов, как сказано: «Добавляя знание, увеличиваешь скорбь»1. И он должен принимать это всё выше знания. Получается, что его совершенство опирается на большее знание. Выходит, что его совершенство больше, чем у того, чье совершенство опирается на меньшее знание.
И потому сказано: «Творец, Всесильный Исраэля – любовь совершенного 'тамим'; Творец, Всесильный Исраэля – спасение навеки 'оль-мим'2». Другими словами, чтобы у человека была сила преодоления, после того как он увидел мир, полный изъянов, как сказано выше, человек не способен сам помочь себе, а в этом случае он нуждается в спасении свыше, чтобы у него была сила войти в совершенство выше знания. И потому: «Творец, Всесильный Исраэля – спасение навеки», то есть чтобы он поместил все изъяны выше знания, что называется «совершенный» 'тамим', как сказано выше. И потому: «оль–мим», «оль» происходит от слова «вводить» 'иель', то есть переместить изъян 'мум' в совершенный 'тамим'.
И отсюда поймем слова книги Зоар, в которой сказано3, что молитва нищего опережает все остальные молитвы, и в этом объяснение стиха: «Молитва нищего, когда обессиливает 'яатоф'»4. «Яатоф», как сказано: «Поздние 'атуфим' – Лавану»5, что означает «задержку», то есть он задерживает все молитвы в мире. И [Зоар] спрашивает, по какой причине молитва нищего задерживает все молитвы. И это потому, что нищий есть сокрушенный сердцем, и «нищий всегда ведет спор с Творцом, и Творец прислушивается к нему и выслушивает слова его»6. См. комментарий Сулам.
И следует понять причину, по которой Творец слышит молитву нищего прежде всех [остальных] молитв. И [Зоар] говорит, что причина в том, что «близок Творец к сокрушенным сердцем»7. И следует понять, в чем важность сокрушенных сердцем, что Творец близок к ним. Малхут называется в Зоаре «нищей, у которой самой нет ничего, кроме того, что дал ей муж». И это объясняется в нескольких местах в комментарии Сулам – что в малхут есть два состояния, и иногда выясняется согласно первому состоянию, называемому «нищая», поскольку у нее нет хасадим. А в другом месте в комментарии Сулам он называет второе состояние, что малхут называется «нищей», потому что она должна получать от Зеир Анпина, мужа своего.
(06:06) А что касается нашего предмета, следует объяснить, что высшая малхут, когда человек хочет принять на себя [обязательство], чтобы все действия его были ради небес, то есть не для получения вознаграждения, – тогда малхут называется «нищей», поскольку ей нечего дать человеку, который работает для нее. Ведь в мире принято, что тот, кто работает для кого-либо, получает компенсацию за свою работу. А когда человек работает для Творца, не для того чтобы получить вознаграждение за свои усилия, получается, что он работает для нищего, то есть он подобен работающему для нищего, которому нечем заплатить ему.
Из того, что выяснилось, можно объяснить молитву нищего так: человек молится Творцу, чтобы молитва его была обращена к нищему8. То есть он молится, чтобы все действия, которые он производит, были бы ради небес, то есть он хочет работать не для получения вознаграждения. И такая работа называется, что он хочет работать лишма. Это означает, что хотя он еще не пришел к этому, он желает. И это первая стадия в работе Творца. А до того, как человек пришел к свойству лишма, он работает не ради Творца, а ради себя самого.
И отсюда поймем, почему молитва нищего принимается перед всеми молитвами, до такой степени, что Зоар говорит, что она задерживает все молитвы, то есть она идет прежде молитвы Давида и молитвы Моше. И можно спросить, почему она должна задерживать остальные молитвы. Неужели нельзя в одно и то же время ответить каждому на то, что он просит, – одновременно, а всем отвечают по очереди?
Однако это можно понять, если мы будем рассматривать все эти три молитвы в одном человеке. И, в общем, следует различать три молитвы: 1) молитва Моше, который является свойством Торы. 2) молитва Давида, который является свойством малхут, то есть уже удостоился свойства малхут, но молится, чтобы высшая малхут, которой он уже удостоился, не ушла от него.
3) молитва нищего, который хочет начать выходить из эгоистической любви и входить в работу ради отдачи, не получая никакой компенсации, – только лишь ради Творца. Тогда тело начинает сопротивляться этой работе, поскольку это против его природы. И тогда он приходит к состоянию, когда он видит, что он гол и нищ, то есть у него нет поддержки, от которой он мог бы получить энергию для работы. Другими словами, раньше, когда он думал, что нужно заниматься работой лишма, у него всё было в порядке. У него была Тора, и молитва, и добрые дела. И у него было достояние, от которого можно было наслаждаться, и [когда] он смотрел на людей, с которыми он входил в контакт, он чувствовал себя выше их на целую голову.
А сейчас, когда он начал идти по пути, ведущему к лишма, он чувствует, что он ущемлен, более всех своих современников, ведь у них есть жизненные силы. И он чувствует их точно так, как он чувствовал себя до того, как он начал менять свой путь. И тогда он чувствует, что мир померк в его глазах, и он пребывает в состоянии, о котором сказано: «С тех пор, как я пришел к фараону говорить от имени Твоего, стал хуже народ этот, а спасти... Ты не спас Свой народ»9. И сказал Творец Моше: «Теперь увидишь, что сделаю Я с фараоном, ибо из-за крепкой руки он отпустит их и крепкой рукой он изгонит их из своей страны»10.
(11:46) А что касается нашего предмета, следует объяснить, что, до того как Моше пришел к народу Израиля с поручением от Творца, который желает вывести их из Египта, народ Израиля занимался работой Творца, но они были в порабощении фараона, царя Египетского. А «фараон, царь Египетский» – это желание получать, которое есть в творениях, когда человек не способен делать ничего, кроме как ради собственной выгоды. И оно властвует над всеми творениями и притесняет всех, кто хочет выйти из-под его власти, то есть работать на благо ближнего.
А Моше пришёл к народу Израиля и сказал им, что Творец желает вывести их из-под власти фараона, то есть, вывести каждого, принадлежащего народу Израиля, из-под власти его собственного фараона, который существует у каждого [человека] частным образом.
И отсюда каждый понимает, что миссия Моше состоит в том, что мы должны войти в работу лишма. И тогда разум подсказывает, что сейчас, если мы начинаем идти путем истины, то есть ради Творца, что означает, что у каждого во время совершения работы Творца будет намерение ради отдачи, каждый, наверняка, начнет сейчас [делать] свою работу с большей силой и с огромным воодушевлением. И стремление его будет таким большим, что ему будет трудно выйти из этого хотя бы на мгновение, чтобы начать думать еще и о своих материальных нуждах, даже самых необходимых, поскольку сейчас он работает ради небес. И хотя он еще не вошел в эту работу, когда у него будет такое ощущение, что он работает ради небес, в любом случае, раз он хочет идти путем истины, тело наверняка согласится с ним легче, чем если бы он работал не на пути истины, то есть лишма.
Однако в реальности всё наоборот. Ведь именно когда он хочет идти по пути лишма, тело начинает сопротивляться, и тогда начинаются все его претензии, то есть претензия фараона, царя Египетского, а именно претензия: «Кто этот Творец, чтобы я слушался Его голоса?», а также претензия грешника, который заявляет: «Что это за работа у вас такая?» И тогда работа начинает идти тяжело, и каждый раз он нуждается в большем преодолении.
И это следует объяснить в приведенном выше стихе. Сказано: «С тех пор, как я пришел к фараону говорить от имени Твоего, стал хуже народ этот …»11. То есть, как сказано выше, что когда Моше, учитель наш, пришел говорить «от имени Твоего», то есть чтобы они работали ради Творца, «стал хуже народ этот», они стали хуже. То есть до того как пришел Моше, говоря, что следует работать только ради небес, все они совершали работу Творца и считали себя праведниками. И у них были силы на работу, так как энергия, позволяющая знать, ради чего они работают, была ясна для них.
Иное дело, после того как пришел Моше со своей миссией [сообщить], что нужно работать ради небес, тогда они стали хуже. В таком случае, согласно этому для них было бы лучше, если бы они не начинали работу в лишма.
(16:33) И ответ на это был: «И сказал Творец Моше: Теперь увидишь, что сделаю Я с фараоном, ибо из-за крепкой руки он отпустит их»12. И ответ был: не то, что они сказали неправду, но то, чего Я желаю от них, – чтобы они почувствовали истину: насколько они далеки от правды, то есть от работы ради небес. И тогда, когда с их стороны будет такое требование: что они неспособны работать лишма, – тогда вы увидите, как Я дам вам эту силу работать ради Творца. Но Я не требую от вас, чтобы вы могли идти по пути истины, Мне только нужно, чтобы у вас было кли для получения высшего блага. Поэтому, когда вы начнете работать ради отдачи, вы увидите, что неспособны на эту работу, тогда Я дам вам то, что называется: «из-за крепкой руки он отпустит их». Как сказано: «И также Я услышал стенание сынов Исраэля, которых порабощают египтяне, и вспомнил Я Мой завет … и Я выведу вас из-под ига египтян»13. Получается: после того, как у них будет получающее кли, Я дам им силу, которая требуется для этого.
Теперь перейдем к выяснению того, с чего мы начали, по поводу молитвы нищего: почему эта молитва задерживает все молитвы. Поскольку мы говорим об одном человеке, в котором присутствуют все эти состояния, получается, что не может быть принята молитва Давида, ибо это, когда он уже удостоился высшей малхут, и он молится, чтобы у него не прекращалась высшая малхут. Об этом можно молиться, после того как у него уже есть высшая малхут. В то же время, тот, кто еще далек от высшей малхут, ибо пока еще находится под властью фараона, царя Египетского, – как можно дать ему, чтобы это не прекращалось у него, тогда как у него еще нет ничего?
Поэтому вначале принимается молитва нищего. То есть прежде всего он должен удостоиться свойства высшей малхут, которая называется «нищей и бедной». Что является первым свойством, к которому человек обязан прийти в работе. А затем наступает вторая ступень, а именно молитва Давида, то есть чтобы его высшая малхут не прекращалась. А потом наступает третья ступень, а именно молитва Моше; и это свойство Торы. [РАБАШ. 877. Три молитвы – 2]
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (20:29) Вы можете объяснить нашими словами, что такое эти три молитвы в нашей работе в десятке?
М. Лайтман: Когда человек приходит к молитве, он открывает книгу, и в книге написано то, что написали каббалисты из постижения Творца. И то, что они раскрыли связь Творца с творениями, творений по отношению к Творцу в соответствии со временем Песаха или с другими временами, то когда он читает, он должен видеть себя, насколько он относится к этому. И если это так, он должен благодарить Творца, а если нет, он должен просить у Творца, чтобы сделал в нем какое-то изменение. В этом все дело.
Ученик: Как отделить: что такое молитва Моше, молитва Давида?
М. Лайтман: А это по отношению к разным состояниям, которые проходит человек. Одно состояние называется Моше, другое состояние – это мир, Творец и так далее.
Ученик: Я понимаю, что нужно просить свойства отдачи. Это мне понятно. Но я должен понять, что такое молитва Моше, молитва Давида, молитва нищего?
М. Лайтман: Ну, ты пока еще не можешь, пока что только просить.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:07) Он пишет, я хотел бы вернуться к началу статьи. Он говорит здесь о каком-то принципе, чтобы сделать изъяны совершенными. Что такое вообще изъяны в работе Творца?
М. Лайтман: Изъяны – это в соответствии с работой, недостаток.
Ученик: Недостаток чего?
М. Лайтман: В том, в чем он находится.
Ученик: То, что он противоположен Творцу – это изъян?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда он должен взять этот изъян и сделать его совершенным, поднять его выше знания?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И что происходит с изъяном в этом состоянии?
М. Лайтман: В зависимости от того, какой изъян. Но обычно, вследствие такого отношения изъяны человека уходят от него. Уходят и отдаляются от него.
Ученик: Что есть выше знания, что отменяет его изъян?
М. Лайтман: Потому что он не хочет принимать на себя условия, которые эти пороки вызывают в нем.
Ученик: И тогда исчезают изъяны?
М. Лайтман: По отношению к нему – да.
Ученик: И еще вопрос. Он говорит, нищий – он сокрушен сердцем, он всегда ругается с Творцом, и спорит с ним, и Творец прислушивается к нему. Что значит, что нищий сокрушен сердцем?
М. Лайтман: То, что он хочет прийти к настоящей работе – ради отдачи, и не видит, чтобы это происходило с ним. И тогда он поднимает голос свой, возносит его и просит, чтобы он, в конце концов, мог приблизиться.
Ученик: Почему он тогда спорит с Творцом, почему не умоляет Его?
М. Лайтман: Потому что это против желания Творца пока что, то, что он видит. Он раскрывает себя находящимся далеким от цели. И он искал средство прийти к цели, но цель пока еще находится по-настоящему далеко от него.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:03) Он пишет, что когда человек работает на Творца, он не получает награду за свою работу. И называется, что он работает в свойстве нищего. То есть мы работаем не ради получения оплаты, и мы говорим, что Творцу нечего дать, и становимся нищими?
М. Лайтман: Если человек работает ради Творца и не намеревается получить никакого вознаграждения, тогда его работа чистая.
Ученик: Но разве это цель работы – работать в чистоте? Или действительно, чтобы Творец смог нам дать то, что Он хочет дать?
М. Лайтман: Нет. Это, может быть, будет еще частью работы. Пока что мы должны подняться выше нашего желания получать.
Ученик: То есть это первый этап, чтобы войти вообще в контакт?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И еще непонятно, почему фараон не может наслаждаться работой лишма.
М. Лайтман: Потому что это чистое желание получать. Он не понимает, что такое лишма.
Ученик: Потому что если работаем ло лишма, это понятно: ему удается что-то стащить. Но света не могут облачиться в получающий келим.
М. Лайтман: Но усилия, усердие, которое мы прилагаем для того, чтобы прийти все-таки к получению наполнения, хотя наполнение и не приходит, но для получения наполнения, когда мы прикладываем усилие, – это усилие идет к фараону.
Ученик: Тогда вопрос. Разве усилие не остается, когда работают в лишма? Усилие, когда работают в лишма, еще больше?
М. Лайтман: Кто прикладывает усилие?
Ученик: Народ Израиля. Они прилагают усилия, хотят работать в лишма, есть усилия в лишма. Но почему паро не может наслаждаться от этого тоже?
М. Лайтман: Это не относится к нему, у него нет связи с этим.
Ученик: (29:49) Какие отличия в усилиях в работе ло лишма и в работе лишма?
М. Лайтман: Ради чего это усилие: или усилие для того, чтобы выполнять действия по отдаче, или же усилие для того, чтобы выиграть в получении.
Ученик: Усилие, когда фараон видит, что он может что-то взять себе, – это усилие, не знаю, как сказать, это материальное?
М. Лайтман: Это называется материальным, но нет материального, духовного. Все так просто называется.
Ученик: То есть он не может из усилия в лишма, не может все еще что-то взять себе? Это сопротивление, что он видит, что это не относится к нему?
М. Лайтман: Нет, если человек намеревается прийти к лишма, фараон не может наслаждаться этим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:24) Он пишет здесь о нищем, который приходит к состоянию «сокрушенный сердцем», и кричит, и спорит с Творцом. А потом он сравнивает человека, который хочет идти по пути истины. Он тоже как нищий.
Есть большая разница между тем, кто находится в состоянии нищего и кричит, и человеком, который хочет отдавать, пробуждается в нем такое желание. Как наше желание привести к такому состоянию, чтобы это было «сокрушенный сердцем», чтобы это было необходимым, чтобы мы спорили с Творцом, чтобы изменил наше состояние? Вот как этот нищий.
Потому что ты говоришь, ну, я попробую идти путем отдачи, получится или не получится. Может быть через год, может через два. Есть хисарон товарищей, которые кричат «лучше смерть, чем такая жизнь». Есть такие, кто говорят, ну ладно, приду раз в месяц, раз в неделю, посмотрим, как это будет меняться. То есть это большой ассортимент желаний, которые пробуждаются в человеке.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как достичь такого состояния, когда есть хисарон, как у этого нищего, у которого просто не осталось выбора, ему нечего есть, и он кричит?
М. Лайтман: Должны стараться находиться в связи между нами, и исходя из этой связи продолжать ее по отношению к Творцу.
Ученик: Мы в связи между нами можем пробудить такой хисарон, чтобы у каждого это горело, как у нищего, которому нечего есть?
М. Лайтман: Нет, насколько это возможно.
Ученик: Но что пока?
М. Лайтман: Пока что так и делать. Это время, когда мы должны выполнить такое состояние.
Ученик: Он пишет о нищем, что Творец прислушивается к его молитвам. Творец устроил ему состояние нищего, и в состоянии крика, и молитвы слушает его. Но Он, очевидно, не изменит его состояние, пока он не выполнит какой-то процесс, какое-то выяснение.
М. Лайтман: Да, так нужно слышать то, что пробуждается в нем, и, исходя из этого давления, кричать Творцу о своем состоянии.
Ученик: (34:13) Как это поможет человеку, слышит его Творец или не слышит его Творец? Это вообще, должно быть условием, что Творец слышит в любом случае. Но изменение откуда придет?
М. Лайтман: Изменение придет свыше наверняка от Творца. Но то, что не важно мне, откуда придет изменение, – это нехорошо. Я требую как раз внимания со стороны Творца, чтобы Он увидел мою связь с Ним. Человек должен видеть связь между его состоянием и Творцом через свое желание получать.
Ученик: Ненависть и низость действия желания получать человек может почувствовать, насколько это презренно и насколько это бесцельно. Но следующий шаг – стремиться быть в лишма, быть в отдаче. Для этого должно произойти как бы чудо. Что же можно сделать?
М. Лайтман: Это на самом деле приходит как чудо, поскольку приходит только от Творца.
Ученик: Будем молиться об этом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:01) Он говорит, что молитва нищего – это самая сильная молитва, и Творец получает от нее больше всего наслаждения. Но почему здесь он начинает с молитвы Моше? Моше предъявляет претензии Творцу. Почему РАБАШ приводит здесь прежде всего претензии Моше Творцу?
М. Лайтман: Я думаю, это потому, что Моше он самый близкий к Творцу, и поэтому Бааль Сулам ставит его буквально посередине между Творцом и людьми.
Ученик: В чем сила Моше привести нас к молитве нищего?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Творец отвечает ему здесь, и это я хотел бы выяснить. И ответ на это был: «И сказал Творец Моше: Теперь увидишь, что сделаю Я с фараоном, ибо из-за крепкой руки он отпустит их». Какая разница между «пошлю» и между «выгонит»?
М. Лайтман: Смысл их обоих в том, что в одном случае говорится о силе, которая приходит от Творца к творению, а во втором, когда творение обращается к Творцу и требует у Него, чтобы Он дал им силы.
Ученик: То есть и у этой молитвы есть две части?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как мы можем увидеть это, прежде чем мы приходим к молитве нищего? Как мы видим эти две силы в молитве?
М. Лайтман: Все это зависит от человека, насколько человек действительно хочет быть в раскрытии с Творцом, раскрыть Его и обращаться к Нему, и требовать от Него, и все это зависит от человека.
Ученик: Желание раскрыть Творца, насколько зависит от связи в десятке?
М. Лайтман: В десятке, конечно, если человек в десятке не находится, он, конечно же, не может увидеть, что есть у него путь, и кто ждет его с другой стороны.
Ученик: (38:50) Если я сейчас вижу в этот период Песаха, вижу товарищей, которые хотят сблизиться, больше приходят на уроки, что нам сделать с этим состоянием?
М. Лайтман: Помогать всем, объединиться всем нам. Как написал нам Бааль Сулам здесь, что мы хотим почувствовать, что в нашей совместной силе, с помощью нее мы можем прийти к силе такого призыва, что Творец не сможет промолчать, Он ответит нам.
Ученик: Я больше месяца уже спрашиваю себя, что это за сила, которая должна быть между нами, чтобы Творец услышал нас. Я уже не говорю о Песахе вообще, потому что это период, когда мы готовились к Песаху, мы чувствуем силу, которую мы хотим почувствовать между нами, чтобы Творец услышал наши молитвы. Мы каждый день молимся вместе, но чувствуем, что этого недостаточно. Какая сила должна быть между нами, чтобы возник этот крик?
М. Лайтман: Сила Творца. Он должен раскрыться между нами, Он должен соединить нас, и Он должен привлечь нас к цели. И тогда мы почувствуем, что мы приближаемся к общему большому исправлению.
Ученик: Я понимаю, что мы должны раскрыть общий хисарон.
М. Лайтман: Да, чтобы Творец пребывал между нами, это то, что нам нужно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:08) Тут говорится, что Я не требую от вас, чтобы вы могли идти по пути истины, Мне только нужно, чтобы у вас было кли для получения высшего блага. Что за кли нужно, чтобы мы смогли получить высшее благо?
М. Лайтман: Чтобы мы получили высший свет от Творца, и с помощью него мы будем знать, как совершать шаги вперед.
Ученик: Но чтобы достичь это кли, нужно провести человека через молитву нищего, через тяжелые страдания в Египте, чтобы обрести это кли.
М. Лайтман: Без этого состояния человек не раскроет, что он находится в Египте.
Ученик: Значит, он должен обнаружить истину, что он далек от Творца, и прийти к молитве для этого блага? То есть в этом состоянии он не помнит, что ему нужно построить кли для того, чтобы получить это благо?
М. Лайтман: Нет, не думаю. Человек видит и чувствует, что он находится далеко от Творца и далеко от раскрытий, которые должны раскрыться в конце египетского периода.
Ученик: То есть в этом состоянии, когда он находится в Египте, он еще даже не пришел к молитве нищего, когда он спорит с Творцом. Там он должен помнить, что он должен получить высшее благо, отдачу?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:08) РАБАШ пишет, что нужно войти в состояние наивности и дает совет расширить знания. Как расширить знания?
М. Лайтман: Расширяют знания с помощью молитвы. Знания – это связь между свойствами высшего и свойствами нижнего. Когда, если они связываются между собой, раскрывают друг друга, называется, что нижний находится в знании, потому что до этого не был.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:21) Почему Творец все время ставит человека перед выбором? Ведь Он знает, что желание получать сильнее.
М. Лайтман: С помощью тех выборов, через которые проводит нас Творец, мы можем научиться тому: кто мы, какова наша роль и так далее.
Ученик: Как человек во всех этих выборах, как он склоняет себя на сторону Творца?
М. Лайтман: Он должен знать, что он находится под воздействием силы и власти Творца, и для того, чтобы подняться от власти Творца и от своих земных желаний, он должен идти выше знания.
Ученик: А как выше знания? Как подняться выше знания, ведь желание получать сильнее? Это то, что пишет РАБАШ, оно всегда сильнее. И говорит, зачем вам эта работа?
М. Лайтман: То, что желание получать сильнее – это верно. Но нет состояния, от которого мы можем избавиться, мы должны проверять, как мы принуждаем желание получать, чтобы оно находилось под нашей властью.
Ученик: И как каждое падение в желание получать превратить в подъем к Творцу, выше знания?
М. Лайтман: Просто противостоять, противостоять желанию получать, с падениями, с состояниями тьмы, с отсутствием сил – и молиться.
Ученик: Что произошло бы с человеком, если бы он раскрыл Творца без усилия, без выбора?
М. Лайтман: Не было бы у него кли как раскрыть. Как он раскроет? Как раз напряжение, раскрытие противоположности Творцу – это то, что дает человеку возможность почувствовать свое настоящее состояние. Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:45) Он пишет, что молитва нищего, как я понял, – это молитва, когда ты хочешь отдавать без всякого вознаграждения, и он пишет, что это задерживает остальные молитвы. Что это значит «задерживать молитвы»?
М. Лайтман: Потому что ты требуешь чего-то не согласно порядку.
Ученик: То есть это должно прийти первым?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:14) Что такое исправление, которое называется «наивный»?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Что такое исправление, которое называется «наивный» и…
М. Лайтман: Наивный – это значит, что человек принимает в наивности все, что приходит свыше, что приходит к нему в жизни, в чистоте, и принимает это как приходящее свыше, и старается каждое мгновение выстроить себя против этих помех и продвигаться.
Ученик: Какая польза от критики, от изъянов, если «выше знания» покрывает это наивностью и чистотой?
М. Лайтман: Проверка должна быть. Я должен распознать эти изъяны и должен стараться наполнить себя таким образом, чтобы я поднимал себя выше помех.
Ученик: По поводу проверки. Есть всегда ощущение, что проверка имеет цель исправить, улучшить, а здесь это само по себе является как бы ухудшением.
М. Лайтман: Да, так это человеку представляется.
Ученик: (50:13) Как правильно относиться к проверке, к критике?
М. Лайтман: Этому нужно учиться, как пытаться быть выше этой критики.
Ученик: Нужно быть выше критики, если возникает критика ко всему, что Творец показывает, ко всему в жизни есть критика?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А «выше знания» как-то это покрывает, скрывает. Тогда ты спрашиваешь себя, какова роль критики?
М. Лайтман: Так подними себя. Критика нужна только для того, чтобы ты поднимался над ней.
Ученик: Этот подъем… ведь критика, когда ты видишь, допустим, что-то неисправным, ты представляешь себе исправленное состояние.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А здесь он представляет исправленное состояние как что-то наивное, чистое. Как представлять это исправленное состояние, которое называется чистым, наивным?
М. Лайтман: Исправленное состояние, которое называется тмимут – чистота, наивность. Мы уже говорим, когда человек приходит к отдающему кли, к отдающим келим, и в отдающих келим он хочет приблизиться, относиться и прилепиться к Творцу и быть слитым с Ним без всяких изменений. Это называется чистотой и наивностью.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:35) Хочу продолжить вопрос товарища. Тут есть два состояния. Когда человек видит в мире одни лишь недостатки, как в частном, так и в общем, это называется «изъяны». И состояние второе, которое называется нищий есть сокрушенный сердцем.
О первом состоянии он пишет, что это «Добавляя знание, увеличиваешь скорбь». И вот из этих хисронот ему удается как-то… Он сокрушен сердцем. Как происходит эта трансформация, этот переход от того, что ты обнаруживаешь хисронот к тому, что ты сокрушен сердцем?
М. Лайтман: Сокрушенный сердцем тоже хисарон.
Ученик: Но есть отличие между этими состояниями.
М. Лайтман: Да, потому что разбиение сердца – это общее разбиение в человеке. А до этого он находит для себя, что делать, как продвигаться от состояния к состоянию. Ну а после этого, когда сердце разбито, невозможно.
Ученик: Он пишет, что состояние, когда человек обнаруживает недостатки, как в общем, так и в личном, это первый этап. И он описывает это как левую линию. А этап, когда человеку удается поднять, то, что он пишет, молитва нищего когда поднимается наверх – это уже выход из левой линии. То есть ему удается поднять свою молитву.
Что происходит между первым этапом, когда он находится в левой линии, и состоянием, когда он сокрушен сердцем и поднимает молитву? И то и другое хисронот, как Вы сказали.
М. Лайтман: Ну, зависит от того, какие хисароны.
Ученик: Ну, я об этом и спрашиваю.
М. Лайтман: Или есть хисароны, что это в нем этот хисарон, что он находится в этом. Или есть у него хисарон в том, что сейчас он раскрывает настоящую ошибку, где она находится в его состоянии и молится.
Ученик: Можно ли уточнить эту точку, Рав? Что человеку нужно искать внутри этих первых хисронот, которые называются изъянами? Что он там ищет?
М. Лайтман: С помощью каких изъянов он останавливается. Из-за каких изъянов он останавливается. Вот и все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:14) Настоящий крик общий. Ведь мы все время готовим кли правильное, сейчас, во время урока мы чувствуем, что время очень особенное. Как это произойдет вместе в десятке, в каком-то состоянии десятки? Как представлять это состояние, этот истинный крик?
М. Лайтман: Истинный крик – это когда все кли, относительно все кли чувствует состояние падения, что это пребывает над ними уже давно, и все более-менее хотят выйти из этого.
Ученик: Это происходит одновременно?
М. Лайтман: Да, более-менее.
Ученик: И у всей десятки?
М. Лайтман: Во всей десятке.
Ученик: В одной десятке?
М. Лайтман: Что?
Ученик: У нас несколько десяток.
М. Лайтман: Да, это может быть в одной десятке и может быть в нескольких десятках вместе. Это не является законом. Закон – это те, кто хотят связаться между собой и связать это с Творцом и раскрыть Его в центре объединения между ними. О них говорится.
Ученик: Как это ощущается? Как товарищи ощущают этот крик, когда это происходит?
М. Лайтман: Они чувствуют, что это их единое желание, и что оно по-настоящему поднимается и разбивает, пробивает все миры.
Ученик: Мы близки?
М. Лайтман: Мы?
Ученик: Мы близки к этому?
М. Лайтман: Что значит?
Ученик: Мы близки к этому?
М. Лайтман: А, мы близки к этому, к этому состоянию, да.
Ученик: Это произойдет во время Песаха?
М. Лайтман: Да, в течение Песаха мы можем подняться к этому.
Ученик: Нужно ожидать, что это произойдет?
М. Лайтман: Да, есть такая возможность.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:56) Он говорит о споре с Творцом. Что я спорю с Ним.
М. Лайтман: Нищий. Да.
Ученик: Что значит спорить с Творцом?
М. Лайтман: Что Творец ставит перед нами каждый раз все больше помех, и мы должны, пройдя их, быть связанными все больше и больше между собой.
Ученик: И где здесь тогда входит Творец? Что значит не соглашаться с Ним, не соглашаться с помехами?
М. Лайтман: Не соглашаться с помехами, и когда мы в конечном счете приходим к состоянию, когда раскрываем Творца между нами.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:04) Есть такие времена, когда можно просить наслаждение, чтобы это не было целью, а средством. Как же достичь цели без наслаждения? Если я уже умер, то что?
М. Лайтман: Ты прав, что наше желание должно каждое мгновение получать какое-то наслаждение. Оно проглатывает его, начинается следующее мгновение, – тоже стремится к наслаждению. Находит его, проглатывает, и так это проходит, как птица, которая так живет, клюя зерна.
Ученик: Как наслаждаться от стремления к наслаждению?
М. Лайтман: Это не с помощью одного человека, а с помощью группы, когда все понимают, где они должны быть и где они сейчас находятся, и чтобы с каждым днем они совершали какое-то движение по отношению к цели.
Вопрос (Интернет): (01:02:47) Согласно статье, что значит удостоится небесной малхут?
М. Лайтман: Удостоится силы, которая будет управлять нами, которая исходит от небесной малхут.
Вопрос (Интернет): (01:03:13) В «Шамати» написано: «…строй себя каждую секунду из этих преград». Что такое этот строительный материал?
М. Лайтман: Материал для того, чтобы выстраивать себя – это желание получать.
Вопрос (Интернет): (01:03:33) Когда я двигаюсь к духовному, когда падаю, какие делать шаги, чтобы встать и подняться?
М. Лайтман: Не понял.
Реплика: Когда она падает в духовном, что должна делать? Как выйти из падения?
М. Лайтман: Что я должна сделать? Все-таки найти в себе и вокруг себя силы, которые помогут мне встать, а не падать.
Вопрос (Интернет): (01:04:10) Если человек работает на Творца и не желает никакой награды, то его работа чистая. Как может человек прийти к состоянию не получать вознаграждения и работать в чистоте?
М. Лайтман: Я не понимаю. Вознаграждение – это чистая работа? Что он спрашивает?
Реплика: Вопрос, как можно работать, не желая вознаграждения?
М. Лайтман: Без?
Ученик: Не желая вознаграждения.
М. Лайтман: Нежелание получать вознаграждение? Так для чего же ты работаешь?
Ученик: Об этом она и спрашивает.
М. Лайтман: Нет, это невозможно. Ладно, хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:03) Если я правильно понимаю, РАБАШ описывает два состояния не у нищего. Первое, когда он думает, что у него есть добрые дела. Он думает, что у него есть добрые дела и Тора, и он наслаждается. А второе состояние, когда он идет к лишма. И здесь у него просыпается фараон, который против этого, и Моше, который против него.
М. Лайтман: Ну-ну.
Ученик: Те состояния, которые он думает, что он в лишма, он накапливает эти усилия, которые приводят к рождению свойства Моше внутри человека?
М. Лайтман: Да. И это надо. Нет ни одного состояния, которое мы проходим, в подъемах и падениях, которое бы нам не пригодилось.
Ученик: Тогда, если я правильно понимаю, фараон – это желание получать. Он как бы тоже молится Творцу, просто у него уровень животный.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А эта новая точка, которая относится к Творцу, более высокого порядка, но она пока слабая.
М. Лайтман: Да. Верно. Ладно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:44) В Псалмах есть четыре молитвы: две Давиду, две Моше, одну нищему. Почему у Давида есть две молитвы?
М. Лайтман: Я не знаю, я не специалист по Псалмам. Какая мне разница, сколько есть там? Если попытаешься, ты сосчитаешь там еще десять. Таких, и таких, и таких.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:14) Молитва нищего, это когда прилагают много усилий. Мы читали перед этим статью «И пошел Моше». Пока человек не начинает работу, не поднимает этот мешок небесной малхут, то ему никто не помогает. И только когда он приходит, когда у него уже нет больше мочи, Творец ему дает силы. Что это за состояние, когда уже больше нет мочи?
М. Лайтман: Когда нет больше сил терпеть. Просто. Нет больше сил терпеть, тогда начинается крик, и хотят, чтобы этот крик достиг выше всех уровней небесных.
Ученик: Нужно прийти к этому состоянию вместе?
М. Лайтман: Да, вместе, каждый.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:32) Вот об этом месте – «молитва нищего» – написано, что она скудная и нищая, у него нет ничего. Как собрать усилия всех товарищей и подруг, всего мирового кли о том, что мы пока еще не получили свойства отдачи, это для нас самое важное. Как сконцентрировать все наши усилия в одну большую просьбу?
М. Лайтман: Это то, что мы пытаемся сблизиться друг с другом все вместе.
Ученик: Например, когда товарищи спрашивают, я очень воодушевляюсь их желанием, их стремлением.
М. Лайтман: Ну.
Ученик: Даже есть товарищи, которые не спрашивают, но ты можешь почувствовать, у них очень сильное стремление. Как взять это все и как обратить к Творцу как одно кли? Как нам соединиться между нами этими желаниями?
М. Лайтман: Об этом тоже есть разные статьи и песни, как мы включаемся друг в друга. Да. Пробуйте. Пробуйте больше.
Ты хочешь что-то сказать?
Петах-Тиква-Центр: (01:10:13) Я хотел предложить прочитать еще короткую статью, называется «Я, а не посланец».
Чтец: «Я, а не посланец», записка РАБАШа, номер 915, в пасхальной подборке на 284-й странице. 3-й том РАБАШа на 2078-й странице.
Я, а не посланец
(01:10:49) Как пишет Ари, перед избавлением Исраэль были в 49-и вратах скверны, пока не раскрылся им … и не спас их, т.е. они удостоились [увидеть:] «Я, а не посланец»14.
М. Лайтман: Смотрите, какая разница в 49-и вратах скверны, и отсюда поднимаются к избавлению. Так как мы можем согласно состояниям, которые мы проходим, сказать какие это состояния? Но просто выполнять то, что говорят каббалисты, пока мы на самом деле не придем к полному спасению.
Чтец: (01:11:43) [Бааль Сулам] сказал: тогда как до избавления они думали, что есть посланцы, в то же время избавлением называется, что они удостоились, что «Я это, а не посланец», т.е. нет никого кроме Него. Получается, что и до избавления они верили, что Творец помогает, однако существуют посланцы. А избавлением называется, что они удостоились [увидеть:] «Я, а не посланец». [РАБАШ. Записка 915. Я, а не посланец].
М. Лайтман: Что нет никаких посланцев, Творец делает все: от самого маленького действия до конца всех исправлений.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:40) Вы говорите нам, что мы в этот Песах можем совершить прорыв…
М. Лайтман: Да.
Ученик: …на самом деле, я тоже чувствую, что это очень особый Песах. Я не помню такого, хотя я здесь уже почти 30 лет, и Ваши объяснения, они тоже очень остры и очень точные. Что Вы ожидаете от нас? Какой реакции?
М. Лайтман: Я жду от вас, что вы придете к такому объединению между вами, что Творец захочет быть с вами вместе в этой группе, и чтобы вы почувствовали Его, приняли Его, и чтобы Он сидел вместе с вами и радовался.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:53) Я не понимаю, как можно приблизиться к состоянию молитвы. Понятно, что это единственный совет, понятно, что есть сейчас возможность в Песах, но я не чувствую, как можно к этому приблизиться. Вы можете что-то посоветовать?
М. Лайтман: Просьба. Молитва – это просьба. Есть у тебя просьба, которую ты хочешь попросить у Творца? Нет. Хорошо, тогда жди. Пройдет еще какое-то время, недели или месяцы, и ты раскроешь это. Это должно родиться изнутри человека. Хорошо?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:54) Написано «Я, а не посланец». Это избавление. Почему это избавление? Именно это – «Я, а не посланец».
М. Лайтман: Чтобы вы увидели, что то, что вы думаете, что это может быть посланец, какие-то другие силы природы – нет, это именно Творец Собственной Персоной делает.
Ученик: Как нам удостоиться этого осознания, этого ощущения, что это именно Творец, а не посланец? Как прийти к этому состоянию?
М. Лайтман: С помощью усилий. С помощью усилий, которые в нас, когда мы хотим почувствовать Его, увидеть Его, раскрыть Его, мы приходим к состоянию, когда здесь это – Творец, а не посланец.
Ученик: Если так, то наше требование должно быть, что мы хотим почувствовать Тебя, Творец. Это требование?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И это сейчас наше требование в Песах? Оно правильное – сейчас мы хотим почувствовать Тебя?
М. Лайтман: Да.
Объявление (01:16:45)
Песня (01:18:46)
Набор: Команда синхронного набора
Коэлет, 1:18.↩
Слово «навеки» 'оламим' можно разложить на два слова: «оль» – «мим» (или «мум»).↩
Зоар, Балак, пп. 187-188.↩
Псалмы, 102:1.↩
Берешит, 30:42.↩
Зоар, Балак, п. 188.↩
Псалмы, 34:19.↩
Слово «нищего» 'ле-ани' можно понимать как «обращенный к нищему».↩
Шмот, 5:23.↩
Шмот. 6:1.↩
Шмот, 5:23.↩
Шмот. 6:1.↩
Шмот, 6:5-6. И также Я услышал стенание сынов Исраэля, которых порабощают египтяне, и вспомнил Я Мой завет. (6) Потому скажи сынам Исраэля: Я Творец, и Я выведу вас из-под ига египтян, и спасу вас от порабощения их, и избавлю вас мышцей простертою и великими судами.↩
Шмот, 12:12, комментарий Раши.↩