Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 25 мая 2024 года
Часть 1: Рабаш. Письмо 5-7
Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», второй том, 1426-я страница, пятое письмо.
(00:34) Письмо 5.
24 февраля 1955 г.
Моему другу...
Я прочел твое письмо от исхода святой субботы этой недели, и получил удовольствие от того, что ты находишь своим долгом раскрывать состояния, проходящие в течение времени, от письма к письму, и, конечно же, Творец просветлит глаза наши Торой Своей и т.д.
Я узнал благодаря этому, что вам следует умножать любовь к товарищам, а невозможно прийти к постоянной любви, иначе как посредством слияния. То есть, чтобы соединились вы оба крепкой связью. А это может быть, только если вы попробуете снять одеяние, в котором дана внутренняя душа, и это одеяние называется любовью к себе. И только это одеяние разделяет две точки.
А когда идут по прямому пути, тогда из двух точек, считающихся двумя линиями, отрицающими друг друга, приходят к средней линии, которая включает две линии вместе. И когда вы почувствуете, что находитесь на военном сражении, тогда каждый знает и чувствует, что нуждается в помощи своего друга, а без него и его собственная сила слабеет. И когда понимают, что нужно спасать свою жизнь, то, само собой, каждый забывает, что у него есть тело, о поддержании которого надо заботиться, но оба связаны одной мыслью: как и чем одолеть врага. Поэтому поторопи себя в этом, а правда покажет свой путь, и конечно же преуспеешь. И продолжим обмен письмами.
Барух Шалом Алеви Ашлаг [РАБАШ. Письмо 5]
М. Лайтман: (03:54) Так коротко, лаконично пишет РАБАШ о самом внутреннем и важном, о связи между учениками. Что обязано быть стремлением у каждого к другому так, что они чувствуют себя, что они встречаются все вместе между собой, в крепкой связи, не прекращающейся.
Чтец: Шестое письмо, 1427-я страница.
(04:59) Письмо 6.
Уважаемым моим ученикам, да здравствуют…
Письмо от … получил, и хорошо делает он, что разъясняет подробно все, что касается его, насколько доступно ему, а все остальное, о чем он мне сообщает, я надеюсь скоро устроить, как следует.
Мишна говорит: «Все должны быть увидены», то есть каждый должен показаться в Храме, как сказано «Да явятся у тебя все мужчины» – тот, кто мужчина, то есть дающий, должен чувствовать, что Творец видит его и присматривает за ним.
Как сказали мудрецы: «Кто слеп на один глаз его, свободен от [обязанности] показаться [в Храме], как сказано: «Увидит, увидит», поскольку приходящий увидеть, приходит показаться, как приходит увидеть двумя глазами, так и быть увиденным двумя глазами» [тр. Хагига]
«Глаза», то есть «Я» (Энохи) и «Не будет у тебя». «Я» означает любовь, которая является милосердием, верой; а «Не будет у тебя» это свойство «женщина», то есть левая линия. И только тогда удостаиваются принять лик Шхины.
«И пусть не являются предо Мной с пустыми руками, а каждый (пусть принесет) по дару руки своей», означает – сколько было у него пробуждения снизу, и «по благословению Творца», что означает – насколько Творец светил ему во время работы, чтобы мог он удержаться в работе; таким образом можно удостоиться принять лик Шхины.
Гмара (стр. 4) говорит о сказанном в Мишне: «Кроме глухого, глупца и маленького, говорит, – какого глупца? – кто теряет то, что дают ему», – что он освобожден от просмотра. То есть не может удостоиться никакого облачения святости.
И этим я объяснил сказанное мудрецами: «Сказал раби Йоханан: Кто такой ученик мудреца? Тот, кому возвращают потерю на глазах его, кто строг и требователен к тому, чтобы вывернуть халат его» [тр. Шаббат 114]. И следует понять, какое величие есть в этом.
Согласно нашему пути это просто: «Халат его» – это одеяние души, то есть строг он и требователен в том, чтобы перевернуть желание получать на «ради отдачи». И таково правило, что каждый человек удостаивается когда-нибудь пробуждения с небес. И почему покидает его это пробуждение? Потому что грешит человек, если только вошёл в него дух глупости.
Выходит, что есть мудрец, и есть глупец. Мудрецом называется Творец. Ученик Мудреца – тот, кто изучил свойство Творца, быть дающим. А глупец – это тот, кто противоположен Творцу, кто хочет получать ради себя, и поскольку пробуждается сосуд получения, немедленно покидает его пробуждение.
А когда строг он и требователен в том, чтобы вывернуть халат его, то есть на ради отдачи, сразу же возвращают ему потерю его – на глазах его, то есть удостаивается он глаз святости, удостаивается категорий «Я», Энохи и «Не будет у тебя». И достаточно понимающему.
Но нужно знать, что есть заповедь и есть Тора, как написано, свеча заповеди и свет Торы.
И книга Зоар объясняет смысл того, почему приносят жертву ячменя в Песах, Омер был из ячменя – потому что Луна была ущербна, то есть было «обрезание» (мила) без «обнажения» (прия) (и лишь только в первую ночь было пробуждение свыше). А обрезание есть удаление крайней плоти, то есть отбрасывание желания получать.
(11:39) И этим удостоился категории заповедь, категории вера, называемой «тфилин на руку, руку слабую». И категория эта называется «Царство Небес» [ивр. Малхут Шамаим], и является она категорией «скот», гематрия имени БОН. И посредством исправления исчислением Омера в течение семи недель, удостаиваются получения Торы, и это – категория «Небеса», Зэир Анпин, гематрия Адам, человек. Поэтому в Ацерет принесли в жертву два хлеба из пшеницы, которая является пищей человека.
И отсюда поймем Мишну: «В Песах выносится приговор на зерновые, в Ацерет – на фрукты деревьев. Сказал р. Йегуда [со слов] р. Акивы: «Почему Тора сказала: Приносите предо Мной омер в Песах, чтобы получили благословение злаки в ваших полях, и почему сказала Тора: Приносите предо Мной два хлеба в Ацерет, потому что Ацерет – время фруктов. Сказал Всевышний: Приносите предо Мной два хлеба, чтобы получили благословение фрукты деревьев»» (тр. Рош а-Шана 16).
Следует понять, какая существует связь между пищей скота и злаками в полях, и какая существует связь между пищей человека, которой является пшеница, и фруктами деревьев.
Согласно нашему [образу толкования] связь проста: омер – это пища скота, что означает вера, заповедь, страх небес; малхут называется категорией «скот».
(14:08) А два хлеба – это пища человека; как толкует РАШИ слова р. Йегуды: «Дерево, от которого ел Адам Ришон [ивр. Первый человек], пшеницею было. Ведь человек зовётся Дерево Полевое [Дварим 20; 19], и Тора называется Древо, как написано «Древо Жизни Она». И поскольку удостаиваемся Торы, означает это, что в Ацерет выносится приговор на фрукты…
Не продолжил я это письмо. Новостей нет у меня, и надеюсь, что будет все хорошо.
Ваш друг [РАБАШ. Письмо 6]
М. Лайтман: Вопросы. Хорошо. Дальше.
Чтец: Мы продолжаем. Седьмое письмо, 1428-я страница.
(15:39) Письмо 7.
Мир и наилучшие пожелания навечно, моим друзьям, стоящим на страже против туч и теней, которые сейчас (нависли) над народом Творца. После большого сокрытия, спустившегося на мир в наши дни. Еще засверкает искра Высшего света в их сердцах, которую обрели от моего отца и Учителя, и которые умеют беречь точку в сердцах своих, и готовы, и ждут спасения мира.
Я добавлю несколько слов к беседе из повседневных бесед, состоявшейся 23 апреля. Когда обсуждался чрезвычайно трудный вопрос о том, для чего нам в нашем мире все эти светские вещи, то есть усилия и страдания? Если Творец пожелал дать добро Своим творениям всем, что связано со святостью, чтобы творения ощутили добро и наслаждение от слияния с Творцом, то для чего мне эта повседневность?
По твоему мнению, творениям было бы достаточно одной только святости, и для чего вся эта система клипот? В чем выгода, и какое наслаждение и пользу это приносит Творцу, если мы верим, что он Сам создал все это предприятие?
И ты сказал, что только верой выше знания можно принять это. И мое мнение тоже склоняется к тому, что все духовное, которое получаем верой выше знания – удостаиваемся впоследствии распространения знания Творца полным облачением во все органы, как сказано: «И излил на вас Мое бескрайнее благословение». Но и путем изучения также можно понять смысл и логику, как путем Торы.
Внимательно изучи в Зоар (глава Тазриа, стр.36, п.105), где сказано: «Есть преимущество мудрости над глупостью», и в Сулам разъяснено, что хотя и существует многое в мире, но если не на что опереться, то нет никакого понятия и ощущения всех тех чудесных вещей, которые существуют в нашем мире.
Это означает, что нет у нас келим для постижения самых простых вещей, в которых мы ощущаем вкус удовольствия, и сладость, и приятность, что возможно только после того, как есть у нас подходящие келим, называемые желанием получать положительное наполнение, и мы не можем сказать, что могли бы получить и постичь что-либо без страстного желания этого.
И приводится пример: известно, что есть наслаждение в страсти, то есть существует наслаждение в страстном желании чего-то, и есть наслаждение в достижении желаемого. И степень наслаждения в страсти зависит от степени страданий, в случае если не достигнет желаемого. То есть, если он чувствует, что если не достигнет этого, то наступит разочарование в его жизни, тогда наслаждение облачается в меру времени страсти и тоски.
(20:29) И приведем более простой пример. У того, кто пьет воду, чтобы утолить жажду, количество воды определяется размером сосуда, то есть размером страданий от жажды. И конечно, если спросить человека в тот момент, когда он пьет воду, удовлетворено ли его желание, определенное страданиями от жажды, из-за которых есть у него сейчас огромное наслаждение от воды, он, конечно же, скажет – да. Но, несмотря на это, если посоветовать человеку, чтобы, если хочет он получить наслаждение от воды, поел соленого и не пил полдня, чтобы жажда его достигла предела, и только после этого насладился питьем, тогда, конечно же, он скажет: «Не они и не вознаграждение за них». И так же, если бы не было у нас этих келим...
Об этом говорил и раби Акива: «Все дни моей жизни тосковал я – когда смогу осуществить это».
[нет окончания письма…] [РАБАШ. Письмо 7]
М. Лайтман: Ладно. Есть что спросить?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (22:32) Говорят, что один час наслаждения будущего мира равен всем наслаждениям этого мира. Какое кли есть в страданиях нашего мира, где можно приобрести вход в ощущение наслаждения мира грядущего?
М. Лайтман: Не знаю, не знаю.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:19) Можно спросить о предыдущем письме? Что означает «слеп на один глаз» в духовной работе?
М. Лайтман: Ты не понимаешь, что это? Один глаз.
Ученик: Я знаю, что это такое. А что означает в духовной работе?
М. Лайтман: В духовной работе?
Ученик: Можно сделать параллель с тем, кто хочет достичь точки в сердце или достичь духовного?
М. Лайтман: Нет. Не помню, чтобы так было написано.
Ученик: Написано относительно халата в душе. Как халат на душе превращает желание получать в желание отдавать?
М. Лайтман: Это покрытие. То есть это исправление, и тогда это может работать ради отдачи. Это то, что он обретает. Да.
Ученик: Еще вопрос по последнему письму: о каком скрытии он говорит здесь?
М. Лайтман: Мне кажется, что он спрашивает о вере выше знания. Можно ли принять это его глазами или нет, или одним глазом или нет? Да. Это неизвестно точно, что имелось в виду. Ты видишь, что конца письма нет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:52) Я хотел спросить об этом письме. Он пишет о том, что у нас нет келим для достижения простых вещей. Что такое кли? Оно относится как бы и со стороны страсти, и со стороны наполнения.
М. Лайтман: Хисарон. Правильный хисарон к тому, чего ты хочешь достичь.
Ученик: Так что такое страсть?
М. Лайтман: Или страсть.
Ученик: Как можно развить, как развивают хисарон к тому, что желание как бы не хочет достигать?
М. Лайтман: Да. Так как развить? Через все эти средства, которые мы изучаем. Это от объединения между нами, это впечатления, молитва. Из этого приходит хисарон.
Ученик: Все направление отдачи, веры, то есть желание прийдет к тому, что желание захочет это, пожелает это?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Можно еще о предыдущем письме?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Он пишет, что для того, чтобы достичь постоянной любви, можно сделать это только через слияние.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И что такое сильная связь?
М. Лайтман: Это связь, в которой не ощущается, что есть какой-либо недостаток. Это крепкая связь.
Ученик: Так что в ней есть? Что означает, что нет хисарона?
М. Лайтман: Что нечего ему больше добавить, к тому, что он находится в связи.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:09) Он пишет, что когда вы почувствуете, что находитесь в войне, то каждый чувствует, что нуждается в помощи товарища, и без него его собственная сила ослабевает. Для чего нужна помощь другого, ближнего?
М. Лайтман: Как ты можешь достичь чего-то, если у тебя нет поддержки?
Ученик: Какая нужна поддержка, чтобы продвигаться?
М. Лайтман: Наш хисарон, это не хисарон личный человека, а он состоит из взаимовключения хисаронов. И поэтому не может быть, чтобы человек один был бы способен достичь цели творения, раскрыть Творца. А в любом случае, он обязан быть с еще товарищами и только в таком виде, когда он перемешан с ними, и они стремятся к одному, они могут достичь цели жизни.
Ученик: Так мы строим что-то общее?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Не то что мне нужна помощь товарища для продвижения.
М. Лайтман: Тебе нужна его помощь, а ему нужна твоя помощь, и так все.
Ученик: В чем выражается помощь?
М. Лайтман: Во взаимовключении к той же цели.
Ученик: (30:13) Мне нужна помощь или я должен помогать? Мне нужна помощь от товарища или я должен поддерживать товарища? Что важнее?
М. Лайтман: И то и то. И то и то. Ты не можешь достичь своей цели, если ты не вкладываешь в товарища. И ты не можешь достичь цели, если товарищ не поможет тебе.
Ученик: Он пишет, что понимает, что, чтобы спасти жизнь, каждый забывает о том, что у него есть тело, и нужно заботиться о его поддержании, оба связаны одним мнением, как можно победить врага.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что значит победить врага?
М. Лайтман: Победить врага, то есть быть выше желания получать личного.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:14) Говорится о том, что есть система, что можно понять через логику и систему клипот. В чем помощь системы клипот? Это то, что приводит к жажде, о чем он объясняет позже? В чем именно система клипот?
М. Лайтман: Система клипот приносит тебе разного рода желания, которые ты обязан отсортировать, и из этого ты составляешь правильное истинное желание к истинному наслаждению.
Ученик: Это авиют, который мы получаем от системы клипот, когда все время желание растет?
М. Лайтман: Да, конечно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:32) В третьем письме он говорит, что известно, что есть наслаждение от страсти к чему-то, и есть наслаждение от постижения чего-либо. И постижение от страсти зависит от страдания, которое может быть, если чувствует, что не достигнет желаемого, и будет разочарование от его жизни. И тогда наслаждение облачается в меру времени страсти и тоски. Можете объяснить, в чем отличие между наслаждением от страсти и наслаждением от постижения?
М. Лайтман: Ну. Есть разница между тем, что ты хочешь чего-то и наслаждаешься от будущего, которого ты еще не достиг, или от того, что ты обретаешь это и наслаждаешься тем, что наполнил себя этим.
Ученик: А потом он говорит, что несмотря на то, что человек наслаждается, он не будет специально искать жажду, есть что-то соленое, чтобы страдать. Какой здесь принцип?
М. Лайтман: Что мы не желаем хисарона, даже если потом он может наполниться.
Ученик: Нам нужно как бы обучать себя, понять, в чем хисарон?
М. Лайтман: Нет, принцип здесь, что я не хочу обретать хисарон, потому что этот хисарон, и пока потом я не наполню его и почувствую в нем наслаждение, это, по сути дела, вознаграждение, оплата. Мне это не выгодно. Не выгодно.
Ученик: Чему нужно научиться здесь, чтобы оставаться в хисароне? Что-то можно вынести из этого?
М. Лайтман: Мы хотим обратный хисарон, чтобы он был ради отдачи. И тогда работать над ним.
Ученик: Спасибо, подумаю.
М. Лайтман: Хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:56) Я слышал, Вы сказали, что хисарон должен быть – взаимовключение товарищей. И чувствуется, что это главное, что нужно в нашей работе. В десятке, прежде всего – так я понимаю. В десятке есть разные подходы к такому взаимовключению. Есть подход, который говорит о том, что мы должны работать внутри, что мы чувствуем… так, как чувствуем товарищей. Нужно думать о них, включаться. А есть подход, что нам нужно больше интеракции в нашем мире, чтобы мы больше знали о товарищах, чтобы помогать в материальной их части. Как знать правильный путь взаимовключения, как включаться, как строить общий хисарон?
М. Лайтман: Взаимовключаться в желания всей десятки, которые направлены на достижение Творца.
Ученик: Как почувствовать эти хисароны?
М. Лайтман: Из того, что мы взаимовключаемся друг в друга и второй в первого в разных возможностях, которые Творец присылает нам.
Ученик: Нужно говорить об этом, обсуждать?
М. Лайтман: Можно говорить.
Ученик: Или достаточно слышать и поработать с этим внутри, на протяжении дня, к примеру: сколько нужно встреч, какие встречи? Или не нужно?
М. Лайтман: У тебя не будет так уж связи с товарищами.
Ученик: Может, я могу себе представить что-то о товарищах, вообще оторванное от реальности, или нет?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: В любом случае, внутренние ощущения – с ними нужно работать.
М. Лайтман: Да, именно ощущения.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:17) В пятом письме говорилось о том, чтобы снять облачение, где говорится о внутренней душе.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Облачение – это любовь к себе. Как снять эти облачения?
М. Лайтман: Тем, что я учу, я говорю себе, что через любовь к себе я не обрету никакого приближения к Творцу, тем более Его постижение, тем более постичь Его, уподобиться Ему. И так я оставляю это облачение постепенно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:17) В пятом письме он описывает ситуацию, когда есть враг, внешний враг. Солдаты объединяются, потому что нет выбора. Чтобы победить врага, даже готовы пожертвовать собой. Но это во внешнем, а во внутреннем? Герой героев – это тот, кому удается преодолеть свое желание. Так ведь написано? То есть мой ненавистник – враг внутри меня?
М. Лайтман: Да, конечно.
Ученик: Так как мне мобилизовать товарищей, как мне преодолеть себя? Для этого я должен пожертвовать частью себя, не знаю, убить себя? Как вести правильно эту внутреннюю войну? Ведь я ненавижу себя? Я люблю себя.
М. Лайтман: Так, постепенно вместе с товарищами ты строишь такую систему, что и твоя любовь, и твоя ненависть находятся там и строят систему сил.
Ученик: В этой войне даже были состояния, есть много разных случаев. Солдаты даже не хотят возвращаться к обычной жизни, они почувствовали силу Творца.
М. Лайтман: Да, да.
Ученик: У нас как бы есть склонность забывать, как будто ты не хочешь возвращаться назад.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Понимаете, что я хочу сказать? У нас очень короткая память.
М. Лайтман: Это не называется короткая память. Это потому что у тебя есть результат того, что ты находишься на войне, объединяешься с товарищами, которых у тебя нет вне войны. Во время войны, изгнания, разные такие вещи, у тебя есть создание плодов (келим), от которых потом у тебя есть польза.
Ученик: А тут как бы такое забвение происходит, ты забываешь.
М. Лайтман: Верно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:19) Говорится о питье, то, что товарищи спросил, что если ты пьешь воду, допустим, в материальном, то в тот момент когда хисарон наполнился, то наслаждение уходит и забывают о нем. Что происходит, когда отдают, тоже наслаждение рассеивается, если приходит новый хисарон?
М. Лайтман: Нет, ты строишь этим кли для получения наслаждения, когда ты отдаешь.
Ученик: Когда я отдаю… Еще раз, я не понял.
М. Лайтман: Тем, что ты отдаешь, ты раскрываешь кли для получения наслаждения.
Ученик: И поэтому мы все время гоняемся за еще хисароном отдавать?
М. Лайтман: Тогда посмотрим.
Ученик: Я пытаюсь понять: в чем разница? В чем разница: когда он пьет воду, он не готов есть соленья, а в духовном мы как раз хотим все время увеличивать хисарон? В чем разница между тем и тем? Что заставит нас увеличивать хисарон все время?
М. Лайтман: Когда мы чувствуем, что нам не достает.
Ученик: И воды тоже не достает. Почему же там он не готов, а здесь мы сможем увеличивать потребности?
М. Лайтман: Как бы это сказать? Когда мы находимся перед проблемой, что не достает нам кли, тогда мы видим… мы должны представлять себе кли и наполнение в нем. И это то, что, в общем-то, мы делаем.
Ученик: (43:26) Что особого в наполнении отдачей, что заставит нас идти на новый хисарон? Никто не хочет испытывать жажду, но тут мы говорим, что мы хотим строить кли все время.
М. Лайтман: Кли, которое ты строишь – это кли отдачи, и поэтому ты не чувствуешь, что ты жаждешь. Ты чувствуешь, что ты покрываешь жажду в другом. И это то, что подталкивает тебя вперед.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:38) В шестом письме он говорит о видении Творца. Он говорит, что кто-то в свойстве мужчины, то есть отдающий, должен чувствовать, что Творец видит его и наблюдает за ним. В чем разница между видением Творца со стороны творения и ощущением или постижением, что Творец наблюдает за ним?
М. Лайтман: Ну, это колоссальная разница между тем, что человек чувствует Творца, и он только, ну, допустим, как его отец. И Творцом, который сопровождает его, наполняет его, это большая разница.
Ученик: Еще он говорит, тот кто в свойстве мужчина, то есть отдающий, он чувствует, что Творец видит его, управляет им, следит. А потом выясняется, что есть два глаза – «Я» и «Не будет у тебя», правое, левое, хасадим.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что такое видение со стороны Творца и видение со стороны творения?
М. Лайтман: Видение со стороны Творца – это то, что Творец видит пользу от всего, что делает человек и будет еще делать, и то, к чему он приходит в конце, для него это как сегодня, как сейчас. Это по отношению к Творцу. По отношению к творению человек должен быть в вере. Тогда для него будет то же постижение результата, как для Творца.
Ученик: Мы всегда говорим со стороны творения, так ведь? Даже когда говорят, что Творец следит за ним, то есть, как творение чувствует?
М. Лайтман: Да.
Ученик: (46:49) И тогда он говорит, что человек грешит – это тот, в кого входит дух глупости, то есть, вдруг желание получать начинает управлять.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Обязательно, чтобы пришел дух глупости, или, может быть, во взаимном этом видении уберечься от этого?
М. Лайтман: Не может быть, чтобы человек грешил, и не было бы этого духа глупости. Это большая помощь, это большая забота со стороны высшего, который делает нам такую услугу. Он помещает в нас этот дух глупости, потому что тогда действие, которое мы выполняем, оно не считается за наш счет. Не мы его сделали, а вошел дух глупости. И тогда мы как бы освобождены, собственно, от действия.
Ученик: Почему надо остерегаться этого?
М. Лайтман: Нужно остерегаться, потому что все-таки состояние, состояние нехорошее. Дух глупости не приходит, как, не знаю, как вознаграждение какое-то.
Ученик: То есть надо поддерживать связь с Творцом всегда. Если человеку не удается, то то, что называется, вошел в него дух глупости, видеть это как помощь.
М. Лайтман: Как помощь, да. Потому что Творец намеренно посылает этот дух глупости, для того, чтобы не делать правильный, истинный расчет, то, что человек на самом деле согрешил. Ну, так вот, входит в него дух глупости до того, как он согрешил.
Ученик: Есть такая вещь как дух глупости в десятке? Через десятку?
М. Лайтман: Да, да, конечно, да. Во всем есть что-то, что приходит свыше и дает подобные результаты. Мы должны стараться быть как можно больше в истинном виде и стремиться к Творцу. И это то, что нас бережет. Не знаю, что еще сказать.
Ученик: (49:43) Какого излечение или лекарство, исцеление от духа глупости всей десятки?
М. Лайтман: Только объединение между нами.
Ученик: Еще больше усиливать объединение?
М. Лайтман: Да. Если мы идем к объединению и задаемся вопросом, куда нужно прийти, каким образом этого достичь, ради чего, тогда мы этим исправляем этот дух глупости.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:30) РАБАШ говорит вначале, здесь в письме говорит, что чтобы прийти к любви, надо прийти к слиянию между товарищами, между двумя. На этом пути каждый товарищ должен прийти к какой-то любви, или раскрывается у него сердце, разбивается сердце перед товарищем, или чем-то, что он приходит к такому сердечному ощущению.
М. Лайтман: Да, это необходимо, а иначе не будет связи. Не будет связи между ними.
Ученик: Он тут говорит о двух, двух точках. Это может быть и между двумя товарищами?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Теперь я должен проверять себя, если кто-то, кого я действительно люблю, и это дает мне какую-то индикацию для продвижения чего-то? Задавать себе такой вопрос?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И он говорит здесь: из двух точек развиваются две линии, и потом между этими двумя линиями, которые отрицают друг друга, и потом соединяются. Что значит, из двух точек, из двух товарищей развиваются две линии?
М. Лайтман: Когда хотят объединиться друг с другом, тогда они стоят один против другого. Правый относительно левой стороны, линии товарища, а левый товарищ – против правой. И тогда они восполняют друг друга. И когда хотят быть объединенными, но все-таки двое разных, тогда они начинают постигать что-то от связи между Творцом и творением. И этот пример подобен отношениям Творца к творению. Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:55) Если я правильно понял в ответе товарищу, видеть и выглядеть. Вы сказали, что есть состояние, когда Творец-Отец управляет абсолютно, а есть состояние, когда Он сопровождает и помогает, как товарищ.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как в десятке опустить Творца с уровня абсолютного управления Отца на уровень рава-товарища в десятке и работать с Ним взаимно? Что как бы уменьшать в Творце, чтобы Он был доступен для помощи в пути?
М. Лайтман: Через приближение к Нему.
Ученик: Что такое именно приближение к Нему?
М. Лайтман: Приближение. Как мы всегда это изучали. Что значит приблизиться к Творцу? Он милосерден, и ты будь милосерден, и так далее.
Ученик: То есть, если все члены десятки хотят прийти к подобию по форме с Творцом, мы, по сути, опускаем Творца на уровень рава-товарища в пути.
М. Лайтман: Ну, допустим. Допустим.
Должен выйти на некоторое время, продолжайте. Можно перейти к следующему уроку.
Чтец: Перейдем к следующей части урока, а перед этим споем вместе песню.
Песня (54:29)
Набор: Команда синхронного набора