Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Полдень), 11 ноября 2023 года

Часть 1: Рабаш. Жизнь Сары. 7 (1985)

Чтец: Мы с вами читаем Труды РАБАШа. Первый том, 82-я страница, статья «Жизнь Сары».

М. Лайтман: Хорошо, мы сейчас почитаем статью. Статья не длинная. И постараемся ответить на вопросы, которые касаются статьи, и вообще на повседневные вопросы. У нас урок ведь полтора часа. И будем надеяться, что мы сможем поговорить вообще по теме и также дополнительные вопросы. Хорошо. Итак, статья «Жизнь Сары». Ну и пожалуйста.

Чтец: (01:10) Статья «Жизнь Сары».

В книге Зоар, гл. Хаей Сара, сказано: «Другое объяснение: «царь» – это жена, боящаяся Творца, как сказано: «Жена, боящаяся Творца, прославлена». Иными словами, это Шхина. «При возделанном поле» – это чужая жена, то есть Ситра Ахра, как сказано: «Чтобы охранить тебя от чужой жены». Ибо есть поле, и есть поле. Есть поле, где царят все благословения и святыни, как сказано: «Как запах поля, которое благословил Творец», то есть Шхина. И есть поле, где царят всё разрушение и скверна, и уничтожение, и убийства, и войны, то есть Ситра Ахра». Конец цитаты.

И, согласно нашему пути, это означает, что у нас есть две дороги: либо идти путем тех, кто идет к Творцу, путь которых есть путь отдачи, либо – путь, который ведет к людям, то есть получение. Ведь творения называются творениями только с точки зрения получения и любви к себе, что приходит к нам от центральной точки творения.

И на это свойство произошло сокращение и скрытие, ведь в этом месте не ощущается, что полна земля славой Его, ибо только, когда он выходит из места получения, можно постичь, что полна земля славой Его, но до того, как выходят из свойства получения, можно лишь верить, что это так.

А чтобы мы могли почувствовать это, человеку дается совет: выйти из места получения, то есть места тьмы и смерти, – иными словами, свет жизни не может раскрыться [там], хотя он и присутствует, однако для человека он скрыт. И тот, кто приходит в это место, отделяется от Источника Жизни.

Поэтому место это называется тьмой и смертью, и самые разные беды находятся там, и это называется «Ситра Ахра» 'другая сторона', так как она противостоит святости. Ведь в месте святости, которое называется местом отдачи, находится место подобия по форме, поэтому в этом месте открывается всё благо и наслаждение, ибо это место благословения и святости. И это называется «жена, боящаяся Творца». И вся наша работа состоит лишь в том, чтобы прийти к свойству трепета перед Творцом, принятию бремени высшей малхут.

И отсюда поймем то, что сказали наши мудрецы о стихе: «Черные, как ворон»: «В ком ты находишь их [слова Торы]? … Рава говорит: в том, кто жесток со своими сыновьями и другими домочадцами, как ворон». А некоторые полагают: в ком ты находишь порядки Торы. И объясняет Раши: «Ворон жесток со своими сыновьями, как сказано: «Детям ворона, которые кричат»».

Слово «ворон» 'о́рев' происходит от слова «сладкий» 'аре́в', как сказано: «Ибо голос твой сладок». И это противоположно голубю, ибо сказали мудрецы о стихе: «И прилетел к нему голубь …, и вот оливковый лист сорвал он клювом своим»: «И сказал рабби Ирмия бен Элазар, почему сказано: «И вот оливковый лист сорвал он клювом своим»? Сказал голубь пред Творцом: «Властелин мира! Пусть будет пища моя горька, как оливка, но будет предана в Твои руки, и пусть не будет сладкой, как мед, в руках смертных»».

Ведь известно, что, когда человек работает ради получения и всё стремление его направлено лишь на любовь к себе, работа эта называется сладкой работой. И потому сказал голубь: «Лучше пусть будет пища моя горька, как оливка в руках Творца», что означает, что пропитание его, то есть то, чем он питает себя, и от этого питания живет, – где имеется в виду, что работа его направлена так, чтобы она была для Творца, то есть ради небес, – и хотя оно и горькое, так как тело не согласно на его питание, оно будет зависеть от той меры, в которой он сможет построить намерение на отдачу, ведь это против природы, с которой тело рождено.

Ведь тело рождается с желанием получать, и оно желает только того, что может питать любовь к себе, и это называется, что «пропитание в руках смертных». И от этого пропитания тело испытывает наслаждение, и это ему сладко. И это свойство ворона 'о́рев', когда только от «пропитания смертных» ему сладко 'аре́в'. В то же время пища, которая зависит от небес, то есть только от того, насколько он может делать ради небес, – от этого он убегает, потому что от действий по отдаче он чувствует вкус горечи.

Получается согласно этому, что вороном называется работа в эгоистической любви. А поскольку на желание получать произошло сокращение, то есть исчезновение и скрытие, и там высший свет не раскрывается, работа ворона – это «черное», и потому сказано: «Черные, как ворон». Иными словами, в ком пребывает Тора? То есть у кого свет Торы может светить? Только у того, кто пришел к осознанию, что ворон, то есть работа по получению, ведет лишь к черному, то есть он может получить лишь тьму, а не свет. И об этом объяснили наши мудрецы: Тора пребывает лишь «в том, кто жесток со своими сыновьями и другими домочадцами, как ворон».

Ведь известно, что отец и сын суть причина и следствие. Поэтому следует понимать вышеприведенное высказывание так, что тот, кто приходит к осознанию того, что тем, что он работает ради смертных, – что является работой в эгоистической любви, – хоть это и является сладкой работой, то есть «вороном», однако благодаря этому он знает, каковы будут результаты, иными словами, что от этой работы родится лишь тьма, что называется «черное». И тогда он знает, что становится «жесток со своими сыновьями», то есть он не жалеет результатов, которые рождаются от этого.

Получается, что если он знает, что стал жестоким от того, что он идет на уровне «ворон», то он изменяет свой путь и начинает идти путем голубя, который согласен работать ради Творца, несмотря на то, что это пища горька, как оливка. Но результаты, то есть сыновья, будут наслаждаться от этой работы, поскольку причина «ради отдачи» приводит к тому, что в это место будет послано высшее благо. И наоборот с вороном, который становится жестоким по отношению к сыновьям своим, как сказано выше.

А можно объяснить это: поэтому Исраэль уподобляются голубю, где имеется в виду, как сказано выше. И это Кнесет Исраэль, являющаяся свойством «Яшар–Эль» 'прямо к Творцу', что означает, что всё, что народ Израиля делает, намерение его – прямо к Творцу. В то же время народы мира относятся к свойству чуждого бога 'эль-зар', ибо они не хотят отнести свою работу к богу, то есть к Творцу.

И отсюда следует объяснить стих: «Дает животному корм его, детям ворона, которые кричат». И следует понять, почему «животное» соседствует с «вороном». И это, как объяснили наши мудрецы о стихе: «Человека и животное [спасешь Ты, Творец]»: «Сказал рав Йеуда, сказал Рав: это люди, которые хитры умом и уподобляют себя животному», как объяснил мой отец и учитель, это свойство веры выше знания, основой которой являются отдающие келим.

А дети ворона – то есть когда он смотрит и видит свои результаты, иначе говоря, то, что рождается из эгоистической любви, они начинают кричать к Творцу, чтобы он дал им отдающие келим и свойство веры выше знания. И это после того, как он приходит к осознанию, какие результаты принесет ему эгоистическая любовь, называемая свойством ворона. И об этом можно сказать, что это называется: «Близок Творец ко всем, зовущим Его, ко всем, кто зовет Его по-настоящему».

И это как объяснил мой отец и учитель о словах из субботних песнопений: «Простри милость Твою к знающим Тебя, Творец ревнивый и мстящий», – имеется в виду, что когда человек пришел к осознанию, что если он не пойдет путем отдачи, он тотчас же получит возмездие, тогда он уже гарантированно будет оберегать себя, чтобы не оступиться и не встать на путь, ведущий к эгоистической любви, ибо знает, что это содержится в душе его. То есть он упадет в место тьмы и смертного мрака. И тогда он говорит: «Простри милость Твою», ведь Он – «Творец ревнивый и мстящий».

Поэтому они просят Творца, чтобы Он дал им милость. Иначе, они знают, что они пропали. Ибо только благодаря милости, которую Творец проявит к ним, они получат отдающие келим. И это свойство голубя, как сказано выше. В то же время от ворона, то есть сладости, которую они требуют как условие своей работы, что называется вороном, – при этом он становится жестоким, то есть он убивает всех своих сыновей. Иначе говоря, он теряет всё свое будущее из-за того, что мерит порядок своей работы мерой сладости, которую он ощущает от своей работы, ведь весь расчет его производится лишь согласно тому, как ведет его желание получать.

И в этом смысл слов: «Дает животному корм его». Когда он дает им корм, называемый свойством веры, как сказано выше? Когда «детям ворона, которые кричат», то есть они понимают, что результаты, называемые детьми, которые рождаются от ворона, приговорены к смерти, как сказано выше, ибо это относится к отделению от Источника Жизни. Поэтому, когда они зовут Творца, чтобы Он помог им, они зовут Творца по-настоящему. И это, как сказано: «Близок Творец ко всем, зовущим Его, ко всем, кто зовет Его по-настоящему». [РАБАШ. Статья 7. (1985). Жизнь Сары]

М. Лайтман: Хорошо.

Вопрос (Киев): (20:38) Это свойство: ворона, голубя, оливка, которую срывает голубь...

М. Лайтман: Что это за свойство? Это то, что человек ощущает на своем духовном пути: от товарищей, от того, что учит, от Творца, от себя. То есть он со всех сторон ощущает воздействия, и тут ему надо это как-то все связать вместе: какое это отношение имеет к нему, к его пути, к его состоянию, отношение к его товарищам по пути и так далее.

Ученик: Ну, тут ворон, это, когда человек в эгоистических свойствах находится, а голубь, когда он в отдаче. Человек может выбрать, в чем ему быть, в каких свойствах?

М. Лайтман: Ну, не просто так он выбирает это. Это зависит от того, как он двигается сам вперед. Понимаешь? То есть он не видит, в одной стороне – ворона, а в другой стороне – голубя, поворачивается сюда или поворачиваться туда. Это дается ему с помощью тяжелого выбора. Ну посмотрим, мы еще вернемся к этому.

Вопрос (Ж Москва-6): (22:53) А что значит звать Творца по-настоящему?

М. Лайтман: Взывающий по-настоящему, то что говорится в последнем предложении: близок Творец к каждому, кто взывает к Нему, взывает по-настоящему, кто на самом деле взывает к Нему. Это то, что мы должны ощутить, увидеть. Это нас направит правильно по пути. Ну, добавите потом.

Вопрос (Ж Турция-7): (23:55) Что должен делать человек, если он, с одной стороны, страдает от получения ради себя, но весь он говорит, что он еще не готов к получению ради отдачи? Что он должен делать?

М. Лайтман: Ну, это то, что он сейчас должен выбрать, как продвигаться дальше, чтобы его путь был с группой и прямо к Творцу, что группа каждый раз захотела бы облачиться в Творца, быть все ближе и ближе к Нему – это точно, как ему нужно идти.

Спрашивайте-спрашивайте. Тогда мы продолжим, если так.

Ученица: (25:48) Когда мы выбираем или должны сделать правильный выбор, как мы правильно продвигаемся без давления на подруг или товарищей других?

М. Лайтман: Мы хотим объединиться со всеми подругами, со всеми товарищами и вместе с ними обратиться к Творцу. Это то, что нам нужно, чтобы продвигаться правильно. Все? Быть добрымы и несущими добро, как мы это говорим о Творце, чтобы мы тоже были такими, каждый, по отношению ко всем, и тогда, и все-все вместе мы обращаемся к Творцу. Это понятно?

Вопрос (Африка): (26:45) Когда я читаю эту статью, я понимаю, что персонажи ворона и голубя – это соответствует желанию получать и отдавать. Это я понимаю. Но не совсем понимаю, что представляет собой желание отдавать, что такое ради получения, что значит желание отдавать ради отдачи. Как это правильно почувствовать, как правильно понять?

М. Лайтман: Как это правильно понимать? Желание получать, это понятно нам – это то, что человек хочет собственного блага, он готов продвигаться к ради получения, то есть чтобы каждый раз было ему все лучше и лучше. Ради отдачи – это наоборот, чтобы он видел, что он прикладывает усилия на каждом шагу по пути, и каждый раз он чувствует, что не очень-то приближается, может быть, к Творцу или к себе, этого он не знает, всех этих определений, но он чувствует, что его действия действуют на благо всех. На благо всех.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (29:00) Согласно этой статьи, что мы ели незрелый плод, и притупились наши зубы, что, если мы неправильно действуем, то наши плоды не годятся в духовном, не будут...

М. Лайтман: Нет-нет, давай, все будем воспринимать просто, как написано, и вообще не привносить и не упоминать источники, которы здесь нет.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (29:42) Мы изучаем, что желание должно получать жизненные силы от чего-то: или от духовного, или от материального. Когда есть горький вкус в работе, как мы все-таки привлекаем к нашим нынешним келим силу правильного продвижения?

М. Лайтман: Когда есть горький вкус в работе, тогда мы еще больше и больше объединяемся с товарищами и стараемся изменить наше направление. Что, по-видимому, мы находимся в неправильном направлении. И тогда мы все вместе, когда обсуждаем наше состояние, то мы стараемся повернуть нашу лодку в другом направлении.

Вопрос (Ж Турция-9): (30:54) Если трепет перед Творцом – это трепет, когда человек не способен отдать Творцу, то что такое, когда женщина трепещет перед Творцом?

М. Лайтман: Женщина – это желание. Когда нам надо прийти к желанию, когда мы будем в трепете, почувствуем этот трепет и будем продвигаться благодаря этому трепету еще ближе и ближе к Творцу.

Вопрос (Ж МАК): (31:57) Написано, что дети ворона обречены на смерть. Но в духовном же ничего не пропадает. Что тут означает смерть? Или это исправление?

М. Лайтман: Отрыв. Отрыв от Творца.

Вопрос (Турция-2): (32:25) Как убедить себя идти по средней линии, которая называется в этой статье верой?

М. Лайтман: Нам надо объединиться между собой, где каждый соединяется со всеми, и мы строим между собой некий круг. И так мы держим себя в этом круге в усилии все время быть связанными друг с другом, все больше и больше.

Вопрос (МАК-24): (33:29) В статье говорится о нашем взаимодействии, взаимоотношении с Творцом через свет, который исходит от Него. Мы на Него настраиваемся, мы настраиваемся на Творца через этот свет. А как нам ощутить точку, в которой должны сделать сокращение на желания получать и не остаться в этом же состоянии наслаждения и начать отдавать и получать ради отдачи?

М. Лайтман: Мы должны все время пытаться быть в связи друг с другом в одном круге. То есть чувствовать себя, что мы взаимно связаны и образуем между собой круг, круговую связь. И в центре этого круга мы желаем раскрыть Творца. Что все, что есть у нас от нашей связи друг с другом, мы хотим передать Ему.

Ученик: Из себя выносим в десятку, это да, через свои ощущения?

М. Лайтман: Конечно, конечно. Круг – это десятка. Да.

Вопрос (Ж Турция-8): (35:09) Как прийти к ощущению, что любовь к себе – это тьма и смерть, как сказано в статье?

М. Лайтман: Это проблема. Проблема убедить себя человеку, что любовь к себе – это смерть и тьма. Надо только просить, чтобы Творец нам так посветил, чтобы Творец нам это объяснил. Мы не можем, потому что в нас властвует желание получать ради получения, и мы никогда не можем прийти к состоянию, прийти к состоянию, что желание отдавать – это лучше чем желание получать. Это только если Творец произведет в нас такое изменение.

Вопрос (Ж Италия): (36:58) У нас есть два вопроса. Первый: свет жизни проявляется в отдаче и дает нам радость или горечь. Этот свет останется, если мы его требуем?

М. Лайтман: Ну, конечно же, так. Если мы попросим у Него, то, конечно же, останется, конечно же, поможет нам и, конечно же, приблизится к нам.

Вопрос (Ж Италия): (38:17) РАБАШ пользуется особым языком. Как понять его работу, его постижение, если мы затрудняемся понять этот язык, его выражения?

М. Лайтман: Нам надо стараться в точности выполнять действия, те, о которых он пишет, и тогда мы сможем понимать, о чем идет речь. Это все. Зачем ведь он пишет? Я помню, когда он сидел на лавочке в парке и писал в своей записной книжке несколько предложений. А потом, уже на следующий день, я видел, что он уже писал в соответствии с этим статью. Так. У меня есть даже фото. У меня был такой маленький фотоаппарат. Он не видел, а я фотографировал его тогда, когда он сидел на скамейке и писал, или думал.

Вопрос (Ж МАК-23): (39:57) То, что сейчас у нас происходит в Израиле и по всему миру – это все от Творца. Ощущение, что это от Творца, и только десятка, только важность цели и каббала может нам в этом помочь, спасти нас. И мы в десятке с связях между нами, после семинара составляем молитву к Творцу, чтобы освободили наших заложников, чтобы вернулись солдаты живыми домой, чтобы пришел мир. Что мы можем? Какую мы можем просьбу к Творцу сделать из объединения между нами в десятке, чтобы как-то повлиять на Творца, на мир?

М. Лайтман: Мы можем действовать только к объединению между всеми-всеми членами Бней Баруха, во всем мире. Чтобы мы все объединились насколько это только возможно близко, и упросили бы Творца, упросили бы Творца раскрыться внутри нашего объединения. Далее…

Вопрос (Ж МАК-56): (41:24) Что значит, что Творец ревнивый и мстящий? Мы же говорим, что Творец Добрый и Дающий добро.

М. Лайтман: Это с одной стороны, а с другой стороны – противоположно этому, потому что управляет нами по двум линиям.

Вопрос (Ж Турция-2): (41:52) Для того чтобы ощутить духовное состояние, мы должны прежде прийти к состоянию, когда мы вообще не будем никакого вкуса ощущать?

М. Лайтман: Нет, это не обязательно, неважно. Нам надо только думать, как мы приходим к объединению между нами, и в объединении между нами мы ожидаем раскрыть Творца.

Вопрос (Ж МАК-97): (42:43) В статье пишется, что если он не пойдет путем отдачи, он тот час же получит возмездие. Возмездие имеется в виду, что Творец отдалится?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Москва-21): (43:07) У нас на самом деле такой же был вопрос, как и у МАК-97, только немножко другой. О каком возмездии говорит РАБАШ в этой статье?

М. Лайтман: Ну так мы уже ответили на него.

Вопрос (Ж МАК-96): (43:29) Могут ли действия по отдаче чувствоваться как сладость? Или в нашей работе именно горечь индикатор отдачи?

М. Лайтман: В нашей работе индикатор отдачи – это наше стремление между собой соединиться и раскрыть в этом объединении Творца. Это наш индикатор отдачи. Мы хотим ему преподнести наше объединение как блюдо, как подарок, как место, где Он может находиться, раскрыть Себя.

Вопрос (W French): (44:31) У нас есть два вопроса. Первый: нужно ли ждать, чтобы прийти к полной тьме и воззвать потом к Творцу или это происходит постепенно? И это происходит в одном человеке или в десятке?

М. Лайтман: Это должно происходить в десятке.

Ученица: И это постепенно происходит?

М. Лайтман: Да, постепенно в десятке.

Ученица: Второй вопрос: как понять из текста, что пишет РАБАШ о теле и о плоти? Он говорит, что он должен только обеспечивать свое получение ради себя, иначе это касается… Что такое плоть и кровь?

М. Лайтман: Смертные (дословно кровь и плоть) – это природа человека, наша природа, не более того.

Вопрос (Ж МАК-21): (46:10) Есть такой момент, когда кажется, что в статье говорится о внутренней работе человека, когда он побеждает себя, в себе он побеждает эти народы мира, и он хочет быть Исраэль. А иногда думаешь, что это всё говорится об объединении всего народа, об усилиях всего народа, потому что он говорит про кнессет Исраэль. Как это… то есть от исправления одного к исправлению всех?

М. Лайтман: Есть десятка, ассирия, это минимум, который необходим для того, чтобы раскрыть Творца и духовный мир. А далее есть еще большее собрание, которое называется кнессет. Кнессет – это от слова «кинус», от слова собрание, собирать. И тогда говорится о кнессет Исраэль. Исраэль – это люди, устремленные к Творцу. Значит: или есть группа, десятка или есть много людей.

Ученица: (48:02) Чем кнессет Исраэль отличается от святой Шхины?

М. Лайтман: Я попробую ответить. Исраэль – это каждый человек, независимо от того, к какому обществу, государству, народу, национальности он относится. Если он устремляется к Творцу, раскрыть Творца, то он называется Исраэль, яшар Эль, от направления. Вот это имеется в виду.

Еще вопросы?

Ученица: А когда святая Шхина – это общность всех людей?

М. Лайтман: Святая Шхина – это когда много людей устремляются к объединению между собой, чтобы создать для Творца место, в котором Он может раскрыться. Понятно?

Вопрос (МАК-6): (49:34) Правильно ли держаться ощущения, неважно что мы будем чувствовать, а главное прийти к состоянию, что мы с Творцом?

М. Лайтман: Да, это именно это и произойдет с вами. Да.

Вопрос (Хадера-1): (50:03) Это состояние «ворон», это когда успех в материальном, а потом падает в ощущение собственной гордыни и наслаждения от этого состояния, но, с другой стороны, опыт и возможность испытания... Как человек может преодолеть наслаждение и гордыню, чтобы все-таки двинуться в духовное?

М. Лайтман: Он должен сильнее связаться с товарищами, а иначе он может упасть в такие клипот, из которых не сможет выйти.

Ученик: А можно как-то вмешаться, десятка может вмешаться?

М. Лайтман: Да, конечно-конечно.

Ученик: Должна вложить силы в это?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Италия): (51:11) Сыны ворона видят их слабость и плачут. Как помочь ворону и как они могут перейти в природу голубя?

М. Лайтман: Что они для этого должны делать? Они должны объединиться между собой. В этом разница между детьми ворона и детьми голубя.

Ученик: Должны ли они согласиться с тем, что ворон может пожрать голубя?

М. Лайтман: Нет, об этом здесь вообще не говорится.

Вопрос (Ж Зихрон-2): (52:20) Есть ли связь между вороном и поручительством в работе?

М. Лайтман: Нет.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-8): (52:41) Рав объясняет, что свойство ворона требует условия для работы, и тем самым становится агрессивным и убивает своих детей, и он говорит, что результатами называются сыновья. Почему сыновья, результаты так важны на нашем пути?

М. Лайтман: Потому что это будущее, это все, что у меня получается от моей духовной работы.

Ученица: На что это влияет, что это значит? К примеру, это направляет человека к его выбору, что он выбирает: келим отдачи или келим получения.

М. Лайтман: Да.

Ученица: А что имеется в виду, что «баним» (сыновья) хотят еще, на что это влияет в дальнейшем продвижении?

М. Лайтман: Сыновья или результаты, или… Это то, что есть у человека, это то, что остается ему от его жизни, от духовного.

Вопрос (W Heb 2): (53:49) Я хотела Вас спросить: чему учит нас недельная глава «Жизнь Сары»? Что это значит? Это уровень «ступень милосердия», чему это учит нас, как мы продвигаемся к новой ступени?

М. Лайтман: Учит тому, что мы продолжаем. Продолжаем.

Ученица: Есть духовный мир и есть мир материальный, и по мере продвижения к духовному миру, материальный становится более тяжелым для нас, более жестоким – очень тяжело жить в двух мирах. Как можно объяснить эти два мира, чтобы жить в мире, между этими двумя мирами?

М. Лайтман: Правильно относитесь к этому миру, и раскройте в нем духовный мир.

Вопрос (Ж Реховот-1): (54:52) У меня есть ощущение от этой статьи, что РАБАШ направляет нас, в соответствии с результатами, к будущему поколению, и используя предыдущий опыт – к будущему поколению к результатам, сыновьям. Может быть, здесь говорится о будущих поколениях, что мы влияем на воспитание нашим объединением на следующее поколение? Может быть, это будет первое поколение, которое удостоиться раскрытия. Так я понимаю этот отрывок.

М. Лайтман: Насколько мы захотим соединиться между собой, мы будем ближе к решению.

Вопрос (W Heb 3): (55:45) Вы говорили раньше, что наше объединение в десятке, это образ такого круга, где мы соединяемся, и в центре нашей десятки мы соединяемся с Творцом, если я понимаю правильно. Мы пытаемся в это время сейчас проводить круги с жителями Тель-Авива и получается так, что когда мы направляем людей в этих кругах в нужном направлении, должны ли мы держать эту картинку в голове, что мы объединяемся в центре нашей десятки к Творцу? Это должно быть намерением?

М. Лайтман: А иначе у вас не будет сил. Иначе у вас не будет сил и вы не сможете передать людям, и тогда от вашей работы не будет никаких хороших результатов.

Ученица: Можно получить Ваше благословение, чтобы наши круги преуспевали, чтобы мы правильно провели свет этим людям?

М. Лайтман: Я благословляю вас всеми благословениями свыше, чтобы вы их правильно приняли, и правильно ими воспользовались, и чтобы, с помощью этого, все-все соединились в единое тело, как один человек с одним сердцем. Амэн.

Вопрос (Ж Польша): (57:23) Так получается, что чем горче, то есть чем тяжелее работа, тем лучше ее результат (работа Творца я имею в виду). А как же радость получения от работы на Творца? Как это сочетается?

М. Лайтман: Это сочетается очень просто: чем тяжелее работа, тем мы больше можем в нее вкладывать и в соответствии с этим, больше можем получить.

Ученица: И от этого радость, да?

М. Лайтман: И от этого радость.

Вопрос (Ж МАК-26): (58:12) Может быть, Вы сможете объяснить нам эту фразу, что и об этом объяснили наши мудрецы: Тора пребывает лишь в том, кто жесток со своими сыновьями и другими домочадцами, как ворон.

М. Лайтман: Ну, так что? Для того чтобы правильно управлять объединениями, довести его до Цели творения, для этого надо быть очень четким, жестким и целенаправленным. Тут ничего не сделаешь иначе.

Ученица: Какая связь с тем, что ворон – это от слова сладкий, и эта жестокость с домочадцами, с сыновьями? Какая тут связь?

М. Лайтман: Я не знаю, откуда ты это берешь?

Ученица: Что переводится, как сладость, в тексте было.

М. Лайтман: Где? Нет, нет-нет.

Ученица: «Ореф», это было по-моему, как сладость.

М. Лайтман: Нет-нет, ты ошиблась.

Ученица: Я извиняюсь.

М. Лайтман: Ничего страшного.

Вопрос (Кармиэль): (59:49) Недавно Вы сказали: правильное восприятие этого внешнего мира. Что значит правильное восприятие внешнего мира? Это получать информацию оттуда как-то дозированно, или ограждать себя от внешнего мира на какое-то время?

М. Лайтман: Быть связанным с внешним миром – это значит связываться со всеми своими товарищами в десятке в круг, и изнутри этого круга, то есть в связи между нами, взывать к Творцу.

Ученик: Во внешнем мире – в смысле о людях, которые находятся, человечество, которое вокруг нас…

М. Лайтман: Нет, в десятке. В десятке. Главное – это соединиться в десятке, и изнутри десятки, из центра десятки взывать к Творцу.

Вопрос (Ж МАК-51): (01:01:14) Чтобы не ошибиться, правильно ли: всё что мы ощущаем как горечь – это действие на отдачу, всё что ощущаем как сладость – это получение?

М. Лайтман: Ну да, в наших неисправленных чувствах это еще так.

Ученица: Хорошо. А как после действий по отдаче приходит это ощущение близости к Творцу? Каким это можно назвать…

М. Лайтман: Я тебе, дорогая, это объяснить не могу, ты должна сама это вызвать, прочувствовать, и тогда поймешь.

Ученица: Но это точно не сладость, это другое. Можно это назвать чистотой?

М. Лайтман: Нет, это еще не чистота. Каждое слово имеет свое место.

Вопрос (W Eng 1): (01:02:19) Как мы должны относиться правильным образом к нашему миру, чтобы раскрыть высший мир, духовный мир?

М. Лайтман: Хороший вопрос. Я должен относиться к нашему миру так, что я собираюсь раскрыть в нем духовный мир, когда все мои товарищи находятся со мной вместе в полном единстве, когда я хочу отдавать им, давать им все самое лучшее. Вот и все. Сделайте из этого мира, который вы чувствуете, духовный мир в правильном отношении к товарищам, и вы почувствуете, что этот мир и духовный мир вдруг становятся одним целым.

Вопрос (Ж Москва-6): (01:03:48) Все-таки у нас еще вопросы возникли, и вот какой вопрос. Эго растет каждый день. Мы составляем молитву (наша десятка и все остальные), но ведь Он все время нам добавляет. Как же нам подойти к совершенной молитве, чтобы все-таки Он услышал нас как одного человека с одним сердцем?

М. Лайтман: Творец прекрасно ощущает ваши состояния, ваш уровень, ваши возможности. Поэтому нечего здесь жаловаться на Него, жалуйтесь только на себя.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-10): (01:04:28) Сказано в начале статьи, что важно прийти к трепету перед Творцом, к принятию бремени высшей малхут, и в месте святости, в месте отдачи находится место подобия по форме, и в этом месте открывается все благо и наслаждение. Вопрос такой. Как держать себя или давить (не знаю, как определить), чтобы постоянно находиться в этом трепете, чтобы не осквернить это святое место, к которому мы стремимся? Не потому что мы знаем, что внутри нас эгоистическая любовь, если мы не будем действовать ради Творца, так Творец нас накажет обязательно, то есть будет возмездие, то есть мы боимся этого наказания, а потому что мы боимся нанести вред этой святости, к которой Творец нас призывает и к которой мы хотим прийти. То есть как быть под постоянным давлением в этом, чтобы быть трепете?

М. Лайтман: Вначале успокоиться. Вначале успокоиться, это первое. Во-вторых, нам нужно точно поставить себя в состояние, когда мы точно знаем, чего мы хотим достичь, с каким вопросом, просьбой, обращением мы должны обратиться к Творцу. И с этим обращаться.

Ученица: Вопрос, как быть в этой постоянной просьбе? Мы сегодня после урока утром говорили с десяткой, что мы находимся на связи друг с другом и просим Творца быть вместе с нами 6 часов в день, это не 24 на 7, постоянно мысль убегает от этого. Как быть в этой постоянной молитве, чтобы прийти к слиянию с Творцом, чтобы выйти из этой эгоистической природы, каждый день? Какая-то как будто формула есть, в которой как будто (ну, вот я) человек не входит и не может проделать этот ряд шагов, чтобы постоянно быть внутри под давлением.

М. Лайтман: Ну, для этого надо просто постоянно-постоянно в этом быть. Постоянно в этом быть, что в этом находишься ты, твоя группа, твоя семья, все что тебя окружает, все что твой мир.

Ученица: (01:07:23) А что Вам помогает в этом быть? Я понимаю, что величина наша микроскопическая, а Ваша величина это как космос…

М. Лайтман: Ничего, только лишь постоянное удержание себя в одной мысли: через всех вас быть связанным с Творцом.

Ученица: Единой мысли, вот…

М. Лайтман: Да.

Ученица: Это же самый главный вопрос.

М. Лайтман: Ну так, а что еще, так что же ты спрашиваешь?

Ученица: Так как это сделать, чтобы удержать себя в этом… как было написано в статье: прямо к Творцу, чтобы намерение было только прямо к Творцу?

М. Лайтман: Ну.

Ученица: Постоянное, четкое, чтобы никуда не было вот этого сдвига, чтобы не выпадать?

М. Лайтман: Просить об этом Творца, ничего и никто тебе не поможет, кроме Него.

Ученица: То есть я Его прошу – через секунду Он меня выключает, и я уже прошу о чем-то другом. Как быть постоянно в этой мощи молитвы? Сила, она где?

М. Лайтман: Напиши перед своим взором, что больше ты ничего не хочешь, кроме быть связанными, связанной с группой и с Творцом.

Вопрос (Ж Италия): (01:08:53) Как нам быть в трепете и не находиться в работе в получении…

Переводчик: Не совсем понятен вопрос.

М. Лайтман: Кто-то может понять? Повтори еще раз, пожалуйста.

Ученица: Как мы можем находиться в трепете, чтобы не совершать черную работу, как ворон?

М. Лайтман: Да-да, я понимаю. Нам нужно стараться объединиться между собой так, чтобы каждый представлял себе, что он относится к своей десятке вообще сердцем и душой. И так каждый из десятки. И с этим, после того, как мы таким образом направлены, мы обращаемся к Творцу и просим у Него, просим у Него, чтобы Он устроил нам такую связь. Понятно?

Вопрос (Ж Кавказ-1): (01:10:38) Вы отвечали товарищу о том, что разница между вороном и голубем – это тяжелый выбор. А что это за выбор? Это выходит, что есть у меня первая ступень отмены и вторая ступень отмены, которая еще более тяжелый выбор для меня?

М. Лайтман: Это неважно. Вы все равно стремитесь к одному – только к объединению. Не надо никаких расчетов: первая ступень, вторая ступень. Иначе это вас только запутает.

Ученица: Вы перед этим также говорили, что ворон – это как раз такой жесткий, жестко себя надо держать в том, что ты принял это решение и рассчитывать свою отдачу.

М. Лайтман: Да.

Ученица: А тогда голубь – это что? Это когда ты расчет сделал или наоборот – отказался снова от своего расчета?

М. Лайтман: Нет. Голубь – это когда ты получаешь от Творца свойство отдачи, рахамим.

Вопрос (W French): (01:12:03) Если человек приходит к невозможности продолжать жить внутри себя, и в то же время абсолютно нет никаких сил перейти жить ради других и Творца. Что нужно сделать, чтобы вырваться из этого болота, и все, что Творец дал, по-настоящему использовать для Творца, и так активно, чтобы не было мгновения застрять в себе?

М. Лайтман: Молиться. Напиши перед собой: молиться. Всё.

Вопрос (Ж Сочи): (01:12:52) Мы все время говорим о том, что свойство Творца – это свойство отдачи и любви. Отдача – это выглядит как действие. И Вы сказали сейчас, что мы делаем всё, как написано в статьях РАБАШа. И Вы нам на каждом уроке объясняете, какие нам делать действия в десятке по объединению и так далее. А любовь – это чувство, ощущение. Как это работает? Как будто составное это свойство: состоит из чувства и действия.

М. Лайтман: Оно свяжется в вас внутри, и вы это почувствуете. Так и будет.

Вопрос (Хайфа-1): (01:14:07) В каком состоянии я должен просить Творца? Если я в отчаянии – это понятно. Но если я спокоен и рассудочен, есть ли у меня шанс быть услышанным?

М. Лайтман: Это зависит не от того, что ты находишься в этих состояниях, а насколько у тебя есть потребность обратиться к Творцу, с чем ты обращаешься к Нему. Если у тебя есть такая потребность, то тогда у тебя будет связь с Творцом.

Вопрос (Москва-1): (01:15:04) Это место, которое мы ищем, почему оно настолько скрыто от нас? Ведь на самом деле, как мы видим из Ваших объяснений, оно буквально: протяни руку и возьмешь.

М. Лайтман: Ну, так протяни и возьми, протяни и возьми. Чего тебе надо?

Ученик: Нет, я просто спрашиваю: в чем его такая простота и сверх доступность, что мы его не замечаем все время? Проходим мимо, устремляясь куда-то.

М. Лайтман: Наш эгоизм нам не хочет его показать, наш эгоизм.

Ученик: Абсолютно.

Вопрос (Ж Москва-6): (01:16:04) Самый сложный вопрос постоянно, когда Вы говорите, что нам нужно объединиться. И мы попадаем в ловушку, что я должен сделать действие, пыжиться тут и объединять. На самом деле нужно попросить Творца об объединении. Этого же ждет? Не чтобы я объединила, а чтобы Творца попросила объединить. В чем разница между этими состояниями?

М. Лайтман: Чтобы просить об объединении, потому что это может сделать Творец.

Ученица: То есть насколько я в хисароне пребываю, насколько забочусь о товарищах?

М. Лайтман: Вы должны вместе, совместно в десятке, взявшись за ручки, как в детском саду, кричать Творцу, что мы просим, мы требуем, чтобы Ты нас объединил.

Вопрос (Ж Москва-6): (01:17:10) Мы пять лет просим Его, наша десятка. Пять лет находимся в молитве. Не просто там где-то как-то, а искренне находимся. Тогда чего нам еще не хватает? Он нам ответить или не ответит?

М. Лайтман: А об этом вы тоже у Него можете спросить: чего Ты хочешь от нас? Мы сделали то-то и то-то, и то-то, и то-то, а Ты нас не притягиваешь к Себе.

Ученица: Чтобы Он дал келим отдачи всему мировому кли. Мы этого просим.

М. Лайтман: Это чересчур, это не является вашей просьбой. Вы это не чувствуете внутри себя. Как вот: мне это не хватает, как глоток воздуха. Этого у вас нет.

Ученица: Да? Просто это неискренне получается?

М. Лайтман: Неискренне. Я вижу по тебе.

Что мы делаем дальше?

Вопрос (Ж Турция-5): (01:18:21) Может ли человек видеть себя как голубь, хотя по сути он ворон? И что я должна сделать, или мы должны сделать, чтобы привести всех к объединению и раскрыть всем вместе истину?

М. Лайтман: Я не понял ее.

Переводчица: Есть тут два вопроса раздельных. Может ли человек видеть себя как голубь, несмотря на то, что он по сути ворон?

М. Лайтман: Может быть. Он должен проверять себя.

Дальше.

Ученица: И второй вопрос: что нам нужно делать, для того чтобы привести всех к объединению, чтобы все товарищи вместе пришли к нашему общему состоянию истины?

М. Лайтман: Просить за всех. Десятка – она как один. Так каждая десятка должна просить у Творца за весь мир, за всех, чтобы Творец соединил всех вместе.

Вопрос (Ж Киев-3): (01:19:51) Простите, но тоже у меня был вопрос. Вы ответили подруге, что она ошибается. А я здесь в тексте точно такой же вопрос хотела задать. Здесь говорится в тексте: Тора пребывает лишь в том, кто жесток со своими сыновьями и домочадцами, как ворон. И далее пишет: слово «ворон» (орев) происходит от слова «сладкий» (арев), как сказано: «Ибо голос твой сладок». И это противоположно голубю, ибо сказали мудрецы о стихе: «И прилетел к нему голубь…»

М. Лайтман: Откуда вы это читайте?

Ученица: Со статьи.

Чтец: Есть, есть такой фрагмент, да, арев от слова «сладость».

М. Лайтман: Так, что вы хотите, чтобы я вам ответил?

Ученица: Нам просто не понятно слово: он жесток со своими сыновьями. И тут же говорится, что слово «ворон» (орев) происходит от слова «сладкий» (арев), как сказано: «Ибо голос твой сладок». И это противоположно голубю. Просто непонятен этот переход. Можете пояснить?

М. Лайтман: Нет, не могу, я этого не вижу.

Чтец: Можно зачитать?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Чуть выше он пишет: получается что…

М. Лайтман: Секунду, а вот, я вижу, вижу.

Чтец: Да, там есть, выделено. Получается, что орев (ворон)...

М. Лайтман: Нет-нет, я еще этого не нашел.

Чтец: Я Вам скажу, где это. Да, абзац начинается со слов: и получается. Даже вот…

М. Лайтман: Не путай меня.

Чтец: А, вон внизу тоже, в титрах.

М. Лайтман: (01:22:25) (Читает и комментирует первоисточник)

Получается согласно этому, что вороном называется работа в эгоистической любви. А поскольку на желание получать произошло сокращение, то есть исчезновение и скрытие, и там высший свет не раскрывается, работа ворона – это «черное», и потому сказано: «Черные, как ворон». Иными словами, в ком пребывает Тора? То есть у кого свет Торы может светить? Только у того, кто пришел к осознанию, что ворон, то есть работа по получению, ведет лишь к черному, то есть он может получить лишь тьму, а не свет. И об этом объяснили наши мудрецы: Тора пребывает лишь «в том, кто жесток со своими сыновьями и другими домочадцами, как ворон».

В чем же вопрос?

Чтец: Может сейчас пусть спросит?

М. Лайтман: В этом разница между вороном и голубем, все здесь правильно написано. Кто спрашивал?

Ученица: Я спрашивала.

М. Лайтман: Ну, так спрашивай.

Ученица: Простите, уже улетела мысль.

М. Лайтман: Улетела в другую…

Ученица: Да, в другую, да, страну.

М. Лайтман: Хорошо. Улетела – улетела, ну, что сделаешь.

Вопрос (Ж Алматы): (01:24:23) Вы говорите, что надо просить, надо просить. А вот сейчас именно, мы можем просить? Сегодня день – шаббат сейчас идет (заканчивается), и вместе, в этот момент, все вместе, мне кажется, мы собрались, все время собираемся для этого. Хотим, думаем…

М. Лайтман: Хорошо, собирайтесь и молитесь, просите.

Ученица: Вот именно сейчас?

М. Лайтман: Сейчас, пожалуйста.

Ученица: (01:25:05) А как организовать это? Сейчас сказать всем: давайте просить?

М. Лайтман: Это вы должны организовать. Да, просите. Вот каждый пускай в своем сердце сейчас оформит такую просьбу к Творцу, что вы хотите сблизиться все вместе. Включиться все вместе в одно желание и с этим желанием обратиться к Творцу, чтобы Он вас объединил и соединил в Себе (в Творце) – все-все-все вы вместе. Вот сейчас чтобы это случилось.

А теперь в сердце, в нашем, будем ждать, когда это состоится. Когда это состоится, сбудется.

Я обнимаю всех вас: женщин, мужчин, всех-всех. И надеюсь, что и Творец также обнимет нас и поднимет нас к Себе. Будьте здоровы.

Чтец: Огромное спасибо Раву, нашему замечательному мировому кли.

Объявление (01:27:28) Сообщения. Дорогие хаверим сегодня в 7 будет встреча по распространению для израильского кли, то есть сообщения о новых проектах. Встреча будет в зуме, линк будет разослан позже. А подготовка к уроку в 2:45, а мы закончим песней.

Песня (01:27:50)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia. info/ru/lessons/cu/ZJiNWErk