Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 14 мая 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Поручительство, пункт 29 (в записи от 18 ноября 2003)
Петах-Тиква-Центр: На первой части урока мы продолжаем изучать статью «Поручительство». Мы будем изучать урок от 18 ноября 2003 года. Статья находится в книге «Труды Бааль Сулама», 29-й пункт на 397-й странице.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (00:31) Почему он говорит, что понять, что такое царство коэнов, но не меньше? Это тоже кажется чем-то невозможным.
М. Лайтман: Не больше и не меньше – в общем-то, это речь идет об отношении к подходу, к методике. Не меньше – это значит… Что такое царство коэнов (царство священников)? Не для себя. Исправление не для себя. Я отсекаю от своей частной заинтересованности все, что я буду делать, выполнять, все, что будет. Мое «я» не существует. «Я» – как бы вообще его не существует в реальности. А вся моя забота о том, чтобы существовала реальность, а не то, чтобы я в ней. Это называется «царство коэнов» (священников).
Поэтому нужно достичь не меньше, чем такое исправления. А не больше – речь идет о виде работы с АХАПом. Можно взять АХАП всегда с авиютом и в том размере. Не больше – имеется в виду, что только ради потребности слияния ради отдачи. Отличие между отдающими келим «не меньше» и получающими келим «не больше» как мы работаем, выражается таким образом. Он так это выражает.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:27) Он говорит здесь, что РАМБАМ написал, что нельзя раскрывать им, потому что они не могут выполнять чистую работу. Но как тогда прийти к такому усилию «царство коэнов»?
М. Лайтман: Что означает, что рабам, детям и женщинам не раскрывают понятие чистой работы? То есть человек, который находится в разных видах зависимости в своем желании получать, что если его желание получать не будет удовлетворено, он не сможет продвигаться и должен будет удовлетворить свое желание получать то, что оно требует. Так он называется рабом желания. Так на уровнях рабов есть те, кто рабы. Это на самом деле рабство, без понимания того, что находятся в рабстве. Без осознания рабства.
И есть такие, которые маленькие. Это когда чувствуют себя слабыми, маленькими по отношению к желанию получать, и знают, что Он управляет и сердцем, и разумом. Но иногда есть возможность познать себя со стороны и увидеть, насколько ты не способен, не в силах. А иногда человек падает в состояние, когда просто выполняет и все, как у маленького, то, что называется, нет головы.
Женщины – это состояние, когда чувствуется зависимость. То, что есть желание получать в виде хозяина, мужа. Он хозяин, ничего не поделаешь. И чувствует зависимость, чувствут хисарон, который необходимо наполнить. И наполняют его таким образом.
Это такой некий вид отношений, когда ничего не поделаешь, нужно пользоваться. Живем таким образом, иначе невозможно жить. Ищем дополнительные наслаждения – как их наполнить. Мода, общественное мнение, что-то еще, то, что нужно дать еще людям, аудитории. Какие-то цели, чтобы они у них были в жизни, чтобы немножко наполнили себя, чтобы почувствовали, что живут.
Чтобы был футбол, чтобы какие-то другие были игры в жизни, чтобы были какие-то изменения. То одно, что-то для всего мира, то что-то другое для всего мира, чтобы чувствовали, что живут. Это и есть жизнь – изменение видов наслаждений. Так весь наш мир.
Есть какая-то новая мода, все время что-то вдруг решают. О, это новое. Теперь это что-то: то Гарри Поттер, то Матрица, то еще что-то. Все время что-то. Это ощущение жизни. А иначе для чего жить?
Так человек устроен таким образом, что он ищет, каким образом, чем-то новым оживить себя. Такое состояние называется «женщина», которая чувствует. Он чувствует зависимость, он идет на эту зависимость. Потому что, ну, что делать? Как же существовать? Это значит, что она зависит от мужчины, она нуждается в мужчине. Как мы изучаем в Талмуде и в ТЭС, то, что женщина хочет одну линию, кав и зависимость предпочитает, чем тет, 9 линий и свободу.
(07:13) Так вот, если есть у нас разные виды таких зависимостей, то, что называются рабы, дети и женщины, можно много говорить об этом. И со стороны психологии, как это выражается в нашем мире, в социальном виде, как это все устроено, как это все выражено в материи. Мы видим, что об этом можно говорить. Можно на лекциях об этом говорить. Люди это понимают. И из этого уже подниматься к корням духовным.
Но, как бы то ни было, если человек находится в таком состоянии, и, может быть, в этих состояниях он находится, и понимая, и не понимая себя – это как младенец или ребенок, он не осознает своего состояния. Он может сказать, что я маленький. Почему? Потому что он видит взрослых.
Но что значит быть маленьким? Ты должен стать взрослым и исследовать, что же такое маленький. Человек не может со своей ступени познать свою собственную ступень, следить за ней. Почему? Потому что причина его ступени и все силы, которые ее задействуют, находятся на более высокой ступени.
И даже, может быть, не на смежной соседней ступени, а на ступени, где есть и рош, и тох, и соф его собственной ступени, на которой действует. Может быть, младенец, ребенку, может быть, два и три, и четыре года – это ступени, но не значит, что через них можно понять, что такое младенец.
Поэтому, как бы то ни было, люди, которые погружены в эгоистическую любовь, все, кто находится под воздействием полного желания получать, поскольку они находятся под воздействием желания получать, они не свободны от него.
Так для того, чтобы их продвигать, чтобы вывести их с уровня на уровень, от состояния к состоянию, пока они выйдут из него, пока они воспримут свойства бины, чтобы смогли следить, мониторить свое желание получать, чтобы определить свое отношение к нему, хоть в какой-то мере независимой, частичной, нужно относиться к ним так, что желание получать, оно должно помогать им, чтобы оно захотело продвижение, потому что – с помощью чего они смогут продвигаться? То есть надо дать им желанию получать все время наполнение, подходящее, достойное, подходящие виды наполнения.
И об этом говорили мудрецы. Они понимают, каббалисты понимают, какова природа человека, и рекомендуют, говоря, что для детей, для рабов, для женщин объясняется мягкими словами. Что такое «мягкими словами»? Чтобы желание получать почувствовало, что здесь оно движется в направлении получения наполнений, наслаждений, то, что сейчас желанию получать кажется хорошим.
Почему мы делаем такую игру и ложь с такими видами состояний? Потому что мы знаем, что за счет того, что мы соблазняем их сегодняшними наполнениями, какими-то маленькими подарками, то, что желание получать хочет сейчас, этим мы растим желание получать, оно развивается. И тем, что оно развивается, оно приходит уже и к состояниям, когда часть бины в них тоже растет. Бина называется «понимание» – это разум, это анализ, критика. И тогда кроме малхут, кроме желания, есть уже и часть бины.
И тогда он начинает, связывая их, и через столкновение между ними, начинает понимать свое состояние, начинает его осознавать, критиковать со стороны бины, что называется, более объективно, независимо от малхут, желания получать. И тогда он заменяет и свои наполнения, он хочет уже другое наполнение. Ребенок, который играет в игру, за счет того, что играет в игры, приходит к пониманию, что он хочет уже не только игру, он хочет чего-то более серьезного, причем все больше и больше.
(12:13) Как мы говорили, что девочка хочет играть в куклы, а с настоящим ребенком играть не хочет, хотя он настоящий. Почему? Ведь это же кукла, это только облачение, облачение ее наслаждений. Для матери куклы не подходят, ей нужен живой ребенок, в этом ее игра. У каждого свое. Так вот, мы как бы лжем тому желанию получать, и людям, которые находятся, может быть, с нами на первой лекции или в первый год обучения. Это как бы ложь, мы объясняем, что будет хорошо. Будет хорошо, конечно, мы не лжем, что будет хорошо, но будет хорошо не в этих келим, нынешних, а в келим, которые вырастут, – вот им будет хорошо.
В эти келим то, что ты им даешь сейчас, – какая-то конфета, какие-то игрушки, игры в прятки, машины, – этому будет хорошо. Так дай им сейчас, дай им эти приманки, чтобы они продвигались. А человек, который уже начинает понимать, что существует понятие изменения келим в процессе, чего в нашем мире не происходит… Происходит, только если ты продвигаешься на духовном пути – тогда ты меняешь келим. А то, что сейчас он думает и понимает, и хочет какую-то цель получить, наполниться, – завтра поменяется, будет по-другому. Если человек понимает, он уже сам играет со своим желанием получать таким образом, чтобы оно позволило ему продвигаться.
Отсюда начинается то, что мы пробуждаем в себе чувство стыда перед группой: как может быть, что я не приду учиться, как может быть, чтобы я не делал, как все? Как же не быть гордым хоть за что-то, то, что я делаю перед группой? Да, начинаем с этого. Это хорошо, чтобы так играть с собой, и, как сказано «зависть, тщеславие и почести выводят человека из этого мира», то есть с его нынешней ступени на ступень более высокую. Иначе ничто ему не поможет.
До тех пор, пока постепенно не начинаем… и это не зависит от человека, это уже явление, которое передает окружающий свет (ор макиф), когда вместо получения наслаждения в келим зависти, почести и тщеславия, начинаем ценить получение наслаждения в келим моего отношения к Творцу. Как я отношусь к Нему, как Он относится ко мне, в подобии и по свойствам, я хочу уподобиться, быть близким, быть так и прочее.
Когда человек начинает получать самоуважение по мере осознания величия Творца. У нас это как бы называется абстрактной идеей, пока не чувствуем, что это может облачиться в материю и дать наполнение настоящее, реальное наполнение.
А потом нет. Потом видим, что эта идея может наполнить меня больше, чем все остальное, и люди готовы отдать за это всю жизнь и действовать сердцем и душой, быть полностью преданными. Это все постепенно в человеке происходит. И тогда он действительно меняет келим, меняет наполнение и работает уже с другой целью, с другими наполнениями. Это означает, что когда вырастают женщины, дети и рабы, тогда эту тайну раскрывают им постепенно, пока не поумнеют и не получат, не примут эту идею. Это процесс.
(16:50) Это процесс, в котором находится и человек, и его группа, и человек вместе с его телом, который знает, как воспользоваться и как вести себя со своим телом, со своей группой. И знает, и не знает – ну тут уже процессы. Это существенные изменения по отношению к малхут, к желанию получать, когда часть пути человек проходит, не отрывая себя от малхут. Часть пути он уже знает, что есть в нем малхут, и он ее проверяет иногда, то больше, то меньше, со стороны бины, и со стороны точки, которая в нем все больше растет, преобладает в нем, пока он не начинает управлять малхут. Со стороны продвижения, со стороны цели, со стороны бины пользуется ею. Так что, или он не пользуется ей, то, что называется, «будете Мне царством коэнов (священников)», а потом, да, пользуется ей, в том виде, что уже должно быть в использовании, и «будете Мне святым народом». В этом весь процесс.
Ученик: (18:46) Мы изучаем процесс, но когда ты приходишь к народу Израиля с наукой каббала, это не наполняет им их получающие келим? И как сказать, что это будет царством священников и святым народом? Как это работает?
М. Лайтман: Ты спрашиваешь о том, как пришел Моше к народу Израиля, и говорит, как бы, ставит им такие условия, да? То, что Творец просит от начала до конца, говоря про процесс, мы же говорим, что должно быть постепенно, ну, как бы, где милосердие? Ведь написано, что, не ставь препятствие перед слепым. Как же может быть, чтобы давалось такое состояние человеку? Стояние пред горой Синай, это когда есть требование: будьте как один человек с одним сердцем, иначе это будет местом вашего погребения.
Это состояние, это нахождение пред горой Синай, это не сегодняшнее наше состояние. Это говорится, что вы сегодня вышли из Египта, из желания получать, а теперь это бегство – это бегство в ГАР дэ-Хохма, это происходит в высшей силе, происходит это с помощью пробуждения свыше. И теперь, когда есть у вас уже понимание, что это такое, нужно принять на себя все следующее состояние, к которому вы должны прийти, в которое нужно войти, а это называется «царство священников и святой народ».
То есть выход из желания получать и вход в духовный мир должен быть в отдающих келим, то есть без всякого обращения к себе, ради слияния с Творцом, цели слияния с Творцом, чтобы без обращения к себе. Это достигается средством, которое называется возлюби ближнего, как самого себя, с помощью группы. Слияние с Творцом достигается уже за счет работы с Творцом. Когда человек приобретает отдающие келим, тогда он уже работает с Творцом. Но изначально он должен на это направлять себя, чтобы прийти к слиянию с Творцом.
Ученик: (21:27) Вопрос, должны ли мы взять отсюда что-то в нашем состоянии, чтобы рассказать народу Израиля?
М. Лайтман: Этот посыл быть царством священников и святым народом у человека должен быть по отношению к себе самому и у человека по отношению к группе, к маленькой группе, к большой группе, вплоть до народов, вплоть до всего мира. И группа – по отношению к миру, и весь народ – по отношению к миру. Это не важно. То есть каждая, абсолютно каждая часть творения, в желании получать, которое чувствует себя способным, что понимает, постигает важность этого, участвует по мере важности и по отношению к себе, что происходит исправление, и по отношению ко всем остальным частям реальности, то есть ко всему остальному творению, включающему в себя все души, что это ради того, чтобы действительно все пришли до уровня слияния с Творцом.
Ученик: Как Моше пришел, мы можем с этим выйти?
М. Лайтман: Можем ли мы с этим выходить? Он не просто так завершает статью «Дарование Торы» и «Поручительство» в виде задачи, задания, то, что это должно быть нашим флагом.
Ученик: (23:08) С одной стороны, это конец, но видеть конец процесса…
М. Лайтман: Да, верно, что это завершение. И будьте мне царством священников – это не завершение, это исправление бины в человеке, быть не ради себя – хафец хесед (желающий милости). Несмотря на то, что это два очень больших исправления, это обретение двух ступеней в раскрытии Лика, уже за махсомом: отдача ради отдачи и получение ради отдачи. Это называется первая ступень – и это вознаграждение и наказание, а вторая ступень – это вечная любовь, соответствующая царству священников и святому народу. Но несмотря на то, что это очень высокие ступени, и очень далекие от нас, выясняется, что ты не можешь сдвинуться со своей даже самой маленькой ступени, если ты не принимаешь в расчет, куда ты в конечном итоге хочешь прийти.
Потому что даже минимальное усилие должно быть уже направлено, ну, насколько ты понимаешь, из своего нынешнего состояния, уже должно быть направлено на окончательную ступень. Как он и говорит, что почему кибуцы и почему в России не достигли успеха? Потому что работа была в возлюби ближнего как самого себя, и да, были готовы ее выполнять, но не смогли ее сделать, а наоборот, лишь раскрыли всю клипу, которая в этом заложена.
Потому что это не было изначально направлено на окончательную цель всех работ. Она была им не ясна, как подготовка к слиянию с Творцом. И это должно было быть изначальным, первоначальным условием, поскольку окончательное действие в первоначальном замысле – это требование к любому обращению, к любому действию человека. Потому что иначе это не действие, которое входит в этот путь, не входит на тропинку.
Ученик: (25:41) Так как же мы здесь, в нашей работе?
М. Лайтман: Так в нашей работе мы все время должны заботиться о важности величия Творца между нами, и чтобы было понятно в группе, что все, что мы делаем, мы делаем ради того, чтобы достичь именно этого.
А пока мы выполняем различные действия, которые прежде всего нужны для того, чтобы управлять своим желанием получать, для того, чтобы прийти к слиянию с Творцом. И управление желанием получать прежде всего заключается в том, что мы выходим из-под его власти, что мы начинаем управлять им.
А это возможно только, когда мы находимся в группе, когда есть поддержка, когда проходим определенный процесс. И уже в группе управление желанием получать достигается работой, которая называется «возлюби ближнего, как самого себя».
То есть «возлюби ближнего, как самого себя» – это процесс, и это окончательное состояние в исправлении получающих келим и отдачи ради отдачи. И нет у меня никакого обращения к себе, а я весь целиком ради других. Как он говорит там в статье, он же не говорит то, что есть у тебя, пусть будет и у других. Не так, он не говорит, что давайте поделим все, чтобы у всех было одинаково. И это мое требование. Нет.
Мое требование «возлюби ближнего» должно быть в том, чтобы одну, единственную подушку я отдаю, один, единственный стул я отдаю. То есть это не как у тебя, что должно быть поровну, 50 на 50. Нет.
Почему? Потому что тогда просто я работаю со своими получающими келим. Я вижу, что мне будет хорошо, значит, нужно наполнить всех, а иначе придут ко мне и заберут у меня. Так пусть будет все, пусть у всех будет поровну.
И это тоже, кроме всего прочего, была ошибка. Было такой социальной ошибкой, общественной, групповой – то, что пытались внедрить в России или в кибуцах, когда у них был весь этот призыв «все равны» и «всем одинаково». Этого недостаточно для исправления желания получать.
Желание получать должно быть оторвано от себя. Потому что у него есть окончательная цель – быть в слиянии с Творцом, быть подобным Творцу. У Творца нет мысли о себе, пусть будет у Меня, как у них, а у них, как у Меня.
И поэтому исправление должно быть в том, что мы должны отсечь свое «я» как не существующее. Что значит его отсечь? Наполнить его таким образом, дать ему такое наполнение, такое исправление, чтобы оно не выпрыгивало из меня, чтобы я его не чувствовал как существующее.
(29:29) А это достигается за счет наполнения свыше, которое приходит к нам и перекрывает нас таким образом, что я приподнимаюсь над своим желанием получать, над своим «я» поднимаюсь. Это называется «выше знания», и тогда я не чувствую. То есть я его чувствую, я забочусь о нем, о том, чтобы оно наполнилось таким образом, чтобы абсолютно и полностью у меня не было никакой потребности ни в единственном стуле, и даже ни в подушке, я бы мог их отдать, и не заботился, чтобы у меня было бы какое-то наполнение по отношению к другим.
Вообще меня наполнение не волнует, будто бы нет у меня желания получать. Это условие царства священников. И, конечно, это может нам показаться условием ненормальным и выше природы, и просто недостижимым. Но мы не берем в расчет, что, конечно, света строят келим и исправляют их, приводят их в движение, наполняют их. А света приходят свыше. И сильный свет, приходящий ради исправления келим, так же, как он создал кли, так же, как он сделал из него все, что сделал, вплоть до того, чтобы довести его до окончательного состояния, так он сможет его исправить.
И только свет исправляет кли по мере нашего решения, в соответствии с нашей предваряющей просьбой, то, что называется «подъем МАНа». Вот и все. Мы принимаем участие в творении, как младенец, который сидит на руках взрослого и говорит, я хочу это, я хочу то, я хочу это, а взрослый дает, выполняет, он реализует это. Надо только знать, что просить, чтобы это соответствовало тому, насколько взрослый спланировал действие, насколько запрограммировал продвижение, виды твоего продвижения, чтобы ты понял разум взрослого.
Потому что Большой хочет, чтобы ты познал, чтобы ты стал, как Он. Чтобы ты прошел от малого состояния к большому, через то, чтобы ты все время хотел то, что Он даст тебе, то, что Он готов дать тебе, хочет дать тебе в каждом из состояний, для того чтобы привести тебя изначально к состоянию, чтобы ты знал, что ты хочешь прийти к состоянию быть, как Он. А это означает, что любое действие от малого до большого должно быть ради слияния с Творцом. Понимаешь?
Ученик: (32:46) Этот посыл мы уже давно учим, мы его выясняем, и мы должны передать его широкой аудитории?
М. Лайтман: Этот посыл ты не можешь передать всем, потому что это совершенно абстрактные понятия, хотя публика будет слушать это в чем-то как рациональное, потому что они сами в нерациональном состоянии. Что у них в руках, когда они могут вообще основываться на чем-то в своей жизни? Человечество еще раскроет, насколько оно подвешено в воздухе, что у него нет ничего, что вся основа его, как бы они знают, что делать, и что, и как это в материи, в таком виде, это тоже вскоре… это просто будет у них выскальзывать из рук.
Они будут как ребенок, который потерялся, который стоит, плачет и не знает, где мама, и что делать, и боится сделать какой-то шаг, вот так стоит посередине комнаты, и все куда-то исчезли. И так оно будет. Мы должны, конечно же, подходить рационально как бы в отношении них, то есть в кавычках, и каждый раз давать им какое-то логичное объяснение того, что мы предлагаем им делать, выполнить, продвигаться на каждом этапе.
Конечно же, если я приду сегодня к людям и скажу: «Вы не понимаете, насколько ваши мысли воздействуют на мир, и в мире ничего не нужно менять, кроме нашего отношения, нашего намерения, то есть нашей мысли о мире, о реальности, о высшей силе…» (ну, хорошо, я изменил – так что же, где это? Понимаешь?), то вообще, прежде всего, все подумают, что я оторван от реальности. Еще мягко сказано, да? Не то чтобы я сумасшедший, скажем, ну, не сумасшедший, но в таком виде. Что мы можем сделать?
Так, есть у тебя понятие жизни и смерти, люди должны есть, наполнять себя разными вещами. Что ты говоришь о каких-то мыслях, о каком-то отношении к реальности, которое меняет реальность? Ты можешь с этим прийти к миру? «Что ты можешь нам рассказать, – они скажут, – что ты собираешься предложить нам? Может быть, ты и прав». И также ученые рассказывают, что на человека влияют мысли, и все такие люди очень тонкие, которые говорят, что нужно относиться по-другому, тогда изменится мир, мир станет лучше.
Если мы будем относиться друг к другу лучше, то, конечно же, состояние в мире изменится, верно. Но где же доказательство того, что если мы изменим наше отношение к миру, поскольку это общая сила реальности, что-то в этом роде, то от нее мы получим что-то? То есть ты привносишь сюда Творца. Ты не говоришь им в общественном виде, как есть общество, да, вот так просто, такие прекраснодушные, которые говорят: «Давайте сделаем хорошее общество, будем заботиться друг о друге». Это понятно всем, что было бы хорошо, если бы мы этого достигли.
(37:20) А ты говоришь им, что не для этого мы должны стать хорошими. Мы должны стать хорошими, чтобы соответствовать высшей силе, и тогда это меняет нас и действует совершенно иначе, поразительно, меняет все наши основы, и природу меняет. Не только отношения между нами – вся природа изменится. И ты даешь им такие данные, которые они не понимают и не чувствуют.
Ты Творца привносишь в картину. Или же ты идешь в религии, которые давно уже обанкротились и ничего никому не могут дать. Если мусульмане, ислам – уже входишь в фанатизм, или христианство, которое ослабло за тысячи лет и уже оставило все это. Есть еще несколько, которые находятся в этом. Но сравни с тем, когда это было во время их войн, или же это тоже стало фанатизмом в течение жизни.
То есть, конечно же, мы не можем прийти к человечеству и сказать, что наше отношение к Творцу, к высшей силе, определяет всю реальность, а не наши инструменты, ни сила, ни деньги, ни масса людей. Да? У тебя нет возможности объяснить это рационально людям, миру. Это уже постепенно приходит к человеку из того, что он работает над собой, в его духовной внутренней работе. И начинает видеть, насколько это важно, пока он не способен управлять собой, насколько есть высшая сила, когда он начинает раскрывать, что она играет с ним для определенной цели.
И когда начинает чувствовать, что буквально у него есть занятие с каким-то партнером, большим, всеохватывающим, который построил вокруг него мир и дал ему всевозможные условия, чтобы продвигаться к цели… Пока мы это не объясним человечеству… конечно же, нужно выстроить систему объяснения очень постепенную, с пониманием, как обратиться.
С другой стороны, у человечества нет выбора, и оно приходит к такому состоянию, что оно хоть как-то согласно, как маленькие дети и рабы. У них есть выбор? Ты со своей стороны даешь им то, что они хотят хоть как-то, чтобы наполнить их желания в данный момент, и этим ты их покупаешь, когда они готовы, или же они в рабстве, и они без разума и без знания, они могут следовать тебе. Поэтому они находятся на уровне детей, рабов и женщин.
(41:19) Потому что женщина отменяет девять линий, не хочет быть свободной и предпочитает находиться в одной линии и зависимости. Что дает ей эта зависимость? Она передает все свои линии, только чтобы осталось у нее что-то поесть. Для чего ей нужна зависимость? Она как бы отдает все достояние, чтобы почувствовать зависимость, потому что эта зависимость дает ей ощущение, что она живет, что она продвигается, что она зависит от чего-то.
Эта зависимость наполняет ее больше девяти линий, ощущение отношения к великому, причастности к великому, к надежному, к вечному. И тогда нет выбора, они придут, они услышат, только нужны все-таки пути, чтобы это делать в виде постепенном, пройдя все ступени.
Но на всех ступенях это проблематично, кажется как проблема как бы. На всех ступенях ты должен изначально вводить понятие «слияния с Творцом» как конечная цель. Это обязательно. Вот так.
Насколько мы сможем это сделать? В наше время, в нашем поколении мы должны это делать. Насколько нет, оставим следующему поколению. Все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:16) Будет следующее поколение, если мы не достигнем успеха?
М. Лайтман: Ну, не на нас возложено закончить работу. Написано так. Мы должны стараться изо всех наших сил, а то, что произойдет, это уже… Что значит «произойдет»? До какого состояния, до какого места мы придем – это вообще не наша забота. То есть результаты – это не в нашей ведомости.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:49) Высшая сила, управляющая реальностью. Как можно детализировать, разобраться в такой силе? Вы говорили, что должен быть какой-то рациональный подход.
М. Лайтман: Как объяснить человеку, что является общим законом реальности, который рационален с двух сторон? Со стороны человеческой, общественной жизни. И здесь тогда мы можем буквально основаться на достижениях ученых, философов разных видов, когда они на самом деле приходят к этому в своих исследованиях.
И есть у них итоги очень буквально близкие к такому воззрению, что есть высшая сила в мире, и что у этой силы есть разум, есть у нее самой свобода выбора, есть личные изменения в отношении к нам, которые меняются и зависят только от Него. То есть это не слепая природа, это что-то, что называется высшей мыслью. Нам трудно это определить иначе – мысль и желание высшего. Это они раскрывают даже из исследований природы, и в этом я их очень хорошо понимаю, потому что я тоже именно из этого пришел.
И это с их стороны, а с нашей стороны, насколько мы можем объяснить науку каббала, что если мы также очистим ее от всевозможного мусора, который прилип к ней, и объясним им то, что написано в истинных местах наших, в первоисточниках, в основах… И в этом нет человека, который пренебрегает, они могут бояться, но нет человека, который бы это как-то серьезно не воспринял.
Если мы передадим, если мы сможем передать эти первоисточники, кроме того, что мы будем их цитировать в истинном виде, как они есть, а еще и дадим легкое, хорошее объяснение, простое, которое может быть воспринято каждым с легкостью. Это должно быть тем, что сразу же воспринимается и согласно разуму человека.
Потому что и по времени люди не могут углубляться в мысль, всего лишь несколько секунд, и также согласно мере восприятия, все они очень маленькие. И тогда посыл должен быть очень таким, что называется, быстрым и легким, что как можно ближе, согласно тому же закону подобия свойств, ближе к их келим. Когда каждый раз то, что они должны преодолеть, получая этот посыл, было бы очень маленьким: «А, понял. А, понял». Небольшое усилие – и уже это в нем, то, что я хотел дать.
Ученик: (48:11) Относительно первого пункта: есть сегодня ученые, которые говорят и исследуют о том, что есть одна единая сила.
М. Лайтман: Да, есть у нас много таких ученых. Я уже начал эту работу, и мы уже на связи с ними. Мы должны в течение ближайших недель получить материал об этом, и связи с ними. Может быть, мы проведем на эту тему конгрессы, собрание, и не одно, чтобы разрекламировать это под каким-то особым заголовком: раскрытие высших сил всевозможным ученым, философам, физикам, химикам, биологам, во всех областях исследования природы. Когда мы, исследуя природу, включая психологов и философов, приходим к состоянию, к такому результату в наших исследованиях, что над нами находится высшая сила, и, по всей видимости, у нее есть те или иные свойства и по отношению к нам есть определенная цель, и в соответствии с этим нам стоит также реагировать соответственно.
И по всей видимости, то, что с нами происходит сегодня, это из-за того, что мы не находимся с этой силой в правильной связи и не выполняем законы, которые установлены ею в природе. Что-то такого рода должно быть, я думаю, должен быть конгресс, встреча. И я думаю, что сегодня есть достаточно людей в мире с достаточным образованием, со степенью, со статусом в обществе и в науке, чтобы они могли это сказать так, чтобы это было услышано, с одной стороны.
С другой стороны, мы, как те, которые находимся в науке каббала, можем добавить ко всему этому, к тому, что они говорят, к тем их раскрытиям, открытиям, скажем, или в квантовой физике, или через биологические формы исследования жизни, или через психологическое исследование природы человека. Мы можем добавить и придать этому поддержку со стороны каббалы, почему это происходит во всех областях, на всех уровнях реальности природы: неживой-растительной-животной, и дать наше объяснение вместе с ними и в соответствии им. И в таком виде выяснить настолько эти вещи, чтобы они стали легкими, убедительными для широких масс. Это с одной стороны, с нашей стороны.
(52:01) А со стороны высшей силы, поскольку мы пока еще все-таки не следуем указаниям этой высшей силы, мы, конечно же, войдем в еще худшие состояния, когда мы знаем, что удары смягчают человека, и тогда он становится чувствительным, чтобы понять, чтобы услышать, что, может быть, эти удары зависят от вещей, которых он, может быть, не видит, и не видит причины этому. Но он хочет избавиться, так он начинает исследовать причину, которая даже не явна.
И тогда мы приходим к какому-то месту, где мы объясняем вместе с учеными, вместе с людьми, которые, на самом деле, могут также и преподнести наши объяснения. По сути дела, может быть, средство избежать ударов, назовем это так пока что, с одной стороны. А с другой стороны, публика уже находится в таком состоянии, когда уже хочет слышать, не важно, какое решение, дай решение, как больной – дай мне лекарство, не важно, что, только дай мне возможность избавиться от проблемы. Все.
Процесс, он рациональный очень.
Ученик: (53:33) На каждом этапе в этом доказательстве требуется само по себе доказательство. Одному, что есть высшая сила, другому, что она на него действует.
М. Лайтман: Мы не должны здесь, по сути дела, искать доказательства. Мы должны здесь заниматься нашим миром, поскольку мы находимся в нашем мире, с одной стороны.
С другой стороны, у нас есть что-то, что относится к высшему миру, да: наша методика, наше восприятие. Мы должны, по сути дела, не более чем выстраивать и связывать все эти вещи вместе. То есть явления, которые есть в природе, и объяснения выше природы, откуда исходят все эти явления, почему в таком виде они представляется нам. Мы должны в целом создать правильную связь, правильную картину, ясную, убедительную, понятную, и этого достаточно.
Ученик: (54:51) Как это будет восприниматься как наука, без экспериментов, без доказательств? Теории понятны, есть много теорий.
М. Лайтман: Ну, конечно же, мы это преподносим в качестве теории. Здесь, в этой теории есть двойная теория, потому что, во-первых, это теория, потому что нет как бы в наших ощущениях и в наших доказательствах какого-то уровня, когда ты мог бы показать им какие-то четкие случаи, когда ни у кого не было бы какой-нибудь возможности противоречить этому, отрицать это.
Поэтому, с одной стороны, это теория, потому что ты строишь то, что находится в этом мире с причиной, которая невидима глазу, согласно твоей логике, согласно всем случаям, которые были. Это одна сторона.
Вторая, хотя ты это выстроил и постиг, и как бы доказываешь в убеждении своем, не в фактах на местах. Ты не можешь сказать, этот виноват, и поэтому мы пришли к тому-то и тому-то, ты не способен на это. Ты все-таки остаешься, это остается на уровне доказательств логических и своего рода теоретических, абстрактных.
И почему это двойная теория, внутри теории? Потому что никогда ты не можешь показать всем, что эти вещи, ну давайте сделаем, и сейчас это состоится. В то время, когда ты это говоришь, это как бы должно осуществиться. Это как взять посох и ударить по горе, и выйдет вода. Эти вещи не произойдут. То есть также быть готовыми к тому, что эти вещи не происходят моментально.
И хотя мы взяли теорию как средство, как инструмент изменения нашего состояния в мире, не было этому никогда доказательства в природе, чтобы это материализовалось, что мы сделали такой-то опыт и достигли таких-то результатов положительных.
(58:18) Как мы видим, что мы находим лекарства для болезни. Есть какая-то известная болезнь, мы проводим опыт и результаты его мы преподносим всему миру, и мир соглашается, и получаем разрешение уже выпускать лекарства.
Здесь мне трудно сказать, что это произойдет именно таким образом. Потому что тогда все человечество не будет продвигаться в виде слияния с Творцом, а как раз в обратном виде. То есть когда мы входим здесь, мы здесь входим, приходим к решению, мы начинаем понимать, почему с другой стороны Творец дает страдания, и не просто так страдания смягчают тело.
Что значит «смягчают тело»? Когда в любом случае люди будут готовы воспринять…
Петах-Тиква-Центр: Мы перейдем к уроку в прямом эфире, споем песню прежде.
Песня (59:47)
Набор: Команда синхронного набора