Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 13 апреля 2026 года
Часть 1: РАБАШ. «Что означает раскрытие меры и скрытие двух в духовной работе» 26 (1991) (в записи от 25.12.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок в записи от 25 декабря 2002 года. Урок основан на статье «Что означает раскрытие меры и скрытие двух, в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 1311.
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
Что означает раскрытие меры и скрытие двух, в духовной работе
Необходимо понять, что означает «раскрытие меры». То есть, раньше здесь было скрытие меры, а затем произошло раскрытие меры, но скрытие двух. Получается, что сейчас скрыто больше, чем было до раскрытия. Значит, скрытие стало сильнее, чем было прежде. Так не лучше было бы, если б мера вообще не раскрылась?
Но нужно пояснить сказанное «Раскрыл меру и скрыл две»1 – это означает, что здесь появилось место для выяснения, стало возможным проверить то, что он раскрыл. Поскольку это не должно быть раскрыто для всех, а только тем, кому это необходимо знать, поэтому надо было скрыть две меры. Те люди, которые не нуждаются в этом, они не будут прикладывать усилия, чтобы понять. Однако те, кто чувствует, как им не хватает этих знаний для самосовершенствования, они будут прилагать усилия, дабы раскрыть всё, что скрыто.
Сказанным нужно пояснить относительно духовной работы, которая заключается в занятиях человека Торой и заповедями, чтобы достичь совершенства, ради которого человек был сотворён. Необходимо выделить 2 особенности:
1. Цель творения: она заключается в том, что творения должны прийти к состоянию, когда они получат благо и наслаждения от Творца.
2. Исправление творения: оно состоит в том, чтобы прийти к слиянию, называемому «подобие форм». То есть, чтобы все действия совершались только во имя отдачи и наслаждения Творца. Поэтому, когда происходит какое-то раскрытие, а человек не готов его принять ради отдачи, то тем самым он наносит ущерб. По этой причине обязано быть скрытие, пока человек не будет способен получать во имя отдачи.
Потому, когда говорится: «Раскрыл меру и скрыл две»2, имеется в виду, что тот, у кого нет в этом потребности, он не будет утруждаться раскрывать. Однако тем, кому это необходимо, когда говорят им «Я раскрыл меру и скрыл две», они уже готовы к работе, пока не достигнут раскрытия меры. А Творец им в этом помогает. В то время, когда человек вызывает пробуждение снизу, он получает помощь свыше.
Следовательно, раскрывают те, кто этого достоин, кто прилагает усилия. Им раскрывается мера, согласно их раскрытию. Иными словами, кто не обладает свойством исправления творения, тот и не сможет ничего получить от цели творения, которая заключается в том, чтобы насладить творения.
Этот вопрос раскрытия меры и скрытия двух присутствует также и в период подготовки к работе. А именно, даже в начале, когда человек хочет приступить к работе, это имеет место. Потому что те люди, которые удостаиваются с небес, открывают им свыше немного озарение, которое светит им. И входят в работу с большим воодушевлением и большими силами.
Это потому, что получили раскрытие свыше, и видят, что главное в жизни в этом мире – духовное, а не материальное. И ощущают с уверенностью, что еще немного, и они удостоятся вхождения во дворец царя, слияния с Творцом, вкусов и тайн Торы. И все это человек ощущает в силу проявления меры, которая ему раскрылась свыше.
Однако затем, по истечении некоторого времени, когда видят свыше, что человек уже начал работу на отдачу, то для того, чтобы человек удостоился приблизиться к Творцу своими собственными силами, и так же почувствовал бы сейчас, что такое отдаление от святости, для того, чтобы пришел к пониманию «преимущества света из тьмы»3, тогда человек приходит впоследствии к состоянию «двойного скрытия».
И не в силах человека понять, почему вначале, когда еще не знал, что такое работа на отдачу, ему светило духовное в виде раскрытия. И, разумеется, после этого раскрытия человек, согласно своему разуму, понимает, что он должен продвигаться и идти вперед. Но в итоге он видит, что теперь стал хуже, чем был до того, как начал входить в работу на отдачу. И не может человек найти ответ на эти состояния.
Ответ на это приводится выше: для того, чтобы он вошел в работу, ему вынуждены дать сверху раскрытие, чтобы это дало ему силы выйти из состояния, в котором он находился до того, как начал работу. И это называется «пробуждением свыше». Но затем забрали у него это раскрытие, чтобы теперь у него была возможность дать пробуждение снизу.
Согласно сказанному АРИ, в ночь Песах, когда Творец должен был вывести народ Исраэля из Египта, им раскрылся большой свет в свойстве пробуждения свыше. Поэтому это светило тогда на ступени мохин де-хая. И всё это происходило посредством пробуждения свыше. Однако потом они все упали обратно на своё место. То есть, затем народ Исраэля должны были работать в свойстве «пробуждения снизу», чтобы продолжать находиться в большом состоянии – гадлут мохин.
И в соответствии с этим нужно пояснить здесь, что когда человек приступает к работе, ему раскрывают меру, показывая свыше некое свечение. Это свечение даёт ему силы работать ради Творца. Он начинает чувствовать, что в этом заключается цель, ради которой он пришёл в этот мир. Это ощущение приходит к нему в силу раскрытия свыше, чтобы дать ему рывок вперёд в его святой работе.
Следовательно, после того, как человек видит, что не продвигается, а идёт назад и отдаляется теперь даже от предыдущего состояния, в котором находился прежде, чем ему раскрылась мера в духовной работе, тогда он думает, что это происходит потому, что его откинули от духовной работы.
Поэтому человек должен знать, что таков способ работы: для того, чтобы человек вошел в работу, существует исправление, называемое «пробуждением свыше», которое дают человеку, способному войти в святую работу. То есть, чтобы потом человек был способен работать посредством пробуждения снизу. Поскольку истинные келим человек обретает именно благодаря пробуждению снизу. Поэтому исчезает у него впоследствии свет уверенности, который был в начале работы.
И из сказанного нужно выяснить написанное «раскрытие меры и скрытие двух»:
1. Начало работы совершается на уровне духовно неживом, то есть только на уровне действия, и не важна мысленаправленность.
2. Ему раскрывают меру свыше. Тогда он начинает ощущать, что есть новый мир. Он чувствует, что если приложит какое-то старание, то удостоится войти в чертоги Царя и удостоится почувствовать Творца. Тогда видит, насколько сильна его уверенность, чтобы достичь сейчас истинного совершенства.
А когда он смотрит на остальных людей, и как они выполняют Тору и заповеди, то о них он говорит, что они действуют на животном уровне, совершая всё неразумно, без какого-либо ощущения внутреннего смысла Торы и заповеди. И всё это в нём формируется на основе того, что удостоился раскрытия меры.
3. После этого, то есть после работы, когда начал продвигаться с намерением, посредством пробуждения свыше, как сказано выше, затем он приходит к состоянию скрытия двух мер. То есть, он приходит к падению. Это сделано намеренно изначально, чтобы сейчас он внёс пробуждение снизу. И именно в этой работе он получает сосуды для света.
То есть, невозможно определить вкус света прежде, чем отведаешь вкус тьмы, как сказано «преимущество света из тьмы»4. Это значит, что хотя каждый может различить между светом и тьмой, однако наслаждаться светом, как любым другим наслаждением – это невозможно. И мы видим это из материального мира.
Нам нужно верить, что всё исходит из духовного, согласно «ветви и корню», по примеру того, что мы сами наблюдаем: мы ходим ногами и пользуемся руками. И хотя мы довольны тем, что здоровы, но вместе с этим большой радости от здоровья мы не испытываем.
Однако если мы зайдём в больницу, в которой находятся больные с парализованными ногами или руками, и кто-то придёт к ним с чудом, вернув им руки и ноги, и они выздоровеют, какую радость они тогда испытают, будучи здоровыми!
Получается, что та тьма, от которой они страдали, когда были не в состоянии пользоваться ногами и руками – эта тьма и привела их к радости. Таково значение «преимущества света из тьмы»5. В духовном не существует такого понятия, как «свет добавляет им только радость». Мы должны знать, что в духовном радость служит только для постижения света, то есть радость – это одеяние на руах (дух) Творца.
Словом, постижение божественности облачено во множество имён. В общем, это зовётся светом Торы и светом хохма. То есть, нет такого понятия, что духовное наслаждение состоит из одного лишь удовольствия, а заключается оно в раскрытии имён Творца. Этого можно удостоиться благодаря хисарону, называемому «келим и потребность». Поэтому нам нужно пробуждение снизу, так как именно посредством нашей работы в Торе и заповедях мы обретаем эти келим, называемые «необходимостью в свете и Торе».
Потому человек должен быть осторожен, чтобы не подвергаться сильному воздействию падений, которые он получает. Хотя с помощью них он учится ценить важность сближения с Творцом, по вышеуказанному принципу «преимущество света из тьмы». И согласно этому можно объяснить сказанное «раскрытие меры и скрытие двух» в духовной работе. Следует выделить 3 категории работы, прежде чем достигают слияния с Творцом:
1. Когда находятся на уровне духовно неживом, то есть, работая только на уровне действия, называемого одной линией.
2. Когда ему раскрывают одну меру, показывая в свойстве окружающего света (ор макиф), что стоит постичь ступень Творца. Этим он обретает уверенность в том, что достигнет великих постижений. Тогда он поймёт, что ради этого стоит жить, и жизнь его не будет такой бесцельной, как у остальных людей.
3. Затем он приходит к третьему состоянию – падению. Ведь от него хотят, чтобы проявил свойство пробуждения снизу. Это состояние и называется «скрытие двух мер». То есть, мало того, что от него скрылось состояние раскрытия, но и скрылось теперь и состояние святого неживого, неживой уровень святости. И сейчас ему тяжело заниматься Торой и заповедями даже на уровне действия, без намерения.
Из этого следует, что теперь у него два скрытия:
1. Скрыто раскрытие одной меры;
2. И скрыт духовно неживой уровень (домэм дэ-кдуша), во время которого он с таким воодушевлением занимался Торой и заповедями. Сейчас и это состояние исчезло. И всё это почему? Зачем нужно сейчас, чтобы было ещё большее скрытие, даже неживого духовного уровня в первом состоянии?
Ответ таков: чтобы человек сейчас не довольствовался малым и не оставался на неживой ступени. Получается, что всё то раскрытие одной меры было зря. То есть, он не совершил никакого действия, чтобы приблизиться к Творцу. Но, тем не менее, теперь он не в состоянии сам ничего делать, а только по принуждению. И поэтому он обязан подумать и найти способы, каким образом он сможет опять вернуться к святой работе. Вот почему сейчас необходимо двойное скрытие.
Однако человек должен остерегаться, чтобы не пренебрегать принудительной работой, несмотря на то, что во время неё тело не находит никакого смысла и вкуса в такой работе. Мы можем судить о важности принудительного труда по тому, что принято в материальном мире, как мы это видим и понимаем.
Например, приём пищи – принято как среди взрослых, так и среди детей. Есть в этом элемент любви и страха, имеется в виду страх наказания. Мы видим, что есть маленькие дети, которые не хотят кушать. Что делают родители? Иногда они рассказывают детям красивые истории, чтобы дети поели. И поскольку дети хотят слушать интересные истории, они едят. Но иногда у родителей не хватает терпения, и они бьют детей, чтобы те ели. А порой у человека самого нет аппетита, но он заставляет себя есть, тоже из страха. Ведь он боится, что если не поест несколько дней, у него не будет потом сил, и он ослабнет. А если будет продолжать и дальше без еды, то может умереть.
Получается, он ест насильно, то есть, из страха. И никто ему не скажет, что он поступает неверно в том, что ест по принуждению. Разумеется, было бы лучше, если бы он ел из любви. Но хорошо, что он ест, по крайней мере, насильно. Тем не менее, иногда здоровому человеку по какой-то причине пришлось есть попозже, и тогда он ест из любви. До такой степени, что порой он сожалеет – почему, когда он начинает кушать, любовь к еде у него пропадает. То есть, в процессе еды, с каждым кусочком его любовь к еде угасает и ослабевает, поскольку насыщение вытесняет любовь к трапезе. Но всем понятно, что человек обязан кушать, будь то из любви или из страха.
То же самое принято и в духовной работе, когда человек совершает действия по соблюдению Торы и заповедей, и здесь присущи понятия любви и страха. Иными словами, иногда человек получает удовольствие от занятий Торой и заповедями, от этого у него приподнятое настроение, не важно, по какой причине. То есть, человек в хорошем настроении от того, что соблюдает Тору и заповеди, потому что с помощью этого он получит потом вознаграждение, называемое «ло лишма».
Существует и другая причина – он рад тому, что служит Царю. И следует отличать причины от действия. Иными словами, считаются с чувствами человека, а не с причиной, которая привела его к этому чувству. Словом, тот факт, что человек радуется, и называется «работой из любви». То есть, рад ли он, потому что получит потом вознаграждение, или потому что служит Царю – в любом случае, он в первую очередь испытывает радость. И это называется «работать из любви».
Но иногда случается, что человек работает из страха. То есть он боится, что будет наказан в этом мире или же в мире будущем. И тогда он не испытывает радости, поскольку делает всё по принуждению. «Принуждение» означает, что человек был бы доволен, если бы этого вообще не существовало, ведь тогда бы он не получал за это наказание.
Из сказанного мы видим, что в материальном поступки воздействуют на тело, даже если они совершаются из страха, то есть принуждённо. Из этого мы должны извлечь урок и верить, что так же происходит в духовной работе. Даже если по принуждению, даже если человек не находит смысла и вкуса в Торе и заповедях, пусть занимается ими вынуждено, ведь «действие делает своё дело». Как и в материальных действиях, когда совершают что-то по принуждению, это работает, будь то к лучшему или к худшему, пусть и вынужденно. Так же в духовной работе, даже если человек принудительно соблюдает Тору и заповеди, это действует на него.
Но, разумеется, существует разница между работой, которая совершается из любви или из страха. Всё же нужно знать, что и в работе, выполняемой из-за любви, надо различать – совершает ли её человек из любви, говоря «поскольку я нужен Творцу, я буду выполнять Тору и заповеди, хотя у меня в этом нет никакой потребности, и мне самому не нужно соблюдать Тору и заповеди». То есть, он не видит недостатка, ради которого он бы этим занимался, и говорит – «что мне даст это занятие Торой и заповедями».
Тем не менее, человек верит в вознаграждение, которое получит за это. И поэтому он выполняет Тору и заповеди. Это согласно правилу, что если кто-то нуждается в чём-либо, он должен за это заплатить, поэтому он делает это из любви, ведь Творец наверняка наградит его оплатой за его труд.
Однако если человек соблюдает Тору и заповеди по причине того, что Тора и заповеди исправляют его, то значит, он чувствует, что нуждается в исправлении. Это согласно сказанному мудрецами: «Творец сказал: Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему, и если вы занимаетесь Торой, не отдадут вас в его руки»6.
Следовательно, человеку нужно выполнять Тору и заповеди для самого себя, и, конечно, невозможно просить Творца, чтобы заплатил ему за это, поскольку он не выполняет это для Творца. Ведь Творец не нуждается в том, чтобы нижние исполняли Тору и заповеди для Него, а нужно это для самого человека. Получается, что он работает из любви, так как с помощью этого человек становится совершенным, исправленным. И тогда, естественно, неуместно говорить, что Творец даст ему награду за его занятия Торой и заповедями.
Из этого следует, что соблюдая Тору и заповеди из любви, его любовь не является средством для получения потом награды, а исходит из благодарности и восхваления Творца за то, что дал ему лекарство для исправления тела. Так же происходит в материальном мире: тот, кто получает лечение, тот и платит врачу, а не врач платит пациенту за то, что его лечит.
Однако следует уточнить – какое зло существует в человеке, чтобы его надо было исправлять с помощью Торы и заповедей? То есть, без Торы и заповедей он останется с этим злом, и ему будет от этого плохо. Иначе, какая ему разница, если он останется со злом в себе. Это значит, что необходимо выявить зло в человеке. Иначе он будет от него страдать, не имея возможности существовать так, и в итоге умрёт. Однако благодаря чудодейственной силе Торы и заповедей, зло из него удалится, и он обретёт благополучную жизнь и мир в доме.
Ответ на это таков: зло – это желание получать, с которым был создан человек. Это желание заботиться о собственной выгоде. А относительно пользы ближнего он абсолютно не имеет никакого ощущения и понимания. Человек способен понять, что значит работать на пользу ближнего только тогда, когда с помощью этого желание получать что-нибудь заработает ради себя, и это называется «отдача ради получения».
Поэтому люди ходят на работу, евреи работают на гоев, гои на евреев. И всё согласно вознаграждению, которое получит желание получать ради себя. Но работать по-настоящему на пользу другого – к этому у человека нет никакого ощущения, что такое вообще возможно в реальности. Человек может только верить, что существует такая вещь, как «работать на пользу ближнего». Однако нужно спросить – а для чего, собственно, человек должен работать на благо другого?
И на это приводится ответ – существует такое понятие, как цель творения и исправление творения. Целью творения является желание Творца насладить Свои создания, чтобы они получали благо и наслаждения. Поэтому обобщающее имя Творца – «добрый и творящий добро». Только на это было произведено исправление, дабы не чувствовался стыд во время получения блага, и поэтому человек должен получать ради отдачи. А поскольку человек создан с природой «получать», а не с желанием «отдавать», то он обязан исправляться, чтобы смог действовать во имя отдачи.
Прежде, чем он обретает такое желание, он остаётся нагой и нищий, из-за отличия свойств между ним и Творцом. Это и называется злом, то есть желание получать ради себя. И если он не исправит его на отдачу, то останется во тьме. Поэтому человеку нужно соблюдать Тору и заповеди, чтобы исправить своё зло и обрести вторую природу – ради отдачи. Так получается, человек выполняет заповеди и Тору ради себя. А именно, с помощью соблюдения Торы и заповедей, которые являются приправой, он придёт к цели творения – насладить Свои создания.
И благодаря этому человек удостаивается «мира в доме». «Домом» называется сердце человека, как сказано в Зоар: «Красивое жилище – это его сердце»7. Однако сердце человека не в мире с Творцом, ведь у человека существуют претензии к Творцу, почему Он не удовлетворяет все желания человека. Причина этого заложена в отличии свойств между ними. Поэтому когда человек исправляет себя на отдающего, он получает все блага и удовольствия от Творца. И тогда воцаряется мир, что и называется «мир в доме». [РАБАШ. Статья 26 (1991). Что означает раскрытие меры и скрытие двух, в духовной работе]
Чтец: Перейдем к уроку с Равом от 25 декабря 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: (35:53) «Что означает раскрытие меры и скрытие двух в духовной работе», том 4 «Шлавей Сулам».
В наших действиях есть принуждение, страх и любовь, и нужно прийти к наилучшему. Наилучшее – если творение есть желание получать, то, как ни посмотри, наилучшее для меня, это когда оно получает и получает именно то, ради чего и было создано его желание получать. Если мое желание получать создано для двухсот граммов воды – когда я наполню его двумястами граммами воды, мне будет хорошо. Это называется, что я наполняю себя в соответствии с целью моего создания, с целью творения желания получать. Как может быть, что цель творения – прийти к слиянию с Творцом и к отдаче, и при этом приходят к получению?
Суть дела проста: достигая уподобления по свойству, я прихожу не к тому, что отдаю Творцу, а к тому, что достигаю уровня Творца. А уровень Творца – насладить Свои творения. И тогда я прихожу к состоянию, когда я наслаждаю творения. А кто творение? Творение – это я. Тогда я прихожу к состоянию, когда наполняю самого себя. То есть наибольшее желание получать наполняет себя в наиболее совершенном состоянии именно потому, что я достигаю уровня Творца, ибо таково все его назначение, и я уподобляюсь Ему в этом назначении.
Это мы не совсем улавливаем, но именно это и происходит Чего хочет Творец? Без хлеба стыда приди к Моему состоянию и тогда наполни себя совершенством. И на пути к тому, чтобы я достиг этого наивысшего состояния, когда наполняю себя в «насладить Свои творения», на этом пути происходит исправление келим, от того, что я работаю из принуждения, к тому, что я работаю из страха, и к тому, что я уже работаю из любви. Это называется «исправление дома», «шлом байт» (мир в доме), когда постепенно приходят к миру в доме. Дом – это сердце человека, и когда человек завершает свой путь, все обитатели дома пребывают в мире и покое.
(39:33) А чтобы каждый раз раскрывать человеку, как делать шаги к тому высокому состоянию, когда он достигнет цели творения «насладить Свои творения», Творец делает это посредством того, что раскрывает немного и скрывает немного, раскрывает немного и скрывает немного. Что это значит? Раскрывает человеку, как продвигаться, и человек продвигается в одну сторону, а Творец раскрывает ему хисарон вдвое больший, чем прежде. То есть скрывает две меры. Но скрывает две меры – это называется «раскрывает хисарон вдвое больший». Это называется «скрытие двух мер».
И тогда человек чувствует, что он снова стоит перед большой работой, перед еще более обширной пустотой, чем прежде. И тоже снова наполняет ее, исправляет и наполняет ее, обретает ее, что называется «делает один шаг» в том, что Творец раскрывает ему одну меру. И снова Творец раскрывает ему хисарон вдвое больше прежнего. Так это. И посредством таких шагов человек приходит к состоянию цели творения.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:11) Что значит то, что он пишет на второй странице внизу, что ему раскрыли, а потом забрали у него это раскрытие?
М. Лайтман: То, что человеку раскрывают, а потом забирают у него это раскрытие, не значит, что забирают обратно. Такого нет. Просто более высокая ступень, которая сейчас приходит своими ахораим (обратная сторона), скрывает предыдущую ступень, которая уже вошла в раскрытие. Мы должны понимать: в том, что реализовалось, уже нет нужды, нужно уже идти дальше. И это мы видим также из нашей жизни. Когда я сейчас наполнил себя едой или каким-то животным наслаждением – я от этого успокоюсь? Почти сразу же я начинаю стремиться к чему-то еще. Да? К другому виду наслаждения, неважно, но сразу.
Поэтому невозможно оставаться до Конца Исправления в состоянии, которое может существовать дольше, чем оно реализуется. Как только оно реализуется, в ту же секунду, как бы в тот же момент… В духовном нет промедления. И в материальном – нет, только мы еще не понимаем. Это находится немного в нашем подсознании, ибо законы одни и те же. И сразу же я ищу другое наслаждение, потому что желание получать, которое наполнилось, уже не ощущает наслаждение, ему нужно что-то другое. Поэтому поистине сам путь – путь нескончаемый.
Нет остановок на пути, нет ничего такого, что что-то стоит на месте, либо возвращается назад, а должно продолжать. Только мы не ощущаем это непрерывное движение, и это зависит от меры нашего участия в движении. В той мере, в какой мы хотим участвовать в нем или ускорить его, мы начинаем быть внимательными и чуткими к малейшим движениям. Если же, напротив, я не хочу этого движения, то я стараюсь как будто не ощущать его, стараюсь, чтобы мои чувства были более притуплены и не ощущали изменения. Человек хочет спать, даже умереть – только не ощущать того, чего он не хочет.
(44:10) Поэтому переход от порабощения, от необходимости, от безвыходности, от так называемого насилия к желанию, или к желанию из страха или даже к желанию из любви, – он раскрывает человеку дополнительные келим, и тогда человек сам входит в ритм продвижения. То есть ритм продвижения зависит не от того, насколько больше я буду учиться или насколько больше буду делать разные вещи, а от того, насколько сильнее я буду хотеть сам этот процесс. Тогда я буду более чуток к каждому, самому малому изменению, если хочу этот процесс, тогда я буду помогать ему, и ускорять его сам.
Здесь есть тонкие вещи, которые постепенно проясняются в течение работы. И обучение в духовном – это не такое обучение, что я сказал – и кто-то может выполнять. Обучение состоит в том, чтобы каким-то образом высший дал понять то, что нам говорят, – и то, что мы понимаем, мы понимаем сердцем. Сердце понимает, а не разум. И когда сердце понимает, оно выполняет, оно знает, как выполнять. Участие разума здесь самое минимальное. Скажем так: разум лишь дает тебе внешне понять или почувствовать то, что сердце уже выполняет. А сердце выполняет, не спрашивая разума. Ты понимаешь?
Итак, свет, действующий посредством учебы, посредством групповой работы, действует на само сердце, прямо на точку в сердце. И когда сердце изменяется и совершает действия или участвует в действиях, тогда оно уже передает это знание мозгу. И тогда ты понимаешь то, что сердце совершает. Нет у тебя из разума к сердцу, нет у тебя возможности следить за этим и управлять этим. Желание первично, а разум вторичен. Со стороны разума ты только можешь принуждать себя к различным действиям, чтобы вызвать высший свет действовать интенсивнее на сердце. На это разум способен, для этого он нам и дан, иначе он не нужен.
(47:14) Желание получать создано, разум дан при желании получать и действует согласно развитию желания получать только для этого. Разум нам нужен лишь для того, чтобы привлекать высший свет, лишь для того, чтобы обязывать нас работать с группой. То есть разум нам нужен там, где наше желание получать еще не говорит нам, что это стоит делать, не говорит нам, что оно уже выполняет это. То есть опередить какое-то наше действие до того, как оно выполняется в сердце, посредством разума мы можем только в одном: привлекать высший свет к нам, к сердцу. Нет никакого другого действия, которое еще можно выполнить. Все.
Механизм очень прост: сердце – напротив него высший свет, высший свет действует на сердце человека и все время изменяет его, продвигает его все больше к Концу Исправления на протяжении тысяч лет. Рядом с сердцем у меня есть разум, посредством которого ты можешь привлечь… вызвать то, чтобы свет... не привлечь, невозможно привлечь больше света, а посредством разума ты можешь сделать так, чтобы высший свет действовал на сердце более эффективно. Все. Это либо ты получаешь желание от группы, что ты как-то обязываешь себя через группу, через внешнее желание, которое ты приобретаешь у товарищей, быть более восприимчивым к свету. Свет не меняется. Ты можешь в сердце внести желание от группы, и это посредством разума; единственное действие, которое нам остается, – только это.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:24) Он говорил здесь о трех категориях работы, прежде чем достигают слияния с Творцом. Первое, он называет уровень духовно неживого одной линией. Так что такое одна линия? И второй вопрос. Когда затем приходят к третьему состоянию, он пишет, что «мало того, что от него скрылось состояние раскрытия, но и скрылось теперь и состояние святого неживого, неживой уровень святости». Что значит, что в третьем состоянии сейчас скрылось состояние неживого?
М. Лайтман: У нас есть работа. Все мы в этом мире – хотим или не хотим, и вообще также не для этого мира, – мы служащие Творца. Что значит «служащие Творца»? Желание получать выполняет команды света. Хочет оно того или не хочет, у него нет выбора. Оно создано так и воодушевляется от этого и действует вследствие того, что свет на него воздействует. Так все мы, хотим или не хотим, – служащие Творца, то есть исполняем Его желание. Только есть такие из нас, кто исполняет Его желание даже неосознанно, скажем так. Или потом исполняют осознанно, когда мы делаем это поневоле, из-за отсутствия выбора или из страха, или из любви. Есть несколько ступеней.
Часть этих состояний – в подсознании, когда мы не ощущаем их. Часть этих состояний – когда мы уже в какой-то мере осознаем или в полном осознании, и совершаем эти действия из любви. Так что даже если бы мне и не надо было и даже если бы не было у меня от этого никаких результатов, а лишь потому, что есть Некто, который хочет, Его желание, а не мое желание. Те, кто еще находится вне осознания своих духовных действий, делятся на две части. Те, кто как неживое, растительное и животное живут по законам природы, – это включает людей мира, кроме людей, исполняющих Тору и заповеди в состоянии духовно неживого.
Те, кто исполняет Тору и заповеди в состоянии духовно неживого, они исполняют то, что Творец заповедал и что они понимают как Его заповедь. Да? Исполняют это по разным причинам, но в действительности это называется – в одной линии, только в одной линии ниже знания. То есть они не проверяют, не задействуют желание получать, у них нет отрицания, а работают только по повелению. Творец повелел – я исполняю. Из страха или из любви, неважно. Да? Это из воспитания, есть в этом тоже… В каждом состоянии есть его составные части, каждое состояние в духовном включает десять сфирот, и в материальном у него есть как бы совокупность всех состояний.
(53:09) И есть такие, кто посредством своей личной работы по отношению к Творцу начинают ощущать свою природу в противопоставление природе Творца. Тогда природа человека ощущается как левая линия, а природа Творца – как правая линия. И, несмотря на то, что здесь есть противоречие, они идут и выполняют эти состояния, исполняют заповеди Творца, – и это называется средней линией выше знания. То есть что бы ни было, они делают то, что в правой линии ощущают как желание Творца. Так тоже к одной линии приходят к средней линии. Так и те исполняют, и те исполняют: те – до проверки, до борьбы и исправления; а те – после проверки и исправления. В этом разница: либо ты работаешь не по своей воле, либо ты работаешь по своей воле. Что значит «по своей воле»? Что я исправил свое желание в соответствии с Его желанием.
Ученик: А что значит, что когда приходит к третьему состоянию, которое является состоянием падения, от него скрылось не только состояние раскрытия, но скрылось также и состояние неживого? Что значит, что в состоянии падения исчезает и состояние неживого?
М. Лайтман: Если человек... где это написано?
Ученик: На странице 5, пункт 3.
М. Лайтман: Да, странице 5, пункт 3 написано.
(Читает и комментирует первоисточник) (54:59)
3. Затем он приходит к третьему состоянию – падению. Ведь от него хотят, чтобы проявил свойство пробуждения снизу. Это состояние и называется «скрытие двух мер». То есть, мало того, что от него скрылось состояние раскрытия, но и скрылось теперь и состояние святого неживого, неживой уровень святости. И сейчас ему тяжело заниматься Торой и заповедями даже на уровне действия, без намерения.
Хорошо, я истолковал «скрытие двух мер» немного иначе. «Скрытие двух мер» я истолковал как то, что у него сейчас раскрытие желания получать на более высокой ступени.
Но здесь он говорит так. Если человек достигает какого-то состояния... Если человек поднимается из святого неживого, еврей исполняет Тору и заповеди, начинает подниматься выше, когда ему открываются две линии, и начинает работать в двух линиях. Да? И как бы приходит к реализации средней линии, – и в средней линии он уже должен продвигаться. Так ему нужно продвигаться в средней линии выше знания, то есть у него была одна линия, потом на этой линии он построил две линии – начал выходить из святого неживого к двум линиям, к борьбе между ними и к выстраиванию средней линии еще выше них. И когда он выстроил среднюю линию в самой малой мере, теперь ему нужно подниматься дальше. Когда он поднимается дальше, он отменяет святое неживое, линию ниже знания, ради продвижения в линии выше знания.
Он отменяет ее. Что значит отменяет? Эти люди ощущают, что у них нет никакого желания исполнять Тору и заповеди в состоянии святого неживого. И это их очень пугает, и они правы. И у меня действительно есть несколько учеников из ультраортодоксальной среды, которые утверждают, что у них действительно уже совсем нет желания ничего исполнять. Они ощущают, что по мере того, как начинают продвигаться в духовном, материальное падает в значимости, и нет никакого смысла и никаких сил исполнять это. И это дается намеренно. Здесь именно это он и говорит: «И сейчас ему тяжело заниматься Торой и заповедями даже на уровне действия, без намерения».
Это естественно, и мы ощущаем это на себе. Хотя у нас не было никаких заслуг в исполнении Торы и заповедей в святом неживом, – но и эти вещи падают в значимости. Это для того, чтобы мы выстраивали среднюю линию выше знания.
Ученик: (57:55) Что нужно делать с…
М. Лайтман: Это называется «скрытие двух мер».
Ученик: Так что нужно делать с...
М. Лайтман: Что нужно делать? Читай дальше и увидишь, что нужно делать. По сути, человек все же должен удерживать себя в рамках и стараться выстраивать себя таким образом, чтобы его животное, святое неживое, все же оставалось в каком-то состоянии, что если он падает – он падает к святому неживому, иначе он может упасть вдруг неизвестно куда. Это не страшно, он не упадет слишком далеко. Но время его возвращения на путь он может этим сократить.
То есть желательно быть в группе, которая обязывает тебя совершать материальные действия как святого неживого. Она не будет обязывать так, как по-настоящему обязывают снаружи, где ты по-настоящему принужден – и это, может быть, начинает, – но все же это должно быть в какой-то форме осознания, что нам стоит это делать, чтобы не убежать слишком далеко с пути и сэкономить время.
Ученик: Это как страж?
М. Лайтман: Это охраняет человека. Да, конечно. Все это воспитание, которое есть в ультраортодоксальной среде, его создали каббалисты. Это не кто-то пришел просто так, какой-то фанатик со стороны и сказал: давайте сделаем. Каббалисты создали весь порядок исполнения Торы и заповедей в рамках этого мира, что не имеет никакого отношения к духовному, – но это для того, чтобы сохранить рамки и привести человека таким образом к состоянию, когда в нем по-настоящему пробьется точка в сердце, и он сможет продолжать. Это оправданное состояние. Иначе, где бы ты нашел людей сегодня? Не знаю где.
И это неважно. Так ты бы не нашел их, скажем, как народ Исраэля, вне всякого сомнения. Но когда человек начинает работать, эти рамки напоминают ему о внутреннем исполнении. Ты сейчас должен начать произносить какое-то благословение, и это благословение, которое ты произносишь исходя из воспитания, или потому что ты просто обязан как-то выполнить это, потому что среда обязывает, – но тебе это действие напоминает о том, что на самом деле есть исполнение этого же в духовной внутренней форме. То есть нельзя сказать, что неживое отменено.
(01:00:40) Все приходит из неживого – так и написано действительно. И те, кто продвигается в духовном, все же обязаны как можно больше выстраивать рамки. Ведь если ты убежишь слишком далеко, возможно, что через несколько лет только ты снова вспомнишь об этом. Как мы говорим, что посредством группы мы можем добавить желание получать. Да? Воодушевляться от группы, добавить наше желание получать, и тогда свет, который приходит к нам, будет влиять на нас в большей мере в соответствии с нашим желанием получать, и тогда мы реализуем его.
То же самое здесь: мы выстраиваем группу таким образом, чтобы она не позволяла нам убегать слишком далеко. В этом весь смысл производства, всех этих вещей, хотя это и неживое. Немного больше, чем неживое, потому что работа, это не просто делать какие-то коробки, я делаю вещи, которыми продвигаю каббалу в массы. Но все же по отношению ко мне это неживое. Но это неживое все же возвращает меня: зачем я это делаю, что я такое и так далее. То есть эти рамки обязательны, и каким-то образом эти рамки покрывают наши изъяны в исполнении Торы и заповедей в состоянии святого неживого. В чем люди здесь не очень строги, скажем так.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:14) Тогда что означает, что у меня в голове напротив физической заповеди тфилин есть некая внутренняя работа с экраном, которая называется «тфилин»?
М. Лайтман: Ты спрашиваешь, что напротив физических тфилин есть соответствующая внутренняя работа с тфилин духовная? Да. Так что ты спрашиваешь?
Ученик: Вы сказали...
М. Лайтман: Но какое отношение имеет материальное наложение тфилин к духовному наложению тфилин? И если человек находится вне тела, до рождения или после смерти, освободившись от этого животного тела, он не может наложить тфилин? Это гадлут Зеир Анпина дэ-Ацилут. Если ты включен в этот гадлут, говорится, что ты надеваешь тфилин. Когда ты уже исправил свою левую сторону, левую руку, которая слаба и нуждается в исправлении, и у тебя есть две линии до такой степени, что у тебя есть свет, который выходит тебе через тфилин головы и связь именно сзади. То есть все эти вещи символизируют у нас очень высокое духовное состояние; и то исполнение, и это исполнение не связаны между собой как будто.
Хотя, я скажу тебе, например, Ребе при выпечке мацы однажды спустился с тфилин... в последний год, в последний год перед тем, как ушел. Никто этого не видел, но я видел и что-то там поправил. Все. Он не хотел, чтобы видели, прикрыл это так, но сделал это. И вообще были кое-какие вещи, в которых он был особенно очень строг.
То есть нам нельзя из-за того, что мы не понимаем связи между духовным и материальным или значимости того или другого, просто так отменять вещи. Мы все же должны верить, что все творение – это одно творение, все его части связаны друг с другом, и нет такого, что отменено или лишнее. Это просто из-за нашего малого состояния мы так говорим.
(01:05:03) С другой стороны, ты видишь: нам ясно, что тот, кто получает подъем на более высокую ступень, когда этот подъем ощущается у него как падение, потому что он еще только входит в АХАП высшей ступени, так у него падает значимость и духовного исполнения, и материального исполнения. Он находится в падении в обоих. И тогда он не может действовать даже как святое неживое. И это я слышу в жалобах своих ультраортодоксальных учеников. Это действительно так. И трудно объяснить им иначе, что нет, нужно продолжать и то и это – человек не способен, буквально с трудом выполняет. Тогда нужно ускорить состояние: или полностью опустить его, не прикасаться к нему, пусть упадет к святому неживому обратно и останется там; или создать ему разного рода опоры, чтобы он прошел быстро время такой слабости и вошел в состояние, при котором материальное исполнение и духовное исполнение уже не будут для него проблемой.
Ученик: Чтобы было больше силы у этих материальных действий, которые мы совершаем, возможно ли направить намерение на что-то в момент их выполнения, чтобы было более?..
М. Лайтман: Когда я совершаю материальные действия в Торе и заповедях, – если я направляю намерение, помогает ли это мне в духовных Торе и заповедях?
Ученик: Даже больше: о чем думать, к чему направлять намерение?
М. Лайтман: В материальных Торе и заповедях мне не о чем думать, потому что это материальное. Если ты думаешь и можешь направлять намерение – это уже духовное действие. Намерение – это и есть действие, и оно не связано с материальным исполнением.
Ученик: (01:07:19) Тогда что, кипа, цицит, тфилин – просто надевать и все?
М. Лайтман: Кипа, цицит, тфилин – просто надевать, и все. Это то, что ты обязан. И это не важно для твоего состояния, для твоего желания. Даже как он здесь пишет: хочется тебе или не хочется – неживое есть неживое, не изменяется. Что такое неживое? В нем нет изменения, в нем нет противоположностей. И если ты поднимаешь его до уровня растительного, животного и так далее – тогда ты начинаешь изменяться. Но эти твои изменения нужно оберегать так, чтобы они не влияли на неживое. Хотя они влияют, ты видишь, что он тоже пишет об этом, влияют, ничего не поделаешь, ибо высшая ступень властвует над нижней. Но все же нам нужно сохранять рамки.
Так я не полагаюсь на то, что вы правильно выстраиваете себя в состоянии святого неживого и будете соблюдать эти рамки посредством исполнения Торы и заповедей в действии, телесно, поэтому мы создаем производство, которое помогает нам больше, поскольку и твои действия на пользу всего народа – и они тоже в группе, а не в одиночестве, как материальное исполнение Торы и заповедей. И тогда все эти вещи действуют немного лучше. Но нужно в том и в другом стараться и понимать: если ты отнесешься к этим действиям как к действиям, которые помогают тебе в духовном, ты уже поднимаешь их на духовный уровень. Это уже поддержка для твоего духовного пути, это что-то другое.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:17) Здесь нам говорят, что дом человека – это сердце, нужно прийти к миру в доме. Это как бы...
М. Лайтман: Наш дом – так называется сердце человека. Сердце человека наполнено всякими желаниями. Сколько в сердце желаний?
Ученик: Миллионы.
М. Лайтман: Не миллионы – шестьсот тысяч. Зачем миллионы? Нам хватает. Тебе не хватает шестисот тысяч? Все. Это то, что есть у нас в сердце. Одно из них – точка в сердце; даже не одно из них – это просто что-то, это намерение, а не желание. Точка в сердце – правильнее сказать, что это намерение. Так, чтобы ты создал мир в доме, тебе нужно исправить желания в своем сердце так, чтобы все они были в одном намерении.
Каждое желание – это что-то отличное от другого, и одно желание не понимает другое. Если я хочу пить или хочу есть, или хочу спать, или хочу гулять, или хочу бежать, или хочу сидеть – каждое желание отдельно. Как они могут быть вместе? И вместе я не могу исправить их так, чтобы они все разом действовали вместе. Если они в одном направлении – что я использую каждое желание с намерением ради отдачи Творцу, мне не нужно использовать их разом. Это невозможно, ибо между ними поистине противоположные действия. В духовном это не так, но увидим и это. Там правое и левое, и все эти вещи объединяются в одно действие, как органы единого тела. Но что бы ни было, мне нужно направить использование их к единому источнику – и тогда между ними будет мир в доме. То есть мира в доме не может быть иначе как «муж и жена, и Шхина между ними»¹ – Творец, пребывающий между ними. Тогда будет мир в доме, до этого – нет.
Поэтому в наши дни ты видишь, что происходит с семьей. Семьи уже нет, все разводятся легко. Дети – неважно, брошены то с одним, то с другим, неважно где. Один живет с женой и ее детьми от прежнего мужа, а он сам со своими детьми идет к детям... и это... Ты увидишь еще одно поколение, мы еще застанем такие времена, что вообще это будет... это просто все так будут жить. И это говорит нам только о том, что невозможно создать связь даже на материальном уровне без того, чтобы мы внесли сюда обязывающую силу, любовь, что должно быть через третью силу – это через Творца.
(01:12:19) В духовном это невозможно. Между правым и левым как ты можешь создать слияние? Только когда есть одно намерение по отношению к одной цели. Они остаются в противоположных желаниях – правая и левая. Но одно намерение объединяет их, то есть к одному действию, к одному. Так должно быть также… и мир вообще в мире... он пишет там, в «Мир в мире», что не может быть такого. Ведь каждый изначально сотворен с разными мыслями, с разными свойствами, и ты не можешь просто сделать так, чтобы один человек был похож на другого. Только если у нас есть что-то одно, Кто-то один, по отношению к которому, напротив которого мы направляем себя.
Так что ты спрашиваешь?
Ученик: Вся наша работа согласно сердцу. Мы работаем согласно чувству, Вы говорите, что работать согласно разуму. Как можно работать согласно разуму? Если мы работаем согласно разуму, то, может, какой-то робот, или что-то, что программирует нас как компьютер, или что-то такое…
М. Лайтман: Нельзя работать согласно чувству, потому что согласно чувству работает только животное. Нельзя работать согласно разуму, потому что согласно разуму – это робот, это голем. Но работать с разумом ради чувства – увеличивать чувство и его намерения по направлению к цели – это назначение разума, и для этого нам дан разум. И для этого в нас, только у людей, есть разум и чувство. И вдобавок такой разум и такое чувство, которые могут быть противоположны. Может ли животное вредить себе? Нет. Человек... я иду вредить себе. Каким образом? Если я животное, я тоже не способен на это – я все же делаю расчет, даже если иду умирать, я делаю расчет, что мне стоит умереть. Но когда я делаю расчет, что мне нужно совершить Цимцум Алеф (Первое Сокращение), пройти махсом, обрести намерение ради отдачи, даже думать об этом животное на это не способно, ибо это противоречит природе. И тогда поистине здесь это – настоящий мир в доме, короче.
Ну, спрашивай. Я не хочу в это углубляться.
Ученик: Сколько раз Вы действуете согласно чувству, а не согласно разуму, например, в отношении детей, в отношении всего?
М. Лайтман: Сколько раз я действую согласно чувству, а не согласно разуму?
Ученик: Даже в связи с…
М. Лайтман: Все время, до тех пор, пока я не начну использовать разум, чтобы поднять свою чувствительность по направлению к высшему свету. Только это действие – согласно разуму. Все прочие мои действия – согласно чувству. Потому что чувство определяет, что должно быть в разуме. То есть ты спрашиваешь так: когда я могу поставить разум раньше чувства, да? Это называется у нас быть человеком. Но разум – это человек? Разум – это голем. Когда я разумом совершаю действие, с которым я хочу избирательно, контролируемо работать над чувством – это действие человека. Ибо животное работает согласно чувству; человек, способный разумом управлять чувством, увеличивать его для определенного действия, определенной отдачи – это называется действием человека. Итак, действие человека может быть только по отношению к высшему свету.
Ученик: (01:16:03) «И возлюбишь Господа»² – это первое – «всем сердцем твоим». Не написано...
М. Лайтман: Это первое «И возлюбишь Творца Своего всем сердцем твоим» – это первое? Это последнее, это Конец Исправления. Что это? «Слушай, Исраэль, Творец – Бог наш, Творец один» – это конец всех ступеней. Это цель, к этому нужно прийти. А после этого – это толкование, это нужно... Ты хочешь учить по «Зоару» – можно учить, что такое «Слушай, Исраэль»... Это не работа, это фиксирование конечного состояния, к которому мы приходим, которое включает в себя все и объясняет нам и о кли, и о наполнении его на ступени конца пути, Конца Исправления. Это сейчас? Мы можем сейчас это выполнить? Заповедь любви – это последняя заповедь, после 612-ти заповедей выполняется заповедь любви, когда ты исправил все келим.
Что ты спрашиваешь? Не понимаю.
Ученик: Тогда почему начали с этого?
М. Лайтман: Ты спрашиваешь, почему ты начинаешь утром, при пробуждении, уже со «Слушай, Исраэль»?
Ученик: Да. «Слушай, Исраэль» первое в молитве.
М. Лайтман: Хорошо. Как ты молишься, это скажешь себе сам. Я не собираюсь проверять – ты понимаешь? – твои цицит. Но так оно есть.
Ученик: «Всем сердцем твоим, всей душой твоей, всем существом твоим» – так это...
М. Лайтман: Скоро снова будем учить 12 часть «Учения десяти сфирот», и увидишь, почему нужно говорить «Слушай, Исраэль» и когда, почему утром – да, и вечером – да. Вечером – это исправление перед ночью, утром – это исправление от ночи ко дню. Какие это исправления. Это... мне нечего добавить. Ты хочешь найти ответы в своем исполнении как святое неживое – там ответов нет. Я могу задать тебе вопросы к каждому слову.
Ученик: (01:18:32) Я хочу найти ответы. Я, например, по своему характеру работаю согласно чувству. Вы можете сейчас ткнуть кого-то и посмотреть, как я... кто прыгает и прочее. Вообще разум – это...
М. Лайтман: Разум – это только результат чувства, и человеку дан внешний разум в соответствии с тем, насколько он по-настоящему может действовать ради возвеличивания чувства по направлению к высшему свету. Если человек не возвеличивает свое чувство по направлению к высшему свету, он находится в том же животном разуме, как все. Даже возьми этих профессоров – посмотришь, насколько они глупы. Они специалисты только в том направлении, в которое углубились, и больше ничего.
Только если человек стремится возвеличить свое чувство по направлению к свету, возвращающему к Источнику, вот тогда по-настоящему начинает работать разум. Но и этот разум по направлению к свету не заработает у тебя от того, что ты будешь знать больше всяких глупостей этого мира. Хорошо. Но в действительности мы используем два процента разума. Ну что ж...
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:20:00) Мы читали в статье о страхе… и там же написано о стыде. И вопрос: что является причиной и что следствием для стыда и страха? И что такое наполнение стыда, и что такое наполнение страха?
М. Лайтман: Стыд – это ощущение, которое присутствует в особых, высоких душах, которые по-настоящему чувствуют себя стоящими перед Творцом. Страх – это то, что присутствует в каждом в животной или духовной форме. Как он пишет в «Зоар»: либо у тебя есть страх от того, что ты теряешь в материальном – в своих келим желания получать, в материальных желаниях, которые ты не наполняешь; либо ты не наполняешь духовные желания. То есть страх в этом мире или страх будущего мира – из-за отсутствия наполнения.
И может быть страх уже по отношению к Творцу: наполняю ли я Его? Не то что наполняю себя наполнениями этого мира или того мира, а наполняю ли я Его? Это уже произошла у тебя та самая инверсия, ты перевернулся, ты уже думаешь о Нем, а не о себе. Ты думаешь о том, что есть в Нем, в Его желании, наполняется ли Его желание твоими действиями. Тоже страх, но это уже другой страх. Это уже страх Бины: хочет отдавать, хочет давать, а потом приходит любовь, когда уже получаем ради отдачи. Сейчас, во всех этих ступенях много частей, много еще шагов.
Что ты спрашиваешь?
Ученик: Вопрос: что причина и что следствие?
М. Лайтман: Что значит – что причина и что следствие?
Ученик: (01:22:40) … что прежде – стыд или страх?
М. Лайтман: Стыд приходит как следствие ощущения статуса Творца и твоего уровня, потому что из того, что ты сопоставляешь эти два состояния, у тебя как следствие возникает стыд. То есть у тебя уже не только ощущение себя: насколько я хочу, насколько я наполнен, кто меня наполняет и так далее, а у тебя уже есть ощущение Творца: кто Он, каково Его желание, каково Его отношение ко мне. И тогда из сопоставления Его отношения ко мне и моего отношения к Нему возникает стыд. Если ты говоришь об этом виде стыда.
Есть другой стыд, есть стыд, когда ты говоришь Творцу: «Тебе должно быть стыдно». Ты, может быть, боишься сказать (чего доброго, вред тебе будет), но сердце говорит. Когда оно говорит? Когда ты недоволен. Твое сердце говорит это каждую секунду, когда ты недоволен жизнью. Посмотри на своих товарищей – увидишь, что каждый кричит так по отношению к Творцу, ибо никто не доволен тем, что получает от Него. Этим ты уже обвиняешь Его.
Каждое действие делится на несколько этапов. Этап, который по-настоящему определяет, что я совершу это действие, – этот этап называется осознанием необходимости, потребности. К этому нам нужно прийти. То есть потребность в том, что без помощи товарищей... и это ради получения, мне нужна помощь от них, без них я не могу достичь цели. То есть я работаю в форме получателя по отношению к ним, даже жестокого. Я хочу использовать их, эксплуатировать их, но хотя бы это. Из этого дальше приходит по-настоящему отношение к ним: они важны для меня, у меня нет выбора, я нуждаюсь в них.
(01:25:16) Почему они не работают, почему не оказывают на меня влияние, почему не действуют на меня как нужно? Нет у меня никого, кроме них и кроме Творца, кто бы оказывал на меня влияние. Творец влияет – Он больше ничего не сделает. Они обязаны делать. Почему они не делают? И тогда я уже начинаю думать: как мне оказать на них влияние, чтобы они оказали влияние на меня. Если я хочу, чтобы они оказали на меня влияние – больше желания, больше пробуждения к духовному, – я сам обязан внести в них это и направить их так, чтобы они оказывали на меня именно такое влияние. Так, все зависит от осознания необходимости.
Сейчас: но откуда я получу пробуждение к этим вещам? Так снова – это групповая работа, то, что мы решаем. Для этого есть и рав, и книги, оттуда мы получаем начало, какой-то первоначальный импульс, который нам нужен для того, чтобы начать работать.
Вопрос (Интернет): (01:26:29) У каждого из шестисот тысяч желаний в душе, в моем сердце, есть особое имя?
М. Лайтман: Да, верно, у каждого есть особое имя, это буквально количество душ… вот у нас есть недельная глава «Шмот». Написано: «Вот имена сынов Исраэля».
Ученик: Реувен, Леви...
М. Лайтман: Нет, нет, я не об этом. «Которые вышли из Египта»?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Когда выходят из Египта, тогда начинают ощущать имена сынов Исраэля. До этого не знают. До этого это просто какой-то народ. Да? Даже не совсем народ – «гой ми керев гой» – народ среди народов. Да? Все. Так, когда начинают ощущать имена, которых ровно шестьсот тысяч, буквально, да? Мужчин шестьсот тысяч было. Да?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Все. Начинают это ощущать в то время, когда выходят из Египта. Это точно согласно недельной главе. Тогда ты начинаешь ощущать... Он спрашивает, кто-то из Исраэля, начинаешь ощущать и их, и их имена – не раньше.
Вопрос (Интернет): (01:27:46) Что такое в духовном дети от другого мужа?
М. Лайтман: Это... не хочу в это углубляться. В каждой вещи есть исправление. Что поделаешь? Это раскроется потом. У всего есть причина, и причина оправданная. Нам нужно только увидеть состояние и вместе с ним идти дальше в правильном направлении.
Чтец: Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня
Набор: Команда синхронного набора
___________
¹ Вавилонский Талмуд, трактат Сота, 17а.
² Дварим (Второзаконие), 6:5.
³ Дварим (Второзаконие), 6:4.
⁴ Шмот (Исход), 1:1.