Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 21 февраля 2024 года

Часть 1: РАБАШ. Что такое «половина шекеля» в духовной работе - 1. 12 (1987)

Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», первый том, страница 457-я. Статья «Что такое «половина шекеля» в духовной работе -1».

Что такое «половина шекеля» в духовной работе -1

В Писании сказано: «Когда будешь вести поголовный счет сынам Исраэля по их счислениям, то дадут они каждый выкуп за душу свою Творцу при счислении их, и не будет мора среди них при счислении их. Это пусть дадут они …: половину шекеля по [весу] шекеля священного… Богатый не более, а бедный не менее половины шекеля [должен] дать в возношение Творцу, чтобы искупить ваши души».

И чтобы понять это в смысле духовной работы, нужно вначале привести высказывание наших мудрецов (трактат Нида, 31:1): «Учили мудрецы: три участника есть в человеке – Творец, отец и мать. Отец сеет белое, мать сеет красное, а Творец дает ему дух (руах) и душу (нешама)».

Известно, что вся наша работа заключается только в том, чтобы прийти к слиянию с Творцом, называемому «уподобление по форме», ведь мы родились с желанием получать благо и наслаждение из любви к себе, что является противоположным Творцу, желание которого – давать Своим творениям.

(02:10) И известно, что отличие по форме ведет к отделению. А когда творения отделены от источника жизни, они называются мертвыми. И поэтому, как известно, произошло исправление, называемое «сокращение и скрытие». До такой степени, что мы должны работать над свойством веры, чтобы верить в Творца, и в вознаграждение и наказание. Однако все скрытия – только лишь для того, чтобы у человека была способность заниматься Торой и заповедями ради отдачи, а не ради собственной выгоды.

Тогда как, если благо и наслаждение были бы раскрыты, и управление было бы явным, – то есть что Творец ведет себя с творениями в свойстве «Добрый, Творящий добро», – не было бы никакой способности и возможности, чтобы творения работали и исполняли Тору и заповеди ради отдачи, а они были бы должны работать ради получения, потому что у них не было бы никакого способа преодолеть наслаждения, ощущаемые ими в Торе и заповедях.

Другое дело, когда происходит скрытие, то есть благо и наслаждение в Торе и заповедях не является явным, а для того чтобы существовать в мире, чтобы у них была хоть какая-то жизненная сила, и чтобы они ощущали в своей жизни наслаждение, нам был дан свет и наслаждения, облаченные в материальные наслаждения, и в книге Зоар сказано, что следует верить, что это лишь очень тонкий свет, называемый «тоненькое свечение», который был дан клипот, чтобы они могли существовать и питать человека, пока он не удостоился получить другие келим, называемые «отдающими», в которых только и возможно проявление высшего наполнения.

Поэтому начало работы человека заключается в том, чтобы верить выше знания по поводу всего, что он видит и чувствует, что это скрытие произошло нарочно во благо человеку, но истина не такова, как он видит и чувствует, а он должен сказать о себе: «Глаза у них, но не видят, уши у них, но не слышат».

Иными словами, только через работу в преодолении разума и сердца («моха и либа») он может удостоиться отдающих келим, а именно в этих келим он может видеть и чувствовать Творца, как доброго, творящего добро.

(05:52) Однако, что же должен делать человек, когда он видит, что нелегко преодолевать любовь к себе, чтобы у него была возможность прийти к уровню отдачи в «моха и либа»? В этом состоянии, когда человек начинает чувствовать, что у него есть зло, и он хочет выйти из-под его власти и чувствует, что не может выйти из-под нее, и что это не так-то просто, а для того, чтобы достичь отдающие келим, без сомнения, надо приложить большие усилия. И он готов прилагать усилия, но не знает, как ему выстроить свой путь, чтобы он точно знал, что это правильный путь, который приведет его в царский дворец. То есть, что он удостоится слияния с Творцом, как сказано (Дварим, 30:20): «Чтобы любить Творца Всесильного твоего, слушаться голоса Его и прилепляться к Нему, ведь Он жизнь твоя».

Порядок таков, что прежде всего он должен разделить путь своей работы на два противоположных подхода. То есть есть путь, когда человек должен идти в совершенстве, и, хотя он и видит, что полон недостатков, всё же есть свойство, называемое «счастье», когда он счастлив, что у него нет недостатков. Как сказали наши мудрецы: «Кто такой богач? Тот, кто доволен долей своей!» (трактат Авот, гл. 4, мишна 1). А это зависит от того, насколько он ценит важность Царя.

То есть видит ли он в том, что желает прилепиться к Творцу, важность этого, то есть что ему стоит отказаться от себя и принизить себя перед Ним. Как сказано в книге «Дарование Торы» (стр. 129), где [Бааль Сулам] приводит следующий пример: «… что душа – это свечение, исходящее от Творца. Это свечение отделилось от Творца из-за того, что Творец облачил его в желание получать, поскольку тот замысел творения нести добро Своим созданиям создал в каждой душе желание получать наслаждение. И это различие желания получать по форме отделило то свечение от Самого Творца («Ацмуто») и сделало его отдельной от Него частью».

А когда человек верит в это, то есть в то, что его душа исходит от «Ацмуто», однако из-за сотворения, то есть из-за заложенного в ней желания получать, она отделилась от Творца и получила самостоятельную власть, и он [Бааль Сулам] приводит на это пример: «И получается, что сейчас душа абсолютно подобна, скажем, органу, отсеченному от тела и отделенному о него, и хотя до отделения оба они – орган и весь организм в целом – были одним целым, и обменивались друг с другом мыслями и чувствами, после того как этот орган был отсечен от тела, тем самым образовались две власти. И они уже не знают мыслей друг друга. Тем более, после того как душа облачилась в тело этого мира, у нее прервались все связи, существовавшие до того, как она отделилась от Ацмуто».

Поэтому, когда человек обращает внимание, какова важность того, что он занимается Торой и заповедями, что Творец дал нам возможность исполнять его повеления, и, исполняя его веления, мы удостаиваемся установления связи с Творцом. И хотя он еще не чувствует, что удостоился этого – это из-за недостаточной важности. Ведь в материальном мы видим, что когда у человека есть наслаждение от жизни, сколько времени в день он наслаждается от материального!? Ведь он ограничен в получении наслаждения! Однако у него есть определенные моменты, в которые он наслаждается.

То есть когда он ест, и пьет, и спит, и видит красивые вещи и т.п. или слышит красивую песню или красивый напев и т.п. Однако он не может есть, и пить, и смотреть, и слушать весь день, а удовлетворяется тем, что у него есть, и уже чувствует совершенство в своей материальной жизни и не говорит, что если я не могу наслаждаться всеми этими вещами весь день, я отказываюсь от них. И причина этого – в значении материального.

(12:39) И из сказанного следует, что если человек обратит внимание на важность Царя, у него будет полное удовлетворение от того, что ему дано исполнять Тору и заповеди, насколько для него это возможно. Допустим даже, что он удостоился говорить с великим царем, к которому не каждому дано войти, чтобы поговорить с ним. И нужно очень постараться перед его приближенными, чтобы они дали ему возможность сказать царю несколько слов. Какое воодушевление было бы у этого человека, когда он видит, что есть много людей, которым не только не дают войти к царю, но даже не рассказывают, что царь находится здесь, в городе, и что есть люди, у которых есть возможность поговорить с ним.

А когда он видит, что в мире есть люди, не знающие, что в мире есть Царь, и в мире есть только очень маленькая горстка людей, которым дали мысль и желание верить, что в мире есть Царь. И даже те, кому уже дали знание о Царе, не знают, что существует возможность поговорить с Ним. А ему свыше дали знание, что он может войти и говорить с Царем, то есть он может верить.

И мы поймем это через притчу о том, как человек пошел попить воды, и ему сказали: Пойди, войди к царю и поговори с ним, и скажи ему: Я благодарю тебя за то, что ты дал мне пить, – и он произносит благословение «Благословен Ты, Творец». То есть благодарит Его и говорит Ему: Я благодарю Тебя за то, «что всё возникло по слову Его». Получается, что если он верит в то, что говорит с Царем, как сказано: «Полна земля славой Его», – какое же воодушевление он испытывает, веря, что говорит с Царем пусть даже мгновение!

И воодушевление от того, что он стоит сейчас перед Царем и говорит с Ним пусть даже мгновение, должно дать ему полное удовлетворение, и у него будут жизненные силы и радость в течение всего дня. И хотя он и не видит Царя, но ведь нам дана вера, чтобы мы верили, что полна земля славой Его, а также дано верить, «что Ты слышишь молитву всяких уст».

А мой господин, отец и учитель сказал об этом: «всяких уст» – то есть даже уста самого низкого человека, всех слышит Творец. Получается, что в зависимости от веры человека, когда он говорит с Творцом, – будь то благодарность Творцу или просьба о чем-либо, – всё слышит Творец. А человек, идущий этим путем, может весь день пребывать в радости вследствие того, что чувствует наслаждение от того, что говорит с Царем.

А в особенности во время молитвы, – как сильно он молится, – даже если человек не понимает смысла слов, это неважно, потому что то, что он молится и произносит написанное в молитвеннике, человек должен знать, что этот порядок установили царские сановники – что когда входят к Царю, нужно произносить эти слова. В таком случае, неважно, знает ли он, что говорит, или нет. Ведь не этот человек установил эту молитву или благодарение. Ибо таков порядок для всех, ведь для каждого, кто войдет говорить с Царем, они установили это, а не [сам] он.

И на самом деле, то что просит человек, не написано в молитвах или благодарениях, которые он произносит. Но молитвы, которые произносит сам человек, запечатлены и записаны на его сердце. Другими словами, человек просит не то, что написано в молитвеннике, а то, что написано в его собственном сердце. Согласно этому выходит, что несмотря на то что все молятся по одному молитвеннику, каждый требует и молится, чтобы [Он] наполнил потребность его сердца.

(18:57) Как сказано в благословении на новомесячье: «[И дай нам…] жизнь, чтобы Творец исполнил желания сердца нашего на благо». То есть после всех молитв, которые мы произносим при благословении нового месяца, установленных нашими мудрецами, мы завершаем нашей молитвой, то есть тем, о чем молится сердце, и говорим: «Чтобы Творец исполнил желания сердца нашего на благо».

И надо понять, что значат произносимые нами слова: «Чтобы Творец исполнил желания сердца нашего на благо». Что означает, что мы добавляем «сердца нашего на благо»? И из сказанного выше понятно: ведь сердце человека – то, что он просит и молится, исходит от сердца. А кто знает, желает ли сердце хороших вещей? Ведь, может быть, не дай Бог, что сердце просит дурные вещи. Поэтому нам дается добавка: «желания сердца нашего на благо», – тогда как, когда мудрецы устанавливали эти молитвы, сердце их было в мире с Творцом, и нет сомнения, что всех их молитвы – хорошие, а другое дело – мы, поэтому нужно добавлять «на благо».

И отсюда получается, что человек должен радоваться и веселиться тому, что удостоился сказать Царю несколько слов. И это называется «правая линия». То есть правый путь, называемый совершенством. То есть что сам человек не ощущает никакого недостатка. И так следует объяснить слова наших мудрецов: «Три участника есть в человеке.... Отец сеет белое». «Отец» называется «захар», то есть совершенный. Тогда как «мать» называется «некева» – обладающая недостатком. Поэтому они сказали: «Отец сеет белое», – от слова «белый», то есть в котором нет пятен, и он весь белый без какого-либо недостатка.

И это, как сказали наши мудрецы (трактат Йома, 17:2): «Все углы, к которым ты обращаешься, будут только через правую сторону», – что, как сказано, означает, что по порядку работы надо начинать справа, то есть со свойства совершенства, когда человек не видит в себе никакого недостатка (хисарона). И, как бы то ни было, тогда есть возможность воздать Царю благодарение за то, что Он дал ему совершенство. И тогда можно сказать: «Благословенный прилепляется к Благословенному».

Другое дело, когда человек ощущает у себя недостаток (хисарон), об этoм сказали мудрецы: «Не может проклятый прилепиться к Благословенному». И поэтому в этом состоянии он отделен [от Творца]. Поэтому человек должен идти в правой линии, называемой совершенством, ибо от этого он получает жизнь, поскольку он в определенной мере слит с источником жизни. А человек, до тех, пор пока он жив, может посмотреть на свои дела, хороши они или плохи, и исправить их.

Иное дело, если человек умер, то есть у него нет жизненных сил, то есть ему неоткуда получать жизнь, – тогда ему невозможно исправить свои дела, потому что в этом случае он считается мертвым. И все его жизненные силы – возможно, что если бы ему было можно уйти из жизни, которой он все еще живет в этом мире, и умереть физической смертью, или, во всяком случае, если бы он мог принять снотворное, чтобы проспать по крайней мере месяца три, и если бы он увидел такое снотворное, от этого он мог бы получить жизненные силы. Но что же ему делать, если пока что он ничего не желает, кроме как спать? А если он обязан что-то делать, когда он вспоминает, что скоро у него будет время поспать – от этого он пока что получает свои жизненные силы.

(24:45) И потому первым основанием работы человек должен установить для себя идти в правой линии, являющейся линией совершенства безо всякого недостатка, как в разуме, так и в сердце. А мой господин, отец и учитель сказал по поводу сказанного в Книге Эстер: «И Мордехай узнал обо всем, что делалось, и разорвал Мордехай одежды свои, и возложил на себя вретище и пепел; и вышел …, и закричал он криком великим и горестным. И дошел он до царских врат, так как нельзя было входить в царские врата во вретище».

И объясняет это Ибн Эзра, что это путь неуважения к царству. И [Бааль Сулам] дал на это объяснение, что если человек занимается Торой и заповедями, когда он молится, это называется, что он стоит в царских вратах. И тут, если человек смотрит на себя и хочет увидеть, в порядке ли он, то есть что он не преступает, не дай Бог, царского повеления, – в этом действии выказывается неуважение к царю в том, что он видит, что есть люди, – и он один из них, – не желающие признать величие царя, которые не хотят принять на себя царскую власть, а наоборот, у них есть сила сказать, что они не признают правление царя.

Однако величие царя в том, что все признают его важность, и все хотят служить ему всем своим сердцем и душой. И прекрасно видеть, как все стоят и восхваляют, и говорят только во славу царя, как он заботится, чтобы у жителей страны были все блага. И это означает: «Так как нельзя было входить в царские врата во вретище», – то есть в грязной одежде. Но когда приходят к царским вратам, нужно быть облаченными в одежды, подходящие для того чтобы сидеть в царских вратах. Иначе, то есть если он сидит, облаченный во вретище, это признак того, что он недоволен царем, а сидит и горюет о том, чего ему не достает в жизни, и нет у него душевного покоя. Получается, что он сидит и горюет, и это неуважение к царю [в претензии], что царь не жалеет его и не исполняет его просьбу. [РАБАШ. Статья 12 (1987). Что такое «половина шекеля» в духовной работе - 1]

Мы сегодня до сих пор читаем статью.

М. Лайтман: Может кто-то хочет спросить что-то? В общем-то РАБАШ описал нам все.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:07) Написано, что нельзя входить с недостатком, но молитва разве это не недостаток?

М. Лайтман: Смотря, какая молитва. У тебя нет в молитве просто так недостатков (хисаронов), а лишь те, которые или говорят о величии Царя, или говорят о человеке, который хочет достичь величия Творца.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:52) В каком одеянии я должен входить к Царю? Мне нельзя входить во вретище, горевать, надо радоваться всему, что я получаю. Так с чем я должен входить в Царю? В каком облачении?

М. Лайтман: Как тебе это кажется, то, что подобает Царю.

Ученик: Вижу себя, что я должен войти в радости, в белом чистом одеянии.

М. Лайтман: Верно.

Ученик: И так я хочу себя видеть каждый день, когда я рад своей участи и вхожу к Царю. Но как мне прийти к такому состоянию, когда я на самом деле рад своей участи?

М. Лайтман: Это зависит и от Царя, в том числе. Насколько Он показывает тебе, кто Он.

Ученик: Я хочу поделиться с Вами и со всеми. Я, как обычно, встал сегодня утром и почему-то задремал, и немного поздно пришел, задержался. Я ехал, когда был вопрос семинара. И спросили меня: что значит на самом деле почувствовать товарищей? Я сказал, что я чувствовал товарищей в сердце, и неважно, физически, виртуально, я чувствую их сердце, это мне важно.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И я хочу приходить с таким ощущением каждый день. Не сегодня утром, что у меня товарищи в сердце. Если я встаю с таким ощущением с товарищами в сердце, это то облачение, которым я доставляю наслаждение Творцу? Оно правильное?

М. Лайтман: Да, конечно, да. Но что ты делаешь, чтобы завтра ты получил такое же облачение?

Ученик: Вот именно.

М. Лайтман: Так это нужно готовить заранее.

Ученик: Это зависит от подготовки?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:13) Написано так, жирными буквами: но в молитве, которую произносит человек – это написано на сердце человека. Мы должны только исправить сердце, чтобы правильно молиться?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А что исправляет сердце?

М. Лайтман: Молитва.

Ученик: Так что сначала? То есть если молитва должна быть совершенной…

М. Лайтман: Есть особое состояние в сердце, и есть у человека, к какому ощущению он хотел бы прийти, и тогда он молится из того состояния, в котором он сейчас, о состоянии, которое у него будет.

Ученик: Так ощущается, что есть спонтанная такая молитва из сердца, на самом деле ты чувствуешь, что ты правильно обращаешься, а есть молитвы, которые для того, чтобы создать такое состояние? То есть, когда ты хочешь, есть как бы механические молитвы, но ведь они тоже нужны, верно?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Нет. Так как сделать, чтобы любая молитва была такой?

М. Лайтман: То, что сейчас он все время видит себя направленным на цель творения и для того, чтобы достичь ее, ты должен выполнить такие-то и такие-то шаги. И тогда, об этих шагах, ты молишься.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:50) В продолжение того, что спросил товарищ. Он пишет так: те молитвы, которые говорит сам человек, они написаны на сердце человека. То есть человек просит не то, что написано в молитвеннике, а то, что написано на самом сердце?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Теперь Вы приводили как-то пример с РАБАШем, когда Вы проходили какое-то состояние, и РАБАШ Вас спросил, почему Вы не просили. Я чувствую себя много раз в течение дня проходящим разные состояния, и тогда, когда заканчивается состояние, я вспоминаю, что я не просил, была возможность попросить, но я не попросил. Как будто эта просьба – что-то ускользающее. Вопрос: почему это так?

М. Лайтман: У тебя есть маленький хисарон.

Ученик: Хисарон. Но после этого я чувствую по-настоящему, что я упустил возможность. Было состояние, я мог обратиться.

М. Лайтман: Но это для того, чтобы обучить тебя на будущее.

Ученик: Так как на будущее? Ведь мы забываем. Ты забываешь это состояние. Что нужно сделать?

М. Лайтман: Не забываем. Все накапливается. И потом ты все равно приходишь к правильной просьбе.

Ученик: Так есть ли какой-то совет или еще что-то? Как просить именно в правильное время и правильно сформировать эту просьбу?

М. Лайтман: Если бы мы могли вместе соединить все наши просьбы, мы бы уже достигли успеха.

Ученик: Но согласно тому, что он просит, я понимаю, простая просьба. С одной стороны, это просто. Сердце находится в каком-то состоянии, и ты просто с этим обращаешься к Творцу.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А есть состояние, когда мы это помним. И когда мы помним – это на самом деле радость от того, что есть у тебя такая возможность это сделать. Но как сократить те состояния, когда мы упускаем это? Как сократить?

М. Лайтман: Соединить их вместе.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:17) Я не понимаю здесь что-то. Мое сердце наполнено всякими желаниями, все время, всевозможными материальными вещами. Иногда, может быть, не очень. Это называется молитвой?

М. Лайтман: Нет. Это просто путаница в сердце. Сердце – это желание человека. Так ты хочешь сказать, что у тебя полно разных желаний, и не тебе непонятно, что с ними делать.

Ученик: Отлично. Так, в продолжение того, что написал РАБАШ в статье. Что делает желание запутанное, как Вы сказали, молитвой?

М. Лайтман: Это то, что ты думаешь о желании, ты его выясняешь, ты видишь, из каких частей оно состоит, куда оно движется, что ты можешь сделать с ним соответственно с молитвой. То есть желание в молитве – это то самое желание, которое ты хотел бы, чтобы у тебя было, или, может быть, не очень. Ну и так далее.

И тогда ты обращаешься к Творцу, чтобы исправил твое желание, чтобы дал тебе силы желания такие, чтобы ты на самом деле мог к Нему вскричать и попросить у Него, и Он бы тебе помог, и Он бы реализовал.

Ученик: То есть здесь два этапа. Есть этап ощущения, который, может быть, неисправленный, запутанный и ни с чем не связанный. А затем есть процесс выяснения в разуме, когда человек делает расчет с этими желаниями и говорит себе: почему я хочу эти вещи, и, может быть, мне стоит желать чего-то более правильного в направлении цели. И тогда что?

М. Лайтман: Ну, это не сразу. Но тогда он обращается к Творцу и говорит, что он хочет другое желание, направленное по-другому к другой цели.

Ученик: То есть наверняка желание – это прийти к правильному желанию, чтобы я вообще захотел прийти к Царю и говорить с Ним и быть с Ним на связи?

М. Лайтман: Да?

Ученик: Это недостающее место. Одна из вещей, может быть, чтобы завершить одно из того, что я видел. Когда нет связи с товарищами и с системой десятки, мои желания точно уж полностью запутаны и вообще не связаны с путем. И когда мы занимаемся объединением между нами, то, что Вы говорите все время, это как-то направляет к цели. Вы можете объяснить, как это? Как это происходит, когда я думаю об этих товарищах и о работе, вдруг это направляет меня именно к Творцу? Как это работает?

М. Лайтман: Потому что оттуда это приходит, и тогда ты чувствуешь корень.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:47) Я слышал, что Вы ответили товарищу сейчас, что человек должен выяснять свое желание. Как человеку выяснить желание самого себя?

М. Лайтман: Прислушиваться к сердцу.

Ученик: Да, но как я могу выяснить собственное желание? Я чувствую, что выясняю собственное желание, это как собака, которая гоняется за собственным хвостом, и прихожу к тому же результату с самим собой.

М. Лайтман: У тебя есть несколько желаний, более внутренних, более внешних, и ты хочешь прояснить самое внутреннее желание – чего сердце мое желает?

Ученик: Но, кого я спрашиваю?

М. Лайтман: Само сердце.

Ученик: Но оно из той же материи. Я прихожу к тому же результату, все время я продвигаюсь и вижу, что нахожусь в той же иллюзии, в том же состоянии.

М. Лайтман: Ну так спроси Творца. Спроси Его: чего же я хочу? И Он даст тебе ответ.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:19) Он говорит, что это исправление мы делаем, когда есть жизненные силы, можно исправить, а когда человек мертв, он не может исправить. Что имеет в виду РАБАШ? Что исправление делает, когда есть жизненные силы? Что они собой представляют?

М. Лайтман: Исправление происходит в желании человека. Допустим, раньше человек хотел чего-то одного, определенного, а теперь с помощью обращения и молитв это желание изменилось.

Ученик: Потому что на самом деле на пути работы, ты говоришь, я хочу спать… Тебе нужно много сил для того, чтобы прийти к этому исправлению, просить сил, вообще, чтобы ты не оделся во вретище, входя во врата царя, то есть должна быть внутренняя боль в человеке.

М. Лайтман: Так ты приходишь, ты усаживаешься на стул, ты пьешь стакан кофе, ты готовишься. Пока ты не входишь в урок, и на уроке тоже, пока ты приведешь в порядок свои мысли и желания в правильном направлении, это требует времени. И только после того, как ты находишься в правильном направлении, тогда ты даешь этому силы и возможность понять, что тебе сейчас важно, что должно быть важно.

Ученик: Это очень трудно сделать самому, для этого тебе нужна группа.

М. Лайтман: Так ты приходишь в группу, ты уже в группе, ты пришел, сел, и теперь ты приближаешься к группе.

Ученик: Так подготовка она важнее самого урока, вся эта подготовка?

М. Лайтман: Сам урок – это уже результат того, как ты себя подготовил.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:40) Он говорит, что человек должен прийти к тому, чтобы быть в радости от того, что говорит с Творцом, и это называется правой линией. И об этом он говорит, что для этого есть у него три участника – отец, мать и, по всей видимости, Творец. Так как человек может держаться в правой линии? Этот отец его, это несколько ступеней выше него? Это может быть, в лучшем случае, связь с его Высшим, но правая линия – это высший над Высшим. Как человек может удостоиться такого, чтобы держаться в правой линии?

М. Лайтман: Нижняя линия, высшая линия... Я не понимаю.

Я знаю: правая, левая, средняя.

Ученик: Как эти три участника могут помочь в этом, чтобы держаться в правой линии?

М. Лайтман: Они удерживают человека, они его правильно позиционируют по отношению к Творцу.

Ученик: Это правая линия?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Нет?

М. Лайтман: Это всё, все.

Ученик: Но с его стороны держаться даже в правой линии – это совершенство?

М. Лайтман: Это не совершенство. Это еще не совершенство, как он это видит. Да, верно, это правая, все хорошо и чудесно. Но это без того, чтобы взять в расчет левую линию.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:41) Он говорит, что если человек находится в царских вратах, если человек смотрит на себя и хочет посмотреть, в порядке ли он, что он не нарушил заповедь Царя, с помощью этого он наносит оскорбление Царю.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Почему?

М. Лайтман: Что значит – почему?

Ученик: Почему ты оскорбляешь Царя тем, что человек смотрит на то, что он в порядке и не нарушил ли он заповедь Царя? Он как бы уважает Царя этим.

М. Лайтман: Чем уважает?

Ученик: Что он хочет проверить, не нарушил ли он заповедь Царя.

М. Лайтман: Но говорится о человеке или о Царе?

Ученик: Человек проверяет себя. Почему тем, что он себя проверяет, он оскорбляет Царя?

М. Лайтман: У меня есть ответ такой, что он думает при этом о себе: в каком состоянии он находится по отношению к Царю и то, что он заботится о себе.

Ученик: Есть статья, которую мы много раз изучали, «Пойдем к фараону-2», что есть два этажа, что нужно пройти первый этаж, чтобы дойти до Царя.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так здесь наоборот. Если человек заботится о том, чтобы он не нарушил заповедь Царя, это как первый этаж, и этим он оскорбляет Царя. Как бы слышится наоборот, поэтому я спрашиваю.

М. Лайтман: Я не понял.

Ученик: В статье «Пойдем к фараону-2» человек должен изучить порядки Царя, чтобы прийти к нему, чтобы не оскорбить Царя. А здесь человек, если проверяет себя, не нарушает ли он заповедь Царя, он оскорбляет этим Царя. Это непонятно.

М. Лайтман: Ты неправильно сказал. Когда он оскорбляет? Чем?

Ученик: Если он смотрит на себя и хочет увидеть, в порядке ли он, то есть не нарушает ли он ни в коем случае заповеди Царя, этим действием оскорбляется Царь.

М. Лайтман: Почему это оскорбляет его этим действием, если человек себя проверяет?

Ученик: Продолжаю читать: потому что он видит, что есть люди, которые не желают видеть величия Царя и не хотят принять на себя господство Царя и не верят в то, что правит Царь. Почему, если человек проверяет себя, правильно ли он выполняет заповеди, он как раз знает здесь, видит важность Царя и проверяет, правильно ли он относится к нему?

М. Лайтман: Нет. Если он не заботится о важности и величии Творца в мире, то это означает, что он вообще не в этом. Он не собирается приближаться к Царю.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:16) Здесь РАБАШ приводит пример тому, что у человека есть важность материального, и он находится в погоне за этим и получает наслаждение от этого. Я хочу спросить о человеке, который идет духовным путем, живет в материальном, и Творец следит за ним, а он приходит сюда, и человек рад тому, что Творец его привел сюда. И тогда по природе вещей Творец забирает эту важность, и человек должен выстроить сам, но он должен радоваться Творцу, который говорит в твоем сердце. А если нет у него важности и ему нужно вернуться к материальному, он возвращается, потому что по привычке он все время это делает. А мы должны перейти к вере в мудрецов, не полагаться на сердце, на то, что оно говорит ему напрямую, а выстроить сейчас систему, то, что говорят ему мудрецы, а не то, что сердце говорит ему. И эта разница, я чувствую, занимает очень много времени, и есть очень много возможностей ошибиться, потому что человек ценит свое сердце, слушает его. Как человек должен прийти к пониманию того, что он должен слушать мудрецов, а не то, что говорит ему сердце?

М. Лайтман: Ну, простой расчет – это товарищи. Если человек слит с ними, тогда понятно, что он как бы счищает себя, отрывается от себя, движется в сторону Творца. Творец всегда находится в центре группы.

Ученик: Любовь к товарищам и слияние с товарищами – это уже в вере в мудрецов. Человек естественным образом не тянется к этому.

М. Лайтман: Что значит вера в мудрецов?

Ученик: Этому мудрецы учат.

М. Лайтман: Но это еще нужно выстроить.

Ученик: Да, но его сердце непривычно к этому, он слышит в сердце другие вещи. И эта разница между тем, что он слушает свое сердце и тем, что он должен выстроить сейчас десятку, выстроить как бы преодоление того, что он чувствует в сердце, с помощью того, что он верит в мудрецов, которые говорят ему «делай такое-то в десятке» – это берет много времени, пока это входит в разум и в сердце человека. Вот эта разница. Я говорю между человеком и Творцом. Он с самого начала слушает сердце свое и верит Творцу, что Он привел его в правильное место, а если Творец отбирает у него эту важность, то он бежит за тем, что говорит его сердце. Мы знаем, что этого нельзя делать, но я спрашиваю именно об этом времени, об этой разнице, когда человек привык идти за тем, что говорит сердце и взять то, чтобы идти за мудрецами – это берет много времени. Я спрашиваю, как можно сократить это время?

М. Лайтман: Но это если человек один, а если он в группе?

Ученик: (53:09) Есть влияние группы. Но это уже начинается война между тем, к чему он привык, и тем, что говорит группа.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Начинаются такие взаимоотношения. Он чувствует, что пока еще группа слишком слаба, чтобы удерживать каждого человека, и есть здесь очень много потерянного времени или ощущение, что это слишком медленно происходит, пока мы приходим к состоянию, когда товарищ может удержаться и оставаться здесь в таком виде, когда он слушает группу и получает силы от нее, и не убегает на месяцы или закрывается сам в себе на долгий период.

М. Лайтман: Если человек находится в группе, и группа на него влияет, то никаких проблем с тем, что он отменяет себя перед группой, у него никаких проблем нет отменить себя. Группа его может выстроить, вырулить, выгнуть как угодно, как она принимает решение.

Ученик: А группа сама, как делает себя более сильной по отношению к товарищу, чтобы это сильнее повлияло на него?

М. Лайтман: Через то, что они объединяются друг с другом.

Ученик: То есть тот, кто уже находится, должен укрепляться в объединении, и это повлияет на других?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:54) Я хочу спросить о явлении, о котором он говорит здесь: сон. Он говорит, что если есть жизнь у человека и он чувствует совершенство – это все время наполняет его жизненными силами, он все время в работе. Но когда он находится в разделении, он хочет или покончить с жизнью, даже материальной, или по крайней мере заснуть, если ему дадут снотворное, скажем, на три месяца. Как он сказал здесь, он пойдет и на это.

А я хочу спросить о нашем отношении к такому явлению. Мы слышали от Вас много раз, что человек, даже если придет сюда и будет спать весь урок, это нормально. Главное, чтобы он пришел. И Вы приводили примеры того, что было у Вас, когда человек мог спать весь урок. Но мы понимаем, что сон – это разделение.

М. Лайтман: Конечно, разделение. Но лучше, чем будет разделение дома, лучше пусть разделение здесь.

Ученик: Понятно, лучше быть здесь, а не дома. Но если мы находимся здесь, и я должен это принимать во внимание. Мы должны воевать, это нехороший признак?

М. Лайтман: Да, нужно воевать. Как правило, нужно, да, бороться. Разумеется, бывают такие ситуации, когда человек оставляет. Пусть переживет период.

Ученик: (56:21) А если это не период, если это постоянный сон все время? Это указывает на плохое отношение к товарищу?

М. Лайтман: Нет-нет-нет, это же речь не идет о том, что он это делает специально, что он пренебрегает группой, не желает их и поэтому не хочет быть с ними соединенным. Нет, это… Я не вижу здесь таких примеров, подобных примеров, я не вижу.

Ученик: Ну, короче, не…

М. Лайтман: Нет таких, ну просто, болезненных примеров.

Ученик: Я не говорю о болезненных, а я говорю, что человек приходит и большую часть урока спит. Здесь или, может быть, дома, но спит.

М. Лайтман: Лучше здесь, пусть придет и спит.

Ученик: Это понятно. Лучше здесь, правильно. Но если он говорит здесь, что жизнь – это все время быть в пробуждении, а смерть – или желание спать все время, или, даже он отмечает здесь, когда человек уже хочет заснуть после урока – это уже нехорошее состояние?

М. Лайтман: Нечего мне сказать. Нечего мне сказать. Надо ему помочь бороться. Надо бороться. Просто он не может задействовать свой разум, чтобы он действовал за желаниями, которые находятся в окружении.

Ученик: Это делают десятки?

М. Лайтман: Да, да, это делают десятки. Есть люди, которые, как только сели, так уснули – все равно что в кровати. Бывают такие. Ну, бывает по-разному. Как правило, таким людям дают какое-то занятие, чтобы чем-то были заняты.

Ладно. Все? Тогда мы можем…

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:04) После того, что товарищ выяснил со сном, он говорит, что есть здесь основа в работе: идти в правой линии без всякого хисарона как в разуме, так и в сердце. Я хотел спросить: я часто чувствую, что я словно мертвый, когда молюсь, я проклинаю Творца и молюсь. Вы сказали, что это нормально, но как будто в этом есть какой-то недостаток?

М. Лайтман: Да, конечно.

Ученик: Я хотел выяснить, что значит идти в любом обращении в правой линии? Прежде всего выставить правую линию. Что это?

М. Лайтман: Восславлять, прославлять Творца и идти в этом направлении, идти в Его сторону. И так продолжать, постоянно. То есть все время видеть, что ты находишься в атаке.

Ученик: Скажем, я делаю, на секунду останавливаюсь, хочу проверить, что происходит. Я чувствую недостатки. Он говорит, прежде всего, очисть себя от недостатков, прилепись к нет никого, кроме Него. И в чем-то ты, если слит с Ним, может быть, затем через товарища, и тогда начни обращаться.

М. Лайтман: И тогда ты начнешь обращаться над теми помехами, которые начнешь раскрывать.

Ученик: Так это какая-то основа в работе, которую нужно соблюдать?

М. Лайтман: Основа – это связь. Связь. Быть на связи с ними.

Ладно. Что уважаемый желает?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:58) Прежде всего, уважаемый хочет сказать спасибо. Во-вторых, порядок молитвы, о котором говорит РАБАШ, его роль – привести нас от молитвы к себе, к молитве за многих?

М. Лайтман: Да

Ученик: Большое спасибо. Я хочу рассказать что-то. Вы согласны?

М. Лайтман: Нет.

Ну, тогда дальше. Час прошел.

Чтец: Перейдем к следующей части урока. До этого песня.

Песня (01:01:41)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/YyYpeJsg