Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 26 октября 2021 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 35. По поводу живительной силы святости
Чтец: Мы изучаем статьи Шамати, сегодня будем изучать статью 35 «По поводу живительной силы святости».
М. Лайтман: Статьи Шамати включают в себя несколько видов статей. Не сами по себе – мы не можем сказать, потому что сами по себе это просто высший свет, – но по отношению к тому, как мы их воспринимаем, впитываем, получаем, чувствуем, как это включается в нас, входит и работает в нас. Одни статьи – мы не можем особо впечатлиться ими, прежде всего я сужу по своему опыту с учениками, как эта статья, которую мы сейчас прочитаем («По поводу живительной силы святости», 35-я статья Шамати). Эта статья не сразу воспринимается, но затем мы увидим ее все глубже и глубже. Это по поводу само́й статьи.
А о содержании статьи – содержание очень важно. Мы обычно пренебрегаем состояниями, которые противоположны святости. Когда я нахожусь в падении, в упадке, тогда, по моему ощущению, я готов отказаться от таких состояний. Для чего они мне нужны? Я чувствую себя нехорошо, мой разум не работает, чувства тоже погашены. И что будет мне от этого, что я нахожусь в состоянии падения?
Нам нужно понять, что все состояния, которые противоположны святости, отдаче, сближению с Творцом, – они также в конечном счете присоединяются к нашей работе, к процессу нашего продвижения к цели. И выходит, что даже клипа, которую мы так проклинаем и не любим ее, не хотим ее и готовы отказаться от нее – она работает на святость.
И поэтому написано, что «будет поглощено, а потом выброшено наружу» (как мы уже говорили об этом). И мы говорили о велосипеде, колесо которого идет назад, но на самом деле толкает велосипед вперед. И так мы продвигаемся всё больше и больше, когда половина движения вперед происходит с помощью участия движения назад. И без этого движения назад не было бы движения вперед. Наоборот, все начинается с тьмы: тьма-свет, тьма-свет, ночь-день – так мы отсчитываем наши дни в соответствии с каббалой. Сутки начинаются с ночи: «И был вечер, и было утро – день один».
Поэтому нам нужно понять, каким образом наши состояния, которые иногда такие ужасные, и мы хотим убежать от всего, мы ненавидим их, мы не любим такие состояния из-за нашего желания получать, – но на самом деле по своей сути это состояния правильные, и они хорошие, и они присоединяются к святости. И только благодаря им мы можем войти в духовное, в осознание Творца, в слияние с Творцом. И об этом, собственно, эта статья «По поводу живительной силы святости». Пожалуйста. (05:17)
Чтец: Шамати 35, «По поводу живительной силы святости».
Писание говорит: «Вот море великое и обширное, там пресмыкающиеся, которым нет числа, животные малые и большие». Следует объяснить:
1. «Вот море» – имеется в виду море Ситры Ахры.
2. «Великое и обширное» – т.е. она раскрывает себя всем и кричит: «Дай, дай!» 'ав, ав', и имеются в виду большие получающие келим.
3. «Там пресмыкающиеся 'ремес'» – т.е. там есть высшие света, которые человек давит и топчет 'ромес' ногами.
4. «Которым нет числа» – что есть там малые животные с большими. Т.е. есть ли у человека малые животные или большие животные, всё находится в этом море. И это, потому что существует правило: «Свыше давать дают, но забирать не забирают» (т.е. всё, что дают свыше, обратно наверху не принимают, и это остается внизу). Поэтому, если человек привлек что-то свыше, а затем нанес этому вред, это уже остается внизу, но не у этого человека, а это падает в море Ситры Ахры.
Т.е., если человек привлек какое-то свечение, и он не способен удерживать его постоянно из-за того, что его келим пока еще не [достаточно] чисты, чтобы соответствовать свету, т.е. чтобы человек получил это в отдающие келим, подобные свету, приходящему от Дающего, поэтому свечение обязано уйти от него. (07:57)
М. Лайтман: Мы видим здесь, что всё, что мы получаем свыше… Вначале это может быть что-то в направлении отдачи, а затем мы превращаем это в «ради получения» и чувствуем, что это идет ради получения. Не страшно! Пусть даже это ради получения, и это входит в клипу, что так мы и хотели, насладиться чем-то для себя, – это намеренно свыше так играют с нами. И нам нужно понять, что это свечение, которое мы, может быть, вначале получили с хорошим намерением, а затем оно испортилось, – всё это, хотя и переходит на сторону клипы, но все-таки это остается и затем приходит к исправлению.
Вопрос (Киев-1): Я как раз хотел спросить, вот здесь по статье, как раз он пишет, что свечение он не способен удерживать постоянно из-за того, что келим его пока еще недостаточно чисты. А как можно получить свечение, если у тебя келим недостаточно чисты?
М. Лайтман: По его желанию, – какой он. Он хочет войти в духовное, хочет быть в намерении ради отдачи, хочет перейти к духовной ступени? Так в соответствии с его желанием, с тем, что он стремится – в соответствии с этим он получает какой-то контакт. И затем из этого контакта он действительно начинает чувствовать, что к чему-то приближается. А здесь он даже не осознает, что его намерение изменилось, что он начинает думать, каким образом насладиться. И тогда то, что вначале он стремился к отдаче – сейчас это входит в его получающие келим. Мы даже это особо не осознаем, но процесс нам должен быть понятен.
Вопрос (Москва-3): А что означает «топчет света́ ногами»?
М. Лайтман: Что он уже не заинтересован в отдаче, а хочет только узнать, понять, почувствовать, а не отдавать с помощью этого, чтобы у него была связь с духовным. Не заинтересован получить силу отдачи, любви к ближнему и так далее, а хочет только чувствовать, наслаждаться этим сам, для себя. Пожалуйста. (11:11)
Чтец: И тогда это свечение попадает в руки Ситры Ахры. И так происходит несколько раз. Т.е. человек привлекает, а потом это уходит от него. Поэтому свечения в море Ситры Ахры умножаются. И это [происходит,] пока не наполнится ее мера.
М. Лайтман: Пока это море не наполнится. И это занимает несколько лет, много усилий, много падений и всё собирается в какое-то место.
Чтец: Т.е. после того как человек раскрывает всю меру усилий, которые он может раскрыть, Ситра Ахра отдает ему обратно всё, что она забрала под свою власть, что называется: «Заглотает изобилье он – и изрыгнет».
М. Лайтман: Это важно. Ещё раз.
Чтец: И тогда это свечение попадает в руки Ситры Ахры. И так происходит несколько раз. Т.е. человек привлекает, а потом это уходит от него. Поэтому свечения в море Ситры Ахры умножаются. И это [происходит,] пока не наполнится ее мера. Т.е. после того как человек раскрывает всю меру усилий, которые он может раскрыть, Ситра Ахра отдает ему обратно всё, что она забрала под свою власть, что называется: «Заглотает изобилье он – и изрыгнет». (13:04)
Вопрос (Москва-1): В период подготовки вот этот процесс, когда «изрыгнет», он может повторяться?
М. Лайтман: Нет, об этом мы поговорим потом, это мы получаем немного какую-то поддержку. Но все, что собирается в море Ситры Ахры, раскрывается потом, после того как... ну, мы вскоре увидим, он нам объяснит. Только после того как мы переходим к лишма.
Вопрос (Latin 7): А как человек может знать, что он достиг уже границы всех своих усилий, которые он может сделать?
М. Лайтман: Границы усилий? Бесконечность? Конец Исправления? Что значит «граница усилий»? Ему нужно все время...
Ученик: То, что здесь написано, что он все время делает усилия, а потом в конце концов Ситра Ахра отдает ему обратно.
М. Лайтман: Он не знает, это зависит от величины его души. И чем больше его душа, тем путь его длиннее, и он работает очень долго в скрытии, и берет годы, пока он вообще понимает, чувствует, собирает всё свое усилие в клипе, пока это не превращается в святость. Это как с человеком, который входит с маленьким сосудом в царскую сокровищницу, когда ему разрешили набрать там монеты. Он набирает, выходит, ему переворачивают этот сосуд, он снова входит, набирает и опять ему переворачивают. И он думает, что это не его.
Так мы чувствуем во время падений. Во время подъемов мы думаем, что мы работаем и всё хорошо у нас. А в падениях мы чувствуем, что это у нас пропало. Это тот самый пример, что клипа именно помогает нам тем, что восполняет вот этот круг, кругооборот, где часть колеса идет вперед, а часть назад. Но та часть, которая идет назад, восполняет ту часть, которая идет вперед. (16:00)
Вопрос (USA Northeast): Я надеюсь, что мой вопрос будет подходящим к тому, что мы проходим. Вопрос такой: когда мы чувствуем расширение желания получать – относительно чего мы это чувствуем?
М. Лайтман: Относительно того, что это расширяется. Это все-таки расширение наших келим – «каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше». Это также говорит о продвижении, о расширении келим – о продвижении, да. Вопрос только, остаемся ли мы в том же стремлении вперед.
Это как я занимаюсь, скажем, спортом. Чем больше я продвигаюсь, мне каждый раз дают более тяжелые упражнения. Только там я понимаю, что мне нужно это принимать и исполнять, потому что без этого нет продвижения. И здесь – тоже. Но только я не вижу сам процесс, и поскольку каждый раз я получаю отягощение сердца, то мне кажется, что я падаю. Но это не я падаю, это дают мне еще упражнения.
Разумеется, во всех этих упражнениях я не добиваюсь успеха. Чем больше я хочу продвигаться, чем больше я хочу присоединить себя к группе, молиться Творцу, делать всё, как положено – я вижу, что я все-таки падаю-падаю-падаю из всего. И написано, что «тысяча входит в комнату, а один выходит к свету». И поэтому многие люди оставляют каббалу, они не понимают, не воспринимают, что именно во тьме, когда он преодолевает, и эта тьма облекает его со всех сторон, и сказано, что «из глубин воззвал я к Творцу», – что мы можем вскричать в конце концов к Творцу, и этот крик собирается, и тогда мы проходим махсом.
Только в таком виде – это очень длинный путь. Прийти к состоянию, когда мы обязываем себя и Творца (все силы природы, собственно), что мы должны превратить всю эту клипу, всё это усилие, которое мы приложили и которое собралось в нехорошее состояние, когда мы в конце концов чувствуем, что мы ни в чем не добиваемся успеха, что в море Ситры Ахры, там потонули все наши усилия, – так именно из этих усилий мы получаем их, и с их помощью поднимаемся к святости.
Это то, что нам нужно понять, потому что в этом многие люди, которые не понимают эту технологию, этот процесс продвижения, думают, что не видят, не в состоянии, путь не для них и так далее. Но на самом деле это не так: мы должны собрать все наши усилия в море Ситры Ахры, то есть в «ради получения», в нашем эго. И тогда с их помощью наше эго возрастет все больше и больше, мы будем еще более эгоистичными. И вместе с этим мы стремимся к отдаче, к любви, к объединению как бы, и мы открываем себя все более и более материалистичными, эгоистичными, пока это не дойдет до полной меры. И тогда это раскроется.
Мы почитаем еще немного, а затем ответим на несколько вопросов. (20:47)
Ученик: Можно добавить еще вопрос в продолжение? Когда мы чувствуем это ощущение между желанием получать для себя и силой отдачи, которая приходит из центра десятки, – где мы находимся в этом ощущении?
М. Лайтман: Мы внутри ощущения, мне нечего сказать. Что значит «внутри ощущения»? Есть ощущение – ты находишься внутри него, ты находишься в клипе.
Вопрос (Германия-4): Вы сказали, что клипа работает ради святости. Как человек может укрепить свою веру?
М. Лайтман: Будем учить, это впереди.
Вопрос (Балтия-3): Есть разные состояния в группе, когда кажется, что у тебя есть и стремление, и намерение. А есть состояния, когда у тебя есть только действие «как бык под ярмо»…
М. Лайтман: Мы сейчас изучаем статью. Всё. Готово. Я больше не хочу слышать. Вы не понимаете, насколько вы путаете всех своими вопросами. Мы прочитали несколько строчек, и уже столько вопросов, совершенно не относящихся к делу. Немного терпения, послушайте, что мы учим, а не то, что вы хотите спросить. Иначе не выучите статью и у вас будут те же самые вопросы, и так это останется. Всё.
Сотрите все вопросы и послушайте статью. Потому что вы не спрашиваете по тому, что мы учим. У вас есть то, что вы хотите, а мы должны слушать, что Бааль Сулам говорит. (22:50)
Чтец: Отсюда получается, что всё, что Ситра Ахра получила в свою власть, было только как долгосрочный вклад. Т.е. до тех пор, пока у нее есть власть над человеком, а власть, которая у нее есть, – всё это, чтобы у человека была возможность выяснить свои получающие келим и поместить их в святость. Другими словами, если бы она не властвовала над человеком, человек удовлетворялся бы малым. И тогда все получающие келим человека оставались бы в разделении. (23:51)
М. Лайтман: Понятно? Вам нужно записать вопросы. Учитесь работать с текстом – запишите вопросы рядом с текстом, а потом спросите.
То есть то, что Ситра Ахра получает от всех наших падений, от всех наших разочарований, от всех наших проблем – все остается в ней, но остается в виде вклада. И тогда все эти вклады (то, что она собирает внутри себя) затем присоединяются к нашему продвижению в святости.
Чтец: И у человека никогда не было бы возможности собрать келим, относящиеся к корню его души, и поместить их в святость и привлечь свет, который к нему относится...
М. Лайтман: …если бы не эта работа клипот, Ситры Ахры.
Чтец: И поэтому таково исправление – что всякий раз, когда он привлекает, он привлекает что-то и получает падение,
М. Лайтман: После того, как он что-то притянул, привлек из падения…
Чтец: Он обязан снова начинать заново, т.е. [совершать] новые выяснения. А от прошлого, то, что у него было, упало в Ситру Ахру, и она держит это в своей власти в качестве вложения. Иначе говоря, потом человек получает от нее всё, что она получала от него всё время. (25:48)
М. Лайтман: Понятно, как оно работает? Это ясный ответ на все наши падения, что эти падения присоединяются к подъемам. И без того, чтобы это в таком виде работало, мы не можем продвигаться к намерению ради отдачи. То есть мы обязаны видеть себя, что мы в одиночку не в состоянии продвигаться ни к чему, что у нас нет силы, разума, келим, желания – ничего.
Но постепенно это отчаяние собирается, пока мы не становимся готовыми полностью отменить себя по отношению к высшей силе, к Творцу. И тогда, когда мы действительно хотим «ради отдачи» над тем, что мы отказываемся от себя (потому что мы понимаем, что ничего своими собственными силами мы не может сделать), тогда, как в том самом примере, когда мы чашкой набираем монеты, выносим монеты из сокровищницы царя наружу, после того, как мы отчаялись, мы увидели, что невозможно ничего сделать, тогда нам говорят: то, что ты сделал, с чем ты вышел, то, что ты высыпал наружу – это всё твоё. И так мы работаем.
Почему в таком виде это происходит? Чтобы мы отчаялись в работе «ради получения» и решили, что у нас нет никакой возможности работать в «ради получения», а только в «ради отдачи». А в «ради отдачи» мы ничего не получаем – все только ради пользы Творца. Тогда мы видим, что именно эта работа желаема, хороша. И так мы приходим к решению. (28:01)
Чтец: Однако это тоже следует знать: если у человека была бы способность удерживать какое-нибудь, пусть даже и малое свечение, но если бы это было постоянно, этот человек уже считался бы совершенным. Т.е. с этим свечением он уже мог бы идти вперед. Поэтому, если у него пропадает это свечение, он должен сожалеть об этом. (28:44)
М. Лайтман: Да, и то, что он сожалеет, и это свечение, которое удаляется, – всё соединяется у него в ахораим, а потом он это получает обратно. Но пока что в таком виде это собирается рядом с ним, но он не видит этого, не знает – чтобы не мешать ему в его работе, иначе это разрушало бы продвижение, его стремление, его желание прийти к чему-то. Поэтому, чем больше он продвигается, он продвигается, благодаря тому, что чувствует, что у него ничего нет – еще больше и еще больше, тьма становится всё сильнее и сильнее. Как говорят, что самая большая тьма перед рассветом, в предутренние часы. Так это и в нашей природе. (29:53)
Чтец: И это подобно человеку, который посадил в землю семя, чтобы из него выросло большое дерево. Но он тут же вынул это семя из земли. В таком случае, какова же польза от этой работы, когда он сажал это семя в землю? И мало того – мы можем сказать, что он не просто вынул семя из земли и испортил его,
М. Лайтман: …только семя…
Чтец: …но можно сказать, что он вынул дерево с созревшими плодами из земли и испортил их.
М. Лайтман: Если человек и сейчас неправильно относится к своему продвижению, то он не сажает семя в землю, то есть – не знает, не понимает, не обращает внимание на то, что всё, что он постиг в какой-то момент, это упало в Ситру Ахру. И он не смотрит на то, что это вошло в землю и потом из этого что-то вырастет, а он не обращает на это внимание, – то есть он просто отменяет свою работу, которая может дать в будущем плоды.
Чтец: Так же и здесь – если бы у него не исчезло это малое свечение, из этого вырос бы большой свет. Получается, что не малое свечение исчезло у него, а у него словно бы пропал очень большой свет. (31:56)
Вопрос (Италия-4): Когда мы находимся в состоянии падения, то мы падаем в намерение ради получения, верно?
М. Лайтман: Верно, потому что ты начинаешь какой-то этап заново.
Ученик: Так вся эта работа падает в Ситру Ахру, как подготовка к следующей ступени?
М. Лайтман: Вся работа, которую ты прошел, все состояния, которые ты прошел, – в духовном ничего не пропадает: ни положительное, ни отрицательное, хотя мы судим так по своему ощущению. Но если не по ощущению, то любое духовное состояние остается, и остается именно благодаря клипе. Поэтому так сотворил Творец, чтобы было место, куда собрать все наши усилия и постепенно вот так продвигать нас к настоящему, к истинному, к «ради отдачи».
Вопрос (Беэр-Шева): Что исправлять? Как исправлять? Я не понял.
М. Лайтман: Это не вопрос, я прошу прощения. Так на уроке не спрашивают. На уроке спрашивают, согласно тому, что мы изучаем, и о том, что мы сейчас прочитали.
Ученик: Каждый день мы должны что-то делать в десятке, в группе, чтобы продвинуться в духовном в нашей совместной работе. Но не получается, и я не знаю, как это делать, и чего мне не хватает. Что я должен исправить в себе? Что это – личная работа? Я не знаю, как подойти к ней. Я не знаю, как эти проблемы решить. В этом вопрос.
М. Лайтман: Это вопрос не только твой. Об этом спрашивают многие наши товарищи, и это то, что мы выясняем. Продолжай слушать и затем в конце статьи ты увидишь, что можно еще ответить. Пока что почитай.
Вообще, для того, чтобы понять статью, нужно прочитать ее, по крайней мере, несколько раз. Ты знаешь сколько раз я прочитал? Ну, может быть, 30 раз, допустим. И после пятого-шестого-седьмого раза, может, начал немного видеть, что происходит, о чем он вообще говорит, что он от нас хочет.
Статья не тяжелая, нужно только установить новые отношения (и с этого я начал): новые отношения к падениям, к тьме, к нашему эго, ко всему, что мы называем «Ситра Ахра», – что эти вещи нам на благо, на пользу, для того, чтобы продвигать нас к лишма, к «ради отдачи». Без этой системы клипот мы не можем продвигаться. Творец это сотворил, сказано: «Я создал злое начало», – это необходимая вещь.
Без того, что мы так будем работать и раскроем, что это ради получения, и снова постараемся, и снова упадем, как маленький ребенок: он пытается что-то сделать – и это разбивается, или падает, или еще что-то, еще, еще и еще, – и с помощью этого мы растем. Нет выхода – всё работает только таким образом. Только таким образом.
Поэтому нам нужно и в духовной работе понять, что наша игра – выйти на уровень Творца. Для этого мы должны стараться, и будем падать, стараться и падать, пока не придем к конечному состоянию, и только конечное состояние остается навечно, а все остальные состояния падают в море клипы, в наше эго, и именно там сохраняются, и оттуда восстают. Об этом сказано, что «восстают в Конце Исправления».
Тот великий зивуг в Конце Исправления, когда восстают все наши разочарования, падения, всё, о чем мы думали, что это мы не в порядке, мы неправильно делали, и мы такие испорченные, и какие мысли есть у нас, какие желания нечистые, и какая ложь есть в каждом, – всё это приходит к исправлению с помощью огромного света, который раскрывается в Конце Исправления. Но он раскрывается, потому что мы не разочаровываемся, а, как маленькие дети, еще, еще и еще стараемся начать заново. (38:03)
Вопрос (Голландия-1): Когда мы читаем эту статью, мы получаем от нее немного жизненной силы. Но в то же самое время мы чувствуем, что эта жизненная сила входит напрямую в получающие келим. Как мне относиться к этому переходу?
М. Лайтман: Ты должен быть выше всех этих ощущений. Снова вошло в клипу всё, что я изучал? – Ну и хорошо, это же там сохраняется, а я продолжаю делать свое усилие, и каждый раз заново. Как написано: «И будут в глазах твоих как новые». Это главное.
Вопрос (Москва-4): Получается, что в море Ситры Ахры попадают все усилия – скажем, мои, одного человека – до полной меры, и тогда будет переход махсома. Но ведь Творец находится в десятке, а как с остальными товарищами, получили они эту полную меру или нет?
М. Лайтман: Не волнуйся, ты не сможешь перейти махсом, пока не соединишься с товарищами. Махсом не проходят в одиночку, это граница, за которой начинается святость, а святость может светить только в полное совершенное кли. Совершенное кли – это когда там есть десятка (может быть десятка, пятерка, шестерка, неважно сколько), но они объединены вместе, когда каждый отменил себя перед другими, и тогда они проходят махсом.
Вопрос (Флорида): Как нам определить свечение и затем удержать его?
М. Лайтман: Мы должны стремиться только вперед, мы не можем измерять свечение и сохранять его, и возвращать – только идти вперед, только стремиться вперед к объединению с товарищами и через них к Творцу. Каждый раз говорить себе, что так я должен работать, и постепенно я начну чувствовать в этом какую-то тягу, какое-то притяжение, какое-то свечение, пробуждение, которое приходит. Я даже не знаю откуда, но я все время должен подталкивать себя этим.
Вопрос (Солт-Лейк-Сити): Ситра ахра – это что-то, что потом должно исчезнуть, смениться или она всегда будет?
М. Лайтман: Ситра ахра – это те наши желания, намерения и действия, которые мы хотели сделать ради отдачи, но мы упали в намерение ради получения. Из этого состоит Ситра Ахра. А потом, когда мы сделаем так со всеми нашими действиями, вместе с этим мы поднимаемся по ступеням лестницы. И в Конце исправления, в Гмар Тикуне, все эти наши разочарования, неудачи – именно они толкают нас к Окончательному Исправлению, и это называется, что «заглотнет, а потом изрыгнет». Написано также, что «нет праведника, который бы сделал что-то хорошее, не согрешив» и много разных изречений, которые написали нам каббалисты о том, что мы проходим на этом пути.
Поэтому мы не должны отчаиваться, а наоборот, все время увеличивать темпы нашего продвижения, все время быстрее, все больше и больше: падения-подъемы, падения-подъемы. Как мы слышали от Бааль Шем-Това, что у него было очень много, скажем, двести падений и подъемов в течение какого-то времени, десяти минут, скажем, – не помню точно сколько. Так мы должны делать. (43:37)
Вопрос (Турция-2): Я понимаю, что Ситра Ахра властвует во мне. Как мне начинать постепенно притягивать свет над Ситрой Ахрой?
М. Лайтман: Мы не можем, это не наше дело. Наше дело – стремиться вперед над всеми этими условиями, которые раскрываются сейчас. Еще раз я повторю: это не наша проблема, то, что мы упали. Упали – ну и хорошо. Смотри, как маленький ребенок, учись у него. Он упал? Ну и что? Он опять начинает заново строить то, что у него упало, как будто и не было этого. Он не разочаровывается, как мы, нет – он начинает снова реализовывать свое желание. Учитесь этому у него и посмотрите, как он это делает и делайте так же.
Где у нас есть разные истории про воров, про детей, все эти притчи? Давайте вытащим их из архива и тоже поговорим о них.
Вопрос (Италия-1): Я понимаю, что свет, который мы сейчас притягиваем в нашем текущем состоянии с помощью желания, молитвы, уходит в Ситру Ахру. Так нам нужно готовиться получать только тьму и бо́льшие проблемы?
М. Лайтман: Я не понял твой вопрос, еще раз повтори.
Ученик: Когда мы молимся и стремимся к свету, он приходит только в Ситру Ахру, и это приходит только как новые проблемы, новые трудности, тяжелые состояния. Мы об этом просим не напрямую?
М. Лайтман: Мы просим только одного – чтобы устремиться к цели. То, что было – было, то, что упало – упало. Я должен продолжать в направлении той же цели – к объединению между нами и с Творцом, и всё. Я не обращаю внимание на то, что упало на пути, на то, что потерялось, – нет у меня никакой власти над этим и я не должен этим заниматься. Главное – я должен продвигаться в тех условиях, которые у меня есть в этих состояниях. Есть новые условия – с помощью них я продвигаюсь, и всё.
Как ребенок – я же дал вам пример, почему вы не слышите мой пример? Мы же все видели, как дети что-то строят, у них падает это и не получается, он опять строит – и это снова падает, опять строит – и так все время. Он не устает. Почему мы не можем делать в духовном так, как маленькие дети? Потому что у нас есть расчеты, мы такие умные… Так не надо быть умными! Мудрость в том, чтобы выполнять Замысел творения. А мы хотим держаться своего маленького эгоизма. Не моря Ситры Ахры. Там клипа против духовного, и потом это все возвращается. А мы стараемся осуществлять свое маленькое животное эго, и в этом проблема. (47:54)
Вопрос (Италия-3): Я хотел спросить: какова разница между падением и спуском?
М. Лайтман: Разница между падением и спуском в том, что падение мы чувствуем уже после того, когда оказались внизу, а спуск мы чувствуем на протяжении какого-то времени, когда мы спускаемся в наших свойствах с высоты в самый низ. То есть падение – это когда ты упал. Но иногда мы не чувствуем, что падаем, а уже находимся внизу, и только тогда чувствуем, что упали. А спуск – это когда оно тянется и тянется, и мы пытаемся остановить его, и нужно видеть, можем мы остановить его или нет. Но обычно мы не можем этого сделать, потому что в духовном все происходит так, что это должно завершиться до конца, а потом уже мы можем определить это состояние, и подняться заново. Но это всё мы еще увидим, нам главное продолжать идти вперед.
Ученик: Момент, когда мы должны просить помощи у десятки – это момент, когда мы начинаем спускаться? Когда я чувствую, что я упал – я уже не могу говорить, не могу просить.
М. Лайтман: Ну если ты не способен, так чего ты спрашиваешь? Тогда здесь нет вопроса, об этом не спрашивают.
Ученик: Когда я упал, когда я на земле, у меня уже нет сил просить. Но когда я начинаю спуск – может быть это состояние, когда я могу просить помощи у десятки, чтобы сократить время?
М. Лайтман: Ну и попробуй, попробуй. Давай посмотрим. Нет более мудрого, чем опытный. Попробуй и увидишь. Потом расскажешь нам, когда ты в самом начале падения обнаруживаешь и пытаешься остановить это падение, и расскажешь, как ты смог это сделать, чем ты остановил это падение. Скажи тогда. Это хорошо, да. Я это уважаю – постараться сделать в каждом состоянии то, что можно сделать. И тогда ты поймешь – это в твоих руках или нет.
Давайте мы, может быть, перейдем к женщинам.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква): Почему написано, что у человека нет возможности собрать свои келим?
М. Лайтман: Почему у человека нет возможности собрать свои келим? Я бы сказал так: у нас нет вообще никакой возможности сделать что-то. Где я могу получать свет, если у меня нет до сих пор кли, подходящего для этого света? Должно быть желание с сокращением, с экраном, с отраженным светом, должен быть зивуг дэ-акаа, отраженный свет, облачение прямого света в отраженный свет, и тогда только я могу получить внутрь себя какую-то порцию света ради отдачи.
Вы понимаете, какие подготовки должны быть сделаны с моей стороны, чтобы получить свет? То, что мы иногда пока еще чувствуем, – это очень маленькое свечение, которое светит нам издали, но не то что мы его получаем в келим. Тогда как здесь, в Ситре Ахре, мы буквально по-настоящему видим, что клипа собирает в себя все эти свечения, эти маленькие света́ до больших светов. Как написано, что там есть обширное море и там все эти животные, все эти… ну, что значит «животные» – это свет «хай», то есть хохма, – там живут все эти животные, все эти так называемые «рыбы», желания – они там живут, в этом море Ситры Ахры.
А после того, когда море уже наполнится всеми этими живыми животными, тогда уже приходит высший свет и исправляет все эти клипот. И эти клипот – это не просто так, не я же их создал, но Творец играет, что называется, с Левиафаном (с этим так называемым «китом»). То есть Творец так готовит нам эти келим, эти клипот, чтобы с помощью этого мы потом могли сделать исправление. (53:58)
Вопрос (Ж Интернет): Вклады, которые падают в Ситру Ахру, это во время падений или во время подъемов?
М. Лайтман: Во время падений ничего не может упасть в Ситру Ахру. Куда они упадут? Во время падений нет у нас ничего, наоборот. Только во время подъема, когда мы что-то делаем-делаем-делаем, и когда мы пришли к какому-то состоянию, что более этого мы не можем ничего сделать и продвинуться, тогда это состояние, когда он падает в Ситру Ахру. И мы должны почувствовать это падение и потом снова начать подниматься. И это происходит у всех – и у мужчин, и у женщин, – у всех. Если бы мы были немного более чувствительными к этому, мы бы понимали, что наш духовный путь, наш духовный процесс происходит и днем, и ночью, точнее, и ночью, и днем: ночь-день, ночь-день, потому что день начинается с ночи, как написано: «И был вечер, и было утро – день один».
Реплика: По поводу вклада – непонятно, как работает этот процесс получения вклада. Ситра Ахра работает между нашими подъемами и падениями?
М. Лайтман: Ну это не для нас сейчас говорить о том, какую работу выполняет Ситра Ахра. У нас нет никакой связи с этим. О каких-то теоретических вещах я не люблю говорить, только практически.
Вопрос (Ж Интернет): Какие действия человека записываются на его счет в духовном, и есть ли пустые действия, у которых нет воздействия на духовный путь?
М. Лайтман: Еще раз. Какие действия человека?..
Вопрос (Ж Интернет): Какие действия человека записываются на его счет в духовном и есть ли действия пустые, у которых нет влияния на духовный путь?
М. Лайтман: Нет такого. Всё относится к духовному, на самом деле. Даже и всё материальное является следствием нашего духовного продвижения, и все уровни: неживой-растительный-животный – всё это потом собирается в один большой счет, в который включается всё. Нет ничего лишнего в реальности.
Вопрос (Ж Интернет): Что собирается – усилия отдачи, которые как бы ради собственной пользы, или отсутствие сил действует ради отдачи?
М. Лайтман: И то и другое. Все чувства, мысли, желания, все наши действия (даже материальные), все это находится в этом большом компьютере, если так можно сказать, и там все записывается на его огромный жесткий диск. И он делает постоянно такую проверку, он все время проходит по всему этому и все записывает. Нет ничего такого, что бы терялось, такого нет. Только потом мы получаем уже всё конкретно, в собранном сжатом виде, в той мере, насколько мы исправляем наши келим, – тогда, когда это всё ради отдачи, это все так организовано четко, в сжатом виде.
Вопрос (Ж Интернет): Почему в состоянии падения, в тот самый момент мы не можем видеть, что это ведет нас к подъему?
М. Лайтман: Иначе бы не было падений. Прежде всего, все подъемы и падения находятся и происходят в наших чувствах, в наших ощущениях. Ведь наше кли, прежде всего, это чувства, это желания. А потом уже может быть и вопрос – насколько мы можем это все осознать, переварить все это в разуме.
Вопрос (Ж Интернет): Как собираются, выясняются и очищаются келим в то время, когда свечение, которое человек получил, находится под властью Ситры Ахры?
М. Лайтман: Потихоньку, постепенно все это выясняется в человеке, не сразу. Это может произойти после какого-то времени – есть такие люди, у которых это происходит в течение нескольких лет. Но в конечном итоге из этого мы начинаем видеть реальность – как вся она существует, как она аккумулирует в себе все эти вещи, хорошие и плохие.
И мы должны понимать, что, в общем-то, весь результат нашей работы заключается в том, насколько мы находимся в падениях, в каких-то разочарованиях, отчаяниях – в состояниях таких. И потом, когда мы уже начинаем получать какую-то власть над нашими желаниями и мыслями (то, что уже называется «экран»), тогда мы начинаем работать с желанием «ради получения» уже по-другому, в другой форме – когда мы уже властвуем, когда мы уже можем контролировать его, когда мы делаем сокращение, а потом уже экран, отраженный свет. То есть когда мы уже можем отделить часть желания, с которой мы можем работать, а с какой нет.
То есть у нас потом тоже есть подъемы и падения, даже намного бо́льшие, чем до того, как мы вошли в духовное, в святость, когда у нас есть уже экран, и тогда у нас уже другая работа. Но как бы то ни было, даже если эта работа другая, все равно приходит к нам день и ночь, подъемы и падения, но наши падения намного более глубокие и наши подъемы намного более высокие. (01:01:07)
Вопрос (Ж Интернет): Возможно ли увидеть падение сразу и продвигаться без падений? Или падения необходимы для продвижения?
М. Лайтман: Падения необходимы, хотя мы и должны стараться в той мере, что мы раскрываем их, стараться сопротивляться им и стремиться к святости, насколько это возможно, как можно быстрее, чтобы проходить их. Но мы должны понимать, что это всё духовные состояния, что также и для падений есть место, и также и жизненная сила должна быть, – как написано в заголовке по поводу «живительной силы святости».
Вопрос (Ж Интернет): Как можно использовать Ситру Ахру для продвижения десятки?
М. Лайтман: Это мы изучаем все время, что мы должны стараться подниматься над всем, что только возможно, насколько это возможно. Это понятно, мы не будем продолжать заниматься этим, мы возвращаемся к статье.
Чтец: Здесь прислали нам по поводу того, чему можно научиться у младенца и чему можно научиться у вора.
М. Лайтман: Ну так прочитай, прочитай.
Чтец: Я читаю медленно для переводчиков.
Магид из Межерича, великий каббалист девятнадцатого века, писал, что есть десять законов в духовной работе. Трем из них можно научиться у младенца.
– Первый: младенец всегда радуется без всякой связи со всем.
– Второй: младенец не спокоен даже минуту.
– Третий: младенец требует желаемого изо всех сил.
Это о младенце. А теперь о воре.
Семи из них можно научиться у вора.
– Первый: вор работает по ночам.
– Второй: то, что вор не успел сделать предыдущей ночью, старается доделать на следующую ночь.
– Третий: вор верен товарищам.
– Четвертый: вор подвергает себя опасности, чтобы достичь даже незначительных вещей, не имеющих ценности.
– Пятый: вор не ценит достигнутого и продает за бесценок.
– Шестой: вор получает удары, но не успокаивается.
– Седьмой: вор видит выгоду в своем деле и не желает его менять.
И добавил Магид из Межерича: для каждого замка есть ключ. Но если замок не открывается, храбрый вор ломает его. Творец любит того, кто ломает свое сердце, чтобы достичь царского дворца. (со слов переводчика)
Этот замечательный отрывок приведен в книге «По велению сердца». (01:05:14)
М. Лайтман: Понятно нам, что этим хотели отметить каббалисты, да? Так будем надеяться, что мы будем хорошими и правильными детьми и будем правильно действовать.
Вопрос (KabU 3): Должны ли мы понять, что разные животные, упомянутые в тексте, относятся к разным эгоистическим желаниям?
М. Лайтман: Да, эти животные («хайот», от слова «хай», то есть свет хохма), – это такие желания, которые пробуждаются, и об этом написано, да. А потом мы уже будем говорить о Левиафане (ките) и обо всех этих образах, которые есть в каббале.
Вопрос (Турция-1): Что объясняет нам то, что написано в строке: «Каждое создание может найти место получения света и наслаждения?»
М. Лайтман: А где он об этом прочитал? Я не вижу. Наша природа – во всём, в каждом месте искать источник наслаждения. Даже в самых низменных, самых сокращенных и плохих состояниях мы ищем наслаждение. И в наших клетках, и в наших органах чувств, во всем, что бы то ни было, и в разуме, в чувстве мы всегда ищем самые приятные и удобные состояния. Это наша природа. Но благодаря науке каббала мы хотим подняться над нашей природой в духовную природу, и тогда у нас есть другая система ценностей.
Где мы находимся?
Чтец: Мы на отрывке «И следует знать...» Кроме того, есть еще то, о чем Вы упомянули – притча о том, как человек входит в царскую сокровищницу. Если Вы хотите, мы прочитаем.
«И следует знать...» Продолжать? (01:08:16)
И следует знать, что существует закон, согласно которому человек не может жить без жизненной силы и наслаждения, так как это исходит из корня его творения, являющегося Его желанием насладить Свои творения. Поэтому никакое творение не может существовать без жизненной силы и наслаждения. И потому всякое творение должно идти и искать место, из которого оно может получать наслаждение и удовольствие. Однако получение наслаждения происходит в трех временах: прошлом, настоящем и будущем.
Но всё же главное получение наслаждения происходит в настоящем. И хотя мы видим, что у человека есть наслаждение также и от прошлого и будущего, но это именно то, чем прошлое и будущее светят в настоящем.
Поэтому, если человек не нашел ощущения наслаждения в настоящем, тогда человек получает жизненную силу из прошлого. И он может рассказывать другим, как [было] в прошлом времени – как ему было тогда хорошо. И от этого он может получать жизненную силу в настоящем. Или он представляет себе, что он надеется, что в будущем ему будет хорошо. Однако мера ощущения наслаждения от прошлого и будущего зависит от того, насколько они светят ему в настоящем. И следует знать, что так происходит и с материальными наслаждениями, и с духовными.
И, как мы видим, когда человек работает, даже и в материальном, порядок таков, что во время работы он испытывает страдания от того, что он утруждает себя. И всё, что он может привлечь в работе, происходит лишь благодаря тому, что будущее светит ему тем, что он получит вознаграждение за свою работу. И это светит ему в настоящем. Поэтому он способен продолжать эту работу.
Тогда как, если он не может представить себе вознаграждение, которое он получит в будущем, человек должен взять наслаждение из будущего не из вознаграждения, которое он получит в будущем за свою работу, т.е. он будет наслаждаться не вознаграждением, а тем, что у него не будет страданий от усилий, – этим он наслаждается сейчас в настоящем от того, что произойдет в будущем. Ведь будущее светит ему в настоящем тем, что очень скоро эта работа закончится – т.е. время, в течение которого надо работать, и он получит отдых. (01:11:59)
М. Лайтман: Я думаю, что это понятно. Эти вещи ощущаются каждым в нашей жизни.
Чтец: Получается, что, так или иначе, ему светит наслаждение от отдыха, которое он получит в конце, что означает, что его выигрыш будет от того, что у него не будет страданий, которые он испытывает сейчас от работы. И это дает ему силы, позволяющие ему сейчас работать. А если человек не способен представить себе, что скоро он будет избавлен от страданий, которые он сейчас переживает, человек впал бы в отчаяние и печаль, вплоть до того, что это состояние может привести человека к тому, что он покончит с собой.
И по вышеназванной причине наши мудрецы сказали: «Тот, кто кончает с собой, не имеет доли в будущем мире». Ведь он отрицает Управление – что Творец управляет миром свойством «добрый и творящий добро».
А человек должен верить, что эти состояния приходят к нему из-за того, что свыше хотят, чтобы это принесло ему исправление. Т.е. чтобы он получил впечатления 'решимот' от этих состояний, чтобы он мог лучше и больше понять поведение мира, ведь эти состояния называются «ахораим» (обратная сторона). И когда он преодолевает эти состояния, он удостаивается состояния «паним» (лицевая сторона), т.е. того, что свет светит в эти ахораим. (01:14:14)
М. Лайтман: Я не знаю, что еще можно здесь добавить. Не вижу также особенно вопросов.
Чтец: И согласно правилу, утверждающему, что человек не может жить, если у него нет возможности получать наслаждение и удовольствие, получается, что, когда человек не в состоянии получать от настоящего, он, всё же, обязан получать жизненную силу от прошлого или от будущего. Другими словами, тело ищет себе жизненную силу всеми средствами, находящимися в его распоряжении.
И тогда, если человек не согласен получать жизненную силу от материального, у тела нет другого выхода, и оно обязано согласиться получать жизненную силу от духовного, потому что у него нет другого совета. Поэтому оно должно согласиться получать наслаждение и удовольствие от отдающих келим – как сказано выше, что без жизненной силы жить невозможно.
И отсюда получается, что, когда человек привык исполнять Тору и заповеди в «ло лишма», т.е. получать компенсацию за свою работу, у человека, на самом деле, есть способность представить себе, что он впоследствии получит какое-то вознаграждение, и он уже может работать за счет того, что он получит наслаждение и удовольствие потом.
Тогда как если человек работает не для получения вознаграждения, а он желает работать без всякой компенсации, как может он представить себе, что впоследствии у него будет, от чего получать жизненную силу? Ведь он не может представить себе никакого образа, потому что ему не на чем [сделать это]. Поэтому в «ло лишма» свыше ему не обязательно давать жизненную силу, ведь у него есть жизненная сила от образа будущего, а свыше не дают излишеств, давая только необходимое.
М. Лайтман: Прочитай еще раз. «Поэтому...»
Чтец: Поэтому, если человек хочет работать только ради Творца, а брать жизненные силы другими способами он не хочет никоим образом, потому нет другого совета, и свыше ему должны дать жизненные силы. И поскольку он требует только необходимую жизненную силу, чтобы можно было продолжать жить, он получает жизненную силу от здания святой Шхины. (01:17:53)
М. Лайтман: То есть он ничего не хочет для себя, а только удерживать себя для того, чтобы выполнять действия ради отдачи. Это очень хорошо можно почувствовать в объединении товарищей. Если кто-то действительно способен думать о благе товарищей, то в соответствии с этим он почувствует, что в этом начинают образовываться в нем келим для получения силы для отдачи.
«И это, как сказали...»
Чтец: И это, как сказали наши мудрецы: «Тот, кто страдает вместе с обществом, удостаивается и видит утешение общества». Ведь обществом называется святая Шхина. Ибо «общество» означает «собрание», т.е. собрание Исраэля, так как малхут является общностью всех душ.
И, когда человек не хочет никакого вознаграждения ради собственной выгоды, а хочет работать ради Творца, что называется «поднять Шхину из праха», чтобы она не была настолько униженной, – т.е. когда не желают работать ради Творца, а всё, чего человек хочет, чтобы из этого вышла выгода для него, – тогда есть топливо для работы. А то, что касается пользы Творца, и человек не видит, что он получит какое-либо вознаграждение, – тело сопротивляется этой работе, поскольку в этой работе оно ощущает вкус праха.
А этот человек, на самом деле, хочет работать ради Творца, только тело сопротивляется этому. И он просит у Творца, чтобы Он дал ему сил и он, действительно, смог бы работать, [чтобы] «поднять Шхину из праха». Поэтому он удостаивается свойства «паним» Творца, которое раскрывается ему. А скрытие уходит от него. (01:20:31)
М. Лайтман: Ну, это вся статья. Я хотел, чтобы мы послушали ее вместе, потому что я не знаю, читаете вы ее или нет. Но даже если читаете, каждый читает по отдельности, или может быть в маленькой группе, и в этом меньше пользы, чем когда мы читаем статью вместе.
Вопрос (USA Northeast): Написано в статье, что тот, кто сожалеет вместе с обществом, удостаивается и видит утешение общества. Что это за утешение общества, что это за вознаграждение – «видеть утешение общества»?
М. Лайтман: То, как Творец проявляется в обществе, то, как Творец находится в обществе. Как может быть, что Творец находится в обществе? Ведь он видел сейчас, секунду назад, что он сожалеет вместе с обществом, страдает вместе с ним, – то есть общество не находится в хорошем состоянии. Так как же сейчас он видит, что Творец находится в обществе? Что же здесь происходит? Что за изменения?
Это он исправил свои келим и видит сейчас, что на самом деле Творец проявляется в обществе. За счет чего он достиг этого? За счет того, что он сожалел и страдал за общество, что общество погружено во зло, в желание получать и не может раскрыть правильное отношение к Творцу, а он достигает этого и сожалеет о том, что общество не может и не хочет. И тогда этим он как бы компенсирует это обществу, покрывает это и удостаивается утешения общества. И он видит, что на самом деле это не так, а Творец находится внутри общества, как сказано: «В народе Моем присутствую Я». Так он это раскрывает.
Вопрос (Zafon 2): Как отказаться от прошлого, от личных приобретений внутри себя?
М. Лайтман: Я не должен ни от чего отказываться, не должен ничего стирать, перечеркивать. Мы не находимся в этой материальной жизни, когда мы должны вести себя так, как делают обычные люди. Я просто все связываю с Творцом, и поэтому у меня нет никакой проблемы – ни с прошлым, ни с настоящим и ни с будущим. Если я всё соединяю с «Нет никого кроме Него», то нет здесь никакой проблемы – я готов смириться со всем и со всеми.
Вопрос (USA Midwest): Каков самый лучший путь подготовиться заранее к состояниям «обратной стороны»?
М. Лайтман: Нет, мы не можем. И нельзя нам этого делать. Нельзя человеку быть погруженным в получающие келим – это совершенно наоборот. Нет у нас таких вещей в пути, мы всегда должны устремляться к тому, чтобы быть слитыми с Творцом через группу. То есть мы готовим наши келим, наши связи для того, чтобы Творец смог раскрыться – только таким образом, и ничего другого. Это противоположно святости, то, что он говорит. Ни в коем случае, не в эту сторону.
Вопрос (Кармиэль): Что мы должны сделать для того, чтобы приблизиться к страданиям общества?
М. Лайтман: Это постепенно происходит само. Потому что мы находимся в Последнем поколении, и наша судьба и судьба общества очень связаны, переплетены и двигаются к одной цели, ближайшей. Поэтому давайте думать о том, что наше будущее и будущее общества – вместе, и насколько мы должны заниматься распространением, воспитанием, распространять это воспитание и говорить о будущем мира.
Посмотрите, насколько мир скатывается, насколько начинает понимать, где он находится, насколько он начинает соглашаться, что у него нет доброго будущего ни в чем. И каждый как бы прячет свою голову и не думает, что у него будет что-то хорошее. А то, что хорошее – так это было у него, и больше не будет. Следующему поколению будет намного хуже, чем нашему поколению. Мы, в сущности, в этот период (конец 19 – начало 20 века, это прошлое) находились на некой вершине материального уровня, а сейчас и далее мы находимся в откате, и нет у нас ничего хорошего на будущее.
Поэтому мы видим это по депрессии и наркотикам, по всему, что раскрывается в человечестве. Мы сами смотрим на наших детей и нам жаль, что они рождаются и растут. Какой мир мы оставляем им? Поэтому вся наша работа – как можно быстрее рассказать всем, почему это раскрывается таким образом, почему мы должны продвигаться к осознанию, к пониманию этих сил, которые управляют нами. Всё призвано продвинуть нас.
И если мы понимаем, что все это к лучшему, и из всех этих вещей мы должны извлечь силы, опыт и знания – тогда мы очень скоро придем к доброй цели. Иначе по пути мы можем еще попасть в разные войны и очень большие проблемы. Мы уже видим, и нас не просто так пугают всякими климатическими ударами, и холодом, и жарой, и голодом, и жаждой, и так далее. Поэтому сто́ит как можно быстрее изучить, что нам может предстоять в будущем, и каббалисты писали о том, что нам сто́ит это как-то перескочить. (01:28:53)
Вопрос (Николаев-Сочи): Подскажите, по поводу статьи: получается, что из будущего может светить вознаграждение какое-то в виде того, как Вы сказали, что общество воспрянет опять, или просто закончатся страдания, и у меня не будет этой работы. Но в то же время это не является истинной работой на Творца, если у тебя идет такая подсветка из будущего. То есть в итоге прийти нужно к тому, что я работаю на Творца, и мне вообще ничего не светит ни из прошлого, ни из настоящего, ни из будущего?
М. Лайтман: Я бы сказал наоборот, что всё прошлое, и настоящее, и будущее собираются в прекрасный итог – очень хороший, совершенный, абсолютный. Не так, как это мне кажется. Ни одного момента в жизни не проходит впустую, просто так. На всё есть забота и состояние Полного Исправления, и все достигают этого. И если не видят получения ради отдачи в этом мире, в существовании телесном, то в будущем в разных проявлениях, как сказано, «поглотила и изрыгнула» – часть попадает в Ситру Ахру, а затем это все исправляется.
Ученик: Если сейчас связать всё с тем, что Вы сказали, что мы, получается, в воспоминаниях о прошлом были на пике в 19-20 веках, а сейчас у нас остаются только жалобы на настоящее (депрессия, наркотики) и страх за будущее (что будет ещё хуже). Что нам в этом состоянии должно светить? Кроме, понятно, советов мудрецов – что-то еще может быть?
М. Лайтман: Мы обязаны распространять всем о том, каково будущее – доброе – которое может быть, иначе мы действительно продвигаемся к этому доброму будущему, но очень плохим путем. Это то, что нам нужно. Нам нужно здесь понять, что относительно себя – это духовная работа, а относительно всего человечества –материальная работа: объяснять им, чем мы можем улучшить наше материальное состояние, нашу жизнь.
Это то, что мы должны объяснять широкой аудитории. Это та же работа, только через сближение между нами, через то, что мы сломаем все стены между нами, и, благодаря этому, мы раскроем доброе будущее. И нечего больше делать – и для нас, и для широкого общества, только на двух этих уровнях; мы – на более высоком уровне, но все-таки это та же самая работа. У нас нет другой работы, кроме как отменить все границы между нами.
Вопрос (Петах-Тиква-25): Я хочу спросить без того, чтобы жаловаться Вам. Творец (если я понял) ждет от всех, чтобы мы объяснили человечеству все причины теперешнего состояния. Он ждет этого от того, кто пока ещё находится во тьме, кто не чувствует истины и добра. Как в принципе кто-то может добиться успеха в этом – объяснить то, чего не чувствует пока?
М. Лайтман: Тот, кто не чувствует, тот не чувствует. О чём ты спрашиваешь, не понимаю.
Ученик: Я спрашиваю, потому что он пока ещё во тьме, не в духовном. Для того, чтобы ему продвигаться, он должен объяснить человечеству причину всего, науку каббала. Как он может это сделать правильно, если он пока ещё во тьме?
М. Лайтман: Пусть рассказывает то, что говорят каббалисты – не от себя, а то, что говорят каббалисты. Очень просто. Пусть возьмет какие-то тексты каббалистические, которые, он думает, подходят широким массам (может быть адаптирует их для широких масс) и распространяет по разным местам, там, где эти широкие массы могут это почитать, скажем, или послушать, или увидеть. Это то, что нужно делать. То, что он не понимает этого, – это ни о чем не говорит. (01:34:11)
Вопрос (Петах-Тиква-10): В начале урока Вы выяснили несколько таких точек, и я хотел бы прояснить. Если ты неправильно относишься к тому, что сейчас тебе «выливают» из келим, это все уходит в землю, то есть не дают продвижения, – если человек пренебрегает состояниями падения, то он не продвигается. Вопрос у меня такой: с помощью чего и когда меняется у человека отношение, когда ему «выливают» это из келим?
М. Лайтман: За счет чего?
Ученик: Когда.
М. Лайтман: Когда в человеке изменяются отношения келим?
Ученик: То, что ему «выливают» из его келим. Когда он начинает правильно относиться, когда опустошают келим, а он принимает это правильно?
М. Лайтман: Нет, он не относятся к этому никогда правильно – никогда. Мы уже говорили об этом, ты не слышал. Мы не возвращаемся к тем келим, которые упали. Упали и упали – всё. «И будут в его глазах как новые» – я всегда продвигаюсь новыми желаниями, новыми келим, новыми мыслями. Всё заново, и будет каждая секунда новой.
Ученик: Я спрашиваю об отношении. Когда меняется отношение (не келим)? Когда меняется в человеке отношение? Вы сказали, что большинство людей уходят из каббалы потому, что они не могут изменить отношение, когда опустошают им келим.
М. Лайтман: Ну?
Ученик: Ну так я и спрашиваю. Когда мы читаем статьи Шамати, есть статьи, от которых мы впечатляемся, а есть статьи, от которых мы не очень-то впечатляемся, потому что говорится об обратной стороне святости. Сейчас мы читаем статью и там описывается процесс. Почему мы не можем получить к этому правильное отношение – к тому, что нам опустошают келим?
М. Лайтман: Мы не можем получить правильное отношение ко всем нашим усилиям и к каждому нашему пробуждению. И когда мы получали что-то, мы связывали это с собой, а не с Творцом. И поэтому, когда это исчезает, я как бы теряю настроение, я обвиняю Творца в том, что я потерял. Потому что я думаю, что то, что у меня было – это я заработал, тем, что я находился в каком-то подъеме, что это моя работа, а не то, что мне это приходит свыше. Творец дал и Творец взял. И поэтому таково мое отношение, так оно строится.
Но если я понимаю, что всё приходит свыше, и я должен дать со своей стороны то, что относится ко мне, то относи́ться к подъемам и падениям так, что я главным образом должен пробуждаться к подъемам. А то, что происходит потом, когда подъем прекращается и начинается спуск или даже падение, как мы говорили, – я отношусь к этому нормально. Даже двести раз в минуту пусть у меня будут такие вещи, это ещё лучше. Ты можешь сказать: в чем же польза этого, что двести раз у тебя был подъем и двести раз было и падение? В чем польза?
Польза в том, что пока Ситра Ахра, вот это море Ситры Ахры не наполнится… послушай, согласно чему делают расчет! Пока море Ситры Ахры не наполнится – путь не заканчивается. Всё в итоге должно упасть в эту Ситру Ахру. Так же, как пример с этой чашкой, когда я беру ее и наполняю монетами в царской казне, выхожу – мне высыпают, снова захожу внутрь – снова высыпают. Я не хочу больше заходить туда! Но нет – меня заставляют снова войти, снова наполнить – и снова выбрасывают, снова наполнить – и снова высыпают. И так все мы делаем до Полного Исправления, до Гмар Тикуна.
Разница в том, что те, кто не постигают духовный процесс, они делают это поневоле, а те, кто постигают духовный процесс, они делают это по желанию. И их желание… Не то что им становится легче, а они управляют своим желанием и хотят именно так поступать. Это называется, что ты согласен с тем процессом, который Творец дает тебе.
И таким образом мы продвигаемся, пока не достигаем состояния, когда всё находится в клипе, а наше усилие находится в святости. И тогда «поглотило оно и изрыгнуло», – то есть те келим, которые упали в «ради получения» (это называется «Ситра Ахра»), эти келим пробуждаются, возрождаются. Это называется «воскрешение из мертвых», и тогда они обретают силу ради отдачи, и тогда вся клипа обращается как раз в святость («кдуша»), и это Гмар Тикун. (01:40:29)
Вопрос (Петах-Тиква-10): Я спрашиваю, когда будет вход в желание?
М. Лайтман: Куда?
Ученик: В то место, где опорожняют келим.
М. Лайтман: Это не то что в желание, а это ты сам хочешь определить, что ты получаешь свет ради отдачи, и чтобы продолжать это, ты опустошаешься. То есть здесь есть действие. Это называется соударением между окружающим светом и прямым светом, когда ты заставляешь экран опустошиться, потому что ты видишь, что только таким образом ты можешь идти и получать с новым желанием новую реализацию.
Ученик: Когда приходит на этот процесс понимание?
М. Лайтман: Когда у тебя будут экраны. Это всё зависит от экранов ради отдачи.
Ученик: Так я спрашиваю, – мы сейчас читали статью и на самом деле я впервые как бы понимаю и воспринимаю ее, после стольких лет…
М. Лайтман: Я знаю, что большинство не обращало внимания на эту статью.
Ученик: И Вы сказали вначале, что есть разные статьи, есть как раз такие статьи, которые говорят об обратной стороне святости. И я спрашиваю: мы сейчас читали вместе, и это приближает нас к осознанию того, чтобы мы делали работу в желании. Что за триггер, когда десятка может это взять и ввести это в желание, от того что нам опорожняют келим?
М. Лайтман: Я не знаю, что тебе ответить. Ты требуешь от меня, чтобы я сделал работу вместо тебя? Вы должны сесть вместе, задуматься и решить, каждая десятка: как мы реализуем то, что мы прочитали в статье, чтобы эта статья начала работать в нас, чтобы она заработала, как мы запускаем ее, как мы зажигаем ее. Так же, как мы включаем зажигание. Как мы это делаем, чтобы это сработало? Это должно работать вместе – с помощью каждого и всех внутри маленьких групп.
Ученик: Я еще хотел спросить о том, что…
М. Лайтман: Я просто надеюсь, что вы повторяете эти статьи потом в течение дня, потому что если нет, то польза от этого минимальная. Если есть кто-то, кому не с кем это сделать, он может взять это из архива и прослушать.
Ученик: Как раз об этом периоде, когда мы начали читать статьи Шамати. Вы, по всей видимости, ждете, чтобы мы взяли это в работу в десятку и реализовали ту духовную порцию, которую получаем во время урока. И я спрашиваю: когда мы говорим об этих состояниях и думаем о них, как оптимально сделать, чтобы статья работала с кли десятки? Как не упустить? Как не пренебречь этим? В этом весь мой крик!
М. Лайтман: Это самая большая проблема, ты прав. Это зависит от того, насколько мы это протолкнем внутрь. Но все-таки все эти вещи должны прежде всего быть с любовью и с пониманием того, что мы проходим кругообороты и половина колеса должна пойти назад, а половина вперед, что мы делаем это, исходя из «Нет никого кроме Него», и Он поможет нам во всех этих вещах.
Ученик: Еще я хотел спросить о трапезе в воскресенье, на самом деле ее очень хорошо провели. И Вас спросили о точке в сердце, о том, как зажечь точку в сердце. Вы ответили, что с помощью внутреннего горения зажигается искра, и это возгорается. Вот об этой точке – как сконцентрироваться на этом горении?
М. Лайтман: Молитва. Нет ничего другого. Молитва. Ты хочешь зажечь искру, чтобы она разгорелась в костер – пожалуйста, только с помощью молитвы. Нет у нас действий, кроме молитвы. На каждое действие нужно воздать молитву, и исходя из этого мы достигнем реализации.
Вопрос (Москва-7): Записал за Вами сегодня на уроке: «Для того, чтобы достичь будущего мира, мы должны сломать стены между нами и отменить все границы между нами». Это одна и та же работа или это нечто разное?
М. Лайтман: Это то же самое. То же самое.
Вопрос (Москва-7): В начале статьи говорится о том, что человек привлек какое-то свечение, но не способен удерживать его постоянно из-за того, что келим пока еще недостаточно чисты, чтобы соответствовать свету. У меня вопрос: что значит удерживать свечение в чистых исправленных келим? Может быть это перспектива нам поможет играть или как-то моделировать эти состояния?
М. Лайтман: Только с помощью объединения между товарищами вы можете удерживать это свечение. Свечение не находится в одном человеке и не раскрывается в ком-то персонально, а только в объединении между вами. Высший свет требует миньян, десятку. Неважно, какое количество, даже двое, даже пятеро, десять, но он требует, чтобы была связь над эгоизмом отдельного человека. Есть человек и он работает над своим эгоизмом, чтобы соединиться с кем-то. И уже между ними может быть духовная система – конечно же, не настолько сильная, но все-таки духовная. Поэтому сказано «минимальное множество – это двое». (01:47:51)
Вопрос (Latin 7): Несколько дней назад Вы объяснили нам, как каббалист чувствует падения. А как каббалист чувствует подъемы?
М. Лайтман: Каббалист чувствует подъемы и падения только как средство, подготовку или настройку на большее слияние, вот и всё. Конечно же есть состояние, когда он ничего не может делать в разуме и сердце, бывает такое время, стэндбай такой, мертвое время. Ему специально дают это. Но после того, как проходит этот период, эту паузу, это краткое прерывание, он пробуждается, очухивается и в каждом состоянии старается выстроить действие по отдаче.
Вопрос (Тель-Авив-4): Он здесь пишет, что можно получить жизненные силы и наслаждение в настоящем – как от прошлого, так и от будущего. Это называется «удерживать свечение в постоянстве»?
М. Лайтман: Да, можно так сказать. Допустим.
Вопрос (Петах-Тиква-19): Вы сказали несколько минут назад, чтобы мы обратили внимание на самое важное предложение в статье: «Ничего не хочет для себя, но только совершать действия в желании отдавать ради товарищей». Какова суть такого действия? Почему это самое важное?
М. Лайтман: Потому что через это ты выходишь из себя и наверняка действуешь ради отдачи, и относительно товарищей ты не можешь обманывать себя. Наверняка обманываешь, но не на 100%. И поэтому это самое полезное для продвижения. Удачи.
Ученик: Как это выполнить?
М. Лайтман: Ты сделай, а потом расскажешь нам, как у тебя получилось. А если не получилось – тоже проверь почему.
Вопрос (Петах-Тиква-18): Во время подъемов в десятке я делаю всё для того, чтобы получить в падении те силы, которые вложил, и смог бы продвигаться в пути. Есть усилия (согласно статье), которые здесь входят в Конец Исправления. Как разделить эти вещи?
М. Лайтман: Нет. Усилия, когда падают в клипот, в это море Ситры Ахры, то есть, что я не исправил их, и они входят в Гмар Тикун – это не просто. Мы будем еще изучать, как это происходит. Не думай, что то, что упало – это уже твое. Нет.
Посмотрим эти вещи. Не думайте, что все так уж понятно и так далее.
Вопрос (Германия-4): Должен ли человек стыдиться, когда у него нет жизненных сил и он чувствует, что вообще не способен жить.
М. Лайтман: Должен ли человек стыдиться…? Еще раз.
Ученик: В тот момент, когда человек чувствует, что у него нет жизненных сил, и он просит их, он должен стыдиться такой просьбы?
М. Лайтман: Зависит, почему и для чего. С какой стати ему должны дать эти жизненные силы? Сначала он должен поставить цель: ради чего он хочет этого достичь? И в этом направлении он просит силы, которые необходимы для того, чтобы достичь цели. А если нет перед ним цели, то, что значит, что он просит жизненных сил? Почему ему это должны давать?
Вопрос (Unity 3): В статье описывается весь процесс ло лишма?
М. Лайтман: Это не вопрос. Я не понимаю, как ты спрашиваешь: написано ли в этой статье обо всем пути ло лишма? Как такое может быть? И как вообще спрашивать об этом? Чтобы я сказал «да»? Конечно нет.
Вопрос (Беэр-Шева): В начале статьи и также в продолжении ее выходит, что у каждого человека или у духовной единицы есть духовное воздействие, и если он не использует это, то падает в Ситру Ахру. Должен ли каждый индивидуально этим пользоваться?
М. Лайтман: Да.
Песня (01:54:14-01:57:07)
Набор: Т.Курнаева, И.Николаева, Э.Малер, А.Нужных, Л.Панкова, Н.Рошанская, А.Модель, И.Воронина
Редакция: О.Прудникова
Видеофайл в Медиа Архиве: