Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 16 сентября 2020 года.

Подготовка к покаянию.

Чтец: Урок по теме «Подготовка к слихот – что это такое?». Мы читаем подборку избранных отрывков из статьи РАБАШа. Учебные материалы находятся на сайте kab.tv, там же можно смотреть трансляцию и задавать вопросы. Все учебные материалы можно скачать через программу Галакси (соответствующая иконка находится в верхнем меню). Избранные вопросы будут заданы на уроке.

М. Лайтман: Мы видим, что наша подготовка к духовной работе начинается с того, что нас учат, как обращаться к Творцу, потому что все исправления мы получаем от Него, всё уже существует, только должны раскрыться наши продвинутые, более исправленные состояния до Конца Исправления. Всё уже заранее готово. И всё зависит от нашей просьбы.

Если наша просьба соответствует тому, что должно раскрыться (то есть наше кли готово к свету, который раскроется в нём), тогда свет раскроется – и мы почувствуем, что продвигаемся. А если – нет, то свет, который должен раскрыться, влияет на нас, что называется, через ахораим (обратную сторону), в противоположном виде, чтобы пробудить в нас хисарон к Нему через всякие проблемы и страдания. И тогда мы всё-таки приходим к тому, что просим изменения, исправления – и они происходят, но в предварении страданий.

Поэтому если мы хотим прийти быстро и в желательном в глазах виде Высшей силы (и, конечно же, это – нам же во благо!), мы должны стремиться видеть продвинутые состояния в их истинном виде. И это называется «конец действия должен быть в начальном Замысле». Конец действия – это когда все творения, а вслед за ними – и уровни «животный-растительный-неживой» придут к слиянию. Все уровни – «неживой-растительный-животный-говорящий», алеф-бэт-гимэль-далет – все они придут к слиянию с Творцом, к Высшей силе, к Кетэру. И поэтому мы должны думать об этом. Если мы об этом думаем, то думаем об исправлении всего мира – как мы должны видеть весь мир, чтобы он был слит с Творцом, и этим мы доставляем наслаждение Творцу, и таким образом приходим к реализации нашей роли, нашей миссии. (03:13)

И это исправление обязывает заботиться о нём. И когда я начинаю заботиться обо всём мире, и думать, как привести всех к исправлению, как я это могу сделать, то снова прихожу в свою десятку, из которой могу действовать напрямую к Творцу. Через десятку – и не менее этого, для того, чтобы связаться с Ним и отдавать Ему в моей просьбе, в моем хисароне. И так же я должен быть связан со всем миром – насколько возможно пробудить их с помощью распространения, с помощью того, что я просто хочу знать, в каком состоянии они находятся, и в каком виде я могу помочь им напрямую, пробудив их снизу, и пробудить Творца, чтобы давал им сверху, и так воздействовать, насколько я способен, на исправление мира.

На самом деле, все исправления – они не в действии (конечно, кроме распространения, которое является продолжением моей мысли). Но, как сказано: «Всё выясняется в мысли», – поэтому мы должны всё больше и больше думать об общем исправлении мира, и об исправлении, которое я могу вызвать своим участием. И когда я думаю об общем исправлении, я тем самым пробуждаю общий высший свет, Высшую Силу, Творца, чтобы Он повлиял на это. Тогда это записывается и на моё имя, что я это вызвал и сделал не для того, чтобы у меня была какая-то личная выгода, но я должен заботиться в любом случае, чтобы это было так, потому что существует заповедь. Мне заповедано, чтобы я привёл к исправлению мира. (05:32) 

И поэтому «всё в мысли выясняется» и «конец действия – в начальном Замысле». И не просто так написано: «И возлюби ближнего, как самого себя», – когда говорится обо всей реальности, обо всём мире. Это – то, что хотел вызвать Авраам, когда хотел привести всех вавилонян к объединению. И у него получилось создать вначале маленькую группу, которая тогда могла к нему присоединиться, и продолжать с ней идти к этому. 

Мы сегодня тоже находимся в маленькой группе, собранной из представителей всего этого «Вавилона», который впоследствии весь присоединится к нам. Сейчас нас уже тысячи, но всё-таки это пока ещё маленькая группа. И я очень надеюсь, что мы расширим наши границы, и придём к состоянию, когда объясним всему человечеству, от чего зависит наше хорошее будущее. Это означает – видеть всех объединенными, связанными связями любви, «и возлюби ближнего, как самого себя», вследствие которого раскрывается «и возлюби Творца своего всем сердцем своим». Одно следует из другого, как сказано: «Единый принимает единого». (06:53)

Если мы стремимся, если тянемся к любви к творениям, тогда внутри этого раскроется любовь к Творцу. Такими, по сути, должны быть наши мысли, и в особенности – сейчас, в период покаяния, то есть душевного самоотчета. И мы понимаем, что так же, как есть у нас законы в духовном, Высшем мире, в соответствии с этим есть у нас копия, как от корня – к материальной ветви, когда есть такие соотношения между всеми вещами. И поэтому мы должны, насколько это возможно, хоть как-то увидеть эти связи между месяцем и днём слихот, и Рош а-Шана, и как мы себя должны вести в этом – не как религиозные, а как обязывает нас Высший корень, чтобы мы выполнили это в нижней ветви. Поэтому нам нужно ещё, ещё и ещё думать о том, почему мы не привели к Концу Исправления. «Что я должен сделать для того, чтобы я смог к этому приблизиться?» (08:31)

Нет меры того, насколько человек грешит; всё зависит от того, насколько тонко он это чувствует, насколько он выясняет это. Мы все находимся в состоянии, когда мы – вне всякого духовного состояния. Не то, чтобы мы находились в нарушениях – мы даже не знаем, что совершаем нарушения по отношению к Творцу, что мы находимся в эгоизме, и эгоизм тотально властвует над нами, и мы – буквально в абсолютном виде! – согласны с ним. То есть я не только нахожусь в нарушении – я сам нарушитель! И – даже самый большой среди всех нарушителей, но… я даже не понимаю этого! 

Поэтому наша работа должна быть в постоянном выяснении нашего состояния. И сколько мы будем думать о том, насколько находимся в «ради получения», насколько мы противоположны Творцу, насколько не хотим исправляться, насколько убегаем от этого каждое мгновение… Конечно же, это – наша природа, и Творец её создал, но мы должны постоянно просить о том, чтобы Он вывел нас из этого. И мы должны раскрыть, что это мы должны раскрыть то, что Он это сделал. Это – на нас. 

Есть здесь часть Творца, который создал зло, и это – верно. Он сделал это специально, чтобы из этого зла мы могли прийти к добру и почувствовать Его – а иначе мы не смогли бы почувствовать! Но на нас лежит обязанность раскрыть это состояние, как зло, и представлять себе в связи между нами хорошее состояние, и тянуться к нему, и подойти к нему хоть как-то, хоть в каком-то виде. И насколько мы сожалеем о прошлом и настоящем, что мы ещё не находимся в исправлениях, и даже не понимаем, в чём именно состоят эти исправления, и даже не просим… Но, в соответствии с величиной нашей удаленности и величиной нашего сожаления, мы сможем обратиться к Творцу и буквально потребовать от Него исправлений, и чтобы произвёл их с нами, и привлек нас к более продвинутым состояниям. (11:14)

Мы должны также понять, что от нашего исправления зависит мир, и мы должны не только увлечь себя к исправлению, но и увлечь за собою весь мир целиком. И это – обязанность каждого, кто чувствует, что пришел к какой-то заботе свыше. Так забота, о которой он слышит и которую ждет от Творца, может быть только при условии, когда он связывает с собой всю «цепочку», чтобы после него она тоже пришла к исправлению. Только в этой мере, только в этом стремлении – увлечь за собой весь мир – человек может обращаться к Творцу и на самом деле получить помощь. Потому что Творец не думает о самом человеке – Он думает о конце всей «цепочки». Потому что конец действия Творца, создавшего уже и самого последнего человека, который должен будет прийти к исправлению в конце этой «цепочки», включающей всё человечество – это находится в изначальном Замысле. Поэтому, если мы связываемся так – с самого начала «цепочки» и до её конца, если мы хотим всех вести к раскрытию Творца, тогда наша просьба – правильная, наша молитва – правильная, и так мы будем продвигаться. (12:49) 

И в наше время это необычайно важно, потому что именно сейчас мы должны понять, что находимся в отставании и что нам нужно ускориться. Потому что и Бааль Сулам сто лет назад написал, и каббалисты сказали уже тысячи лет назад, что нужно, нужно, нужно продвигаться! Всё, что должно было осуществиться, должно было раскрыться, как подготовка и исправлению, – уже осуществилось! Это – не так, как раби Акива радовался тому, что был разрушен Второй Храм. Он уже давно разрушен, и изгнание уже произошло...  Ещё Ари говорил о том, что наступил конец изгнания – это было в 15-м веке, 600 лет назад! И Бааль Сулам сказал, что мы находимся уже после этого, в Конце Исправления. А мы пока ещё не чувствуем, что находимся в этом, и что мы обязаны это сделать. (14:10)

Поэтому мы должны немного больше думать об этом и понять, что нужно себя вначале исправить, для того, чтобы привести к исправлению мира, потому что именно в этом мы находимся в отставании. И в этом, как пишет Бааль Сулам, разница между беито (в срок) и ахишена (с ускорением), когда мы должны вследствие беито (в свой срок) прийти к состоянию, когда мы продвигаемся еще больше, когда мы сами бежим к исправлениям, вызывая их. И поскольку есть великое правило в Торе (то есть в процессе исправления, в силе исправления, в программе исправления) – «Возлюби ближнего, как самого себя» – поэтому мы должны относиться так ко всему миру, ко всей реальности: в любви ко всем, буквально, тотально, всеобще! К плохим, к хорошим – неважно! Ко всем, ко всем! 

Таким образом все задействуются Высшей силой, а мы ко всем должны относиться только из любви и желать, чтобы все узнали и поняли, и познали Высшую силу и её программу, и процесс, который мы проходим, и взаимную помощь, в результате которой мы приходим к миру, который полностью – добро. Поэтому все наши нарушения – это, в общем, только в «возлюби ближнего, как самого себя», когда мы это не выполняем ни по времени, ни по деталям, ни вообще…  

И поэтому только об этом мы должны просить Творца: «Дай нам силы и разум понять и выполнить «возлюби ближнего, как самого себя» во всём мире, потому что мы находимся в Последнем поколении и во всеобщем ударе по всему миру. Дай нам возможность это понять, почувствовать и реализовать это. Сделай это через нас – мы хотим, мы готовы, мы будем стараться вытерпеть всё исправление, которое возлежит на нас, ради всего мира».

Если мы будем обращаться к Творцу, что мы готовы быть Его ангелами, посланниками, которые готовы работать, воздействовать на всю реальность через нас, тогда мы сможем выполнить наше предназначение. Так будем стараться в соответствии с этим работать и сегодня в течение дня, согласно тем отрывкам, которые мы сейчас прочитаем. И так мы будем продвигаться к нашим слихот – к первой духовной ступени. (17:33)

Вопрос (Беэр-Шева): Мир, окружающий нас, ощущает и надеется на то, что наш народ сможет привнести при помощи своего исправления какое-то избавление?

М. Лайтман: Мы находимся в состоянии «Конец Исправления» – Последнем Исправлении мира. В таком состоянии нет понятия «народ Израиля». Но каждый, кто стремится к Творцу, называется «Исраэль» (яшар Эль, напрямую к Творцу). Поэтому ты должен полагаться на всех тех, кто стремится к объединению, к слиянию с Творцом, и относиться к ним, а не просто к какой-то группе людей, которые называют себя «народом Израиля». Это будет совершенно напрасным трудом.

Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что мы должны стараться возлюбить весь мир, с одной стороны. С другой стороны – видеть себя в конце «цепочки», увлекающими весь мир. Как правильно подойти к любви ко всему миру? Мы развиваем любовь в десятке, а как ко всему миру подойти с любовью? 

М. Лайтман: Люди не понимают того, что в них действуют всевозможные плохие силы от общего злого начала, созданного Творцом. Они не виноваты в этом, они не виноваты! Если ты относишься к ним по-человечески, то можешь сказать: «Но ведь есть такие, как Гитлер или Сталин, или другие всевозможные ненавистники человечества». В таких же нет недостатка, правда? Но в каждом из нас тоже есть свои маленькие гитлеры и сталины! Это – то, что делает Творец в творениях. В целом, всё находится под Его властью, когда «нет никого, кроме Него». И поэтому мы должны видеть весь мир, как данный нам от Творца, для того, чтобы мы привели его к исправлениям, с помощью того, что мы пробудим их, мы будем увлекать их к силе отдачи и любви к Творцу – и так весь мир придёт к исправлению. (20:37)

Ученик: Вы сказали, что мы пробуждаем и хисарон снизу, и Творца сверху – то есть мы о двух этих факторах заботимся?

М. Лайтман: Да, мы должны рассказать всему миру, в каком состоянии мы находимся. Потому что мир совершенно не понимает, откуда и почему, и ради какой цели – ничего! Мы должны объяснить им это в таком виде, чтобы они хотя бы в чём-то, согласно их уровню, сумели понять и немного помочь участием какой-то малой мыслью. И мы должны поднять хисарон всего мира к Творцу (потому что мы – это переход к ним), и обязать Творца, чтобы Он исправил. Это называется «победили Меня сыновья Мои». (21:42)

Вопрос (Петах-Тиква-10): В последнее время уроки очень такие… плотные, концентрированные! Чувствуется сила мирового кли… И отсюда выходит очень сильный хисарон к тому, чтобы понять, как реализовать эту мощь в течение дня, чтобы он не проходил впустую, чтобы весь день мы были в том же напряжении? Что для этого нам следует изменить в нашей работе?

М. Лайтман: Прежде всего, я советую еще раз послушать урок – по крайней мере, какие-то его части, где мы говорим об исправлении, о нашей обязанности и так далее. А после того, как вы хотя бы еще раз прослушаете урок, – поговорить между собой. А затем – поискать, где еще говорится об этом, или еще раз прослушать урок. Может, даже вчерашний или позавчерашний, чтобы всё это накопилось… Ведь в течение недели мы говорим о слихот – с понедельника или даже с воскресенья мы начали эту тему. Так мы сконцентрируем в себе четкое понимание и прямое устремление к Концу Исправления – к тому, что мы сейчас должны сделать шаг к этому, и нам будет понятно, что мы делаем. (23:25)

Ученик: Большинство из нас слушает урок один раз или дважды, у нас есть три зума в течение дня, но есть такие… пустоты, когда сила, энергия исчезает, и чувствуется, что нужно что-то изменить, чтобы не ошибиться, и чтобы не было пустых действий… Как наполнить эти пустоты?

М. Лайтман: Только с помощью мысли. Иногда, правда, я что-то читаю, хотя обычно и не очень-то читаю об этой теме – для того, чтобы не находиться всё время под влиянием, скажем, Бааль Сулама или РАБАШа. Я хочу, чтобы у меня внутри было мое понимание, чтобы оно пробудилось, чтобы поднялось из чувств к разуму, а не то, чтобы я был под их влиянием и получал, как младенец из соски, то, что они говорят.

И поэтому я думаю. Я слушаю новости – конечно же, не полностью, обычно там нечего слушать! – с тем, чтобы впечатлиться от того, что мир скатывается неизвестно куда, и на самом деле нет у него в этом никакого конца! Это даёт мне возможность хоть как-то включиться в мир. И тогда я прихожу к состоянию, когда понимаю, что необходимо пробудить Творца, чтобы позаботился об этом. А иначе для чего Он делает всё, что происходит перед нами в этом мире?! Чтобы мы – посередине между Ним и миром – попросили у Него, чтобы Он исправил это состояние. С помощью этого мы будем участвовать в Его действии, и это называется «сделай своё желание, как желание Творца». И с помощью этого мы придём к подобию, к слиянию, к пониманию, к осознанию, что на самом деле делает Творец с творениями. (25:50)

Ученик: Мы начали урок с того, что сказали: «Что зависит от того, что мы просим?» И насколько подходит это к тому, что должно раскрыться, то у нас есть связь, а если нет – мы идем путем страданий. По сути, процесс мысли – выяснить, что просить у Творца для исправления в каждую секунду?

М. Лайтман: Мы не должны приходить ни к чему другому. Что, я своими руками или какими-то внутренними своими силами произвожу исправления?! Я могу только выяснить, чего еще недостаёт творению, для того, чтобы быть более близким к Творцу – это я поднимаю к Творцу. Это называется «поднять МАН от нижнего к Высшему», это и есть моя работа.

Ученик: Мысль выяснить, как вы сказали, нынешнее состояние моё, десятки и всего мира, и выяснять, какая сейчас просьба к Творцу для раскрытия?

М. Лайтман: Моя просьба должна заключаться в том, что я поднимаю к Творцу просьбу об исправлении. Не само состояние, а просьбу об исправлении: «Чего недостаёт человечеству для того, чтобы быть исправленным и желаемым в глазах Творца». Это – то, что я должен сделать, и ничего, кроме этого. (27:24)

Вопрос (Петах-Тиква-31): Когда мы слышим слово «мысль», то… ведь у каждого из нас – тысячи мыслей! А вы, по всей видимости, имеете в виду мысль о чем-то конкретном – таком, что имеет намного большую силу, чем разные мелькающие в наших головах мысли. Что это за мысль, которая может исправлять?

М. Лайтман: Наша мысль не может исправлять – она может только привести к тому, что Творец исправит. Сила исправления – она свыше, а не в нас, ни в коем случае! Мы ничего не исправляем – мы можем только выяснить, насколько находимся в правильном виде, и что необходимо исправить. Так нам дают немного увидеть недостаток, и этот недостаток мы должны выяснить и поднять к Творцу, и попросить у Него, чтобы Он исправил – в этом наша работа.

Исправление всегда от отсутствия любви. Потому что «возлюби ближнего, как самого себя» – это, по сути, то, что должно проявиться. А после этого – «от любви к творениям – к любви к Творцу» – уже следующий этап. (28:50)

Ученик: Мысль может изменить намерение? Мысль и намерение – что между ними общего?

М. Лайтман: Можно сказать, что это – то же самое. Мы ещё не понимаем этого. Это потом, на уровнях действия – когда мы придём к ним, когда уже будем сами выполнять действия вместе с Творцом. Тогда мы поймём, в чём состоит разница между намерением, действием и мыслью. Мы почувствуем различие в этом.

Вопрос (KabU-1): В течение урока чувствуется потребность, которая появляется и растёт, усилить связь между нами. Мы делаем максимум для того, чтобы раскрыть Творца между нами. И не кажется, что мы можем оценить те помехи, которые приходят в результате этого. Многие товарищи чувствуют разные отягощения, давление на себя… Не отменяя помехи, что мы можем сделать для того, чтобы помочь нашим товарищам ощутить радость в работе? (30:25)

М. Лайтман: Ты должен не убегать от помех, а ценить их, целовать их для того, чтобы правильно продвигаться, и тогда всё выстроится. Ты должен больше думать, откуда помехи, почему они приходят, и что ты должен делать с ними, и что всё только во благо тебе.

А вы находитесь в состоянии, когда «глупец сидит, сложа руки, и поедает сам себя», когда вы сожалеете, проходя такие состояния. Так это совершенно не соответствует каббалисту. Каббалист должен объяснить себе, что во всем этом действует Творец, и Он действует нам же во благо. Мы должны отождествить себя с Его работой и присоединиться к Его работе и полагаться на то, что Он делает это с нами и дал нам немного возможности быть участниками в этом. (31:31)

Вопрос (Турция-3): Как мы как группа можем попросить прощения, извинения у Творца, чтобы быть как один человек с единым сердцем, чтобы это было началом в нашей работе?

М. Лайтман: Как мы можем попросить? Просто просить: каждый перед другими, пока вы не начнете учиться друг у друга, как просить, и пока это всё не сложится с общим направлением группы. Что значит «как»? Делайте. Очень просто – делайте.

Вопрос (Реховот): Рав, «конечное действие – в начальном Замысле», какая связь между мыслью и желанием? И что это за система, которая называется «мысль»?

М. Лайтман: Конец действия в Конце Исправления – это у меня должно быть в начальном замысле, с этой мысли я начинаю. И тогда я думаю: «Что я могу присоединить к этой мысли, чтобы она осуществилась, воплотилась?»

Ученик: Но что это за система? Это желание? Где она находится?

М. Лайтман: Мысль – ты понимаешь, что такое мысль?

Ученик: Ну, как-то.

М. Лайтман: Ну, так думай, думай об этой мысли. Невозможно объяснить человеку, что такое замысел, если он не раскрывает в себе, что есть в нем такой механизм, с помощью которого он думает, выясняет, соединяет.

Ученик: Это желание получать?

М. Лайтман: Мысль – это не совсем желание, это над желанием.

Я думаю, что мы можем подойти к материалам. (33:50)

Чтец: 3-й отрывок.

Сказано мудрецами (Сукка, 52), что злодеям их грехи представляются ничтожными, как волос, а праведникам их грехи кажутся высокой горой. Спрашивается, что означает это представление, ведь сказано – «кажутся им»? А что же в действительности это означает?

Дело в том, что когда человек не обращает внимания на то, против Кого он согрешил, и не чувствует значения и величия Творца, то это указывает на недостаток веры [...] И сейчас настает время просить у Творца стереть грехи дома Исраэль. Поэтому трубят в рог, чтобы сердце человека прониклось размышлением о раскаянии за грехи. Тогда человек верит, что, конечно, и он грешил, и должен просить прощения у Творца.

Но какова величина ущерба, нанесенного Творцу? Это ощущение человек не в силах почувствовать. А лишь в соответствии со своей верой в величие Творца он способен сам оценить меру ущерба, нанесенного своими прегрешениями. [РАБАШ, статья 36 (1986) «Подготовка к покаянию»] (35:31)

М. Лайтман: Я это прочитаю в более сокращенном виде.

Каббалисты сказали, что злодеям их грехи представляются как тонкая нить. То есть: «Не страшно, что я сделал», – да? Так обычно мы говорим. А праведникам кажется это высокой горой, что они на самом деле сделали большие нарушения. О том же нарушении говорится: «Человек в состоянии грешника говорит, что ничего не произошло, а в состоянии праведника говорит: «Ой-ой-ой, что я сделал?». Это может происходить в одном человеке. Да? И уж тем более между людьми.

Имеется в виду следующее: если я нахожусь в двух состояниях, когда один раз я думаю: «Ой-ой-ой, что я сделал? Почему это происходит?», а в другой раз я говорю: «Ничего, не страшно». Что является истиной?

И тогда говорят: «Если человек не обратил свое сердце к Творцу», – то есть он никак не относится к тому, что Творец ему все выстраивает для того, чтобы он продвигался к Нему, – «тогда он не чувствует величия и важности Творца». Поэтому и не обращается к Творцу. «И тогда он находится в отсутствии веры, в недостатке веры».

Это именно то время, чтобы просить Творца о прощении его грехов. Это значит, что человек чувствует, что нет у него величия и важности Творца, и об этом он просит прощения: «Если бы было у меня ощущение величия и важности Творца – конечно же, я относился бы по-другому».

То есть: «Чего мне недостает»? Только ощущения Творца. «Дай мне почувствовать Тебя, и я буду себя вести иначе», – это то, что должен сказать человек Творцу. Это правильная претензия, правильная просьба о прощении. (37:58)

Почему я грешу? Потому что не хватает мне ощущения Творца. Ощущение Творца называется «верой». Нет у меня ощущения Творца, осознания Творца – нет веры. Никто меня не останавливает. Я по-другому не могу сделать то, что я делаю. И если Творец не властвует надо мной, то злое начало властвует надо мной, мое эго. «И я прошу, чтобы Ты властвовал надо мной», – это по сути дела наша главная просьба, с помощью которой после слихот мы приходим к Рош а-Шана, к Царю. Мы делаем всё это, чтобы Творец был нашим Царем. (38:44)

И мы хотим, чтобы сердце прониклось размышлением о раскаянии за грехи: «Я хочу почувствовать и понять все вещи, которые мешают общему исправлению и моему личному». Тогда человек убеждается, что и он грешил, и просит прощения у Творца.

Все время, все время требовать от Творца, чтобы раскрыл мне глаза, дал ощущение: где грех, а где заповедь. То есть когда я выполняю Его веление ради того, чтобы отдавать, любить, объединяться, а где я делаю наоборот. Я не чувствую это в каждую минуту жизни. Если бы я чувствовал ясным образом – я бы исправлял. Поэтому мои изъяны следуют из того, что я в целом не чувствую Творца, силы отдачи, по отношению к которой я могу себя выстроить и проверить. 

И с этим я обращаюсь к Творцу и требую: «Дай мне возможность проверять себя всегда по отношению к силе отдачи, то есть по отношению к Тебе, Творцу. И тогда я не буду грешить». (40:19)

Вопрос (Реховот): Написано: «Всё в руках Небес кроме страха перед Небесами». Могу ли я просить в любом случае трепета перед Небесами?

М. Лайтман: Просить можешь все что хочешь.

Ученик: Но ведь написано.

М. Лайтман: Что написано?

Ученик: Что «всё в руках Высшего, кроме трепета перед Высшим».

М. Лайтман: Поэтому ты и просишь. Всё, что приходит к тебе – приходит свыше, кроме трепета. А трепет ты должен пробудить самостоятельно. Потихоньку, ничего не поделаешь, так мы продвигаемся.

Вопрос (PT 19): Вы сказали просить ощущения Творца: «Дай мне почувствовать Тебя, попросить, чтобы Ты властвовал надо мной, над всеми грехами». Это просьба не за себя? А если так – как сделать так, чтобы это было не за себя?

М. Лайтман: Нет, «конечное действие в начальном Замысле», – мы говорили об этом. Ты должен рассматривать весь мир как приходящий к исправлению твоими усилиями. И как ты можешь к этому привести? Ты обращаешься к Творцу и просишь Его о том, чтобы увидеть, что правильно, что неправильно, где мне набраться сил, где я могу получить понимание, чтобы объяснить миру, в каком ужасном состоянии он находится и как ему себя исправлять, и так далее. Все ты можешь получить только свыше, от Творца. Но везде ты это должен упредить молитвой, во всем. (42:25)

Вопрос (Киев-1): Важность Творца – это важность Его реализации во всей этой системе?

М. Лайтман: Важность Творца – это увидеть важность и место Высшей силы для всего творения, что Он управляет и приводит всё в порядок, как с отрицательной (якобы) стороны, так и со стороны положительной, – всё делает Творец. Всё творение – всего лишь действия Творца над нами, а мы хотим их познать, погрузиться в них и отождествить себя с ними. В той мере, в которой я отождествляю себя с Творцом, я могу сравнить себя с уровнем «Адам» («Подобный Творцу»).

Ученик: В той мере, в которой я не способствую реализации Творца, Его раскрытию в мире и приведению мира к исправлению, – в этом я виноват, в этом мой грех в каждый момент времени?

М. Лайтман: В соответствии с этим ты называешься «грешником», верно. То есть, главным образом, в меру того, что ты уже можешь быть праведником и можешь оправдать действия Творца с творениями, но все еще этого не делаешь. (44:02)

Вопрос (Балтия-3): Вы когда-то сказали, что, прежде всего, благодарность, потом просьба. Где находятся слихот в этой ситуации?

М. Лайтман: Я не знаю и мне сейчас это неважно. Не нужно своим разумом разбираться с тем, что мы сейчас изучаем: «Посередине, 20% до, 20% после», – не так исправляют сердце.

Вопрос (Волга): Когда я в течение дня ловлю себя на мысли, что пренебрегаю своими товарищами – в этом состоянии пренебрежения, какое чувство в себе я должен пробудить, которое будет называться «слихот»? (45:04)

М. Лайтман: Слихот (покаяние) – это не когда я прошу о том, что было. Нечего мне просить за прошлое, я не в суде, чтобы просить помилования, тем более, когда мы говорим, что всё делает Творец. Не так мы относимся к слихот. Мы хотим покаяния в том, что мы пренебрегаем доблестью и важностью Творца, который находится между нами, из-за того что мы не обращаем на это внимания, не раскрываем Его и не связываем с Ним всё творение. И вот здесь необходимо покаяние за то, что я пренебрегаю Высшей силой, которая передо мной и делает всё. 

Вопрос (Балтия): Наверное, вы ответили. Вы только что ответили, что мы просим прощения за то, что пренебрегаем Творцом, – вот это я понял. Это правильно, да?

М. Лайтман: Это причина всех наших прегрешений. Если бы Творец был явно раскрыт в моих чувствах: «Он делает всё, нет никого кроме Него», – то я бы вообще не грешил ни в чем. То есть в самой основе каждого прегрешения находится то, что я не чувствую, что всё исходит от Творца, а я обязан это раскрыть – присутствие Творца в каждом действии, во всей реальности. (47:06)

Вопрос (Москва-3): Вы сейчас говорили, что если я перестал обращаться, молиться к Творцу, то это из-за того что у меня пропало величие Творца. А можете подробнее объяснить, как это так получается?

М. Лайтман: Творец специально ускользает из наших ощущений, а мы входим в разные состояния, проходим неприятные ситуации в нашей жизни, и они возвращают нас к тому, чтобы вспомнить о том, что нам нужен Творец, иначе мы не можем понять, что происходит, как правильно себя вести. 

То есть мы чувствуем, чего нам недостает – не хватает веры в Творца. Вера в Творца – это ощущение присутствия Творца во всех действиях, во всей реальности, которую я ощущаю. Если я почувствую, что вся реальность заполнена действующей силой, этим двигателем, мыслью, которая называется «Творец», то я уже привязан к Нему. И в силу моей веры, то есть моего ощущения, что Он действует, соответственно, я не буду грешить.

Ученик: А можно сказать (теоретически, допустим), что если десятка будет все время заботиться о величии Творца, то десятка будет все время в молитве к Творцу? Это так?

М. Лайтман: Конечно. Да. Ты должен быть в связи: «Я – Любимому моему, а Любимый мой – мне». Постоянно развивать, лелеять эту связь. (49:20)

Вопрос (Харьков): Я хочу немного вопрос развернуть. Чем человек больше в пути, тем в нем вырастает большее пренебрежение к Творцу, и оно уже становится как бы осознанным: я понимаю, что я сейчас пренебрегаю Творцом, но подняться не могу. Как сделать этот подъем?

М. Лайтман: Это период, который называется «осознание зла». Когда с одной стороны ты понимаешь, что есть Высшая сила, которая управляет всем, а с другой стороны тебе хочется пренебречь ею. Не то чтобы тебе самому захотелось пренебречь ею, а Творец пробуждает в тебе такое отношение к Нему, чтобы ты знал, о чем тебе надо позаботиться.

Вопрос (Наария): Как правильно пользоваться мыслью и воображением в духовной работе?

М. Лайтман: Не хочу сейчас говорить об этом, мы говорим о слихот. Мысль, воображение – пользуйся этим, сколько хочешь, главное достичь результата. А результат должен быть такой: «Я прошу Творца, чтобы Он дал мне и разум, и чувства, и возможности через десятку увлечь все человечество к Творцу». А разные разглагольствования на эту тему ничего не дадут. Действуй прямо из сердца. (51:00)

Вопрос (Италия-4): Несколько уроков назад товарищ вас спросил о молитве, и вы ответили, что нужно находиться в молитве все время. Вопрос: как можно находиться все время в молитве?

М. Лайтман: Всё, что ты хочешь сказать – говори Творцу. Тебе больше не к кому обращаться. С кем ты еще можешь общаться в этой жизни? С Ним. Потому что ты от Него зависишь. Так постарайся обращаться только к Нему и говори только с Ним. И с просьбами и с благодарением, да вообще во всём абсолютно. С Ним постоянно будь в беседе. Посмотри, как царь Давид в Псалмах это делал – все время говорил с Творцом.

Вопрос (United VG 3): Правильная ли получается связь, что покаяние приводит к просьбе, просьба – к наслаждению Творца, а наслаждение Творца – к исправлению?

М. Лайтман: Допустим, да. Я бы больше хотел слышать что-то от сердца, а не то, что «нужно то-то, то-то, то-то». Это тоже нужно, но постарайся больше из сердца выдавать, больше проявления сердца.

Вопрос (USA Norheast): Выбор начинает реализовываться между тем, чтобы почувствовать величие Творца и тем, чтобы наполнять эгоизм? Начинается ли Его величие с того, что я начинаю отдавать человеку?

М. Лайтман: Да. Да.

Вопрос (Нью-Йорк-3): Если Творец не пробуждает свое величие в товарищах – как я могу вызвать в Творце, чтобы Он вызвал Свое величие в товарищах?

М. Лайтман: Просьбами, молитвами. Рассказать как-то товарищам о величии Творца, попросить Творца, чтобы Он раскрыл товарищам Свое величие – любые возможности. Пожалуйста, действуй. Если ты хочешь таким образом пробудить товарищей – ты можешь делать всё. (54:30)

Вопрос (Зихрон-2): Были моменты, когда я мог приблизиться к товарищам, но не сделал этого, и вышло так, что я отдалился от них в своем сердце. Что я должен просить: исправить меня или чтобы в следующий раз я был более удачлив?

М. Лайтман: Можно, это можно. Да. Если ты связываешь это с будущим, когда ты просишь силы выполнить хорошее действие, исходя из осознания зла за прошедшее, то это верно. Это правильно.

Вопрос (Кавказ): Как почувствовать Творца в неисправленных келим?

М. Лайтман: Ты не можешь почувствовать Его в неисправленных келим. И лишь в той мере, в которой келим будут исправлены, хоть немного, на первом уровне – тогда ты можешь Его почувствовать. Здесь есть еще кое-что. Не раскрываются тебе все твои келим, потому что тогда ты должен был бы сделать сокращение на все келим кроме самого маленького кли, и в нем раскрыть Творца, а это невозможно. У тебя нет сил на такое действие. 

А Творец сокращает тебе все келим, кроме одного самого маленького кли, Он это делает. А ты должен раскрыть Его в этом самом маленьком кли, когда ты относишься к Нему правильно: «Нет никого кроме Него и Он Добрый и Творящий добро». Ты хочешь относиться к Нему и так, что «нет никого кроме Него» и так, что «Он Добрый и Творящий добро». Тогда ты Его раскроешь. Очень просто. Он создал для тебя все условия для этого. 

Вопрос (Франция): (56:53) Какова связь между просить прощение, душой и Творцом?

М. Лайтман: Мы собираем душу (нэшама) в себе, а нэшама (душа) – это часть высшей души. То есть это желание получать, которое приняло на себя свойство Творца, и этим я уподобляюсь Творцу. Поэтому в моем желании получать есть нечто, что подобно Творцу, и эта часть называется «нэшама» («душа»). И я должен расширять ее всё больше и больше, пока все мои желания не соединятся, в общем, в одно желание. И все желания будут подобны Творцу. В этом наша работа. (58:10)

Ученик: Просьба о прощении является исправлением души или просьбой к исправлению?

М. Лайтман: Просьба о прощении (слиха, покаяние) – это не исправление, это часть исправления, начало исправления души. И поэтому сейчас мы начинаем исправлять нашу душу, и об этом говорим, каждый индивидуально и все вместе, целиком. А еще мы заботимся о том, чтобы как-то и весь мир тоже продвигался к этому. 

Вопрос (Кавказ): Слихот в обращении к Творцу – что-то такое особенное, чего мы не делали раньше, в другие дни в году. Почему стоит выделять этот участок, отрезок времени?

М. Лайтман: Потому что это часть исправления кли. Затем есть исправления более продвинутые. Мы начинаем с этого, а потом продолжаем дальше.

Вопрос (Тель-Авив-2): Что такое «грех народа Исраэля»?

М. Лайтман: Что такое «грех сынов Исраэля»?

Ученик: Да, он пишет там. 01:00:00

М. Лайтман: Понятно, что «грех сынов Исраэля» в том, что упали они с уровня «ради отдачи» в «ради получения», в том, что они разорвали связь всего творения с Творцом. Сыны Исраэля – они посередине, они связующие, как сказано, что они должны быть проводником между Творцом и творениями, и всеми мирами – всем существующим, и поэтому наше прегрешение очень велико.

Ученик: Это то, о чем мы должны сожалеть десяткой, группой?

М. Лайтман: Не сожалеть, а исправлять. Исправлять. Ясно?

Вопрос (Реховот): Я ставлю акцент в просьбе о прощении на будущее, чтобы не просить прощения о прошлом. Как мы должны сохранять этот фокус в течение времени? Все-таки люди помнят друг о друге, что произошло.

М. Лайтман: Неверно, ни в коем случае. Мы не вспоминаем прошлое, мы не просто люди с улицы, которые рыдают о том, что сделали в жизни. Нечего мне плакать о том, что прошло. Я должен плакать о том, что я не устремляюсь к исправлению, и требовать у Творца, чтобы Он мне в этом помог. Я смотрю вперед, я хочу продвигаться дальше, я не хочу быть погруженным в прошлое – сидеть и плакать: «Что же я натворил, что я натворил?». Да ничего я не сделал, – Творец всё сделал и сделал – для того, чтобы сейчас я знал, что мне нужно исправлять. И тогда я беру это раскрытие: то, что сейчас раскрыто как зло и прегрешение, и начинаю исправлять. Вся тенденция – направление вперед, а не назад. И в этом разница между нами и остальными людьми. Это понятно? (01:02:18)

Вопрос (Петах-Тиква-6): Он пишет, что почувствовать изъян в Царе, зависит от величия его веры в Творца. Так для чего вообще нужно чувствовать изъян в Царе? Почему нам недостаточно только ощущения величия Творца в нас?

М. Лайтман: По мере недостатка ощущения Творца я чувствую и меру изъяна во мне.

Ученик: Так нам нужно величие Творца или, в соответствии с тем, что нет у меня величия, я чувствую изъян?

М. Лайтман: Если я не наполняюсь величием Творца, то не могу и двигаться дальше.

Ученик: Почему величие Творца? Что это? Это показывает, что нет во мне изъяна? Если есть у нас величие Творца, – тогда нет у нас изъяна в ощущении Творца?

М. Лайтман: Конечно, нет. Величие Творца ощущается в исправленных келим. Но как может быть, чтобы я Его чувствовал, когда я не исправлен?

Ученик: Но как прийти к ощущению этого в нас?

М. Лайтман: Это и должно быть в ощущении. Величие Творца, не самого Творца, здесь как бы есть нюанс – не самого Творца, а величия Творца. То есть то, чего я достигаю – я выстраиваю в себе величие Творца. И эта часть – величие Творца во мне – называется «Адам» во мне. Так и строю.

Ученик: Да, но в чем именно мы строим это ощущение, которое называется величием Творца?

М. Лайтман: В том, что мы хотим уподобиться Ему, чтобы Он раскрылся в нас в свойствах отдачи, в свойствах любви. Я не хочу Его, а я желаю эти Его свойства, хочу им уподобиться.

Ученик: Получается, что работа как бы – для того, чтобы это вошло в нас в ощущениях. Как мы вызываем нашей работой, чтобы вошло в нас ощущение величия Творца?

М. Лайтман: Ты хочешь выполнять действия такие же, которые Он делает по отношению к творениям, и этим ты уподобляешься Ему. (01:05:01)

Вопрос (Беларусь): Как, глядя на наши реалии, быть в сердце в величии Творца, поскольку это не получается разумом? Есть ощущение, что мы не дорабатываем.

М. Лайтман: Мы продвигаемся и надо благодарить за то, что продвигаемся, несмотря на то, что нам кажется недостаточным. Да, я вас понимаю, но тем не менее, чем больше будем продвигаться изо дня в день, – нужно благодарить Его за это – это первое. С этого мы начинаем всё: любое обращение к Творцу мы начинаем с благодарности, а затем уже и просьбы. Так и будем двигаться.

И в этом как раз очень большие изменения. Вы не чувствуете, где вы были месяц или два назад – вы несетесь над временем. Вы не отдаете себе отчета в том, насколько ваше отношение поменялось к нашему кли, к нашей работе, к Творцу – мы уже находимся внутри духовной работы. Просто еще нам не раскрылась эта первая ступень, на которой мы находимся, – это для того, чтобы не навредить нам. Если бы она раскрылась, – мы как бы получили бы что-то хорошее – и всё на этом, это остановило бы нас. (01:06:54)

Вопрос (Киев-2): Мы взаимодействуем внутри десятки. Как нам из общих усилий прийти к покаянию именно из сердца, от того, что мы не ощущаем связи с Творцом? Но всем вместе, чтобы это было общее ощущение покаяния.

М. Лайтман: «Покаяние» – не подходящее слово, у нас слишком коннотация неправильная, похожа на религиозный подход. Мы не плачем о том, что произошло. Мы и за это тоже благодарим Творца – за то, что Он провел нас через все состояния – всё что было, – слава богу, так и должно было быть, мы это прошли, и сейчас мы должны продвигаться дальше и больше.

Если я говорю, что в прошлом я что-то сделал – то, даже если я и сделал прегрешения, – это я сделал, это не Творец всё это устроил? Нет никого кроме Него. Я виноват? Есть ли что-то в мире, что не пришло свыше? То есть не высшая сила в ответе за происходящее, а я? Я – вместо Творца? Каждое мгновение жизни, на каждом этапе, в каждой песчинке, что бы ни было, – не Творец действует? Есть что-то, что я сам сделал или кто-то другой? Тогда, о чем же мы просим прощения? За что? Может быть мы должны просить прощения за то, что я думаю, что я делаю? Подумаем. (01:09:04)

Вопрос (Испания-2): Молитва должна начаться с того, что мы просим у Творца, чтобы позволил нам видеть, что хорошо, а что нехорошо (что исправлено, а что нет) – для того, чтобы увидеть, где нам начать совершать свою работу за десятку?

М. Лайтман: Да-да, так и продолжай.

Вопрос (Латинская Америка-7): Прощение, которое я прошу, – это от сердца или от желания получать?

М. Лайтман: Это ты знаешь и никто больше – от сердца или от желания получать. И разницу между сердцем и желанием получать тоже тебе нужно выяснить: что такое сердце и что такое желание получать.

Вопрос (Питер-1): Мы говорим о том, что зло находится во мне и я должен просить о том, чтобы мое зло, исправилось. А надо ли просить, чтобы исправилось зло в товарищах или в человечестве, и есть ли оно вообще там?

М. Лайтман: О! Это хорошо, в конце ты очень хорошо сказал: есть ли вообще хоть какое-то зло, кроме меня. И каждый отрицает через собственные недостатки, и поэтому я должен прийти к состоянию, что нет никого больше, кто должен себя исправить на этот момент, кроме меня. (01:11:21)

Только я – если я исправлю себя, то весь мир будет исправлен, потому что тогда я почувствую весь мир исправленным. И то, что я вижу перед собой (как бы перед собой), – всё это я вижу в своем восприятии реальности, в своем желании получать. Если желание не исправлено, то и мир неисправен; если желание исправлено, то и мир исправлен. Ясно? Хорошо. Ну, в общем начинаем переваривать состояние.

Вопрос (USA Midwest): Я должен получить от Творца прощение. Но когда я прошу получить свойство Творца, – это не является эгоистическим?

М. Лайтман: Конечно, всё эгоистически. Обращение к Творцу до Конечного Исправления полностью, целиком эгоистическое в чем-то. Но таким образом мы продвигаемся. 

Хорошо, что ты начал вспоминать иврит, приятно слышать. Хорошего года тебе. (01:12:46)

Вопрос (Ашкелон-3): Я должен просить об отмене себя перед товарищами. Как я прошу это у Творца, если я этого не чувствую, не воспринимаю? Я же не знаю, что я прошу.

М. Лайтман: Это не важно. Это не важно, это как малый ребенок. Проси, проси, даже если ты понимаешь или не понимаешь, что происходит, – главное просить. Творец всё выстроит Сам. А иначе ты не будешь к Нему обращаться. Он тебе выстраивает много чего вокруг, чтобы ты обратился к Нему. Если ты не обращаешься к Нему с маленькими просьбами, – Он тебе обеспечит что-то потяжелее, посложнее. Для чего тебе? Начинай обращаться к Нему с легкими, маленькими просьбами.

Ученик: Даже если нет ощущения внутри?

М. Лайтман: Да, конечно, и об этом тоже поднимай молитву: «Нет у меня никакого ощущения, не могу Тебя никак почувствовать». Главное, все время обращайся к Нему и ищи. А если после всего этого тоже нет, – так тоже Его спроси: «Обучи меня, как к Тебе обращаться».

Вопрос (Нью-Йорк-3): Всё, что я делал в прошлом – Творец сделал со мной. Тогда я сожалею о том, что зло пока существует во мне и поэтому я сделал что-то не то, по всей видимости. Об этом я сожалею?

М. Лайтман: Ну, допустим об этом, неважно. Главное, чтобы ты обращался к Нему постоянно. Пробуй просить, требовать или благодарить, возможно о том, чтобы послал тебе мысли о мире, о том, как ты понимаешь всё окружающее тебя творение, – так будешь продвигаться. Вы как раз продвигаетесь неплохо. (01:15:23)

Вопрос (Нью-Йорк-3): Так я благодарю за прошлое, за то что Он сделал со мной, когда мне неважно было, что с товарищами и с человечеством, но я прошу у Него не делать это со мной в будущем, и я хочу исправления?

М. Лайтман: Сейчас ты у Него просишь избранно, селективно для большего продвижения, верно. «Большое спасибо, что Ты меня создал, что Ты меня выстроил, привел в группу. Всё верно. А сейчас и далее я Тебя прошу: дай мне возможность продвигаться в таком-то и таком-то направлении». Ну, и начинай просить: говорить, любое слово, полслова, всё абсолютно уже входит на более высшую ступень и формирует твое будущее.

Ты должен быть уверен, что всё, что ты думаешь и о чем говоришь – всё это достигает Творца, то есть более высокой ступени, чем ты. Потому что на самом деле в нисхождении сверху вниз – это верхняя ступень над тобой, и она создала тебя, поэтому она и называется Творец (Борэ).

Вопрос (Москва-5): Я вчера обидел товарища, соответственно он обиделся на меня, – является ли это моим прегрешением? Если – да, то как его исправить?

М. Лайтман: Если товарищ обиделся на тебя – нечего тебе обращаться к Творцу прежде, чем ты попросишь и получишь прощение у товарища. Ты должен сделать всё, чтобы он тебя простил. И тогда обращайся к Творцу с результатами. Но через Творца ты такое решить не сможешь, потому что ты нанес изъян, или обидел товарища на вашем уровне, в вашей плоскости, поэтому ты и решить это должен на том же самом уровне. Поэтому обращайся к товарищу. Скажи ему просто: «Сейчас время прощения, Слихот, – я получил указание от своего учителя: что я должен попросить у тебя прощения. И стоит тебе простить меня, а я прощу тебя, и мы будем хорошими товарищами, будем помогать друг другу отныне и во веки».

Как правило, если ты не в состоянии преодолеть свое злое начало и попросить, как бы отменить себя перед ним, тогда скажи, что я тебе сказал это сделать. И тогда тебе не надо стесняться, даже наоборот, будешь гордиться, – ты получил указание от своего учителя духовного, и теперь ты его реализуешь. То есть в твоей отмене себя перед товарищем принимает участие твой учитель, а не ты. И этим ты показываешь товарищу, насколько ты в этом хорош. И это не будет ударом по твоей гордыне. Потом ты почувствуешь, что хорошо, что ты так поступил, и в следующий раз сделаешь это сам. (01:19:20)

Вопрос (KabU 1): Должен ли я говорить с Творцом, как будто я говорю сам с собой?

М. Лайтман: Да. Ты должен обращаться к Творцу, как будто бы ты обращаешься к себе, – из того же сердца. Когда ты говоришь из того же сердца, и Творец находится в твоем сердце, и ты находишься в своем сердце, и тогда из сердца – к сердцу, как ты говоришь.

Вопрос (BB UK): В состоянии слихот приходим ли мы к выяснению возможности, которую мы потеряли в работе?

М. Лайтман: Нет-нет. Мы не так уж просим за прошлое. Мы всё направляем на будущее. Я прошу прощения о том, что сейчас я пренебрегаю величием Творца, величием товарищей. И сейчас я хочу ценить их как можно больше себя. И то, что я пренебрегаю этим до сих пор, и даже сейчас, – об этом я прошу прощения.

Что значит, прошу прощения? «Помоги мне, – я обращаюсь к Творцу, – начать возвеличивать товарищей, и исходя из величия товарищей, восхвалять Тебя». Пока в Рош а-Шана, который приходит после слихот, я не скажу: «Ты – Царь, Ты царишь во всем мире, во всем мироздании, Ты наполняешь всё». (01:21:53)

Вопрос (Италия-4): Как мы можем объединить все сердца в десятке, для того чтобы всё время чувствовать, что Творец находится между нами?

М. Лайтман: Чтобы почувствовать Творца, вы должны соединить сердца, желания в какой-то мере, не полностью (это неполное Окончательное Исправление), не все сердца, а в какой-то степени, в какой-то мере, самой маленькой: нэфеш дэ-нэфеш, дэ-нэфеш – это ощущение Творца, которое будет внутри вашего общего сердца.

Как это сделать? Вы не способны, это делает Творец с помощью света, возвращающего к Источнику. Попросите, попросите! Поэтому должна быть молитва в обществе. То есть вы, вся группа собирается и просит. Сложите молитву к Творцу, не смотрите ни в какие книги, сложите ее сами.

Что мы хотим от Творца, как мы просим, как мы обращаемся к Нему. Напишите в течение дня такую молитву – это наверняка помогает. И может быть не получите пока ответа, но то, что это работает – это наверняка. (01:25:10)

Вопрос (Флорида): Просьба о прощении – это похоже на то, что я начинаю чувствовать, когда мы просим прощения заранее. И это только для того, чтобы почувствовать себя ближе к Творцу? Чтобы мы не сделали те же самые ошибки в будущем, – это верно?

М. Лайтман: Лучше, если мы будем думать о будущем, а не о прошлом. Потому что говорю тебе, если ты думаешь, что ты ошибся в прошлом, то это всё равно, что ты говоришь, что у тебя была свобода выбора и было решение, и ты что-то решил и определил в мире, причинил какой-то вред, какой-то ущерб, как будто у тебя есть такие силы, и теперь просишь прощения. Так говорят только люди, которые действуют в рамках времени. А мы хотим относиться ко всем этим вещам с духовной точки зрения: над временем, местом и расстоянием.

Поэтому нет прошлого, настоящего, будущего. А мы все обращаемся к Творцу здесь и сейчас. И вся наша работа – в том, как мы в этот момент организовываем себя и направляем себя на исправление здесь и сейчас, об этом идет речь. Поднять МАН, а всё остальное делает Творец – только просить. (01:27:22)

Ученик: Я прошу прощения, чтобы почувствовать себя ближе к Творцу? Чтобы я почувствовал, что Он делает всё? Я заранее прошу прощения, чтобы стать ближе к Нему? Так все мои мысли будут о Нем?

М. Лайтман: Ну, пусть будет так. В этом есть много всего. Главное в просьбе, в обращении – это то, что я пока не чувствую стремления любить ближнего, – «возлюби ближнего как самого себя». Нет у меня внутреннего побуждения, внутреннего стремления выполнять это. И здесь я терплю крах, я не обращаюсь к Творцу и не прошу. И об этом я прошу прощения. Что значит прошу прощения? Я раскрываю хисарон, даже если нет у меня этого хисарона, я прошу об этом.

Все наши прегрешения относительно того предложения, о котором мы начали говорить еще в начале урока, – то, что мы не реализуем «возлюби ближнего как самого себя». И внутри «возлюби ближнего как самого себя», мы начинаем реализовывать «возлюби Творца своего». Только эти два состояния, два эти правила мы должны реализовать. (01:29:25)

Вопрос (United VG 3): Что значит, что прегрешения становятся заслугой?

М. Лайтман: Что всё, что я прошу, если я прошу правильно, это осуществляется свыше за счет просьбы.

Вопрос (United VG 4): Трепет я должен пробудить самостоятельно. Что значит пробудить самостоятельно?

М. Лайтман: Я должен обращаться к Творцу таким образом, что я уверен, что у Него есть желание помочь мне, и к этому желанию я обращаюсь. Конечно, здесь мы как бы материализуем Высшую силу, но у нас нет выбора, пока что так. Потом мы начнем это делать в подъеме МАН со ступени на ступень, будем относиться к этому более внутреннее.

Что значит внутреннее? Смотрите, вы видели, как пианист играет на рояле? У него есть много механической работы, много часов репетиций. Но потом, он это выполняет в чувстве. То есть здесь есть работа механическая и есть много репетиций, а потом исполнение чувственное, эмоциональное. Так же и мы, мы должны делать много действий. Как они играют вот так вот: туда-сюда гоняют, – и так много часов в день, пока они не начинают играть правильно. И тогда они могут выяснить свои чувства правильно. 

Так и мы, есть много действий, которые мы выполняем механически, а затем мы приходим к такому состоянию, когда мы можем внести это в чувства и все поймут, и Творец поймет нас, но для этого нужно много упражнений. (01:32:05)

Вопрос (Петах-Тиква-34): Как можно передать добавку ощущения величия Творца человечеству наилучшим образом, и как мы можем знать, что мы добились успеха?

М. Лайтман: Вы должны искать это сами. Я не знаю, как передать человечеству, как молиться Творцу. Мы говорили об этом несколько раз, но пытаться вы должны вместе, поговорите, обсудите и отыщите путь. Я не знаю, это ваша работа. Только в связи между вами вы вместе можете это выяснить.

Вопрос (Иерусалим): Результат просьбы о прощении – это радость?

М. Лайтман: Конечно. Даже, если я прошу Творца, обращаюсь к Нему, обычно плачут, но мы должны радоваться тому, что у нас есть разбитое сердце. Когда мы раскрываем сердце, и Творец разбивает сердца, и мы просим, чтобы Он соединил нас, и у нас были бы полные, соединенные сердца.

Вопрос (Болгария): В начале урока я записал молитву: «Дай нам силу и разум, чтобы осуществить закон поручительства, закон «возлюби ближнего как самого себя». Но есть какое-то ощущение, что этого недостаточно. Что мы можем добавить в течение дня к этому, или то, чтобы она была услышана?

М. Лайтман: Я не собираюсь сейчас выяснять ваши молитвы. Это вы должны выяснять между собой. Я прошу прощения. У нас нет на это времени, и это не место. Вы в группе должны это обсуждать, а иначе сейчас начнут меня здесь спрашивать тысячи учеников, как им обращаться к Творцу, с какими молитвами. Вы в группе должны это обсудить. (01:34:56)

Вопрос (Москва-7): Ответственность за весь мир вообще и за исправление в десятке, – можем ли мы брать эту точку, как за место как бы величия Творца?

М. Лайтман: Обязаны так делать. Это называется «конец действия в изначальном Замысле». То есть, когда вы видите конец – что весь мир должен уже прийти к исправлению, и понимаете, что мы должны делать сегодня, сейчас (наша группа, наша десятка), чтобы привести весь мир к исправлению, – это называется, что мы находимся в Последнем поколении в периоде Машиаха.

Вопрос (Петах-Тиква-9): Вчера Творец раскрыл мое сердце в чудесной молитве. Это произошло в такой случайный момент. Я бы хотел бы знать, как увеличить точность, как делать так, чтобы Творец раскрывал мое сердце постоянным образом?

М. Лайтман: Соединись своим сердцем с сердцами товарищей. Так мы расширяем келим. Только таким образом. (01:36:28)

Вопрос (Петах-Тиква-5): Должна ли молитва подниматься из боли, из огромного страдания? И чем больше мы углубляемся в то, что «нет никого кроме Него», то ощущение, что боль и страдания подслащиваются.

М. Лайтман: Зависит от того, куда ты себя направляешь – о чем было сожаление, страдания, и что осталось. Нужно проверить это. Почему это улетучивается?

Ученик: Потому что от тебя ничего не остается.

М. Лайтман: А ничего и не должно остаться от меня.

Ученик: А в чем боль тогда? Какова может быть боль?

М. Лайтман: Ну не за себя же. Конечно же, за мир.

Ученик: Что значит – за мир, ведь нет ничего кроме меня?

М. Лайтман: Нет, я сейчас вижу, что кроме меня существует целый мир. И я должен объединить его в «возлюби ближнего как самого себя» и тогда я могу сказать, что мир не существует. Ты понимаешь? Здесь есть большая работа, прежде чем я скажу, что мир не существует.

Ученик: Просто есть проблема: как соединить просьбу, с которой вы начали урок, с тем, что мы хотим выполнить закон «возлюби ближнего своего как самого себя» в мире. И стремиться видеть действия Творца в каждый момент. Потому что как бы эти две оси координат…

М. Лайтман: Это не две оси, это одна ось «возлюби ближнего как самого себя», – этим я полностью прихожу к подобию свойств с Творцом.

Ученик: Можно сосредоточится только на этом? Где тогда «нет никого кроме Него»?

М. Лайтман: Когда ты желаешь быть в этом стремлении «возлюби ближнего, как самого себя» – тебе необходим Творец, чтобы реализовать это. А иначе как ты реализуешь? Откуда ты возьмешь любовь? Это любовь не к себе – «как себя», а любовь к ближнему. Так тебе необходимо, чтобы был Творец. То есть «возлюби ближнего, как самого себя» ты реализуешь с полным участием Творца и с Его полной работой. И после этого, когда Творец выстраивает тебе любовь со всем кли, со всем миром, из этого ты переходишь к «возлюби Творца своего». Потому что нельзя иначе пройти к Нему. Нельзя перескочить. Это, как объясняет нам Гилель, и Бааль Сулам пишет это в статье «Дарование Торы».

Ученик: Это просто меняется с одного на другое?

М. Лайтман: Верно. Когда ты стреляешь в цель: ты целишься, и у тебя есть вот эти две оси, которые ты должен совместить в одну линию. Да, я понимаю, но главное, «возлюби ближнего как самого себя», – это ты не можешь реализовать без помощи Творца. А после того, как у тебя есть это кли «любовь к творениям», ты можешь достичь любви к Творцу, не прежде. (01:40:24)

Ученик: Каково качественное различие между просьбой и молитвой, если вообще есть?

М. Лайтман: Просьба о прощении обычно приходит, когда я хочу раскрыть, чего мне недостает. Я прошу у Творца, чтобы показал мне те изъяны, которые находятся сейчас передо мной, чтобы я знал точно, что делать, чтобы продвинуться – это называется просьбой о прощении. То есть обнаружение тех изъянов, тех пороков, которые стоят на моем пути.

Ученик: Это не подготовка к молитве?

М. Лайтман: Это тоже молитва, называется «слихот» – просьба о прощении. Когда я обнаруживаю зло, которое находится во мне, и оно узнаваемо, а где-то неузнаваемо. Я должен распознать его, и потом я уже прошу. Потом уже весь год мы исправляем раскрытие этого зла. Это не заканчивается в Рош а-Шана или в Суккот.

Буквально так. Что мы делаем дальше?

Чтец: Перейдем к следующей части урока.

Песня (01:42:59-01:46:04)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/YjHxIw2W?language=ru