Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 24 июня 2024 года
Часть 2: Рабаш. Письмо 38-2.
Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», второй том, на странице 1494, письмо 38-2.
Письмо 38-2
(00:16) Кто такой «я», о котором мы говорим, что он работник Творца, и кто является получателем вознаграждения, о котором обещано, что благодаря добрым делам он удостоится доброго будущего?
Все эти вещи были сказаны лишь о человеке, который является избранным из созданий, как сказано: «И сотворил Творец человека по образу Своему»1. А сотворением называется нечто новое, то есть сущее из ничего, что означает желание получать наслаждение. Иначе говоря, был создан хисарон, то есть [человек] всё время стремится наполнить этот хисарон наслаждением.
А чтобы ощущение наслаждения было абсолютно совершенным, ему была дана работа в Торе и заповедях, чтобы благодаря этому он совершенствовался и стал способен получать наслаждение без какого-либо недостатка. То есть при получении наслаждения от другого вместе с получением этого наслаждения он переживает чувство страдания из-за стыда, называемого «хлебом стыда». А благодаря совершенствованию хороших качеств у него появится способность получать наслаждение без чувства стыда.
Отсюда следует, что человек называется желанием получать наслаждение. А желанию получать даны в услужение руки и ноги, а также самый ценный слуга, называемый «разум». И все эти слуги доставляют ему наслаждение, а если ему не хватает одного из слуг, тогда ему недостает того особого наслаждения, которое относится к отсутствующему слуге.
А если ему недостает самого ценного слуги, то есть ему недостает разума, тогда у него тоже есть ощущение наслаждения и страданий, но тогда он может совершить подмену и вместо получения большого наслаждения он получает незначительное наслаждение, то есть он не способен оценить своим разумом, что́ имеет большую ценность с точки зрения количества и качества, и потому он способен причинять вред и приводить к разрушениям. И нет сомнения, что и в том, что делает ненормальный, цель его тоже состоит в получении наслаждения, иначе он не стал бы делать этого дурного действия, но у него есть причина, заставляющая его делать это испорченное действие, но всё, что ему только кажется, что принесет ему наслаждение, он тут же делает, и у него нет той силы, которая позволяет оценивать в уме, является эта причина настоящей или это лишь фантазия.
И не удивляйся, как может быть удовольствие, когда разбивают или портят что-нибудь. Ведь о философе Аристотеле рассказывают, что он сжег большой и ценный дворец, а причина, двигавшая им была, чтобы увековечить свое имя, то есть чтобы имя его осталось в веках, чтобы каждый помнил его имя из-за того поступка, который он совершил. Чтобы все помнили, что Аристотель сжег великий дворец. Согласно этому выходит, что хоть он и сделал плохое дело, но у него была причина, то есть он чувствовал наслаждение в том, что сделал это неправильное дело, от того, что он увековечит свое имя. Аналогично у всякого ненормального недостает только силы критического анализа, но суть человека всё еще присутствует. Точно так же существует наслаждение от предотвращения страданий, а поскольку это расчет, направленный на будущее, то есть он совершает сейчас действие, чтобы впоследствии не испытывать страданий, а это уже относится к разуму, то есть то, что разум напоминает ему, что это плохо, а так как разум его уже испорчен, он не может соединять мысли, и потому чувствует только настоящее, но не прошлое и будущее.
Отсюда следует, что разум лишь служит человеку, так же как и остальные «слуги», а сутью человека называется хисарон и стремление получать наслаждение, то есть он чувствует совершенство цели в наслаждении. А желание получать присутствует в любом живом существе, и только человеку дано ощущение ближнего, то есть он может проявлять участие к товарищам и получать часть ощущения товарища, то есть получать наслаждение от того, что у его товарища есть наслаждение, а также переживать страдания, страшно сказать, от того, что товарищ испытывает страдания.
(07:27) Получается, что человеку дается еще место для получения наслаждения, то есть из места, находящегося вне его тела, то есть животные впечатляются лишь от самих себя, но не от ближнего, тогда как говорящим дана способность чувствовать так же и ближнего (кроме известных животных, которым природой дано это ощущение, но [они испытывает его] именно к тому виду животных, у которых есть это ощущение).
А в дополнение к говорящим человеку из Исраэля дана особая сила – чувство божественности, и об этом сказали [мудрецы]: «Вы называетесь человеком»2, и это дополнительная сила по сравнению с говорящими, то есть он может сожалеть об изгнании Шхины и радоваться славе Небес, которая раскрывается в мире. Согласно этому выходит, что человеку из Исраэля дано еще одно место для получения наслаждения по сравнению со свойством говорящего. И это главное наслаждение, ибо мир был создан, только чтобы получать наслаждение от ощущения божественного.
И хотя все наслаждения, существующие в мире, исходят от Творца, насколько Творец светит во все эти вещи – почему же эти наслаждения называются материальными наслаждениями? Это вызвано тем, что человек может ощутить в них наслаждение, и у него нет необходимости вмешивать в них Творца, то есть даже если у него нет ощущения божественности, даже когда он не верит в Творца, страшно сказать, человеку тоже дано ощущать вкус во всех этих вещах.
В то же время ощутить вкус Торы и заповедей невозможно без принятия бремени веры. И в той мере, в которой ему светит свет веры, в этой же мере у него постепенно растет чувство наслаждения Торой и заповедями. Поэтому мы называем чувство наслаждения Торой и заповедями духовным наслаждением.
А материальные наслаждения человек способен ощутить, даже когда у него нет никакого отношения к Торе и заповедям, ведь без жизненных сил человек не может жить, ибо каждый человек обязан ощущать вкус наслаждения, и это следует из того, что природа творения есть желание получать наслаждение. Ведь замысел творения, называемый «Его желанием насладить Свои создания», заложил в создания потребность получать наслаждение. А когда человек не видит для себя никакого наслаждения ни в настоящем, ни в будущем, он обязан покончить с собой, так как весь его приход в этот мир [нужен] лишь, чтобы получать наслаждение.
А поскольку человеку дано время для работы над выбором, чтобы он отвратился от зла и выбрал Тору и заповеди, ведь только во время выбора существует возможность совершенствоваться в добрых качествах, которые будут способны получить настоящее благо. Поэтому во время работы дается время скрытия, то есть когда он не чувствует вкуса наслаждения в Торе и заповедях, ведь лишь во время скрытия можно говорить о выборе.
А пока что, то есть пока человек не удостоился почувствовать вкус жизненной силы духовного, он берет всю свою жизненную силу только от материальных вещей, наслаждение которыми ограничено, так как это лишь переходное звено, до тех пор, пока он не ощутит духовный вкус. Поэтому он должен ощущать вкус только в материальных вещах. И даже в этих материальных наслаждениях дается возможность, чтобы человек мог приучить себя получать свое наслаждение ради небес.
Желание получать называется телом человека, и поэтому оно никогда не претерпевает никаких изменений, а оно пребывает в этом состоянии, то есть оно всегда стремится получать наслаждение.
Облачение. Всё, что претерпевает изменения, не является главной сутью, так как суть не претерпевает изменений. Поэтому все вещи, от которых человек получает наслаждение, считаются для него как облачение. Например, сегодня он одет в эту одежду, а завтра в другую одежду. Есть одежда, которой пользуются на кухне, а есть одежда, в которой предстают перед царем.
(14:20) Всякое наслаждение считается светом, но нет света без кли, и это явление духовное, а всякое духовное явление обязано облачиться в какое-то материальное облачение, и только благодаря облачению можно получить наслаждение, в нем заключенное. И поэтому нам дано много облачений, в которых есть наслаждения, такие как еда, питье, облачения славы и просто уважение, которое ему оказывают. Либо получают наслаждение от проявлений ума, либо от Торы и заповедей. И у каждого человека есть свои облачения, ведь один человек не похож на другого, но в одном моменте все равны – в том, что все хотят наслаждений.
Изменения облачений. Изменения, которые есть у человека, ведь иногда человек хочет наслаждаться почестями, а иногда только простыми страстями, а иногда Торой и заповедями, имеют много причин. Иногда это вытекает из наследия предков, то есть предки выбрали определенные особые наслаждения, чтобы наслаждаться, и это передается из поколения в поколение. И это связано с семейным происхождением, то есть хорошие свойства передаются от родоначальника семьи последующим поколениям.
Аналогично изменения происходят из-за книг и мудрецов, от окружения которых человек впечатляется. Подобно тому, как дерево питается от того, что находится в его окружении, и поэтому всегда вырезают сорняки и другие дурные вещи, находящиеся рядом с деревом. Так же и человек есть дерево полевое, и он тоже питается от своего окружения. Поэтому он впечатляется от мудрецов, то есть у него есть добрые товарищи, и он принимает на себя наслаждение от тех вещей, о которых товарищи говорят, что это хорошо, а это плохо. Или от окружения книг, то есть того, что он учит и читает в книгах, и что книги говорят, что это – хорошо, а это – плохо, и тогда человек следует их советам. [РАБАШ. Письмо 38-2]
М. Лайтман: Мы должны понять, что это собрано из рукописей Бааль Сулама, поэтому, может быть, здесь нет какого-то порядка или разделения в тексте, но для впечатления хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (17:59) Он пишет здесь, что есть разные уровни наслаждений: неживой, растительный, животный, человеческий, когда животное не чувствует ближнего, а говорящий может почувствовать и наслаждать ближнего. И, дополнительно, есть Исраэль, который может наслаждать Творца, Шхину. В чем разница – насладить ближнего или Высшую силу? В чем возможность насладить Высшую силу?
М. Лайтман: Нет, здесь, может быть, большая разница. Насладить Высшую силу – это наслаждение неограниченное, потому что оно в соответствии с целью.
Ученик: Мы говорим, что и от отдачи неограниченное наслаждение. Если я отдаю, я могу наслаждать без конца и наслаждаться.
М. Лайтман: Вопрос: тот, кто получает от тебя это наслаждение, не перекрывает тебя? Сколько ты можешь дать своему ребенку? Есть отличия.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:21) Он говорит здесь о двух наслаждениях – материальном и духовном. Он говорит: духовное, когда ты примешиваешь Творца. Что такое наслаждение, когда ты вмешиваешь в это Творца?
М. Лайтман: По-видимому, это действительно неограниченное духовное наслаждение, и мы должны его рассматривать как цель.
Ученик: Но вместе с тем, он говорит, что есть также люди, у которых есть ощущение божественного, но пока еще это не является наслаждением духовным, это еще материальное. В чем же разница, по сути дела?
М. Лайтман: Я не могу это четко сказать.
Ученик: Потому что он говорит здесь о какой-то силе Исраэля, у которого есть ощущение божественного, но он берет наслаждение для себя, он не примешивает Творца, это наслаждение для себя.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Здесь задействуются намерения, когда мое наслаждение от того, что я доставляю наслаждение Творцу?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это духовное наслаждение или есть еще что-то?
М. Лайтман: Нет, мне кажется, это и есть.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (20:51) Он говорит, что духовное наслаждение должно облачиться в материальное облачение. И он говорит, что невозможно насладиться без того, чтобы наслаждение вошло в облачение, скажем, еда, семья, почести, все, что мы знаем. То есть нет прямого наслаждения от Творца?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Это свет без кли?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так каббалист наслаждается от всех наслаждений, для него это облачение, в котором он должен почувствовать духовное наслаждение?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так что это делает? В чем разница между обычным человеком, наслаждающимся едой, и каббалистом? Что он чувствует дополнительно?
М. Лайтман: Света НАРАНХАЙ.
Ученик: Но должна быть еда, облачение, он должен наслаждаться?
М. Лайтман: Что-то должно быть.
Ученик: А что такое НАРАНХАЙ?
М. Лайтман: Различные духовные наслаждения. Все зависит от намерения человека и от его связи с Дающим.
Ученик: Что он там видит в еде (я просто беру такой материальный пример), то, что обычный человек не распознает?
М. Лайтман: За счет того, что он раскрывает наслаждение в еде, он может связать это с Творцом и поднять это на высокие ступени.
Ученик: То есть, наслаждается не только самой едой, а тем, кто дает ее.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Он настолько чувствует, кто приготовил это?
М. Лайтман: Тут дело даже не в том, кто приготовил, это же не о кухне речь идет, а это понятие связи, которая у него есть через еду, то, что он получает ее от Высшего, связь с Высшим. И через эту связь он уже постигает НАРАНХАЙ.
Ученик: (23:02) То есть, получается, что конкретно в реальности каббалиста ничего не меняется, кроме ощущения того, кто тебе дает наслаждение, а вся реальность остается.
М. Лайтман: Что значит вся реальность остается? Каббалист раскрывает, с кем у него есть связь, от кого он получает, и что он может передать получающему.
Ученик: И так можно наслаждаться от ближнего, когда через ближнего…
М. Лайтман: Смотря кто, но в общем, да.
Ученик: Есть разница. Каббалист наслаждается иначе от еды или от отдачи ближнему, это отличается? Это разные облачения, согласно тому, что он пишет, потому что облачение отличное, так и наслаждение. Но Творец – это тот же Творец, по сути. Какая разница в облачении?
М. Лайтман: Это не тот же Творец.
Ученик: Не тот же?
М. Лайтман: Это Творец, который всякий раз раскрывается в разных других облачениях.
Ученик: Так Творец, который раскрывается в еде, отличается от Творца, который в отдаче ближнему?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А чем отличается?
М. Лайтман: Своей силой и свойствами.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:52) РАБАШ пишет, что в таком случае почувствовать вкус в Торе и заповедях невозможно без получения света веры. Как человек, который получает свет веры, получает помощь прийти к ощущению божественного? Что такое вера?
М. Лайтман: Вера – это высшая связь между человеком и Творцом.
Ученик: И как человек выполняет Тору и заповеди, как он чувствует, что он должен также принять бремя веры? Просто выполнять недостаточно. Ему нужно принять бремя веры?
М. Лайтман: Да, потому что бремя веры связывает человека и Творца вместе.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:10) Он говорит, что разумом человек пользуется и всеми чувствами для того, чтобы дать человеку наслаждение. С другой стороны, он говорит, что человек чувствует себя бедным всю жизнь и вдруг опускает руку в карман и находит там богатство, о котором не знал всю свою жизнь. Я спрашиваю, в чем испорченность чувств или в чем испорченность, пока человек не раскроет сокровище в своем кармане, что это всегда у него?
М. Лайтман: Он использовал неправильное кли.
Ученик: Правильное кли – это чувство, разум, где это находится в цепи перехода наслаждений к человеку?
М. Лайтман: На последней ступени в руке человека.
Ученик: Где это в руке, это чувство ощущения, осязания?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:21) Наслаждение от Высшей силы – это что-то отдельное, или на основе чего-то, какого-то наслаждения или желания?
М. Лайтман: Все зависит от хисарона. Тебя это волнует, если можно так сказать, насколько Творец наслаждается именно тобой?
Ученик: Хорошо, но это облачается на что-то? На чем это основывается? В этом вопрос.
М. Лайтман: Это основывается на твоих отношениях с Творцом?
Ученик: На каком желании это основывается? Я понимаю, все желания, семья, секс, деньги, кто-то мне дал это. Но есть что-то чистое от этого желания, где есть прямая связь человека с Творцом?
М. Лайтман: Нет такого. Нигде такого нет. Всегда все облачено на какой-то уровень связи.
Ученик: Так что является моей связью с Творцом, на что это облачается? Чем больше мы будем подниматься, скажем.
М. Лайтман: То, насколько ты поднимаешься над собой и уподобляешься Творцу, сравниваешься с Ним, в этой связи между вами есть облачение и наполнение.
Ученик: Он здесь пишет «жизненная сила духовного». Он все равно берет наслаждение от материального, это всегда из материального есть духовный вкус. Нет отдельного духовного вкуса, который переходит только на духовный уровень.
М. Лайтман: Нет, по отношению к человеку нет. Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:25) Я пытаюсь понять немного больше, что представляет собой человек. Скажем, я ем. Так я, по сути дела, пользуюсь желанием получать, созданным Творцом, и светом, который наполняет его. Так что является моей ролью в этом состоянии?
М. Лайтман: Сделать связь между твоими келим и высшим светом.
Ученик: Свет уже существует в еде. Что, я должен усилить наслаждение, которое есть в творении?
М. Лайтман: Без твоего хисарона нет там света.
Ученик: А мой хисарон что делает, усиливает наслаждение?
М. Лайтман: Раскрывает наполнение.
Ученик: Это что-то добавляет? Добавляет творению?
М. Лайтман: Без этого нет творения. Нет связи между Творцом и творением. Все возможно только с помощью хисарона, через хисарон.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:40) Он описывает здесь процесс, когда есть создание, есть человек, и есть человек из Исраэля. И тогда он говорит, что материальное наслаждение оторвано от Творца и определяет его как материальное. Все, чем ты наслаждаешься, оторвано от Творца, и это материальное. И тогда он говорит следующее предложение: тогда как почувствовать вкус в Торе и заповедях невозможно без принятия бремени веры. И когда он получает бремя веры, у него усиливается наслаждение в Торе и заповедях, и поэтому мы называем ощущение наслаждения в Торе и заповедях духовным наслаждением. Можно объяснить, что такое принятие бремени веры?
М. Лайтман: Когда ты в состоянии, ты хочешь, ты подразумеваешь, намереваешься раскрыть связь с Творцом только через свойство веры. В отраженном свете.
Ученик: Так почему это называется принятием бремени?
М. Лайтман: Потому что это твое обязательство, работать только в отраженном свете.
Ученик: Это обязательство, которое является трудным, это как бремя?
М. Лайтман: Да-да-да.
Ученик: И это является условием духовного наслаждения и связи с духовным?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:30) Тут есть на 1495-й странице во второй колонке, второй абзац, он говорит о силе человека из Исраэля, когда у него есть большее ощущение божественного, и тогда он говорит, что это сила добавочная к уровню говорящего. А что это за два уровня? В чем разница между говорящим и человеком из Исраэля?
М. Лайтман: Это и есть разница. У нас есть неживое-растительное-животное-говорящее. И какой уровень выше говорящего?
Ученик: До говорящего? Неживое-растительное-животное.
М. Лайтман: Нет, после него.
Ученик: Он определяет это как человека из Исраэля.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Когда есть у него ощущение божественного, когда он сожалеет об изгнании Шхины. И это главное наслаждение, для которого создан мир, только чтобы получить наслаждение от ощущения божественного.
М. Лайтман: Да, так о чем ты спрашиваешь?
Ученик: А что это за разница? Он говорит, что уровень говорящего – нужно прийти еще к нему.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но есть еще развитие выше этого, которое называется человеком из Исраэля. Так в чем же разница между ними?
М. Лайтман: Человек из Исраэля – это ощущение, это нечто, можно сказать, это намерение внутри человека, когда человек полностью намеревается подняться и слиться с Творцом.
Ладно, мы на этом закончили письмо? Да. Закончили.
Чтец: Вы хотите перейти к следующей части, или есть еще вопросы?
М. Лайтман: Есть, да, вижу несколько вопросов, два-три.
Вопрос (Хайфа-1): (35:19) В связи с этим документом есть цитата, которая говорит на эту тему, я могу зачитать?
М. Лайтман: Можно.
Ученик: Всегда человек должен быть осторожным со своим Господином и прилепиться к вере, для того чтобы быть совершенным со своим Господином. И когда он будет совершенным с Ним, ничего ему плохого не сделает никто в мире.
М. Лайтман: Сильный отрывок.
Вопрос (Zafon 1): (35:58) Мы знаем, что все создания, и мы тоже – это желание получать наслаждение. В письме, в котором мы читали, РАБАШ объясняет, что тот, у кого нет разума, не может взвесить, где находится настоящее наслаждение. И тогда он делает вещи, испорченные и наносящие вред ему и его окружению. Философ сказал, что того, кто хочет наказать Творец, Он лишает его разума. А человек, у которого нет разума, не может взвесить, где самое большое наслаждение для него.
Вы как-то раз сказали, что люди, у которых есть критический анализ ума, устанавливают для нас ценности. А если мы не реализуем на 100% потенциал, полученный от Творца, делаем ли мы вред всей системе божества?
М. Лайтман: Нет, еще нет. Мы не делаем вреда.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:28) Он говорит здесь, что говорящий уровень, у него уже есть ощущение ближнего по сравнению с животными, которые чувствуют только подобных им. А здесь он дает описание того, что у человека есть понятие «Исраэль», и есть у него связь с Творцом и со Шхиной, и страданием Шхины. Я хочу спросить: ощущения ближнего и ощущения Творца, есть здесь также понятие Торы и заповедей, и это наслаждение, которое находится в скрытии. В чем же заключается наша работа в ощущении ближнего, которая является переходом для ощущения Творца? Какая форма взаимовключения, или какой формой мы пользуемся в этой относительно высокой форме относительно других созданий?
М. Лайтман: Когда мы хотим развить в себе ощущение близкого, и это работа в группе, в десятке, настолько, чтобы мы смогли почувствовать внутри связи между нами еще и дополнительную связь с Творцом. Творец не находится в десяти моих товарищах... в девяти моих товарищах, скажем, я – десятый. Но из того, что я стремлюсь быть с ними в одном сердце, как один человек с одним сердцем, этим я пробуждаю в себе такие свойства, что я могу почувствовать Творца, который облачается в мою десятку. И так я прихожу к раскрытию Творца творениям.
Ученик: В любой связи, которая есть у меня с товарищами, есть все время изменения...
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вдруг я чувствую отторжение, вдруг есть уровень даже ненависти.
М. Лайтман: Да.
Ученик: (39:55) Мы говорим о величии товарищей в знании, и также выше знания. Это хорошо, но относительно Творца – только выше знания. Это система, которая должна быть соединена. Я не могу находиться в контакте с Творцом без выстраивания связи с товарищами до этого. Это является нашей методикой, когда я всегда должен выстраивать мою связь с товарищами, и только через это – с Творцом?
М. Лайтман: Да. А иначе у тебя не будет кли, которое ты подготавливаешь к связи с Творцом. Каким образом ты начнешь себя уподоблять Творцу? Что может быть? Как ты можешь приблизиться к Нему? Как обратишься, как соединишься с Ним? Это может быть только за счет товарищей, с помощью товарищей.
Ладно, что мы делаем?
Чтец: Мы перейдем к следующей части урока. «Пиркей Авот» (Поучение Отцов). А до этого споем вместе песню.
Песня (41:19)
Набор: Команда синхронного набора