Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Полдень), 18 октября 2022 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 20. По поводу лишма

Чтец: Мы на уроке на тему «По поводу лишма», изучаем 20-ю статью Шамати.

М. Лайтман: (00:44) «По поводу лишма». Мы уже все время говорим о лишма. Так давайте проникнем немного более внутрь, в ощущение. Мы – ощущающие, желание получать. Это значит, что я чувствую то, что приходит к моему желанию получать, и насколько желание получать наполняется всевозможными вещами.

В общем и целом, есть у меня какой-то сенсор, датчик, место, которое чувствует, которое называется «желание получать». И то, что входит в него, это я чувствую – немного больше, немного меньше, в каких видах, в каких формах проявления: кислый, сладкий, приятный, вкусный, холодный, горячий и так далее. То есть в конечном счете я чувствую наслаждения или их отсутствие. И я чувствую их в себе, в моем желании получать.

Могу ли я почувствовать что-то, находящееся в желании получать кого-то другого, скажем, товарища или Творца? Я не знаю. Как я войду в желание получать товарища или Творца (если у Него вообще такое есть) и смогу почувствовать то, что он чувствует? Это очень большой вопрос. Я вообще не знаю, как подойти к нему. Но, давайте подумаем, есть место этому или нет?

Почитаем статью и посмотрим, дает ли эта статья нам возможность немного почувствовать, где это находится – место, в котором я чувствую. Мы говорим: сердце, разум – неважно. Во всем нашем теле. И тело – это тоже вещь очень и очень непонятная, что оно собой представляет. Какое-то внутреннее ощущение такое. Так что называется, что я чувствую в себе какие-то состояния, наслаждения, вкусы, звуки, краски – неважно что, но чувствую в них что-то? Посмотрим.

Если я чувствую эти вещи в себе, это называется, что я нахожусь в своем эгоистическом состоянии. И тогда этот датчик, этот сенсор, который называется желанием насладиться, желанием получить, направляет меня все время на всевозможные формы, на всевозможные образы, как почувствовать больше: и так ему хорошо, а так ему еще лучше, а так еще лучше. Как я могу преобразовать себя и начать чувствовать то, что хорошо товарищу, Творцу, ближнему – короче, вне меня? Способен ли я?

Если я могу поменять свое чувство, через которое я ощущаю, что хорошо мне, если я могу поменять его на то, что хорошо ближнему – это называется, что я выхожу из ло лишма к лишма. Так это называется. Мы пока что не будем углубляться в это. Только два эти состояния мы должны выяснить, и в них мы хотим понять себя, почувствовать себя. Об этом говорится. С помощью того, что я меняю это восприятие с того, что хорошо мне, на то, что хорошо тому, кто вне меня – благодаря этому я просто выхожу из себя и вхожу в кого-то другого. А кто-то другой, кроме меня – это Творец. Давайте почитаем.

«По поводу лишма». Это значит, что мы должны выйти из ощущения себя (то, что я чувствую внутри своего желания получать) в то, что я почувствую внутри ближнего. Кроме человека есть только Творец. Так что же есть в Творце? Говорят, что на пути есть товарищи, когда мы можем исправлять одни других, когда мы можем усиливать это ощущение других, насколько это находится в нас. Давайте посмотрим.

(Читает и комментирует первоисточник)

(05:55) По поводу лишма. Чтобы удостоиться лишма, человеку нужно пробуждение свыше… Это значит, чтобы пришла к нему сила свыше и помогла ему выйти из ощущения себя в ощущение ближнего. …ведь это свечение свыше, пробуждение свыше, и разум человеческий не может понять этого… Как это происходит? Мы этого не можем понять. …но тот, кто чувствует вкус, что называется почувствовать что-то вне себя, тот знает. И об этом сказано: «Вкусите и увидите, что прекрасен Творец». То есть мы должны вкусить, почувствовать.

Как это – почувствовать что-то, что находится вне человека? И поэтому человек должен во время принятия ярма высшей малхут, то есть когда он хочет перейти только к внешнему ощущению, когда он хочет почувствовать то, что находится вне его, а вне его – это Творец. Чтобы это было в абсолютном совершенстве, когда он хочет целиком и полностью чувствовать только то, что вне его. Не внутри его желания получать, не внутри его эгоизма, то есть целиком на отдачу, не получая ничего.

А если человек видит, что органы его не согласны с этим мнением, у него нет другого совета, (если он видит, что не способен почувствовать что-то вне себя) кроме молитвы – излить мольбу свою Творцу, чтобы Он помог ему. В чем? Чтобы тело его, то есть всё его желание, согласилось бы быть в рабстве у Творца.

И не говори: (и не говори!) если свойство лишма есть дар свыше, (свыше!) его преодоление и его работа, и все чудесные средства и исправления, которые он совершает, чтобы достичь лишма, – если это зависит от Творца? Так что здесь поможет человеку сделать что-то? Ему нечего делать, он не относится вообще никак к тому, чтобы почувствовать что-то вне себя. И это объяснили наши мудрецы, сказав: «И не волен ты освободиться от нее». От этой работы. И человек должен произвести пробуждение снизу, то есть пробуждение от него. И это свойство молитвы.

(10:14) То есть мы не можем прийти к лишма, у нас нет никаких шансов в каких-то наших действиях прийти к такому. Это находится вне чувства, и уж тем более вне разума человека. Однако то, что мы можем – это просить. Только одно мы можем.

Однако не может быть истинной молитвы, если он до этого не знает, что без молитвы невозможно достичь [желаемого]. Поэтому благодаря действиям и особым средствам, которые он применяет, чтобы удостоиться лишма, у него образуются исправленные келим, которые захотят получить «лишма». Это значит, что в любом случае возносить всевозможные просьбы, молитвы, не знаю, плакать, всё что хочешь, но в этом направлении. Когда кроме этого ему не нужно ничего – только выйти из своего внутреннего эгоистического ощущения и начать чувствовать то, что находится вне его.

И тогда, после всех действий и уловок, тогда он может вознести истинную молитву. То есть для чего мы должны делать всевозможные вещи? Только для того, чтобы прийти к истинной просьбе, к разбиению сердца. Ведь он увидел, что все его действия никак не помогли ему. И лишь тогда он может вознести истинную молитву из глубины сердца. И тогда Творец слышит молитву и дает ему в дар «лишма».

А еще следует знать, что благодаря обретению лишма, он умерщвляет злое начало. Свое эгоистическое желание получать – только тогда. Ведь злым началом называется получение ради собственной выгоды. А удостоившись отдавать, он отменяет собственную выгоду. А смерть означает, что он уже не пользуется своими получающими келим для собственной выгоды. А поскольку он отменил его функционирование, оно считается мертвым. Его желание получать считается мертвым.

И если человек даст себе самоотчет, что есть в его труде, чтобы он трудился под солнцем, то он увидит, что не так уж трудно сделать себя рабом Творца по двум причинам:

1. Ведь, так или иначе, т.е. хочет он того или не хочет, он обязан трудиться в этом мире; потому что родился и живет. Так, конечно же, что ему еще делать? «Поневоле ты живешь», что называется.

2. Даже и во время работы, если он работает лишма, он получает наслаждение от самой работы.

Согласно притче Магида из Дубно, был такой мудрец, который сказал о стихе: «Не Меня призывал ты, Яаков, ибо тяготился ты Мной, Исраэль», есть такое изречение в Торе, что это означает, что тот, кто работает на Творца, не прилагает никаких усилий, а, наоборот, он испытывает наслаждение и подъем духа. Насколько он больше работает, он все больше и больше наслаждается, и начинает чувствовать большее воодушевление и развитие, и наполнение.

Но тот кто не работает ради Творца, во имя Творца, а [работает] ради других целей, то есть для себя, не может прийти с претензией к Творцу, почему Он не дает ему жизненных сил в работе, поскольку он работает ради других целей. Не во благо Творцу, а на благо самому себе. И только к тому, для кого он работает, он может прийти с претензией, чтобы тот давал ему жизненные силы и наслаждение во время его работы. И о нем сказано: «Пусть подобны им будут делающие их, всякий полагающийся на них».

И не следует спрашивать, почему, когда человек принимает на себя ярмо высшей малхут, т.е. хочет работать ради отдачи Творцу, он, всё же, не чувствует никакой жизненной силы, чтобы эта жизненная сила заставила его принять ярмо высшей малхут, а он должен принять [его] на себя по принуждению, не по своей воле, т.е. тело не согласно на эту работу, почему же Творец не дает тогда жизненной силы и наслаждения.

(17:05) Причина этого в том, что это большое исправление. И, если бы было не так, а желание получать было бы согласно на эту работу, он бы никогда не смог прийти к лишма. Потому что всегда работал бы только для того, чтобы получать наслаждение. А всегда работал бы ради собственной выгоды, т.е. чтобы наполнить свое желание. И это похоже на народную мудрость, [в которой говорится], что сам вор кричит: «Держите вора!» И тогда невозможно узнать, кто здесь настоящий вор, чтобы схватить его и забрать у него украденное.

Однако когда вор, т.е. желание получать, не ощущает вкуса в работе по принятию ярма высшей малхут, но забывает это, отталкивает, то есть у него есть что-то более важное, тогда, поскольку тело привыкает исполнять работу, противоречащую его желанию, – приучает себя (я еще раз повторяю!), приучает себя выполнять работу, противоречащую его желанию, и он в точности понимает, что согласно его желанию, а что против. И понимает, что то, что против него – это то, что приводит его к лишма. Да? Тогда у него есть средства, как прийти к работе, которая будет иметь целью лишь доставление наслаждения своему Создателю. Ведь всё его намерение должно быть только ради Творца, как сказано: «Тогда наслаждаться будешь [опираясь] на Творца». Т.е. сначала, когда он работал для Творца, у него не было наслаждения от его работы… когда это было через силу, с трудностью в чем-то, иногда он хотел склонить себя перед Творцом, …а работа совершалась по принуждению.

Тогда как, когда он уже приучил себя работать ради отдачи, тогда он удостаивается «наслаждаться [опираясь] на Творца», то есть от самой работы он будет получать наслаждение и жизненную силу. И это называется, что и наслаждение тогда будет тоже именно ради Творца.

(20:13) Вот эта статья. Очень короткая и важная, и очень точная. Подумайте и задавайте вопросы. Пожалуйста. Я рекомендую затем послушать ее, прочитать несколько раз, много раз, по сути дела. И иногда повторять ее, пока вы не начнете принимать вход в лишма в практическом виде. И перейдем к вопросам.

Вопрос (Киев): (21:05) Не очень понятен вот этот переход, когда я приучаю себя действовать по принуждению, то есть я не хочу, но делаю, соединяюсь. Когда происходит вот этот переход все-таки, что я начинаю получать наслаждение от самой работы и «наслаждаться, опираясь на Творца», как здесь написано?

М. Лайтман: Ну, ответь мне, пожалуйста: когда ты стараешься совершать всевозможные действия ради отдачи? Ты их можешь сделать или нет?

Ученик: Ну, в практическом виде в такой работе, внешней, скажем, по нашему объединению – выйти в зум…

М. Лайтман: Я попрошу у тебя простого ответа, без того чтобы закручивать эти вещи. Ты может это сделать или нет? Нет. Скажи, что нет, скажи правду. «Я не могу выполнять действия ради отдачи. Я устроен таким образом, что, если я не чувствую наслаждение, я не могу даже пальцем пошевелить. Я не могу этого сделать, не могу! Так я устроен, так Творец меня создал!»

Что происходит, что мне остается? Стараться что-то сделать! Но стараться сделать что-то! Потому что мы находимся в мире действий. Стараться выполнять действия по отдаче – это может быть только либо по отношению к товарищам, либо по отношению к Творцу. Но по отношению к Творцу мы не можем, это и называется «от любви к творениям – к любви к Творцу». Если я это делаю, тогда я задействую молитву, что я не способен этого сделать.

(23:26) Как я получу силы совершать действие не для себя, а, скажем, для товарищей? Как я совершу действие, от которого у меня не будет ничего, а только на благо Творцу или на благо десятке? И в таком виде, когда никто не поймет, что это от меня, никто не почувствует, что это от меня, никто никогда не будет знать, что это от меня, что я даю им всё, все свои силы, всё! Они не будут никогда об этом знать.

То есть я хочу представить себе действие, которое на самом деле отдача – когда выходит из меня и дальше, в атмосферу мира. И никто никогда не будет знать, и никогда не вернет мне за это ничего. Как я могу это сделать? Если я стараюсь это делать, это называется молитвой. Конечно же, я не могу, но мое старание, мое усилие – это уже молитва.

Иногда я просто хочу, пытаюсь сделать, как маленький ребенок, который старается что-то сделать и не может, и тогда я присоединяю к этому обращение к Творцу, чтобы помог мне. И тогда это называется «от ло лишма приходят к лишма». Что это значит? Что с помощью таких действий, усилий я задействую Высшую силу, я задействую Творца, я присоединяю Его к тому, что я делаю.

(25:34) И тогда, что называется, с божьей помощью я прихожу к состоянию, когда вдруг я чувствую, что я на самом деле получаю какое-то ощущение, что я могу сделать что-то без возврата ко мне. Без возврата ко мне. Что это, по всей видимости, уже называется «ради отдачи». И в таком виде постепенно-постепенно, это берет время, это требует внутренних выяснений, я продвигаюсь.

Я начинаю понимать, насколько эта вещь странная, обратная моей природе, но именно из этой противоположности я способен понять, как подойти к этому. Поэтому Творец создал зло, это злое начало, наш эгоизм, для того чтобы из обратной формы мы могли понять Его, почувствовать Его, приблизиться к Нему. «И преобразует это», что называется. И так мы приходим из ло лишма к лишма.

Мы с вами прошли очень-очень эффективные и полезные праздники, хорошие. Это привело нас к состоянию, когда уже сейчас можно говорить о таких вещах, как мы приходим к лишма. И мы добьемся успеха с божьей помощью, и приблизимся к Нему, к нашей Высшей силе. Она поможет нам, и мы почувствуем, что называется находиться в Его природе.

Вопрос (Хайфа-1): (27:53) Я совершаю действия по отдаче, и я стараюсь делать часть этих действий, как Вы говорите, без того чтобы товарищи это почувствовали. Но, по правде говоря, это всегда смешано с желанием получать, никогда не чисто. Как мне очистить желание получать, которое действует?

М. Лайтман: Только большим количеством действий, как мы сейчас об этом говорили. Через эти действия.

Вопрос (W Heb 1): (28:36) Старания, молитва – эти усилия каждый раз требуют новых сил, состояние каждый раз обновляется. Так где эта привычка, о какой привычке говорится?

М. Лайтман: Почитай несколько раз и увидишь, что нам нужно делать для того, чтобы (по крайней мере механически) понемногу приближаться к действиям лишма: во благо и товарищей, и подруг, что-то ради ближних, и дальше к Творцу. Но это все должно быть облачено одно в другое. Если мы напрямую обращаемся к Творцу, этим мы лжем себе.

И поэтому везде написано: «Через любовь к творениям к любви к Творцу», ибо без этого мы не сможем направить себя на Творца. Мы не в состоянии. И мы можем только так. Должно быть против нас, а против – кто находится перед нами? Другие творения. И вот через них мы достигаем Творца. И поэтому Творец создал реальность, которая называется «Адам» и разбил его на множество частей. И тогда, соединяя все эти части, мы достигаем Творца.

Вопрос (Николаев-Сочи): (30:28) Эти наслаждения, которые мы получаем в нашем мире, вот эти келим получающие, и келим отдающие – они в итоге потом как бы в одном пространстве, одни заменяют другие? Или и те, и те остаются?

М. Лайтман: И те, и те остаются. Есть получающие келим, есть отдающие келим, мы работаем и с теми, и с другими. Отдача ради отдачи называется «катнут» (малое состояние в духовном), получение ради отдачи – это «гадлут» (большое состояние в духовном).

Ученик: Вот еще момент. Если так, как Вы сказали, то это приятная вещь, когда я понимаю, что я ради Творца наслаждение получаю, для меня в радость эта работа. Тогда получается, что когда я на пути к этому, то это для меня в тягость. В итоге это приятные вообще состояния, которые каббалисты проходят, или они всегда какие-то неприятные?

М. Лайтман: Все зависит от его решения, с чем он связывает важность. Это подобно нашему примеру с чемоданом, чей чемодан ты тащишь. Если это чемодан важного для тебя человека, ты его берешь и благодаришь за то, что тебе сегодня просто повезло, большая удача – то, что ты можешь сделать ему одолжение (важному для тебя человеку). А если не важно, то даже не только чемодан, но и вообще, самое крошечное одолжение ты не можешь сделать.

Вопрос (Heb 1): (32:43) За счет действия лишма у него пробуждаются исправленные келим. Что это за исправленные келим?

М. Лайтман: Исправленные – это келим, которые позволяют выполнять действия ради отдачи, когда тебе понятно, что ничего ты с этого не получишь. И ты понимаешь, что твои келим не наполнятся никак, вообще. Но тем не менее ты в состоянии выполнить работу, потому что ты чувствуешь, что таким образом ты наслаждаешь Творца. И это дает тебе энергию, что ты в состоянии это сделать. Поговорим еще об этом, тут есть много чего.

Вопрос (Ж МАК): (33:43) Скажите, что человека больше приближает к лишма – то, что он сам просит Творца или то, что за него просят товарищи?

М. Лайтман: И то и другое. И то и другое. Конечно, молитва многих, когда человек находится в этом, включен в них, это больше всего помогает. Но это не значит, что просят за него. Что значит «за него»? Они должны быть соединены таким образом, чтобы просить за себя, за всех, за десятку, за их душу, а не за какую-то маленькую деталь.

Вопрос (Москва-7): (34:40) В последнем абзаце пишет Бааль Сулам, что, когда человек приучил себя работать ради отдачи, тогда удостаивается наслаждаться, опираясь на Творца, то есть от самой работы. И все же, что значит «приучил»? Вот мы приучаем-приучаем, стараемся…

М. Лайтман: Я пока не хочу об этом говорить. Частями пойдем, шаг за шагом будем входить, а иначе слишком многое можно потерять, не ухватить главного.

Вопрос (Ж Питер): (35:27) При получении ради отдачи задействуются получающие келим, но исправленные уже ради отдачи?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Москва): (35:44) Мы приучаем себя и входим в некое равновесие. Приходит Высшая сила и нарушает равновесие. Дальше, что мы выбираем – объединение снова, да? Потому что раскрываются ведь всякие «грешники», всякие вирусы, войны и прочее.

М. Лайтман: Это вы должны будете постичь из опыта. То есть с опытом придет. Будет много вопросов, это понятно, в этом вся наша работа. И хорошо бы выполнить эту работу за несколько месяцев, может быть даже за несколько лет, но прийти к лишма – это является нашей первой духовной целью. А затем уже на уровнях лишма мы сможем подниматься по ступеням лестницы, отсюда и до Конечного Исправления.

Вопрос (W Darom): (36:51) Вы говорили о внутренних выяснениях, которые могут продвинуть нас. Так что это за вопросы, которые я должна задать себе, для того чтобы приблизить себя к отдаче?

М. Лайтман: «Как я приближаюсь к отдаче?»

Ученица: И всё? Может быть, есть еще что-то?

М. Лайтман: Может еще есть. Вопросы появятся вместе с работой. Я вам не скажу. По мере нашего продвижения, практического продвижения, выполняя то, что написано в статье, всё больше и больше между вами в направлении Творца. Согласно этому вы поймете, что написано.

Вопрос (Ж МАК-23): (37:47) Если человек перешел в состояние лишма, это значит, что он экран себе заработал? Или одно с другим никак не связано?

М. Лайтман: Да, это означает, что у него есть экран.

Вопрос (Ж Москва-6): (38:13) Правильно ли я услышала, что у нас есть цель в Бней Барухе – достичь лишма, и мы к этой цели сейчас идем, невзирая больше ни на что: вот надо прийти к лишма и точка?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (W French 2): (38:39) Я задаю себе вопрос: когда я хочу достичь лишма, это ведь пока еще желание получать, я не могу идти против этого желания. Как я должна понять это?

М. Лайтман: Верно. Мы сейчас находимся всё еще в желании получать, но из желания получать ради себя мы хотим прийти к желанию отдавать. И этот переход называется «перейти из ло лишма к лишма». Как это сделать? Мы сейчас изучаем. Есть много статей, которые говорят об этом, и мы должны их реализовывать. И всё.

Вопрос (Ж Сочи-Кавказ-1): (39:56) Подскажите, пожалуйста, как эффективней проверять, какой чемодан я несу? В течение дня или как часто? Или перед сном, или на встрече в десятке? Как проверять эти состояния?

М. Лайтман: Все время.

Вопрос (Ж Сочи-Кавказ-1): (40:25) Можно еще вопрос? Насчет исторжения света, какая причина заставляет меня пробуждать исторжение света?

М. Лайтман: Исторжение света?

Ученица: Да.

М. Лайтман: Нет. Нет такого.

Ученица: А как насчет молитвы? Я ощущаю себя затопленной светом, и мне нужно хотя бы как-то самостоятельности, я же прошу, чтобы… Я делаю сокращение, чтобы свет вышел?

М. Лайтман: Мы об этом поговорим, это такие особые моменты. Особые моменты. Давайте для начала поговорим о том, как мы можем получить высший свет.

Вопрос (Latin 2): (41:12) Как я могу осознать или воспринять «вора» в себе?

М. Лайтман: Позаботься о чем-то во благо товарищей, и ты увидишь, где в тебе вор – поймай его и начинай управлять им. Это возможно только в работе по отношению к товарищам.

Вопрос (Ж Москва-6): (41:56) В отрывке написано, что лишь после всех усилий можно вознести истинную молитву из глубины сердца. Глубина сердца – это накопительный процесс? Что это за мера, что можно назвать глубиной сердца?

М. Лайтман: Самое-самое внутреннее сильное желание.

Вопрос (Ж МАК-23): (42:24) Многочисленные молитвы, несовершенные, но с правильным намерением, они могут изменить качество молитвы, сделать ее более совершенной?

М. Лайтман: И да, и нет. Нам все-таки нужно всегда добавлять, углубляться в нашу просьбу, чтобы было как можно больше отдачи и объединения.

Вопрос (Heb 1): (43:01) Если я сижу на уроке, и во время чтения есть желание просто сбежать – есть от этого духовная польза? И как это связано с товарищами?

М. Лайтман: Конечно, есть духовная польза, потому что ты понимаешь, каково твое желание. Когда ты не хочешь, когда ты ненавидишь слушать об этом – это духовное состояние. Изучи его.

Ученик: Как это связано с товарищами, с отдачей товарищам?

М. Лайтман: Ты наносишь общий ущерб, всем.

Ученик: А если я преодолеваю, я…?

М. Лайтман: Постарайся преодолевать для них, не для себя. Ты просишь силу преодоления на твое эгоистическое желание для того, чтобы помочь товарищам, быть вместе с ними, не оставлять их. Только для того, чтобы помочь им. От этого будет большая помощь. Потом поймешь, что это делает тебе Творец.

Ученик: Что я должен думать, что я добавляю им, делая это преодоление?

М. Лайтман: Ты добавишь им много сил.

Вопрос (Ж Италия-6): (44:35) Как преодолеть влечение к материальному и желать прийти к более высокому состоянию?

М. Лайтман: Нам не надо бороться с материальным, мы должны только приближать себя к духовному, через подруг к Творцу. Таков наш путь. Не надо делать чего-то «против», давайте будем выполнять действия только «за». Хорошо?

Вопрос (Тбилиси): (45:34) Мир перевернулся. Если раньше я волновался за себя, хотел за себя, заботился о себе, сейчас меня только волнуют мои товарищи, как мои дети. Это дорога к лишма?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-18): (46:00) Из ло лишма к лишма – мы говорим о переходе от действия к намерению?

М. Лайтман: Намерение – это тоже действие.

Ученик: Из-за того, что Вы очень хотите нам что-то передать, я не могу найти вопроса, кроме как свет, возвращающий к Источнику и вера... Может быть я теряю что-то?

М. Лайтман: Теряют все, теряют много, но таков путь. Да. Это путь, не волнуйся, всё будет хорошо, всё будет в порядке. Я вижу это. Посмотри, какие праздники прошли, насколько всем во благо. Будем двигаться дальше. Я уверен, что с помощью Творца и уже в ближайшее время мы начнем входить в лишма. Это наша цель, общая цель и личная цель каждого из нас, и в этом мы поможем друг другу.

Ученик: (47:25) Мы научились у Вас очень практической и реальной вещи. То, чего мы достигли в последнее время, что связано со всеми, что есть больше в десятке желание работать взаимно – это то, что я знаю…

М. Лайтман: Да. И не мешай нам.

Вопрос (Ж Москва): (47:49) Вы пять минут назад сказали, что давайте лучше говорить о том, как нам получить этот высший свет, и сейчас Вы сказали, что мы на пороге лишма. А в каком состоянии должно находиться все мировое сообщество, чтобы соответствовать получения этого света…?

М. Лайтман: Нас это не касается сейчас. Мы сейчас думаем только о лишма. И не отвлекай нас.

Вопрос (Ж Питер): (48:22) Как решиться на настоящее сокращение?

М. Лайтман: Нужно выполнять упражнения в группе, когда я не хочу ничего, кроме помощи товарищам и подругам.

Вопрос (French): (48:50) Я чувствую, что работа приводит к привычке. Как я могу обновить свое желание прийти к лишма?

М. Лайтман: Думать об этом все время, читать об этом как можно больше. Хорошо?

Вопрос (Ж МАК): (49:30) Можно ли сказать, что настоящее действие отдачи всегда тайное, а то, что мы играем в любовь, открыто дарим подарки, не скрывая свой вклад и старание – это просто подготовка?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Я слышала, что истиной называется свет, а верой называется кли. Так наша готовности к свету только по мере веры? Это и есть желанное кли для Творца?

М. Лайтман: Да.

Ученица: А как вера, то есть отдача, может быть внутри получающего кли?

М. Лайтман: Вера наполняет кли, и тогда кли может получить в себя и свет хохма тоже, который облачается на свет хасадим, свет веры.

Вопрос (W Heb 1): (50:38) Вчера был праздник Симхат Тора, и тысячи людей молились и радовались Торе. Я спрашиваю: все эти тысячи возносили молитву, и молитва не принимается, а если я смотрю на них – могу ли я привнести вирусы в свою группу?

М. Лайтман: Ни в одну и ни в другую сторону. Ни во благо и ни во зло.

Вопрос (Ж Италия-6): (51:20) Если у соседа есть вера, противоположная тому, во что я верю, как я могу включить это желание (или это мой товарищ, скажем)?

М. Лайтман: Это невозможно, должна быть какая-то близость.

Вопрос (W Eng 1): (52:25) Когда мы сочетаем работу в разное время для того, чтобы сохранить духовный подъем в работе и ускорить время, мы можем почувствовать слишком большое напряжение в десятке. Как сохранить равновесие в работе?

М. Лайтман: Только через объединение между нами. Сделать объединение как можно более равным и как можно более близким. Таким образом мы исправляем всё.

Вопрос (Ж Бразилия): (53:18) После того, как мы приложили усилия и попросили у Творца, это привлекает свет, возвращающий к Источнику, окружающий свет? И второй вопрос: как я должна реагировать на это состояние – отменить внутреннее чувство или просто позволить выяснению произойти, и вместо того чтобы идти за разумом, следовать своему сердцу?

М. Лайтман: Мы должны следовать за сердцем с помощью разума. В правильном сочетании между разумом и сердцем мы продвигаемся. Я не могу продвигаться только в разуме, я не могу продвигаться только в сердце, а только в сочетании между ними. И когда мы работаем в группе вместе, то постепенно мы начинаем чувствовать, как мы это делаем. Понятно?

Вопрос (W Heb 1): (54:49) Я слышала в начале урока, что Вы говорили о том, что мы должны выйти из наших желаний и находиться в желаниях ближнего, беспокоиться, чтобы ему было хорошо. Что освобождает меня от заботы о себе, как я могу освободиться от этого и на самом деле отдать себя ближнему?

М. Лайтман: Не думать ни о том, ни о другом, а заботиться об объединении в группе. Тогда это постепенно произойдет.

Ученик: В то время, когда я стараюсь объединиться, я должна стремиться почувствовать желания подруг?

М. Лайтман: Да. Насколько это возможно. Главное, чтобы были все и вместе.

Вопрос (Ж Хадера-2): (55:47) Когда пробуждается у меня желание для себя (то, что в основное время и происходит), как я должна относиться к нему: противиться ему, подниматься над ним? Это как мысли, от которых мы не можем скрыться. Как мне заботиться о своих желаниях получать?

М. Лайтман: Ты не говоришь и не думаешь о желаниях получать. Ты думаешь только об объединении и отдаче.

Вопрос (МАК-27): (56:25) Когда я работаю на отдачу, приходит наслаждение, я ощущаю себя получающим, и это меня выключает, и мне приходится начинать снова. Что делать в этом случае?

М. Лайтман: Продолжать. Еще, еще и еще.

Вопрос (Тбилиси): (56:57) Мы знаем, что лишма – это свойство отдачи и любви к ближнему ради Творца. А вот ло лишма, тоже ведь пока ради себя, то есть любить ближнего, свойство отдачи – ради себя. Это ло лишма должно быть очень сильным, пока не перейдем в лишма?

М. Лайтман: Мы должны работать, как написано об этом: как можно больше с объединением, над объединением, и через объединение мы раскрываем, о чем вообще идет речь. Но говорится только о том, как мы объединяемся, для того чтобы наполнить келим: я твое, а ты мое. Это называется «человек да поможет ближнему своему». Это то, что нам нужно. Чтобы каждый наполнял келим соседа, келим товарищей, келим другого. И таким образом мы продвигаемся к тому, чтобы быть объединенными, и после объединения мы почувствуем, что можем наполнить Творца. Всё. И пусть Творец порадуется нашим делам.

Всем всего доброго, теплые объятия, до завтра. Удачи. Почитайте эту статью еще раз.

Песня (58:53-01:01:35)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/YRjqEWYK