Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки.

Ежедневный утренний урок, 13 марта 2019

Урок на тему «Ибур (зарождение)».

Чтец: Здравствуйте, сегодня мы читаем избранные отрывки на тему «Ибур (зарождение)». Можно смотреть трансляцию и задавать вопросы на сайте kab.tv, избранные вопросы будут заданы на уроке.

М. Лайтман: Если мы уже готовы приподняться над всем нашим материальным в склонении себя – на основе этого мы может быть готовы немного узнать, изучить, что значит «вход в духовное», которое начинается с «ибура (зарождения)». Конечно же, любое духовное состояние становится тьмой в материальном. Должна быть потеря и отмена предыдущего состояния. И, вместе с тем, группа должна это преодолеть, потому что группа – это уже духовное состояние, которое отменяет предыдущее материальное состояние, и поэтому оно кажется тёмным, чёрным. Это помощь свыше – когда мы таким образом это видим. И тогда мы должны объединиться – и это уже усилие на более высокой ступени – духовной. И так войти в первый контакт с Высшим – в той же мере.

В той мере, в какой мы стараемся «быть как один» – так же мы и становимся единым кли с Высшим. И первый контакт называется «началом зарождения» началом духовной жизни. Поэтому будем надеяться, что мы немного изучили, впитали эти этапы смирения, склонения себя, и готовы войти в этапы зарождения. Познаем это, узнаем. Конечно же должны, будем делать много действий и должны будем их сделать для того, чтобы познать, что такое «ибур» – зарождение. Я не думаю, что есть здесь много людей, у которых есть требуемая мера терпения, чтобы на самом деле познать, что значит «смирение», быть в смирении по отношению к смирению.

(03:08) И ещё раз я говорю, что любое новое состояние – это как «Был вечер и было утро – день один» – начинается с тьмы, с потери предыдущего состояния. С тьмы, которая впереди того, к чему человек уже привык – с этого начинает Творец, чтобы перевести его на следующий этап. И то, что он чувствует дискомфорт и страх, неприятие – это как раз радует его, потому что он чувствует, что в конце концов находится здесь перед новым состоянием. Поднимают в святости, а не опускают – это точно. И поэтому мы должны понять, что только наше сплочение – это то что требуется от нас. А Творец, в соответствии с тем, насколько мы готовы объединиться (то есть принять более духовное состояние) – в той же мере и выстроит в нас подготовку и даст упражнение, чтобы мы быстрее прошли это и продвинулись.

Так давайте же начнём изучать «ибур» – что это такое согласно отрывкам. В основном это из статей РАБАШа. И после этого мы будем изучать «ибур» из ТЭС десятой части, для того чтобы получить свет, возвращающий к источнику. И так будем продвигаться. И после смирения это уже следующий этап. Ещё раз: мы переходим к этим вещам, как к какому-то открытию. Я надеюсь, что мы придем к тому, когда будем находиться в этих состояниях, будем жить ими, почувствуем их, будем в действии проходить их. И согласно РАБАШу и Бааль Суламу практически осуществлять их.

Сейчас пока, по крайней мере, как подготовка, как «окружающий свет, возвращающий к источнику», и так далее. Если есть вопросы, вы можете их задавать, потому что эти отрывки не только для того, чтобы мы говорили между ними и на их основе объединились, но для того чтобы мы поняли их, познали их, чтобы они вошли в сердце и в разум.

Вопрос: (06:33) Мы как-бы уже – всё, оставили уровень «ахнаа» – смирение?

М. Лайтман: Нет. Мы его не оставили, конечно. Я думаю, что мы должны прекратить его, потому что он становится привычным. Мы просто потеряли вкус в нём. Сколько мы уже его учим? Пять дней мы изучали эту тему. Я вижу, что люди уже не впечатляются. Они проходят очень поверхностно это. Это не хорошо.

«Ахнаа» – смирение – должно быть в каждое мгновение жизни. Мы говорили об этом. Это должно быть как ожидание – я жду этого смирения, я ищу его. И в таком случае, если я нахожусь в таком ожидании – я вижу, что всегда Творец дает мне еще трудность, еще проблему, еще что-то. Кто-то недоволен мной, я недоволен кем-то, чем-то, что-то со мной происходит: внутри, снаружи – неважно, как и что. Я на всё должен сказать – «Нет никого кроме Него», даже «Добр и творящий Добро», почувствовать это. То есть смирение, – да? И я вижу, что после нескольких дней не удается удерживать это во внимании. Но, – пока что будем продвигаться.

Вопрос: А что сейчас делать правильным было бы?

М. Лайтман: Но я не могу оставаться в той же теме, когда мне это кажется самым важным, но пока еще не всем это представляется на той же ступени важности. Ну что мне делать? «Воспитывай отрока по путям его». И мы пока перейдем к следующему этапу, а потом вернемся вместе, потому что ибур, зарождение, полностью относится к «ахнаа» – к склонению. Я себя должен полностью склонить, быть «убаром» внутри Высшего. Для этого я должен отменить себя во всем и вся. И потому эту тему мы не оставляем, но она принимает здесь немного иной характер, необходимость, важность новую. И может быть будет лучше людям, когда они увидят, насколько «ахнаа» – склонение – является основой для «ибура». И это: первый ибур, второй ибур, гадлут. Все это склонение, это как будто мы отменяем себя перед Творцом и принимаем на себя «бремя управления небес» и приходим даже к состоянию – «верный, преданный раб, верный во всём доме Моем».

Ученик: (09:54) Мы упустили какую-то возможность для реализации?

М. Лайтман: Нет, я не говорю об этом. Нет-нет. Мы не можем не считаться с нашим состоянием. С моей стороны я могу… У нас полно материала, который мы даже не прошли относительно «ахнаа» – смирения, склонения. Это только для того, чтобы мы не потеряли ощущение новизны, пробуждения, которого не хватает. Есть люди, которые не способны пробуждать себя каждый день. Мы находились в другой методике обучения в течение этих дней, и я в течение дня спрашивал: «Вы проходите, насколько у вас есть эта возможность – склонить себя?»

Бывают разные состояния. Что я могу сделать? Сделать голосование и согласно этому идти – как мы проголосуем, или нет? Посмотрим. Может быть, мы пройдем несколько отрывков о состоянии «ибур». Увидим, насколько эти вещи по сути дела – продвижение этого склонения себя, «ахнаа», и продолжим эту тему. Это всё в наших руках. В любом случае, не беспокойтесь – я управляю этим процессом и материалом. Вы должны быть более уверенными в том, что вам необходимо делать. И я не буду показывать, что я знаю, управляю всем (так – буквально). Для того чтобы взрастить человека, вырастить его, – ты должен ему тоже дать место выбрать – чтобы он почувствовал уверенность, почувствовал, что он свободен. Нет-нет, не беспокойся, мы ничего здесь не теряем.

Чтец: (12:07) Первый отрывок на тему «ибур». РАБАШ, первый том, статья «Время зарождения и вскармливания». Начало вхождения в духовную работу подобно зарождению, то есть отменяя свою сущность, зарождается в «утробе матери», как написано: «Слушай, сын мой, наставление отца твоего и не забывай учения матери твоей», как сказано: «потому что матерью называется «бина». То есть он отменяет любовь к себе, называемую «малхут», подлинным свойством которого является желание получать ради получения, и входит в отдающие келим, называемые свойством «бина». И человек должен верить, что до рождения, то есть прежде, чем душа спустилась в тело, она была соединена с Творцом, и сейчас он стремится вернуться и слиться с Ним воедино. Это называется «ибур», зарождение, то есть полностью он отменяет себя. [РАБАШ, статья 31 (1986) «Время вскармливания и зарождения»]

М. Лайтман: (13:24) Как будто бы находимся в той же теме. Отмена – это больше, чем склонение себя. Нам кажется, что это более мягко по отношению ко всем случаям. А здесь наверняка это по отношению к группе, по отношению к Высшему, что это – не склонение, а как будто бы я принимаю мнение Высшего в мягком виде. Но здесь – я полностью отменяю себя – в таком виде. То есть когда все и вся меня не интересует: ни мое чувство, ни разум. Когда склонение не требует от меня получить вот это господство Высшего надо мной, но только принизить себя, чтобы Он правил. А «ибур» – когда я готовлю себя к этапу, когда Высший будет управлять мной. Я хочу, чтобы Он управлял мной, я готов в каком-то виде все больше и больше принимать на себя всю Его власть, когда Его разум, сердце, понимание, осознание, отношение к жизни вошло бы в мои келим и сформировало бы меня в новом виде, (просто во всем буквально!) чтобы я потерял всё!

Есть моя материя, а всё остальное – Высший! То есть это не склонение, это следующий этап. Но мы вот так постепенно должны узнать и это, и это; в таком течении, когда мы проходим и то, и другое; и есть там возвращение. Это не только одно, как обычно, во всех действиях, переливание такое, как во всех духовных действиях. Это требует действий: вхождения-выхода, вхождения-выхода – пока не приходим к полному зивугу. Еще раз, пожалуйста.

Чтец: (15:48) Начало вхождения в духовную работу подобно зарождению, то есть отменяя свою сущность, зарождается в «утробе матери», как написано: «Слушай, сын мой, наставление отца твоего и не забывай учения матери твоей», потому что матерью называется «бина»». То есть он отменяет любовь к себе, называемую «малхут», подлинным свойством которой является желание получать ради получения, и входит в отдающие келим, называемые свойством «бина». И человек должен верить, что до рождения, то есть прежде, чем душа спустилась в тело, она была соединена с Творцом. И сейчас он стремится вернуться и слиться с Ним, как это было до ее спуска. Это называется «ибуром», то есть что полностью отменяет себя. [РАБАШ, статья 31 (1986) «Время вскармливания и зарождения»]

М. Лайтман: Вопросы. А затем мы проведем семинар. Пожалуйста. То, что вы хотите. Если вы хотите еще раз прочитать – скажите, что вы хотите, и мы в соответствии с этим и пойдем. Ну, спроси сначала.

Вопрос: (17:20) Когда мы говорим об «ахнаа», то объект, который мы обсуждаем – это десятка, это не один человек? Верно описывает процесс?

М. Лайтман: Но «ахнаа» есть по отношению к светам и по отношению к келим. Мы расширим немного это понятие. По отношению к светам – это скажем я вижу, что что-то происходит со мной. Скажем, ты сердишься на меня – и я преклоняю себя перед тобой, потому что вижу вместо тебя Творца, и выполняю это действие. Так я – просто склоняю себя, я вижу в тебе посланца Творца, как выполняющего. И себя – как материю, которая должна с помощью этого измениться. Это – склонение себя перед светами. Что ты еще спросил? Перед десяткой, да? Да, или нет?

Ученик: Не совсем. Вопрос звучит другой, может быть, заново задам. Предположение, что объект, о котором мы говорим – это десятка, а не кто-то один. Объект, который проходит весь процесс – это не каждый из нас? Это десятка?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Если это предположение верно, то что это за «материнское чрево», что это за «ибур», в который входит десятка? Что это такое?

М. Лайтман: А это посмотрим. Посмотрим. Это мы заскочили вперед немного. Конечно же, высший – это десятка, это состояние. Высший – это состояние, когда мы входим и склоняем себя перед нашим объединением в десятке. Это высший.

Ученик: Если высший – это десятка? То «убар» – это каждый из нас? Или «убар» – это десятка, но есть что-то, еще более высшее?

М. Лайтман: А затем десятка уже, как зародыш... Хорошо, дальше.

Ученик: Я скажу просто: в последние дни есть ощущение в группе, что мы больше не говорим об одном человеке, проходящем процесс, а есть десятка, которая как единое тело, проходит?

М. Лайтман: Но ты уже там находишься, у тебя нет проблемы войти в десятку. И все время ты находишься в ощущении и в понимании, и в действиях, которые проходят только в десятке. Или есть у тебя работа – войти туда?

Ученик: Есть еще, понятно... Но ощущений намного больше. Когда мы говорим о проходящих процессах, то объект – это десятка, а не индивидуум. Понятно, что надо еще достичь этого.

М. Лайтман: Это еще будет и будет.

Вопрос: (20:24) Вы начали объяснять, что есть «ахнаа» – самоотмена по отношению к светам и келим?

М. Лайтман: Когда я распознаю Творца, который стоит как-бы за каждым действием. А келим – это по отношению к десятке.

Ученик: Так «ахнаа» по отношению к свету – это как по отношению к товарищу? Я вижу, что Творец стоит за каждым товарищем?

М. Лайтман: Да, это по отношению к товарищам.

Ученик: А смирение – это по отношению к кли?

М. Лайтман: Это по отношению к «ибуру», да. Хорошо. Каждый раз мы будем продвигаться в наших определениях.

Вопрос: (21:09) И сейчас Творец наполняет меня всем – и мои мысли, и сердце, и разум?

М. Лайтман: Мы находимся в конце исправления. Но кто это знает?

Ученик: Да, но здесь же он говорит о другом. Он говорит о том, что Творец наполняет всё, но Он меняет программу, происходит изменение программы наполнения. И сейчас мы тоже были в смирении, в мыслях о Творце – и это все исходит от Творца.

М. Лайтман: Да

Ученик: Что меняется, когда начинается убар? В чем меняется наполнение?

М. Лайтман: «Убар» собирается достичь в действии высшей реальности. Когда его первое постижение, вход в высшую реальность – это «ибур», когда он полностью отменяет себя.

Ученик: Он делает активные действия, чтобы Творец наполнил его? Чем? Изменилась программа – он по-настоящему входит в отдачу. Это называется «убар»?

М. Лайтман: Он входит в отмену.

Ученик: Отмену чего?

М. Лайтман: Отмена (битуль) – когда отменяет себя.

Ученик: Но он отменяет себя еще во время «ахнаа», в смирении.

М. Лайтман: «Ахнаа» – это каждый раз относительно, от раза к разу. Полная самоотмена «ахнаа» – это отмена (битуль), это вхождение в «Ибур»!

Ученик: И тогда начинается слияние? Вся программа превращается в отдачу?

М. Лайтман: Да. В той мере, в которой он склоняет себя, он входит в «ибур», в слияние «двекут». Ну, скажем, у «двекут» есть уровни... Я тебе скажу: «Да», – и тогда ты это примешь на всю жизнь.

Ученик: Что он чувствует, когда начинается «убар», что в нем меняется, чем он начинает жить?

М. Лайтман: Он живет тем, что он отменен по отношению к Высшему.

Ученик: А что в нем меняется?

М. Лайтман: Ты знаешь, что капля семени входит в матку и начинает развиваться? Ну, так что ты спрашиваешь? Он начинает развиваться с помощью сил Высшего, потому что отменяет себя. И в мере его самоотмены Высший занимается им.

Ученик: Это уже вход в духовный мир?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это не «ахнаа»?

М. Лайтман: Поэтому я сказал, что есть «ахнаа» – склонение себя. И есть отмена «битуль». Мы говорили это в эти дни, вчера мы начали говорить об этом. Правильно? Вы что, не помните?

Вопрос: (23:54) Да, но мы говорили наоборот: вначале есть частичная отмена, затем – «ахнаа». Теперь вы говорите, что над этим смирением есть еще и следующий этап.

М. Лайтман: Хорошо. Каждый услышал по-своему.

Вопрос: (24:10) В продолжение всего мы пришли к такому этапу в учебе, что очень важно пройти все эти понимания – что есть что. Или ты просто приходишь и стараешься соединиться, и из любого источника, который тебе дают, ты читаешь и пытаешься делать работу, которую надо. Или имеет значение, со всеми этими нюансами, что такое «ахнаа», что такое «битуль»?

М. Лайтман: Нет-нет-нет. Тут ты прав. Это приходит, и пока это не укладывается в человеке, пока человек не начинает этого чувствовать... и из того, что происходит с ним, – он пока еще не очень понимает. Ты можешь сказать тысячу раз какое-то определение, какие-то слова – и вдруг это раскрывается изнутри, когда «Ух!» – теперь ты понял, что это. Но «ахнаа», в склонении себя, – мы говорим, что можем это узнать. Кто-то на меня, скажем, накричал, а я вместо того, чтобы отреагировать в ответ... (обычно, по мере вашего продвижения в духовном, вы будете более твердыми в материальном), вместо того чтобы в ответ нападать на него (это будет трудно), – ты сможешь выстроить вещи таким образом, с понимаем, что это приходит ко мне – от Творца. И это Он выстраивает всё для того, чтобы я склонил себя. И не то чтобы я склонял себя по отношению к этому человеку, который сейчас накричал на меня, но я себя склоняю для того, чтобы поставить под власть Творца, чтобы склонить себя в реальности. И тогда я не склоняю себя перед силами разделения, которые отделяют меня от Творца, но я определяю, что «нет никого, кроме Него» и «Он добрый, творящий добро» в этом случае. И так – в каждом случае, пока мы не приходим к состоянию, когда из множества таких действий склонения себя мы сможем прийти к отмене. Отмена – потому что все наши действия – это действия в накоплении, потому что мы исправляем кли Адама Ришон.

И есть здесь числа 613, 620, 248, 365, Рамах, Шаса и так далее. И после нескольких таких действий я уже получаю опыт, что согласно корню своей души, должен был это сделать на данный момент – потому что склонение себя – до конца пути, до конца исправления. Но я этим уже сделал достаточно, для того чтобы начать познавать управление Высшего в виде более ясном. Я склоняю себя, скажем, во всех тех случаях, которые в целом соединяются, когда я склонил себя перед Высшим. И Он может управлять мной, и я могу чувствовать Его власть. Это уже «ибур», это уже отмена с моей стороны. И, согласно действию, это уже зарождение внутри Высшего – «ибур». Так мы постепенно переходим. Но всегда это будет большая власть со стороны Творца на основе того, что я устанавливаю в своем желании, что здесь я даю Ему место, чтобы управлять.

Ученик: (28:25) Вопрос относительно учебы вообще. Каждый раз, когда вы задаете вопрос: хотим ли мы учиться так или лучше по-другому, что мы предпочитаем... У РАБАШа тоже было так? Это – методика обучения?

М. Лайтман: Были такие вещи, да. И если не в присутствии учеников, то я с ним говорил.

Ученик: Такое ощущение, что каждое наше вмешательство мешает.

М. Лайтман: Нет – «воспитывай отрока по пути его». Здесь должны быть… Ну, скажем, я любил читать Рамхаля – РАБАШ говорил в таком случае: «Давай читать «Адир бэ-маром». Была у меня эта книга раньше. У него тоже была. И мы изучали «Адир бэ-маром» Рамхаля. И вообще мы ни с кем другим этого не изучали. И никто даже не знает, что я с ним это изучал. Это комментарий на «Сифра дэ-Цниюта» Рамхаля. То есть «воспитывай отрока по пути его» – очень важно. Это значит: показать ученику, что есть у него, с одной стороны, выбор. А с другой стороны… в этом тоже должно быть склонение себя, «ахнаа». Ты понимаешь? Это в любом случае. Но нет такого, что – я управляю, я знаю. Воспитание требует также и внутренней какой-то свободы, а иначе это то, что РАБАШ называл «обезьяньим воспитанием»: «Ты не согласен? Я тебя наказываю, – и нет у тебя выбора – ты согласен!» – это «обезьянье воспитание». Хорошо.

Ученик: (30:45) Я хотел спросить, если есть «ахнаа», и ты соотносишь нынешнее состояние с Творцом, то какова добавка, которую дает «ибур»? Для чего нужно что-то большее?

М. Лайтман: А ты думаешь, что со стороны Замысла творения этого достаточно?

Ученик: Не знаю, достаточно ли.

М. Лайтман: Творец хочет, чтобы это было так. Ты хочешь, чтобы твой ребенок был под твоей полной властью, вместо того чтобы «открыть рот» и расти самому? Цель творения – привести Творение к уровню Творца – «и все познают Меня, от мала до велика». Понимаешь? И поэтому ты прав в своем вопросе. Но это только первая ступень, первое состояние, когда творение начинает понимать, что самое лучшее, самое правильное, исходя из его эгоизма, из того, что он проходит, как он создан и разбился – что правильно с его стороны – это отменить себя и принять власть Творца. И вследствии этого, понять Творца, и постичь Его, и чтобы он властвовал вместо Творца над самим собой. Он хочет со своей стороны, со стороны его тела, его души, со стороны всех его свойств сделать тот же порядок, как и Творец – как Творец выстроил его изначально. Чего не доставало в Адаме Ришоне по сравнению с Концом исправления? Почему он разбился? Он разбился только для того, чтобы предоставить место, почувствовать, что он должен постичь Творца и быть, как Он. А иначе он находился бы в раю, делал всё, что нужно, и не пробуждалось бы в нем ничего против Творца, он пребывал бы в свойстве бины – всё прекрасно! Да? Но что?!

(33:10) Нет постижения Творца, нет подобия свойств, и я не нахожусь на том же уровне. Творец как раз этим хочет показать Себя, что Он требует от творения, чтобы творение было, как Он. Потому что нет более высокой ступени, это – Абсолют, это совершенство. И поэтому – «вырастите сыны Исраэля до Творца своего» – для этого было разбиение, чтобы раскрыть, чего не достает. А Адам сам бы не разбился, он не может, потому что есть совершенство бины – рай – большего ему не нужно. Но рай – это не Конец исправления, это всего лишь свойство бины, которое властвует в тебе, пребывает в тебе, но ты этим не уподобляешь себя Творцу. Ты становишься «святым животным» – это то, что было у Адама Ришона. Понимаешь? И поэтому, когда он разбился – раскрылся хисарон. Но почему разбился? Почему не раскрылся хисарон настолько, насколько должен быть его подъем от бины к кетэр? Потому что это невозможно. Потому что это должно быть до самой последней детали каждого желания, должно быть его вмешательство – что я хочу прийти к уровню Творца! Что я хочу доказать и доставить наслаждение сам, в каждой детали! И поэтому положительная сторона разбиения, которая должна осуществиться – наша работа в каждой детали.

Ученик: (35:09) Тем, что есть само подчинение «ахнаа» – ты постигаешь реальность, участвуя в ней?

М. Лайтман: Нет, само подчинение я не постигаю, я только склоняю свое злое начало (и все, что мне кажется, и не волнует меня) – как мне кажется. И часть этих действий я выполняю, чтобы было мне хорошо склонить себя перед Творцом, – это из страха, из всевозможных неприятных ощущений – что лучше мне, целесообразней мне из своего эгоистического желания получать, поменять твою власть надо мной на власть Творца надо мной. Понимаешь? Все неприятное – Творец это делает неприятным – я меняю на Его власть. И если это будет по-другому? Если придет власть какого-то большого царя, который даст мне все блага в жизни и большие наслаждения? Не стыд и всевозможные давления, а огромные наслаждения, – смогу я поменять это на власть Творца, которая будет менее приятна согласно моим келим? И здесь еще... мы еще не закончили самоподчинение.

Ученик: Так что ты постигаешь таким действием самоподчинения? Это постижение реальности предпочтительней любого другого?

М. Лайтман: Да, но это только начало. «Ахнаа» остается на протяжении всего пути и на самых высоких ступенях – ЗАТ дэ-Бина, ГАР дэ-Бина. Я буду нуждаться в ней все время. Но еще раз. Там – это по отношению к огромным наслаждениям, когда сам Творец говорит мне – возьми! А я предпочитаю вместо этого быть полностью отмененным перед Ним во всем, быть на нуле.

Ученик: А что дает «ибур» – то, чего не было во время «ахнаа»?

М. Лайтман: «Ибур» – это не «ахнаа». Это продолжение «ахнаа». Это уступка, отмена. Отмена себя, когда я готов отменить себя, отказаться от себя во всем. Во всем! Это то, что называется – самопожертвование, – когда я отдаю себя Высшему. И тогда я удостаиваюсь развития в Нем.

Ученик: (38:12) Мне не удается связать это отличие – между завершением действия, склонением и ибуром.

М. Лайтман: Не надо. Не надо. Это придет, мы будем изучать, мы это будем реализовывать в десятке. Хорошо, что вы так хотите пройти вперед, но это придет.

Вопрос: Я записал три слова: преданность (месирут), самоотмена (битуль) и еще и «ахнаа» (самосклонение, преклонение). То есть, это всё – действия?

М. Лайтман: «Ахнаа»? «Ахнаа» – это внутреннее действие, когда я хочу, чтобы раскрылся Творец, я склоню себя перед Ним, перед Его властью. Когда я хоть как-то представляю себе, что Он правит всей реальностью, а не ты, он или он, и так далее.

Ученик: Но почему нам так тяжело с самоотменой? Почему я отключен от битуль?

М. Лайтман: Почему это трудно? Потому что здесь каждый раз раскрываются нам новые келим и мы на их основе должны определить подчинение себя. Но пока что продолжим.

Чтец: (40:12) Еще раз первый отрывок:

Начало вхождения в духовное подобно зарождению, то есть отменяя свою сущность, зарождается в "утробе матери", как написано: "слушай сын мой наставление отца твоего и не забывай учения матери твоей", как сказано: "потому что матерью называется "бина". То есть он отменяет любовь к себе, называемую "малхут", эгоистическое желание, и входит в альтруистическое желание, называемое свойством "бина".
Человек должен верить, что до рождения, то есть прежде чем душа спустилась в тело, она была соединена с Творцом, и сейчас он стремится снова вернуться и слиться с Ним воедино. Это называется ибур, то есть что полностью отменяет себя. [РАБАШ, статья 31 (1986) «Время зарождения и вскармливания»]

М. Лайтман: (41:21) Так прежде всего, что он здесь пишет? Начало вхождения в духовную работу. А духовная работа, работа Творца – начинается с этого – это первое. Когда отменяет себя полностью. Но этого недостаточно. Мы говорили об отмене, о подчинении себя. Но здесь он ставит себя в состояние, когда Высший начинает работать с ним. Он, как написано, входит в свойство отдающих келим. То есть сейчас мы начинаем - исходя из отмены, из уступок, из самоподчинения, из того, что он отменяет себя, буквально свою сущность. Вследствие этого начинаются в нем изменения, когда начинают работать в нем, пробуждаться в нем, выстраиваться в нем отдающие келим. Это называется, что даже капля семени начинает развиваться. То есть начинают собираться в ней силы отдачи.

Еще раз: как он говорит – было у нас это ощущение, это состояние до разбиения. Всё это есть решимот, нет здесь ничего случайного. И кто знает – что и как? Но мы в четких определенных этапах, таких последовательных, переходим из состояния в состояние, из состояния в состояние, и нет здесь ничего… Все возвращается к своему корню, к нашему корню, каждый к своему корню. И поэтому нечего здесь думать, что мы находимся в каком-то зарождении. Кто знает – что и как? Нет такого в духовном. В материальном это таким образом представляется. Но в духовном мы должны заранее сказать – это на самом деле так, что все состояния до последней детали: всё определено, всё согласно решимот, всё согласно тому, как спустилась душа сверху вниз со всеми разбиениями, со всем этим. Всё согласно абсолютным законам. И возвращаемся снова к корню.

(44:08) Так, прежде всего – почувствовать себя в определенной уверенности. Нет здесь случайности и нет какого-то балагана, потери, как это нам представляется. А в отсутствии понимания ощущения и ориентировки мы возвращаемся... Это в точности определено. Месяцы внутриутробного развития, катнут, гадлут, до полного исправления – всё определено. То, что требуется от нас – это содействовать в каждом действии предварительным хисароном. Не то, чтобы мы делали что-то. Нет, – во всем действует свет. Это работа Творца. Он делает. Мы только должны понять здесь, как мы должны сделать то, что называется «половина шекеля», а всё остальное делает Творец. Я делаю то, что зависит от меня (да?), а Он делает остальное. И так каждый раз, каждый раз.

Поэтому, что я хочу сказать? Не думайте, что вы здесь потеряны, не думайте, что вы можете сделать какие-то действия, которые… но все зависит только от того, насколько мы хотим продвигаться в виде как можно более чистом. Всё. Но это как раз, насколько мы идем вперед, мы видим, что на самом деле всё выстроено и всё, что называется, готово к трапезе». Понятно?

Вопрос: (45:53) Что такое «ибур»? Каков смысл «ибура»?

М. Лайтман: «Ибур» означает, когда я отменяю себя перед высшим, по отношению к силе отдачи, бине. И готов принять на себя не в самосклонении, подчинении – всё, что передо мной происходит, а я готов принять всё что угодно, еще предстоящее мне и не раскрытое! Это называется – быть в полной преданности. То, что сейчас что-то раскрылось, – раскрылось, и я делаю расчет – одно по отношению к другому. Одно с другим. Что-то известное, что-то осязаемое, что-то происходящее в моих келим. И это «ахнаа»  – склонение, а «битуль» – самоотмена. Но всё это – термины, такие очень сложные. Так вот «битуль» по отношению к «ахнаа» – это, когда я заранее отменяю себя, (ну, насколько я могу) со всем, что со мной произойдет. Заранее. То есть я нахожусь, скажем, в вере. Это уже некая сила бины, которая отменяет меня, помогает мне в этом, и тогда я отменяю себя перед высшим. Конечно, Высшая сила делает всё это. Но я прохожу состояния.

Вопрос: Человек может почувствовать, находится он в «ибуре» или нет? Или только когда рождается?

М. Лайтман: Конечно!

Ученик: А что он чувствует? Когда человек находится в «ибуре», что он чувствует?

М. Лайтман: Почувствуешь, – так почувствуешь.

Ученик: Но что это за понятие «ибур»?

М. Лайтман: Не могу сказать и не скажу больше. Не знаю. Не могу. И не мешай. Есть такое понятие, как педагогика. Ну, как сказать? Процесс, который нужно пройти и нельзя проскочить это разом. И человек должен накопить хисароны, вопросы, непонимание. Должен пройти путанницу, потому что иначе ему будет недоставать восприятия и материала. Так мы учимся. Там, где люди учатся, там они и путаются. Они ищут. Без этого не произойдет ничего. Вы еще должны творчески подходить к делу. Потому что наш подход не требует действий. Он требует участия. А при участии ты должен создавать другие келим. Это не так как в нашем мире, тебе не нужно быть работником экстра-класса. Ну так ты рабочий, ты умеешь что-то делать. Ты должен уметь более того, – у тебя должна быть голова – соглашаться и не соглашаться, строить или нет, понимать, что делает с тобой высший. Ты должен вырасти до рош высшего каждый раз, а не просто, чтобы у тебя оставался рош для тела, выполняющего действия. Я получил приказ, я его понял – я выполнил. Как рабочий на стройке. Я знаю, что надо делать, – я делаю. А архитектор, он делает другие расчеты, такие, которые рабочий выполнить не может. Так вот от нас требуется – быть такими.

Ученик: (49:57) Есть ли разница между «ибуром» и духовным рождением?

М. Лайтман: Не знаю я. Я сейчас об этом не говорю. Какое духовное рождение? Оставь глупости, спрашивай вещи более серьезные, не витай в облаках. Духовное рождение! Ты еще не знаешь, что тебя ожидает, – девять месяцев беременности, даже «ахнаа», даже вход в зарождение.

Ученик: (50:26) РАБАШ здесь пишет, что человек должен видеть, что до того, как родился, прежде чем душа опустилась в тело, она была слита с Творцом. А теперь она должна вернуться.

М. Лайтман: Отличие между тем и тем. Когда душа была слита с телом, то не было участия человека, он не знал, где он находится, он не являлся причиной ничему. А теперь он хочет стать причиной. Он хочет быть в Высшем, он хочет быть слитым, он познает Высшего, и хочет Ему уподобиться, отождествить себя с Ним и так далее. И в этом вся причина разбиения и вообще всему творению. Кроме этого ничего не нужно другого. Выстроить для человека келим – чтобы он познал, где он находится и с Кем он имеет дело.

Ученик: Когда он говорит, что человек должен видеть – имеется в виду, он должен представить себе состояние, выстроить в десятке? Что имеется в виду?

М. Лайтман: Вера – это сила Бины. Он должен приобрести силу Бины и с помощью силы Бины начнет получать познание Высшего, осознание Высшего.

Чтец: (51:59) Второй отрывок из третьего тома РАБАШа. «Первый «ибур».

Разбитые и неживые келим поднимаются с ницуцин (искрами) к «ибуру» при помощи решимот, которые получили свой свет. Например, творения после греха Адама Ришон считаются разбитыми и неживыми келим, то есть - это келим получения ради себя, отделившиеся от источника жизни. В них есть только искра - решимо отражённого света, которое осталось и спустилось для оживления келим, чтобы они смогли ожить.
А искра происходит от святости, оставшейся от отражённого света, и нужно поднять её, то есть получить её ради отдачи, это называется "подъём", что означает подъём МАН. И за счёт этого образуется масах и авиют, отсюда происходит наполнение, когда отражённый свет наполняет келим по мере того, как облачает света (прямой свет).

М. Лайтман: Ну, мы пока еще не понимаем, о чем здесь идет речь. Прямой свет, отраженный, искры, нисхождение. Постепенно мы увидим всё это через действия, которые проходят с нами. Увидим. Третий отрывок.

Чтец: (54:57) Третий отрывок из второго тома Рабаша.

"Нет святого подобного Творцу, ибо нет никого кроме Тебя". Самое начало, когда человек входит в святость, начинается со свойства "ибур", и это смысл того, что Творец создаёт форму отдачи в предыдущей форме, то есть в матери, называемой "получающие келим", и в получающих келим человек рождается. А потом человек переходит к свойству святости, когда все действия его будут ради Творца. Получается, кто дал ему отдающие келим? Как мы учим, авиют дэ-кетэр называется "авиют шорэш", и называется "авиют убара", где корень означает Творца, желание которого насладить Свои творения. А когда человек получает первое свойство святости, он получает отдающие келим, то есть может строить намерение на отдачу в отдающих келим. И это называется, что «Творец создает форму», то есть форму отдачи. И Он дает ему силу, чтобы он мог отдавать внутри формы матери, которая является предыдущим состоянием, до того, как он стал соединяться со святостью. И прошлое состояние называется «мать», а второе состояние называется «зарождение» (ибур).

М. Лайтман: Сложные отрывки. Видно, что не выбрал ты их.

Ученик: Это с прошлого года.

М. лайтман: С прошлого года? Ну так что? Шестой прочитай.

Чтец: (57:18) 6. Нам дан путь веры выше знания, т.е. не считаться с нашими чувствами и познаниями. Как говорится, «глаза их не видят, уши их не слышат», то есть нужно верить, что Творец наблюдает за нами, и Он знает, что хорошо для нас, а что плохо. Поэтому Творец хочет, чтобы я ощущал своё состояние так, как я его ощущаю. И лично мне не важно, как я ощущаю себя, потому что я хочу доставлять удовольствие Творцу.
Поэтому главное, что я должен делать – это служить во Имя Творца. И хотя я чувствую, что нет никакого совершенства в моей работе, тем не менее в восприятии Высшего, то есть со стороны Высшего, я нахожусь в состоянии совершенства. Как сказано: “Ибо не будет отторгнут от Него отверженный”. Поэтому у меня есть право служить Царю, пусть даже на самой маленькой ступени. Я рассматриваю это как большую заслугу, что Творец дал мне возможность хоть немного приблизиться к Нему.

М. Лайтман: Ещё раз.

Чтец: (59:03) Нам дан путь веры выше знания, т.е. не считаться с нашими чувствами и познаниями.

М. Лайтман: Сейчас он объясняет, что такое вера выше знания – не считаться с нашими чувствами и познаниями.

Чтец: Но сказать, как написано «глаза их не видят, уши их не слышат», то есть нужно верить, что Творец наблюдает за нами, и Он знает, что хорошо для нас, а что плохо. Поэтому Творец хочет, чтобы я ощущал своё состояние так, как я его ощущаю. И лично мне не важно, как я ощущаю себя, потому что я хочу доставлять удовольствие Творцу.
Поэтому главное, что я должен делать – это служить во Имя Творца. И хотя я чувствую, что нет никакого совершенства в моей работе, тем не менее в восприятии Высшего, то есть со стороны Высшего, я нахожусь в состоянии совершенства. Как сказано: “Ибо не будет отторгнут от Него отверженный”. Поэтому у меня есть право служить Царю, пусть даже на самой маленькой ступени. Я рассматриваю это как большую заслугу, что Творец дал мне возможность хоть немного приблизиться к Нему.

М. Лайтман: Понятно? Вопросы.

Вопрос: (01:00:57) Что значит служить Царю?

М. Лайтман: Служить Царю – это когда склоняю себя и ставлю Его над всем, что происходит и готов подчиниться Ему.

Ученик: Это для Него? Для меня?

М. Лайтман: Всё, смотря от того, какое решение ты принимаешь. Разумеется, если это чистая работа, то и использование должно быть от всего сердца. И без всякого обращения к самому себе.

Ученик: Какая польза есть от наших усилий в самоотмене? Кто наслаждается от этого?

М. Лайтман: Ты наслаждаешься этим, когда так действуешь, потому что у тебя наслаждение – быть выше твоего естественного наслаждения.

Ученик: Так это – как герой, который преодолел свое злое начало?

М. Лайтман: Ты здесь принимаешь решение, что важнее. Конечно же, ты можешь решить, что ты хочешь, чтобы Творец был важнее. Это через работу в группе, разумеется с помощью света, возвращающего к источнику. Но когда это до тебя доходит, ты просишь, чтобы Творец управлял, был правящим.

Ученик: В этой учебе мы должны делать что-то активное, или мы читаем, а свет пусть действует?

М. Лайтман: Нет-нет! Как можно более активно. Как можно более реализовывать это в десятке. Как мы говорили про «ахнаа», это продолжение этого понятия.

Ученик: В «ахнаа» есть ощущение, что ты близок, потому что ты понимаешь свои желания. И есть в десятке другой дух, – и ты должен склонить себя?

М. Лайтман: Потому, что там ты находишься с тем же желанием получать, ты его не меняешь, ты все еще не поднимаешься к желанию отдачи. Здесь же говорится о том, как ты решаешь и что ты ставишь – что над чем.

Ученик: Каково действие сейчас во время учебы, когда ты ждешь, когда мы читаем материалы, с которыми у нас нет чувственного контакта? Мы слышим это, но не очень-то способны коснуться его.

М. Лайтман: Хисарон, который сейчас ты ощущаешь, и есть молитва. Да, должно остро недоставать того, что ты не видишь, не чувствуешь, как маленький ребенок, который не в состоянии собрать картинку. А вместе, когда мы это сделаем, будем продвигаться быстро.

Вопрос: (01:04:03) Вы сказали, что в каббале нет действий, и что человек должен быть творческим, конструктивным. Вы можете объяснить это? Что, – нужно создавать каждый раз создание? Я не очень-то понял.

М. Лайтман: Я тоже не понял тебя. Еще раз.

Ученик: Что нет действий как бы, но мы должны быть все время творческими и что-то делать. Что это требует нашего участия творческого. Я здесь упустил, не очень-то понял.

М. Лайтман: О чем мы говорили? Я с тех пор тысячу состояний прошел.

Ученик: Я даже не знаю, что сказать. Вы как бы сказали, что: «Нет действий, когда ты будешь делать один-два-три, как в материальном, когда понятно, что делать».

М. Лайтман: Нет, в нашем духовном процессе есть очень четкие действия. Просто мы их не видим. Я говорил о том, что нам может показаться, что мы развиваемся. Каждое мгновение мы проходим разные состояния, которые очень четко выверены. Нет ничего случайного в жизни. То ты что-то не понимаешь, то ты не чувствуешь, где-то запутался. Выхожу с урока – вообще не помню, что учил, что происходит. Всё это только в моем ощущении. Мы проходим состояния очень определенные и очень четкие.

Ученик: Да. Но, скажем, состояние отмены: я не могу сделать отмену, но могу произвести много действий, в результате которых прихожу к этому действию. Самоотмена – это не действие.

М. Лайтман: Почему не действие? Это действие.

Ученик: Это действие? А как же человек, который находится в желании получать, может сделать действие самоотмены? Если он может, он уже – не в желании получать, он – над этим?

М. Лайтман: Нет, я сказал, что прежде всего «битуль», самоотмена, будет в «ло лишма». «Ло лишма» – это, ну скажем, когда на меня кто-то нападает и приводит к страданиям, страху и всяким проблемам. И вдруг я раскрываю, что всё делает Творец, скорее всего, а не этот кто-то, что-то – человек, допустим. Так мне стоит заменить плохой фактор – на хороший. То есть Творец действует. Он напускает на меня разные состояния, и с их помощью я продвигаюсь к исправлению. Так отсюда понятно, что любой эгоист будет рад, если он об этом услышит. Будет радоваться. Об этом должны говорить.

Ученик: (01:07:18) Вы сказали, что не важно, что произойдет, – я должен заранее принимать состояние, что это – мне же во благо?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И это называется «битуль», самоотмена? Хорошо, я слышу это, но я по сути дела не могу потому что я завишу...

М. Лайтман: Ну, хорошо, всё еще нет, но нужно чуть больше давать определений для себя об отличии «ахнаа» от «битуль». Я уже сказал, что есть много отличий между ними.

Ученик: Я хочу понять, переходят от состояния – когда я не в этом, – к состоянию, когда я в этом? Это накопительный процесс, ясно: действует свет. Но это из страдания, когда ты стараешься и не находишься в этом?

М. Лайтман: Есть некое ощущение Высшего в моей отмене. Если я отменяю себя, то чувствую, что Высший некоторым образом мне светит. Не по-настоящему облачается в меня, но все-таки присутствует.

Ученик: Скажем, я хочу находиться в состоянии, когда что бы ни произошло в любой момент, – это во благо мне. Разумом я понимаю, что это хорошо, но я же…

М. Лайтман: Проси, чтобы у тебя для этого были силы. Это сила веры.

Ученик: В конечном счете, приходим к молитве – в любом случае?

М. Лайтман: Да, конечно. Здесь нет ничего нового.

Вопрос: (01:09:11) Последнюю неделю состояние (так я это вижу) – создалось большое отличие между мной, учебой, товарищами. Я не вижу пользы. Нетерпение буквально во всем. Только кончается урок, – я ухожу.

М. Лайтман: Замечательно. Ну?

Ученик: Хорошо, в духовном ничего не понимаю – я это уже понял. Может быть, скажите, – что вы требуете? Так, чтобы я попытался это пробудить.

М. Лайтман: «Битуль» – самоотмена – это то, что я требую, это то, что мы изучаем. Самоотмена. По крайней мере «ахнаа» самосклонение, преклонение,  смирение. Что делает убар? Он отменяет себя. И тогда высший его растит. Но он отменяет себя. Он и раньше был отмененным. Ну, что – до этого он не был отменен по отношению к высшему? У кого из нас есть свобода воли хоть какая-то? Нет ничего подобного. Если бы вы видели картину, Творец показывает с одной стороны и с другой стороны, и так, и по-другому, то свет, то тьма, все по-разному, все делает свет. Нет никого, кроме Него. Вообще, есть, о чем говорить здесь? Но, что от тебя требуется? То есть со стороны Творца никаких изменений нет. Он находится в абсолютном покое и все такое. Но от тебя требуется, чтобы ты постепенно, слой за слоем, отменял бы свое эгоистическое желание и отдавал бы сам, самостоятельно, осознанно, предоставлял место управлять Творцу. Прежде ты совершенно не хотел, чтобы Он управлял. Вообще Творца нет. Затем – да, немножечко. И так постепенно ты позволяешь Ему войти в твою жизнь. В этом все дело. До тех пор, пока ты придешь к состоянию, когда ты полностью себя отменяешь. Во всех келим. И более того, ты не просто отменяешь себя, ты еще и начнешь работать вместо него как бы. «Всеми костями своими говорю я» – то, что называется. Это не отдача ради отдачи, это уже получение ради отдачи. То есть все ты будешь делать так, как делал бы Творец, но только ты это будешь делать, ты хочешь так сделать. Вместо Него. Но все исходит через «ахнаа».

Ученик: (01:12:24) Я должен делать что-то, как Он?

М. Лайтман: Ты должен просто приходить, садиться и, насколько ты можешь, слушать, и всё.

Ученик: Я скажу вам, в чем моя проблема. Я ищу чего-то эффективного. Если я не могу помочь со всем, что мы изучаем, кому-то, группе – это тогда не интересует меня. Сейчас я начинаю скучать.

М. Лайтман: Да, я понимаю. Ну, я не знаю. Гилад, вы должны подумать, как дать ему…

Реплика: Нет проблемы. Сегодня вечером есть телемаркетинг, можно прийти и обзванивать людей…

М. Лайтман: Как раз это у него получается.

Реплика:...раздавать газеты, есть много таких действий. Я думаю, не это он имеет в виду.

М. Лайтман: Я добавлю. Но когда ты все это будешь делать, то думай о том, что с помощью этого ты хочешь лучше понять, что такое самосклонение, что значит быть убаром, что значит расти. Вот так. Посмотри, как это работает. Мы всегда выполняем половину работы, а половина приходит свыше.

Вопрос: (01:13:59) Согласно тому, что написано в отрывке, в этом состоянии, которое описано – у человека нет понятия, что есть над его личным ощущением, он только должен находиться, стремиться быть немного выше этого, чтобы взяли его над тем, что плохо мне, или хорошо – так или иначе?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: О’кей.

М. Лайтман: Я могу тебя удивить. Если ты отменяешь себя, – ты раскрываешь всё. Всё! Убар – зародыш, в материнском чреве видит «От края мира и до края. Свеча горит во главе его и раскрывается ему вся Тора целиком, обучают его всей Торе». Представляешь? Буквально настолько самоотмена, уступка – является великим делом. Свеча горит во главе его и раскрывается ему вся Тора целиком! Обучают его всей Торе! Представляешь? Буквально настолько самоотмена, уступка, является великим делом. Он не может переварить это в своих келим все еще, но он включается в Высший мир. Никогда вплоть до Конечного исправления не будет у него такого большого слияния с Высшим, как в то время, когда входит в «ибур».

Ученик: Ему нельзя думать так, как вы сказали. Он должен быть в полной самоотмене. Не думать, что это хорошо.

М. Лайтман: Находясь в полной самоотмене, он и видит весь мир от края до края.

Ученик: Это уже результат. А в моем теперешнем состоянии нельзя мне так думать, или можно?

М. Лайтман: Да, думай. Что значит можно думать, нельзя думать?

Ученик: Потому что это вознаграждение!

М. Лайтман: Так пусть – вознаграждение. Наше вознаграждение – раскрыть Творца. Как? В наших нынешних келим, келим получения.

Ученик: Можно продолжить вопрос? В этом состоянии, какова работа с группой? Только взаимная поддержка, чтобы держаться в этой трудности?

М. Лайтман: Работа с Высшим – это так же, как с чревом, как с высшим.

Вопрос: (01:16:35) Вы сказали, в продолжение вопроса, что мы должны содействовать в половине шекеля с хисароном, ты должен расти к рош высшего?

М. Лайтман: Мы говорили о том, что у нас недостаток только в том, чтобы понять, что Высший от нас хочет. В том, что вся наша работа от еще до разбиения келим и вплоть до конечного исправления заключается в том, что мы приобретаем рош, приходим к пониманию, к осознанию. Для этого и было разбиение келим. Творец хочет, чтобы мы постигли Его. Для этого и были разбиты келим.

Ссылка на урок в Медиа Архиве

-----

Набор: Т. Агеева, О. Гущина, Ю. Малышева, Т. Дубовицкая, Л. Гефтер, Л. Панкова, Н. Щербухина, М. Сергеева, А. Огородникова, И. Карагодина, И. Калинина.

Проверка по звуку: И. Шевченко.

Редактура: М. Малахова.