Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите, и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 12 ноября 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что такое личная собственность человека. 20 (1987) (в записи от 22.07.2022)
Чтец: Здравствуйте, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 22 июля 2002 года. Урок основан на статье РАБАШа «Что такое личная собственность человека», «Труды РАБАШа» том 1, стр. 510.
Будем читать статью вместе в десятке.
Что такое личная собственность человека
Книга Зоар объясняет фразу: «И взял Корах»1. «[Зоар] спрашивает: Что значит: «И взял»? И отвечает: «Воспользовался2 дурным советом: тот, кто гонится за чужим, оно ускользает от него. И мало того: и то, что есть у него, он тоже теряет. Корах погнался за чужим, свое потерял, а другого не заработал»3.
И следует понять в отношении духовной работы, о чем можно сказать, что оно принадлежит человеку, – то есть можно сказать, что это его, – а о чем [авторы Зоара] хотят сказать, что это не принадлежит ему. Ведь книга Зоар говорит о Корахе, который погнался за чужим и свое потерял. На что указывают нам эти вещи в духовной работе, чтобы человек мог уберечься от наказания Кораха?
Известно, что главный элемент новизны в творении – это желание получать, как сказано (ТЭС, Внутреннее созерцание, ч. 1): желание Его насладить Свои творения, что является связью между Творцом и творениями, ведь Он создал свойство хисарона, то есть желание и стремление, чтобы [человек] стремился получить наслаждение и удовольствие, – а иначе ни от чего невозможно наслаждаться.
Известно, что нельзя говорить о том, что было до творения. А всё, о чем мы говорим, говорится лишь в плане «из действий Твоих познали мы Тебя»4. То есть о том, что есть в творениях, мы говорим, но почему Творец сделал так, – такую реальность, – ведь Он мог сделать иначе, об этом нам говорить нельзя.
И мы видим природу, заложенную в творении, что ничем нельзя наслаждаться, если нет стремления к этому. И более того, стремление к объекту определяет меру удовольствия от наслаждения, которое мы можем испытывать от того объекта, к которому стремимся.
И потому мы считаем, что это кли, называемое «желание получать удовольствие и наслаждение», – кли, созданное Творцом. И у нас нет ни власти, ни возможностей отменить это кли и испортить это желание получать. А после того как это кли было создано и получило то наполнение, которое Творец хотел дать ему, кли ощутило, что [его] корень является дающим, а кли – получающим, и тут нет подобия по форме. Поэтому кли пожелало быть дающим, подобно своему корню. И оно произвело сокращение на меру получения, когда кли будет получающим, а Создатель – дающим. А оно сказало, что оно будет получать только в мере, в которой оно может получать ради отдачи.
Это кли, которое получает только в виде «ради отдачи», мы относим к творению, поскольку это действие, обратное тому, что создал Творец. Творец создал так, чтобы нижний действительно получал, что является целью творения, называемой «Его желание насладить Свои творения», чтобы творения наслаждались. А нижний делает обратное действие, поскольку он хочет, чтобы Творец наслаждался. И это является его мерилом, и он не думает о себе, о том, чтобы он [сам] наслаждался. И в каждом действии он производит расчет, стоит ли ему сделать это действие или нет.
(05:31) То есть если от этого произрастет наслаждение Творцу, он сделает это. А если он не видит, что от этого выйдет наслаждение Творцу, он избегает делать это действие. То есть все расчеты, которые он производит перед каждым действием, основаны на той мере, в которой у него будет возможность насладить Творца.
И то высшее благо, которое распространяется на это кли, называемое «ради отдачи», называется «светом линии». Это означает, что этот свет светит согласно линии и мере, в которой получающий может построить намерение ради отдачи, что является уподоблением по форме. Однако на свое собственное наслаждение он не смотрит, поскольку он желает слияния. И поэтому отсюда следует, что всё множество миров, и парцуфов, и сфирот произошло из-за получающих.
Это означает, что когда свет светил в кли Творца, называемое «желание получать ради получения», которое называется «малхут», у этого кли была способность получать благо и наслаждение, заложенное в замысле творения. Ведь нет сомнения, что согласно мере блага и наслаждения, которые Он хочет дать, Он и создал величину кли. И, как бы то ни было, оно получило весь свет, и был там только один простой свет, как сказано в книге «Древо жизни», что «до сокращения простой высший свет наполнял всё мироздание»5.
Другими словами, всё благо, которое Он хотел дать, приняла малхут, называемая «желанием получать». Поскольку это кли исходит от Создателя, Он без сомнения сделал кли совершенным, способным получать всё, что Он хочет дать. Иное дело потом, когда малхут сказала, что она не желает получать в кли, принадлежащее Творцу, а у нее есть собственное кли, то есть которое она создала сама. И поскольку нижний, то есть творение, не способен, как Творец, сделать кли мгновенно, ведь нижний ограничен в том, что он должен делать, это кли возникло очень постепенно. То есть в той мере, в которой мы можем построить намерение ради отдачи.
И отсюда у нас получается множество ступеней. Другими словами, свет светит согласно готовности келим нижних. И подобным же образом он [то есть Бааль Сулам] объясняет (ТЭС, ч. 1) то, что сказано в «Древе жизни», что свет распространился постепенно. Он спрашивает: «Как можно говорить «постепенно» о духовном, ведь там нет времени, а «постепенно» подразумевает фактор времени?» Он объясняет там в «Ор пними»6, что «постепенно» имеется в виду, что свет распространяется не сразу, а по уровням ступеней, согласно тому, сколько нижние могут получить ради отдачи. Это определяется как «постепенно». И из сказанного получается, что у нас есть два кли.
Кли, которое мы относим к Творцу, и это кли, называемое «желание получать ради получения». И это кли вышло в совершенном виде, потому что от Творца у него есть совершенство.
Кли, которое мы относим к творению, и это желание отдавать. И это кли устанавливается постепенно, поскольку нижние не способны сделать это кли в один момент.
(10:12) И следует знать, что вся наша работа опирается только на одну точку, то есть что Тора и заповеди, которые нам заповедано исполнять, [предназначены] чтобы мы могли достичь кли, которое мы должны сделать. И это кли можно сделать только благодаря Торе и заповедям. Как говорит рабби Ханания бен Акашия: «Захотел Творец очистить Исраэль, поэтому умножил им Тору и заповеди, как сказано: "Творец желал ради правды Своей возвеличить Тору и прославить"7»8. И как сказано во «Введении в науку каббала», «И известно, что чистота – от слова очищение. И это как сказали наши мудрецы, заповеди были даны, только чтобы очистить ими Исраэль9»10.
Получается, что нам нужно только сделать кли, которое называется «отдающее кли». А больше ни в чем недостатка у нас нет. И это как сказано: «И благословил тебя во всём, что ты будешь делать»11. Объяснение: что «делать» имеется в виду кли. И если мы сделаем кли, Творец наполнит нам его благословением, то есть высшим благом, называемым «желание Его насладить Свои творения».
А отдающее кли готово для нас, как в сердце, так и в разуме. И это из-за того, что Творец дал нам получающее кли. И поэтому у нас есть желание всё понять своим умом. Ведь это желание дало нам жажду познать мудрость, а это вызывает у нас стремление понять Тору и заповеди. Но вместе с этим у нас есть стремление понять высшее управление, ибо человек дает себе отчет, как Творец ведет себя с ним в плане управления «доброго, несущего добро».
И тут нужно верить выше знания. А поскольку в теле заложено желание понять и познать, само собой понятно, что в человеке пробуждается желание понять пути Творца. Однако об этом желании понять и познать говорится в отношении Торы, а не в отношении высшего управления. Иными словами, нам нужно, с помощью этого желания понять всё на основе этой силы только в отношении свойства Торы, а не о высшем управлении.
А мой отец и учитель однажды объяснил на простом уровне то, что мы говорим в благословении «[Благословен Ты, … Творец наш, …] сотворивший человека … и создавший в нем полости и отверстия. Открыто и известно пред престолом славы Твоей, что если откроется одно из них или закроется одно из них, нельзя будет существовать и стоять пред Тобой [ни одного часа]»12. Он сказал, что разница между «отверстиями» и «полостями» в том, что отверстие надо закрыть, тогда как полость должна оставаться пустой.
Объяснение состоит в том, что есть категории «закона» и «правосудия». «Закон» называется, что нужно принять это в качестве закона выше знания. И это свойство веры, и принятие веры должно быть выше разума. Получается, что недостаток знания, и понимания, и разумения предмета остаются как пустое пространство без знания. И всякий раз человек должен остерегаться, чтобы эта полость не наполнилась.
И это, как мы говорим в благословении «Сотворивший человека»: «…или закроется одно из них, нельзя будет существовать». Но полости, то есть месту недостатка знания, нельзя наполняться, а всё время следует идти выше знания. И это называется свойство «разума» 'моха' [работать] на отдачу.
(15:01) Тогда как свойство правосудия, или свойство Торы, – это как раз то место, где человек должен стараться сделать всё, что в его возможностях, чтобы понять Тору. Ведь Тора называется «имена Творца». И мы обязаны понять [их] и постичь. И тут, то есть в Торе, тот недостаток, который называется «отверстием», следует закрыть. Другими словами, чтобы не было никакого недостатка 'хисарона'. «И тот, кто умножает, – это поощряется»13.
И поэтому мы говорим, «что если откроется … нельзя будет существовать». «Откроется» – имеется в виду, что откроется «отверстие», то есть отверстие и недостаток в понимании Торы. Тогда у человека нет существования и стабильности, и он должен сразу же следить, чтобы этот недостаток наполнился светом Торы, «ибо свет в ней возвращает к источнику», ведь это кли, способное принять высшее благо. И после этого к нему приходит свет, облаченный в Тору, называемый «613 вкладов», как сказано в Предисловии книги Зоар (стр. 242).
Однако в мире принято наоборот. То есть бремя высшей малхут, которое нужно принять выше знания, – именно тут каждый хочет понять, как Творец управляет творениями, и люди хотят понять это в знании. Тогда как в отношении Торы – тут согласны идти выше знания, не заостряя внимания на то, чтобы в достаточной мере понять ее.
В книге Зоар сказано: «"Это устав Торы"14. И написано: «И это Тора»15, – без слова «устав». … «Это устав Торы» сказано, чтобы указать на то, что всё в одном единстве, и включить Кнесет Исраэль, то есть малхут, в Творца, то есть в Зеир Анпине, чтобы всё стало единым и неделимым. … «Ве-зот» 'и это' – это общее и частное вместе, то есть захар и нуква вместе, ведь «вав» – это захар, или Зеир Анпин, то есть общее, а «зот» – нуква, или малхут, то есть частное. … Но «зот» без добавления «вава» – это устав Торы, то есть это, несомненно, малхут, называемая «устав» и исходящая из Зеир Анпина, который называется «Тора», …, [и это] лишь суд Торы, решение Торы, то есть малхут»16.
И следует понять, что означает, что Зеир Анпин называется «Торой», и «общим», и «захаром», и «вавом». Тогда как малхут называется «судом Торы», и «решением Торы», и «частным», и она называется «нуквой», и «Кнесет Исраэль» 'Собранием Исраэля'.
И из сказанного выше можно объяснить, что Творец называется Зеир Анпином, согласно тому, как говорит АРИ, что управление миром происходит в свойстве Зеир Анпина и малхут, где Зеир Анпин называется «общим», то есть из него исходит всё, однако получающий от него всегда берет только частные элементы. То есть всякий раз от него раскрывается лишь часть общего в качестве частных элементов. И поэтому малхут называется «Собрание Исраэля», ведь она всякий раз собирает в себе части Исраэля, который называется Зеир Анпином. И это из-за того, что малхут является получателем высшего блага от Зеир Анпина.
Однако есть другое объяснение: что малхут называется «Собранием Исраэля» из-за того, что она является общностью всех душ. И в этом смысле можно объяснить, что малхут берет благо от Зеир Анпина и передает душе Исраэля. Однако следует отличать воздействие Зеир Анпина, называемое «Торой», от воздействия малхут, называемой «судом Торы» или «решением Торы», которая называется «уставом».
(20:04) Известно, что малхут называется «верой», то есть что высшую малхут нужно принимать в качестве закона выше знания. Ибо таково решение Торы, чтобы принимали веру выше знания. И это как сказано выше, то есть что она относится к свойству «разума» 'моха'. В свойстве «либа» 'сердца' тоже нужно быть выше знания, и не смотреть на то, как тело объясняет нам, что нам стоит делать, а что – нет. И всё должно быть выше знания.
Тогда как Тора – это свойство «общего». То есть всё происходит от нее, что означает свойство «нести добро Своим творениям», то есть благо и наслаждение, которое включается в Его воздействии. И также и сила, позволяющая принимать на себя выше знания, тоже включена в дающего. Иными словами, Зеир Анпин, который называется «Пресвятой Благословенный», должен давать эту силу так, чтобы у нижнего была сила преодолеть свое знание и идти выше знания. Ведь эта сила называется «светом», а любой свет исходит из высшего, и только кли относится к нижнему. А кли называется «хисарон» 'потребность', и хисарон принадлежит нижнему. Иными словами, если нижний чувствует, что ему недостает этой силы, то есть что он хочет идти выше знания, но не может, это называется сосудом 'кли'. И об этом сказано: «Нет света без сосуда 'кли'». Как известно, «нет наполнения без потребности».
В этом отношении можно назвать Зеир Анпин словом «общее» 'клаль', поскольку он включает в себя всё. То есть и свойство веры выше знания дает он, и свойство Торы, которая называется «имена Творца». И мы уже говорили о том, что «имена Пресвятого Благословенного» означает «благо и наслаждение, раскрывающееся с помощью Торы», ибо общее имя Творца – «добрый, творящий добро». А в Торе выясняется, как в каждой букве Торы раскрывается особый свет. И это свойство называется «Тора, Исраэль и Творец едины».
И из сказанного нам понятно, почему Зеир Анпин называется словом «Тора». Это в смысле «имен Творца». И это называется «письменной Торой», в которой ничего не прибавишь и не убавишь. Ибо в Дающем, называемом «Пресвятой Благословенный» нет никакого постижения. И поэтому нечего прибавить или убавить. А всё, что есть в Дающем, раскрывается в получающем. Другими словами, по получающему видно, что есть в Дающем.
Тем не менее, не всё, что есть в дающем, раскрывается в получающем, однако всякий раз в получающем раскрывается еще один элемент. И поэтому малхут, являющееся получающим кли, называется «частное» 'прат', а Зеир Анпин называется «общим». И поэтому малхут называется «устной Торой», где «уста» называются раскрытием, когда он раскрывает, что есть в письменной Торе, называемой «Зеир Анпин».
Однако малхут называется «судом Торы». Что означает, что всё свойство Торы, которое раскрывается в малхут, подчиняется [решению] суда о том, что можно раскрывать. Другими словами, поскольку малхут называется «получающим», а на получающее кли было [решение] суда, что получать можно только лишь при условии – сколько они могут построить намерение ради отдачи. И поэтому в малхут происходят подъемы и падения.
И она называется «устав», поскольку с точки зрения веры, это закон без знания. А если мы спросим себя, почему вера должна быть свойством закона, ответ на это, что таково было решение Творца, чтобы мы служили Ему выше знания. И поэтому это закон.
(25:14) И с этой точки зрения малхут называется «решение Торы», то есть Тора постановила, что таков будет порядок работы в отношении работы выше знания. И как объясняет РАШИ по поводу стиха: «Это устав Торы»17, – «Как Сатан [обвинитель] и народы мира бросают Исраэлю вызов, говоря: «Что это за заповедь и какой в ней смысл?». Поэтому сказано о ней: «устав» – это решение Мое, и не вправе ты сомневаться в нем»18.
Поэтому и здесь тоже нет вопроса, почему Творец желает, чтобы мы служили Ему выше знания. Другими словами, и на этот вопрос ответ тоже, что это выше знания, поскольку простой ум подсказывает, что если бы наша работа была внутри знания, то есть тело понимало бы пути управления Творца творениями, не было бы возможности, чтобы вероотступники и атеисты удалились от святости, а все были бы работниками Творца. И об этом сказано: «Ибо мысли Мои – не ваши мысли, и не ваши пути – пути Мои, – слово Творца»19.
И, как говорит Зоар, что поэтому написано «И это» с буквой «вав» [то есть «и»], – чтобы указать, что всё в одном единстве, и включить Кнесет Исраэль – малхут, в Творца – Зеир Анпин20. Следует объяснить, что известно, что единство – это уподобление по форме. И поэтому, когда нижние занимаются Торой и заповедями с намерением на отдачу, тем самым они приводят к тому, – каждый в корне своей души, то есть в малхут, – чтобы она была ради отдачи, в подобии Зеир Анпину, который называется захаром, то есть дающим.
И потому сказано: «И включить Кнесет Исраэль, то есть малхут, в Творца, то есть Зеир Анпин», – и таким образом выясняется, что есть в общем 'клаль', то есть Зеир Анпин, передающий малхут, то есть получающей нукве. И благодаря единству в малхут всякий раз раскрывается частное 'прат'. И поэтому малхут называется «частным».
И из сказанного поймем то, что мы спрашивали – что такое личная собственность, о которой можно сказать, что она принадлежит только человеку. И как мы объяснили, у человека в мире есть только келим, которые он создал и которые называются «отдающие келим». И только это принадлежит человеку. Но то, что входит в получающие келим, не принадлежит человеку, поскольку это кли создал Творец. Поэтому всё, что входит в эти келим, тоже не принадлежит человеку. И у человека есть только то, что он поместил в отдающие келим. Поэтому Корах, который хотел получить в чужие келим, то есть в получающие келим, и свои келим, то есть келим желания отдавать, которые были у него, тоже потерял. [РАБАШ. Статья 20 (1987). Что такое личная собственность человека]
Чтец: (29:23) Переходим к уроку с Равом от 22 июля 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прослушали статью из недельной главы «Корах», том 3 «Шлавей Сулам», страница 141, «Что такое личная собственность человека».
Творец создал желание получать как сущее из ничего, и это желание получать, когда оно создано, еще не называется «творением». Оно находится во власти Творца, как написано в начале «Птихи», что пока желание получать не скатывается и не спускается до этого мира, еще не называется, что оно пригодно для своей роли, желательно для своей роли, не называется, что оно вообще готово к какой-то работе, которую оно должно выполнить. То есть есть много этапов, которые желание получать, эта точка сущего из ничего, должна пройти, чтобы быть готовой к какому-то действию из самой себя, самостоятельному.
И после того как она приходит к такому большому удалению от Творца, тогда только есть в ней, образуются в ней всякие условия, свойства, авханот, из которых и далее она может установить – эта точка – самостоятельность. Или, давай скажем, различать между собой и Творцом и установить свое отношение к этой разнице.
И в той мере, в какой эта точка, корень души, получает самостоятельность, действует против Творца, она называется «творением» и «душой». А самостоятельность и отделенность действительно постигаются именно через слияние, и в состоянии, которое называется «слиянием». Что творение, которое проходит состояния снизу вверх, от этого мира до Окончательного Исправления, которое получает каждый раз все больше и больше авиюта и обращает его в ради отдачи, – тогда этим оно отделяет себя от Творца, с одной стороны, со стороны авиюта, со стороны желания получать, которое в нем, и подобно Творцу по действию. Что именно в этих двух противоположных вещах, авханот, совершенно противоположных одна другой, творение становится и самостоятельным, и подобным Творцу.
(32:38) И в этом у нас всегда есть положение между Творцом и творением, что творение каждый раз должно проверять, над каким хисароном оно работает. Хисарон, который начинает образовываться в нем, ощущаться в нем от точки в сердце, – это начало творения. И тогда оно должно каждый раз проверять, оценивать меру хисарона в нем, отверстие в нем, для чего оно – отверстие, эта полость – предназначено.
И это оно проверяет относительно Творца, иначе невозможно. Нужно противостоять, встать против Него и только согласно этому проверять. Поэтому у нас всегда есть две противоположные вещи для проверки – то, что происходит в Творце, и то, что происходит в творении, что это называется связью между ЗОН, Зеир Анпином и Малхут.
То, что в Зеир Анпине, называется «наверху», то, что в Малхут, – если она хочет быть и самостоятельной, и подобной Зеир Анпину – самостоятельной она может быть от «жалобы луны» и далее, а подобной ему – тем, что умаляет себя и начинает работать, как у него наверху, тоже будет выше, но выше знания – у нее. Зеир Анпин называется знанием, а в Малхут эта авхана может быть выше знания. В Зеир Анпине называется Письменной Торой, у Малхут – Устной Торой. В Зеир Анпине называется судом, у Малхут это будет как закон, и так далее. То есть Малхут соблюдает условие, что мера ее самостоятельности будет точно уравновешена против меры ее слияния, ее соответствия Творцу. Иначе она не пользуется свойствами, силами, тем, что у нее есть.
И тогда становится действительно самостоятельной, потому что она определяет, насколько она хочет быть вне Творца, и тем, что она, эта мера самостоятельности, – насколько она отделена от Него – становится подобной Ему, в этом видят, что творение полностью самостоятельно, обособлено от Творца, и принимает на себя действительно единственную форму, которая только может быть в реальности, – это образ Творца.
(35:50) Мы не очень понимаем, что может быть еще какое-то строение, картина, образ, кроме Творца, не может быть. Как бы или Он, или как бы противоположное Ему, других примеров нет. Творение – это точка желания. Но какого желания, какой формы желания – откуда творение знает? А только через девять первых, которые включены в него, что это свойства Творца, – тогда оно может или усвоить их, эти девять первых, в форме ради получения, или ради отдачи. Но все-таки форму желания, положительную или отрицательную, форму оно может получить только от девяти первых Творца, других примеров у него нет, нет других свойств, кроме того, что получает от Создателя.
Поэтому вся работа – проверять между положительной формой и отрицательной формой, а разница между ними, в сущности, только в том, как пользуются этим, как пользуются девятью первыми – или внутрь Малхут, или от Малхут и далее, что называется «отраженный свет». Это вся работа творения. Это он, в сущности, хочет сказать, и этим человек определяет каждый раз свое частное, насколько он – частное.
Не случайно Зеир Анпин называется «общим», а Малхут – «частным», потому что Малхут, когда она реализует формы, которые есть в Зеир Анпине, то, что она раскрывает в Зеир Анпине, и все время воспринимает их и реализует их, устанавливает себя согласно этим свойствам, – тогда согласно этому Малхут становится действительно частным. Что такое «частное»? Что у нее есть отличие, что у нее есть самостоятельность. Частное – это не то, что это мелкая деталь по сравнению с Зеир Анпином, дело не в том, что это ущербность. Частное – вернее, как самостоятельность – что этим становится самостоятельной и принимает на себя все формы, которые есть в общем.
Так что посредством этого все действия дающего, Зеир Анпина, отдающего, общего, проходят через Малхут, где Малхут – это частное, и приходят в души, что Малхут – это Кнесет Исраэль, включает в себя души, и каждая душа тогда может привести себя в соответствие, согласно этому частному, с общим.
Так что получается в конечном итоге, что личная собственность, как он пишет здесь в заголовке, «личная собственность человека», – это, в сущности, общее, клаль, которое он обретает.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:32) Я не очень понял, что это за вещь, о которой он говорит здесь на странице 144, которую он называет «верой», что это должно оставаться выше знания, – и та вещь, которая называется светом Торы, что это как раз должно быть внутри знания, что нужно исследовать его. То есть он говорит – есть одна вещь, которую нельзя трогать, есть другая вещь, в которую нужно войти. Так что это?
М. Лайтман: Есть сила, посредством которой творение исправляет себя, выбирает, что оно хочет быть в ради отдачи. Эта сила называется верой, эту силу получают от Бины, это свойство Бины, свойство отдающего. В той мере, в какой у человека есть вера, в этой мере он может строить намерение на ради отдачи. И тогда, когда у него уже есть намерение ради отдачи, он идет получать ради отдачи.
Откуда в Бине эти силы? Если мы обращаемся к четырем стадиям прямого света, то мы учим там, что из того, что Бина ощутила... что Хохма в своем конце, кроме наслаждения, ощутила Дающего наслаждение, Его величие, Его свойства отдачи, осознание красоты, которая в этом есть, – из этого она захотела быть подобной Дающему.
И это желание – хотеть быть отдающим, это желание называется уже бхина бет, оно отличается от желания в бхине алеф, где там желание получать. То есть отсюда и далее есть уже то явление, что ощущение Творца как великого, как отдающего внутри творения приводит творение к силе желания быть подобным Творцу. И эта сила называется верой, желанием Бины – так это называется верой.
Также Малхут – хотя она уже самостоятельное желание получать, не как желание получать, которое есть в бхине алеф, которое создано свыше как сущее из ничего, а есть здесь желание, которое само выбирает, что оно хочет быть получающим. Когда она получает ощущение Дающего, то сама хочет быть отдающей.
То есть если бхина алеф и бхина бет – это желание получать и желание отдавать, которые пришли от Творца, можно сказать, поневоле, как бы еще нет творения, то Малхут, которая приходит после бхины гимель, выбирает, что я хочу быть получающей. Тогда у нее есть, в отличие от бхины алеф, свое собственное желание получать, поэтому желание получать называется бхина далет, гораздо большее, чем бхина алеф.
В бхине алеф это желание получать вообще не принимается в расчет, оно не ее, это одно. А во-вторых, после того как это желание получать ощущает Дающего, оно хочет быть отдающим. Как оно может быть отдающим, если в нем есть собственное желание получать, да? В Бине нет своего собственного желания получать, оно было построено из бхины шореш. Это вообще не идет на ее счет, так что как было желание получать, теперь это желание отдавать. Мы вообще не принимаем во внимание то желание получать, которое есть в Бине, бхину алеф, которая сидит внутри бхины бет.
Но Малхут, которая сама выбрала желание получать бхины далет, это желание получать уже не исчезает, потому что она выбрала это, она хочет этого. Теперь над желанием получать то, что она все же может сделать? Она не может обратить его в отдачу. А то, что она может сделать… Не может даже скрыть его, как бхина бет скрывает бхину алеф, то, что внутри. А то, что она уже может сделать, она может сделать только его форму, того самого желания получать, чтобы было как отдающий – получать ради отдачи.
Бхина бет – она не получает ради отдачи, бхина бет после бхины алеф – она просто отдает, потому что желание получать не ее. А бхина далет – нет, потому что желание получать ее собственное, когда она может быть только получающей ради отдачи, это большая разница, потому что желание получать – это прямо ее суть.
Теперь... ну, спрашивай, лучше, чем я буду входить во все...
Ученик: (44:47) Тогда я не понимаю из этого, что такое знание. Когда он говорит, что выше знания – это вера, то есть это Бина, это свойства отдачи, это считается выше знания, а свойства получения считаются внутри знания? Что такое знание?
М. Лайтман: Теперь, то, что Малхут получает как свет Хохма, как свет наполнения, – это называется даат, знанием. Это ясное познание. Свет Хохма, который наполняет келим для получения, приносит им знание. Знание во вкусе, знание в постижении, не важно, какое знание, – это знание.
Ученик: Это познание Творца, что это?
М. Лайтман: Это не важно... нет, всякое восприятие света Хохма называется познанием. Давай скажем попросту, я не хочу входить в... ты знаешь, входят внутрь, в эту мудрость, так там есть много понятий.
Но чтобы прийти к этому познанию, к знанию, воспринять, и понять, и приобрести знание можно только верой выше знания. Что это значит? Если я нахожусь на какой-то ступени (мы уже говорили об этом), на определенной ступени, у меня есть знание, я приобрел его, я нахожусь на этой ступени, это мое, это я. То есть если я нахожусь на какой-то ступени, то эта ступень и я – это одно и то же, я приобрел это имя, это прямо я. Тот, кто приходит в какое-то место, называется именем этого места.
Теперь, если я обязан подняться на какую-то более высокую ступень, я могу приобрести ее не тем, что я воспринимаю познание, которое там есть, света, которые там находятся, – я должен идти к ним и приобрести эту ступень верой выше знания. Что это значит, почему не просто так схватить, поглотить света, которые там находятся? Потому что мы собираемся постичь отдающего, отдающего, меру отдающего – это нам не очень ясно.
Мы думаем – я иду постигать Творца, я хватаю Его, я, ты знаешь, глотаю Его – и все. Духовное у нас имеет такую картину, что, я не знаю, как будто мы идем вот так захватить весь мир, завоевать все. Мы не осознаем, насколько постичь духовное – это противоположно тому, что у нас называется «постичь». То есть бежать вперед и хватать.
Так что поэтому, когда я иду на каждой ступени постигать отдающего, то есть я иду быть больше отдающим, то эта работа, и это постижение, и это действие – они всегда выше моего знания. То есть они выше получающих келим, моего постижения. Если я собираюсь в этом мире стать больше, умнее, профессиональнее, то я открываю свое кли восприятия для света Хохма. Если я иду в духовном захватить более высокую ступень, я должен больше открыть свои отдающие келим. И это называется верой, которая больше моего знания. Вот и все.
И если я собрал эту веру сверх своего знания, скажем, у меня сейчас есть 50 кило веры и 50 кило знания, на моей ступени. Я иду на ступень, где это 60 кило. Так что я должен позаботиться о 60 кило веры, а знание уже раскроется согласно этому, потому что высший свет находится в абсолютном покое, он наполняет кли веры без всякой проблемы, то есть над этим не нужно работать. Нужно работать только над силой веры. Вот и все.
Да.
Ученик: (49:02) Мы говорим, что человек, который пришел на определенную ступень, – все, эта ступень – это он, и это остается так, он не теряет эту ступень, то есть он максимум может подняться. С другой стороны, здесь он пишет нам прямо в конце, что «Корах, который хотел получить не в свои келим, в чужие келим, то есть в получающие келим, то и свои келим, то есть келим желания отдавать, которые были у него, тоже потерял». То есть он попытался сейчас подняться, схватить, как Вы говорите, немного больше в получении, – и то, чему он научился в отдаче, тоже потеряно.
М. Лайтман: Да, скажем.
Да.
Ученик: Как постигают силу веры – из отрицания, что мне так плохо на этой ступени?
М. Лайтман: Посредством каких действий приходят к необходимости приобрести силу веры? Это то, о чем мы говорили вчера. Кто спросил меня вчера: как я знаю, что Творец сильнее меня? Не ты? Ты, да? Вот и все. А, ну вот и все. Так каков ответ? Как ты знаешь, что кто-то сильнее тебя? Ну, ты знаешь, как там сделать несколько там красивых движений, и еще кто-то. Как узнают, кто сильнее?
Ученик: Драка.
М. Лайтман: Бой. Ну, так ты должен устроить бой с Творцом, и тогда ты видишь, кто сильнее.
Ученик: Что, сильнее Него?
М. Лайтман: Он все еще думает, что он сильнее Творца. Он все-таки думает победить, и по своей программе, по своему знанию. Вот и все. Пока Творец не сломает его и он не сдастся, и тогда он готов даже получать от Него силы, и учебу, и быть там всем, чем Он хочет. Прийти потом к ступени раба, после раба – это уже есть ступени сына и партнера. Но прийти к ступени раба – это нужно, это все ступени, которые мы постигаем в духовном, – это ступени из нашего желания.
То есть это после многих проверок, и ударов, и страданий, и авханот, когда по всему, что человек ощущает и что есть в его власти, он видит, что да, это самая желанная вещь. Ступень постигают через желание. Представь себе, сколько нужно пройти авханот, чтобы было желание прямо из всех других возможностей – быть рабом или отдать свою душу, что бы ни было, только этого я хочу. Дай мне все обратное, быть на месте Творца, – нет, я хочу, чтобы Он был, а я отдам свою душу. И это не красивые слова, это через все возможности, которые дают человеку, и так далее.
Короче, украдешь все – не будет у тебя ничего. Ну, не знаю, слова...
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:30) Какие действия должен совершить человек, чтобы Творец сломал человека? Это не просто, не каждого Он ломает.
М. Лайтман: Что человек должен делать, чтобы Творец сломал его? Прилагать усилие во всем, в чем возможно, – человек не знает точно. Прилагать усилие так, как можно больше. И тогда темп ускорить. Это все-таки каждый проходит, только ускорить темп, прилагать усилие сколько возможно при всех возможностях.
Да.
Ученик: Ступень раба приходит от стыда?
М. Лайтман: Нет, стыд – это общее понятие в различии между творением и Творцом. И также мы сейчас не различаем разницу между творением и Творцом, а различаем, скажем, между творением и остальным творением. Если я ощущаю – вдруг раскрывается мне в свете, который светит мне немного больше, раскрыто мне, насколько я плох, насколько я эгоист, насколько я алчен, насколько я прямо жесток ко всем. Какие мысли у меня о каждом – что я готов прямо уничтожить каждого. Это пока раскрывается от человека к товарищу его.
И также раскрывается немного, время от времени, – сколько ты можешь вытерпеть. И в этом ты тоже сгораешь весь и не хочешь оставаться в этом ощущении. То есть здесь много авханот. Но по отношению к Творцу это вещи гораздо более тяжелые. И это ощущение в целом по отношению к Творцу называется стыдом. Скажем, насколько ты ощутил, может быть, иногда, насколько ты плох по отношению ко всем, – вдруг на какое-то мгновение ощущают это, скажем, так в миллиард раз, скажем, если ты ощутишь это, – это будет по отношению к Творцу. Тебе будет ясно, что это не по отношению к людям, а по отношению к Нему.
И от этого ощущения уже нужно развиваться дальше – каков результат того, что я так ощущаю. Или бежать от него, и лучше бы не ощущать его вообще, да? Потому что это прямо сжигающий огонь. Или предпочесть – что бы ни было, только чтобы оно принесло исправление. И исправление тоже не потому, что у меня будет хорошее ощущение, а чтобы я действительно был отдающим. А что такое отдающий? Для этого противоположная форма должна раскрыться из того, что я сейчас ощущаю. Потому что если я сейчас – по тому, что я ощущаю, что я все получаю, и во зло всем, и так далее, из этого я еще не знаю, что такое отдающий.
Должны раскрыться противоположные формы. Но это уже начало. Теперь, сколько человеку раскрывается таких точек? Немного. Раз в какое-то время он ощущает себя так. Мы хотим пробудить эти ощущения через групповую работу, и ты видишь – все убегают, не хотят. Не хотят при этом спрашивать, для чего, – давайте сделаем быстро. Это почему? А.
Хорошо, ладно? Есть еще вопросы? Нет. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:13) Что такое хисарон, который запрещено наполнять? Хисарон, когда возникает потребность в знании. Там написано, что есть «отверстия», есть «полости» …
М. Лайтман: Я не знаю. Нужно посмотреть по статье, что там еще написано. Запрещено наполнять хисарон напрямую, по хисарону, не по отдаче, а по самому хисарону. Что используют хисарон, как он есть, а не используют его для того, чтобы отдавать. Это попросту так. Что точно он хочет там сказать, я не помню.
Хорошо, да?
Ученик: Что называется бежать от этого испытания? Что называется войти в испытание и что называется бежать от него, точно? К выяснению.
М. Лайтман: Что называется бежать от выяснения? Авханот приходят через работу на более низких ступенях. Мы не должны забывать, что чем больше я углубляюсь в желание получать и работаю с желанием получать – своим и окружающих меня товарищей, – чем больше я в этом, тем больше я могу получить авханот свыше, с более высоких ступеней свыше. Да, потому что это противоположность – авиют вниз растет, а постижения и авханот вверх растут.
Так что человек, который начинает получать какие-то авханот, то он как бы должен теперь, хотя это и неприятно, идти и толковать и объяснять их, но не так, чтобы наслаждаться страданием, а подходить к ним творчески, и проверять, и видеть их по-настоящему в связи с товарищами и со всеми. И главное – связывать это с Творцом, насколько они приводят его к цели.
Так что если он не связывает все эти вещи вместе и не углубляется больше вниз, не боясь как бы решать эти проблемы на более низком уровне, то он и не удостаивается более высоких авханот. И все.
Да.
Ученик: (01:00:14) То есть если человек, скажем, пытается понять… Мы долго говорили в работе о том, чтобы держать правую линию, принимать товарища и соглашаться с ним, и ну, не важно, толкование...
М. Лайтман: Да, ну, ну.
Ученик: И есть состояния, в которых нужно как раз не, или как раз?..
М. Лайтман: Нет. Нет такого, что есть состояния, в которых нет.
Ученик: А как же?
М. Лайтман: Если человек не идет из правой линии, то есть он не идет с целью творения в голове, то его отношение к жизни – как живут, и все, это уже животное, это не человек. Если ты только ощущаешь – ты животное. Если ты приходишь к своему ощущению с целью, что твое ощущение должно дать тебе авханот – это называется работой человека.
Ученик: Так как углубляться в желание получать и не терять связи с тем, откуда это приходит? Потому что это два края – как ухватить оба?
М. Лайтман: Так нужно действительно брать от правой как можно больше сил и углубляться в левую, только настолько, насколько ты начал вооружаться силами правой. Иначе ты потеряешь цель и будешь пребывать только в ощущении, и все, и тогда ты выходишь со ступени человека на ступень животного. Тогда ты начнешь есть себя – и что со мной происходит, и почему мне плохо, и так далее, и уже не целенаправленно. То есть нельзя входить в левую больше, чем у тебя есть силы правой.
Ученик: (01:01:49) Так есть как бы две опасности – или одна, бежать от испытания, бежать от возможности, которая дана, чтобы испытать желание получать, или войти в него так, что забывают, для чего мы к нему пришли.
М. Лайтман: Нет, почему? Нужно все время держать руку на пульсе. Я не понимаю – то есть все время, пока есть ощущение, хорошее или плохое, оно должно сопровождаться целью. Для чего я ощущаю это, почему я нахожусь в этом, что я хочу выяснить из этого ощущения, как я должен использовать его. Только кроме случая, когда человек мертв, когда у него нет никакого ощущения, когда у него нет ничего – а, блок сделался на нем так, «нокаут». Тогда не о чем говорить, в таком случае иди спать. И это нормально.
Но если ты, если ты ощущаешь, что это такое сочное ощущение, так, – хорошее или плохое, – это отличное место для работы. Только эти темные ощущения, когда прямо нет ничего, только в них трудно что-то сделать. Так что делают? Так идут на кухню. И удача, если есть, скажем, почистить несколько мешков картошки или помыть там несколько тысяч тарелок, всякие такие вещи. И тогда, короче, делают такую работу, которая помогает, очень помогает быстро выйти из состояния. Или лучше так, с товарищами идут работать, делать какие-то ремонты, скажем, какой-то – или в центре, в каком-то месте, в распространении, просто так, – короче, тащить себя.
В работе, которая во внешнем – распространение, которая во внешнем – даяние. А во внутреннем ты мертв, но это действует, от внешнего к внутреннему это действует. Если не с кем работать, если нет человека, с которым работать, то ты работаешь с собственным телом, вот и все. И это действует, это очень помогает. И наоборот, если ты горишь внутри, то лучше углубиться в учебу и во всякие такие поиски, более тонкие, внутренние, извлекать оттуда авханот.
Ученик: (01:04:36) И важно, помнят их или нет, остаются ли они после этого?
М. Лайтман: Нет, это не важно, помнят или не помнят. Не нужно ничего помнить. Разум ничем не поможет, и его сотрут тебе тысячу раз, это ясно. Со ступени на ступень разум не переходит, и из состояния в состояние. Если ты помнишь что-то, это не потому, что ты помнишь разумом, это потому, что это записано как решимо. Разум не остается. Это не разум о знаниях, которые в этом мире, просто – таблица умножения или еще всякие такие вещи, что ты помнишь, что ты знаешь, что это так или это так. Нет.
Также и эти вещи в конечном итоге – чувственные. Человек действительно ничего не помнит в... нет у нас ROM, RAM, не знаю, что там в компьютерах, как это называется, – нет такой вещи в человеке. В человеке все, что воспринимается, воспринимается в чувстве, а разум рядом с ним – только чтобы расшифровать чувство и дать чувству какой-то номер, какую-то ячейку, ты понимаешь? Что-то приходит – я должен внутри своего чувства найти, откуда это приходит, почему это приходит, в связи с чем, и прочее. Я разумом выясняю чувство. И как будто пишу на этой ячейке, куда вошло это ощущение, пишу на ней, что это. Даже 2X2=4 – так это воспринимается в чувстве. Я даю этому чувственные авханот. Если я говорю тебе какое-то число, даже просто так, ты от этого числа получаешь впечатление.
36:50
Ученик: Теперь, как, что, само чувство – есть у него важность? Или...
М. Лайтман: Насколько нам кажется, что там, чувство – это как бы вещи... что в этом есть? Знание, память, все эти вещи – это вещи, которые как бы, да? Это тоже наука каббала. Человек создан так, что память, и вся мудрость, и все эти вещи – они только для того, чтобы знать, что делать в чувстве.
Ученик: Как связывают это чувство с Творцом? Нужно давать это как оценку того, как Он раскрывается, или как оценку просто того, что ощущают?
М. Лайтман: Это уже... «нет мудреца, кроме как обладающего опытом». Как объяснить это? Не написано, что нет мудреца, кроме того, кто много учился. Ну, нет мудреца, кроме того, через кого прошло много ударов и всяких чувственных авханот. Что такое опыт? Чувство.
(Окончание урока в записи)
Чтец: (01:07:41) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:13:58)
Набор: Команда синхронного набора
Бемидбар, 16:1. И взял [на себя] Корах, сын Ицхара, сына Кеата, сына Леви, и Датан и Авирам, сыны Элиава, и Он, сын Пелета, сыны Реувена↩
Букв.: «взял на себя».↩
Зоар, Корах, п. 4.↩
Из Песни Единственности на четверг.↩
АРИ, Древо жизни, врата 1, раздел 1.↩
Букв.: «внутренний свет». Название части Талмуд Эсер Сфирот, являющейся комментарием Бааль Сулама на «Древо жизни» АРИ.↩
Йешая, 42:21.↩
Трактат Авот, гл. 6, мишна 13.↩
Берешит Раба, 44:1.↩
Бааль Сулам, Введение в науку каббала, п. 1.↩
Измененная цитата из: Дварим, 15:18. В оригинале: «…и благословит тебя Господь, Творец твой, во всем, что будешь делать».↩
«Ашер яцар» («Сотворивший человека») – благословение, произносимое после отправления естественных надобностей.↩
Пасхальная Агада, Заповедано нам рассказывать о выходе из Египта. И тот, кто умножает рассказ о Египте, – это поощряется.↩
Бемидбар, 19:2. Это устав Торы, которую заповедал Господь так: Говоря сынам Исраэля, чтобы взяли тебе телицу красную без изъяна, у которой нет увечья, на которой не было ярма.↩
Тора, Дварим, 4:44. И это Тора, которую изложил Моше пред сынами Исраэля.↩
Зоар, Хукат, п. 2.↩
Бемидбар, 19:2.↩
Комментарий РАШИ на Бемидбар,19:2.↩
Йешая, 55:8.↩
Зоар, Хукат, п. 2.↩