Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 8 марта 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 9. Что такое «три вещи, которые расширяют знание человека» в работе.
Бааль Сулам. Шамати 10. Что означает «Беги, возлюбленный мой» в работе
Бааль Сулам. Шамати 11. Что значит «радуйся в трепете» в работе
Чтец: Мы читаем «Труды Бааль Сулама» на странице 524-ой, статьи «Шамати», девятая статья «Что такое «три вещи, которые расширяют знание человека» в работе».
Что такое «три вещи, которые расширяют знание человека» в работе.
Услышано в августе 1942 г.1
(00:46) Книга Зоар объясняет слова наших мудрецов: «Три вещи расширяют знание человека: красивая жена, красивое жилище и красивая утварь 'келим'»2. И [Зоар] говорит: «красивая жена» – это святая Шхина, «красивое жилище» – это его сердце, а «келим» – это его органы3.
И следует объяснить, что святая Шхина может раскрыться в истинном виде, то есть в плане [своего] очарования и красоты, только когда у него есть «красивые келим», которыми являются органы, исходящие из сердца. Другими словами, человек сначала должен очистить свое сердце, то есть «красивое жилище», тем, что он отменяет желание получать для себя и приучает себя работать так, чтобы все действия его были бы только ради отдачи, а отсюда происходят «красивые келим». То есть чтобы его желания, называемые «келим», были бы чистыми от свойства получения для себя и были бы очищенными, что называется свойством отдачи.
В то же время, если жилище не красивое, сказал Творец: «Не можем Я и он пребывать в одном жилище»4, потому что должно быть подобие по форме между светом и кли. Поэтому, когда человек принимает на себя свойство веры в смысле очищения, будь то в разуме или в сердце, тогда он удостаивается «красивой жены», то есть святая Шхина раскрывается ему в виде [своего] очарования и красоты. И это расширяет знание человека. То есть благодаря наслаждению и радости, которые он испытывает тогда, он приходит к раскрытию святой Шхины внутри своих органов и наполняет внешние и внутренние келим. И это называется «расширением знания».
А удостоиться этого можно с помощью «зависти, страсти и тщеславия», которые «выводят человека из мира»5. Где «зависть» – это ревность к святой Шхине, что называется, что он ревнует «ревностью Творца Воинств»6. «Тщеславие» 'кавод' означает, что он хочет преумножить славу небес 'квод шамаим'. «Страсть» 'таава' означает свойство: «Желание 'таава' смиренных слышал Ты»7. [Бааль Сулам. Шамати 9. Что такое «три вещи, которые расширяют знание человека» в работе]
М. Лайтман: Это то, что написано о входе в работу, то, к чему мы должны быть готовы или подготовить себя с помощью тщеславия, зависти, ревности, страсти. Всё. Все остальное мы должны изучать из того, что нам раскрывается на уроке.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (06:12) Он говорит здесь, что первое условие для всего, что человек должен прежде всего очистить свое сердце.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Или другими словами, когда человек принимает на себя веру в качестве очищения, что является этим очищением сердца?
М. Лайтман: Очистить сердце – это значит, что человек чувствует, что сердце его устремлено только к Творцу, и нет в его сердце никакого другого хисарона.
Ученик: Так как зависть, страсть и тщеславие приводят его к этому?
М. Лайтман: Страсть, зависть и тщеславие – это три вида желаний человека, которые, если он наполняет тем, что связывается с Творцом, то у него нет больше келим. Он, как и сказано, уже находится в полном слиянии.
Ученик: Зависть, страсть и тщеславие должны быть по отношению к Творцу?
М. Лайтман: Да. Да, это включает в себя все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (08:08) В продолжение того, что сказал товарищ, что значит, что должно быть подобие по свойствам между светом и кли?
М. Лайтман: В духовном, да и вообще нужно быть в таком свойстве в кли, которое готовим, чтобы оно обладало свойством света, чтобы он пришел и наполнил это кли. Это то, что нам нужно, так нужно проверять себя во время подготовки, то есть пока еще только желание раскрыто, а не наполнение. И когда мы будем уверены, что мы готовы к наполнению подходящему, то наполнение это обладает теми же самыми свойствами точно, как и хисарон в кли. Так мы исправляем наши келим, чтобы они были подходящими для наполнения света.
Ученик: Эта проверка, она индивидуальная, или я должен проверить себя в десятке в отношении связи между нами?
М. Лайтман: Проверка внутри десятки, в связях между нами. Можно сказать и так, что только связь между нами и наполнение ее нам необходимо проверять, и в зависимости от этого мы приближаемся к Творцу.
Ученик: Как мы каждый в десятке выясняем, как мы действуем правильно, и как мы это принимаем в правильной связи с Творцом?
М. Лайтман: Мы должны видеть, насколько наше желание получать общее, то есть наше основное желание хочет приблизиться к Творцу, желает наполниться Творцом, и насколько Творец его наполнит, в той самой мере мы приближаемся к окончательному наполнению, к завершению наполнения, и в этом, собственно, заключается цель нашей жизни.
Ученик: То есть это проверка, которая должна совершаться каждый день заново?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Теперь, в отношении наполнения Творца, это то, что все товарищи в равновесии связи между нами, и когда все находятся в полном равновесии в нашей связи с Творцом?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Тель-Авив-1): (11:57) Может ли Шхина раскрыться как прелесть и очарование, только когда есть у него чистые органы, исходящие от сердца? Что такое чистые органы? Что это такое привлечение? Что исходит вообще от сердца?
М. Лайтман: То, что сердце – это место, где нужно почувствовать Творца, чтобы Он наполнил сердце. Чтобы сердце было местом, где мы проверяем, насколько мы близки или все еще далеки от Творца. И все это имеет отношение к ощущению в сердце.
Ученик: Если мое сердце... Действия так или иначе исходят от сердца. Если мое сердце нечисто, запачкано желанием получать, мои действия эгоистические. Это верно?
М. Лайтман: Да, верно.
Ученик: И вся ответственность за очищение сердца – это только на мне? На мне вся ответственность, или Творец меня так создал? Где проходит граница между моей ответственностью, моими мыслями, что я собой представляю, и нахожусь я в получении или отдаче, и где ответственность Творца в этом?
М. Лайтман: Мы должны просить, чтобы у нас была возможность проверить себя. И после того, как производим проверку, то что получаем в результате проверки это все как правильное.
Ученик: (14:33) Критерий проверки – это всегда Творец, всегда абсолютная отдача? В продолжение он говорит: «В то время, когда человек принимает на себя свойство веры в качестве очищения, как в разуме, так и в сердце, он удостаивается прекрасной жены».
М. Лайтман: И вопрос какой? Если я силой своего желания в сердце, в разуме принимаю раскрытие Творца и прихожу к Нему со своим полным кли, то мы приходим к состоянию, когда у нас полное соединение, объединение с Творцом, и мы больше ни в чем не нуждаемся, нет у нас других келим. Это окончательное исправление и наполнение.
Вопрос (Киев-1): (16:08) Как в нашем общем доме, в желании, в сердце человека, в статье, может раскрыться Шхина?
М. Лайтман: Если мы захотим ощутить отношение Творца к нам, то на это не может быть никаких ограничений. И так мы ощутим, насколько мы устремлены к Творцу и желаем только лишь того, чтобы Он заполнил все наши желания.
Ученик: А как мы этот наш дом общий, десятки, как мы его организуем правильным образом, чтобы Шхина там раскрылась?
М. Лайтман: Ну, для этого нам надо просто правильно соединиться между собой. В правильном нашем соединении мы поддерживаем друг друга и, в общем приходим к тому, что все наши желания составляются в общее одно желание – постичь Творца.
Вопрос (Ismir): (17:51) Как правильно пользоваться завистью, страстью и тщеславием, для того чтобы возвеличить цель?
М. Лайтман: В конечном итоге, у нас выходит из статьи, что если мы направляем зависть, тщеславие и почести на Творца, то так и только так мы можем наполниться ими, свойствами зависти, почести и страсти в полной мере, целиком.
Вопрос (Алматы): (18:49) В конце первого параграфа написано: «И тогда его желания, называемые келим, не только очистятся от эгоизма, но и будут светлы своими свойствами отдачи». Очиститься от эгоизма, получается, и свойство отдачи, получается, немного два разных. Разве когда мы очищаем от эгоизма, это не то же самое, что и быть со свойствами отдачи? Или они разные сами по себе?
М. Лайтман: Здесь могут быть различные нюансы, я не могу сказать. В принципе, если мы наполняем наши эгоистические желания свойством отдачи, то у них не остается больше никакого свободного места для любого типа получения от Творца. Так что этого должно быть достаточно.
Вопрос (МАК-11): (20:14) Скажите, в статье хорошо описана и понятна зависть и тщеславие, но непонятно, что такое страсть?
М. Лайтман: Страсть – это созревшее желание от человека к Творцу, к тому, чтобы получить Его в своих келим, наполниться Им, осознать, ощутить Его и таким образом признать, что только раскрытие Творца может привести человека к совершенству.
Вопрос (Киев-1): (21:20) Вы сказали, что мы должны все время проверять связь между нами. Как мы должны проверять эту связь?
М. Лайтман: Как мы должны проверять связь между нами? Я думаю, что, в принципе, об этом мы будем учить дальше, что это является в основном нашей работой по исправлению. Так что пойдем дальше и увидим.
Вопрос (Ж Москва-6): (22:38) Скажите, по тексту написано, что благодаря наслаждению и радости человек приходит к наполнению внешних и внутренних келим, что является расширением его знания. О каких внутренних и внешних келим идет речь?
М. Лайтман: О желаниях. О желаниях наполниться и ощутить Творца в себе. Вот что имеется в виду.
Ученица: Какие для человека внутренние и какие внешние келим?
М. Лайтман: Ну, это мы будем изучать, в принципе. Внутренние келим – это те, которые остаются со мной и все время принадлежат мне, я их ощущаю, как свои. А внешние келим – это такие, которые я должен привлекать. Привлекать за… В общем, это мы будем изучать. Я не могу это скомбинировать как-то и сказать об этом конкретно.
Вопрос (Ж Украина-2): (24:31) Скажите, у Вас сердце, как целый океан – большой океан. Как делается такая глубина и ширина в сердце?
М. Лайтман: Как расширить сердце? Ну, как он и говорит: за счет зависти, тщеславия и, страстей раскрывается разум человека: это красивая жена, красивое жилище, красивые келим. Так мы должны себя рассматривать. Как он и говорит в самом начале статьи: «красивая жена» – это святая Шхина, «красивое жилище» – это его сердце, а «келим» – это его органы. То есть, те свойства, которые я чувствую внутри сердца. Все это, в общем-то, имеется в виду желания человека, то, что приготовил Творец для него.
Вопрос (Ж МАК): (26:03) Что есть желание смиренного, молчащего, тихий крик или громкий шепот которого приумножает славу Небес?
М. Лайтман: Но как вы считаете, что является более действенным? Что является выражением большей глубины желания, стремления к наполнению Творцом?
Ученица: Это вопрос ко мне?
М. Лайтман: Да, к тебе.
Ученица: Я думаю, что молитва – это постоянный внутренний диалог с Творцом. Это выражение преданности и любви через работу в группе, в десятке, через все мировое кли, и утверждение Его величия. То есть ощущение знания Его величия, и постоянное утверждение в молитве, через молитву.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:04) В конце он завершает: зависть, страсть и тщеславие. У меня есть три вопроса. Что значит «завидовать Шхине»?
М. Лайтман: Завидовать Шхине – это то, что она получает все, что Творец хочет ей дать. Она наполнена Им. И этому наполнению мы завидуем. То есть как мы можем быть в таком желании и возможности наполниться Творцом так же, как Шхина?
Ученик: То есть нужно завидовать тому наполнению, которое может дать Шхина, и у нас этого нет?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А что значит, что это Слава Небес, которую мы даем?
М. Лайтман: То что это есть в Творце, и мы можем получать это только по мере подобия свойств с Ним.
Ученик: То есть я должен почитать это свойство отдачи Творца?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А что такое «Желание 'таава' смиренных слышал Ты»? «Смиренный» указывают на скромность?
М. Лайтман: Мы будем это проходить.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:16) Он говорит о том, чтобы завидовать Шхине. Вопрос. Что такое Шхина?
М. Лайтман: Шхина – это, в целом, все келим, которые Творец создал. И все они находятся в получающих, в раскрытии. И тогда все эти келим, которые раскрываются в творениях, называются Шхиной.
Ученик: Зависть, тщеславие и страсти. Это чувства, которые человек получает от Творца, или у него есть возможность самостоятельно пробудить их? Как это работает?
М. Лайтман: Зависть, страсть и тщеславие – эти келим мы, конечно же, получаем от Творца. От кого еще? Нет никого, кроме Него. И исправляем их ради отдачи. И тогда наполняем их светом, высшим светом, который приходит согласно подобию свойств в эти келим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:24) Он говорит, что в то время, когда человек получает свойства в виде очищения, будь то в сердце или в разуме, тогда он удостаивается красивой жены. Когда он пишет, когда человек принимает на себя свойство веры в смысле очищения, будь то в разуме или в сердце, тогда он удостаивается «красивой жены», что он принимает на себя? Это как бы обязательство, он с чем-то соглашается. Что это за вера?
М. Лайтман: Он соглашается на то, что раскрылись в нем келим, которые смогут наполниться наполнением, которое называется «красивой женой».
Ученик: Это та же точка времени. То есть это высоко, то, что Вы говорите. Я встаю утром, и я бы хотел начать с чем-то соглашаться, идти в этом направлении, что я в чем-то получаю эту чистую веру. Что это такое? С чем нужно соглашаться? Что захотеть?
М. Лайтман: То, что раскрывается тебе из твоих келим. Тогда, согласно келим, ты идешь навстречу им и раскрываешь их, и соединяешься с ними.
Ученик: Что означает, что раскрываются келим? Это то, что происходит со мной в реальности? Это какие-то ситуации? Это келим?
М. Лайтман: Келим – это желания, которые ты можешь наполнить присутствием Творца.
Ученик: Желание, которое раскрывается у меня, я ищу сейчас, как его связать с Творцом?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И это то, что я должен ежедневно искать, как связать раскрывающееся во мне желание с Творцом?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Италия-1): (35:05) Сказано, что все эти три элемента: красивая жена, жилище и келим приходят от Творца. От нас, что зависит, чтобы прийти к этим свойствам?
М. Лайтман: От нас зависит, чтобы идти навстречу этому. Келим еще не готовы, то есть желания еще не готовы, не наполнены, не чувствуют, но мы должны их подготовить к встрече с Творцом, который проявляется из этих келим.
Ученик: Эти келим – имеется в виду, мои мысли? Если так, то мои мысли от Творца. Получается, что все время отвлекаюсь на то, что мне посылают. Как прийти к правильным келим и к правильным мыслям?
М. Лайтман: Ты все время должен думать о том, чего тебе недостает в этих келим. И тогда ты начнешь чувствовать, каких еще свойств тебе недостает, чтобы раскрыть их, для того чтобы во всех этих свойствах раскрылся Творец.
Вопрос (Хорватия): (37:09) Я слышал, Вы объясняли, что страсть – это требование, которое уже созрело для того, чтобы требовать у Творца. Что значит прийти к желанию, которое уже созрело, для того чтобы раскрыть Творца? Как меняется желание? Как прийти к такому виду желания, которое уже созрело, для раскрытия Творца, так как Вы объясняли это на примере страсти?
М. Лайтман: Желание, которое может раскрыть Творца – это желание, которое существует в Творце. И над этим мы будем работать и увидим виды желаний. Я не думаю, что мы сейчас должны это обсуждать.
Ученик: (39:12) Может быть, еще раз уточню. Мы говорили о том, что зависть, тщеславие и страсть… И Вы объяснили, что такое страсть – страсть к Творцу.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И вопрос, собственно, об этом. Что это такое – страсть к Творцу, страсть, которая уже созрела, чтобы правильно раскрыть Творца?
М. Лайтман: Когда человек чувствует, что есть у него страсть к Творцу, что он очень, очень хочет соединиться с Ним и связаться.
Ученик: Возможно, есть какой-то процесс, который происходит, при котором развивается в человеке правильное желание, созревает?
М. Лайтман: Да, это верно. Есть определенный процесс, потому что в любом случае, это желания, которые еще не раскрылись раньше в человеке, и поэтому человек должен пройти здесь какое-то внутреннее развитие.
Ученик: Что это за процесс?
М. Лайтман: Это процесс, когда свет светит желанию, и желание постепенно с помощью этого света меняется, пока не приходит к состоянию, когда можно работать с ним уже ради отдачи. Все это исправление желания.
Вопрос (Турция-2): (41:33) Гордыня человека каждый день все больше и больше.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как в таком состоянии человек может передать или почувствовать, что он на правильном пути, что он с желанием Творца в своих действиях?
М. Лайтман: Я не понял, еще раз. Как в желании, которое раскрывается каждый день, меняется, человек может почувствовать…
Ученик: Да, как каждый день человек чувствует, что его гордыня все сильнее и больше?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вот из такой точки, как человек может почувствовать, что он на правильном пути к желанию Творца?
М. Лайтман: Вследствие того, что человек действует, приближаясь к Творцу из больших желаний, и в этом процессе он получает большие келим, большие света, и также развитие желаний от малого желания к большему желанию, и также наполнение желаний, малое наполнение и большее наполнение, тогда он начинает чувствовать, что он находится здесь в процессе, который весь проходит через него. И тогда он должен на этот процесс дать свое участие, и так он продвигается.
Ученик: У меня есть дополнительное впечатление о том, что гордыня – это самое важное, мне так кажется. Потому что я должен защищать свою гордыню от чужих желаний. Если нет, то я чувствую, что я не хочу потерять свои искры, потому что только в соответствии с этими искрами, я могу приблизиться к Творцу. Это так? Это верно?
М. Лайтман: Если ты так чувствуешь, так это так.
Ученик: А Вы как чувствуете?
М. Лайтман: У меня еще нет ответа.
Ученик: А когда?
М. Лайтман: Ну, когда у меня будет, пока нет.
Вопрос (Турция-1): (45:28) Вопрос по тексту, предпоследний абзац. Там написано: …то есть святая Шхина раскрывается ему в виде [своего] очарования и красоты. И это расширяет знание человека. То есть благодаря наслаждению и радости, которые он испытывает тогда, он приходит к раскрытию святой Шхины внутри своих органов и наполняет внешние и внутренние келим. И это называется «расширением знания». Вопрос. Что значит, что за счет того, что Шхина получает радость и наслаждение, приходит к раскрытию святой Шхины? Или просто объясните этот отрывок.
М. Лайтман: Еще раз вопрос.
Реплика: Вопрос о том, как за счет того, что Шхина... Вопрос об отрывке. То есть святая Шхина раскрывается в виде очарования и красоты – это расширяет знания человека. То есть благодаря наслаждению и радости, которую он испытывает, приходит к раскрытию святой Шхины внутри своих органов и наполняет внешние и внутренние келим. Спрашивает: как это происходит? Что значит, что за счет радости приходит эта святая Шхина и наполняет внутренние и внешние келим?
М. Лайтман: Это приходит вследствие того, что человек находится в подобии свойств, в слиянии с этими келим. И тогда, безусловно, есть у него в этом понятие слияния с более внутренним уровнем Творца, и так он все время продвигается, все больше и больше и больше.
Вопрос (W Spa): (48:04) Почему вера будто пропадает в бездне? То есть, как это связано с ощущением того, что нужно удерживать отмену?
М. Лайтман: Я не получил перевода.
Реплика: Почему вера, мы ее чувствуем, как некий прыжок в пустоту? И как мы можем в этом оставаться? Как можно оставаться отмененными? Вера чувствуется как прыжок в пустоту, в бездну, как можно оставаться в таком состоянии – в вере и отмене?
М. Лайтман: Я не понял.
Реплика: Почему мы чувствуем веру, как прыжок в пустоту? И как можно оставаться в такой пустоте с силой веры и отменой? Еще раз. Вера ощущается, как прыжок в пустоту. Как, несмотря на то, что это ты чувствуешь, оставаться все равно в слиянии?
М. Лайтман: В той мере, в какой я правильно пользуюсь верой, я не пользуюсь своим желанием получать, а желанием отдавать. И поэтому я могу быть в кли, которое находится сейчас в наполнении светом.
Ладно, хорошо, тогда продолжим.
Вопрос (Ж Москва): (51:01) Сейчас я услышала, что Вы сказали, что в правильное соединение мы приходим, когда мы чувствуем общее желание постичь Творца. И подруге Вы еще говорили, что внутренние келим – это всегда остается со мной, а внешние – это которые должен привлекать. Вопрос. Правильное соединение с товарищами – это тоже входит во внутренние и внешние келим?
М. Лайтман: В общем, да.
Ученица: А Вы сказали, что внешнее – это привлекать. Так как правильно привлекать в связи с товарищами эти желания?
М. Лайтман: В связи с товарищами, правильные связи и их наполнение, – мы работаем с этими желаниями, складываем их, наполняем их, одно через другое. Это зависит только лишь от нас самих. Насколько мы видим объединение в этих желаниях.
Ученица: Не совсем понятно, потому что все время приходится работать с помехами того, чтобы увидеть величие товарищей. Так стремление работать поверх всех этих помех – это относится к внешним келим?
М. Лайтман: Не к внешним, не к внутренним. К тем, что раскрываются. Раскрываются во мне желания. Я хочу работать внутри них. То есть с ними: поверх них или ниже.
Вопрос (W Latin 26): (53:30) Как можно распознать, наше сердце очищено и готово, чтобы превратиться в красивое жилище, чтобы прийти к раскрытию святой Шхины?
М. Лайтман: Это согласно нашим упражнениям. Насколько мы стараемся идти со всеми вопросами, которые мы слышим от наших товарищей, и давать на все вопросы соединение между келим такое, что каждый наполнится от своего хисарона. Хорошо?
Вопрос (Тель-Авив-1): (54:52) Мы говорили о том, что святая Шхина – это возможность получить наполнение от полного сердца и зависть к такому свойству, к тому, что мы строим. А еще зависть к славе пред небесами, к тому, кто посылает это благо. Но я не понял, что такое страсть, желание смиренных? И при чем здесь зависть как свойство, которое приходит, подводит к этому? И каким образом?
М. Лайтман: Я не думаю, что сейчас время говорить об этом. Мы не готовы к таким выяснениям.
Вопрос (W Unity): (56:12) Свойство зависти проявляется как ощущение зависти к мощи, которой Творец обладает. И в этом случае это желание власти – это как клипа, причем это такой огромный, может быть, пласт, с которым не каждый человек справляется. Если товарищ не справляется, и Творец ставит его перед выбором, а он делает неправильный выбор. Это ошибка на этапе подготовки или это так определено Творцом? Почему случается, что раскрывается клипа, с которой человек не может справиться?
М. Лайтман: Это находится во власти Творца. То, что Он желает, то и раскрывает. То, что он желает дать человеку, чтобы поднялся, чтобы упал, чтобы переместился с одной ступени на другую – это все зависит от Творца, от Его планов на следующей ступени. И поэтому мы не можем об этом так спокойно говорить, свободно.
Вопрос (Ж Москва-8): (57:41) По этим инструментам, получается, что все эти материальные страсти, зависти, почести, все, что на меня воздействует, это все для того, чтобы я увидела за ними Его, Творца. То есть это такие инструменты, благодаря которым я могу войти в лишма.
М. Лайтман: Да, конечно.
Ученица: То есть это такие самые мощные инструменты, которые как портал, и за ними я могу увидеть Его единство.
М. Лайтман: Да. Молодец.
Вопрос (Ж МАК-43): (58:44) Может ли быть, что сама возможность ощутить боль Шхины – это дар Творца, позволяющий душе осознать глубину своей неготовности к свету?
М. Лайтман: Ну, в общем, нет. Мы всегда делаем такие упражнения со светом, которые позволяют нам увидеть, насколько мы можем быть подобными Ему и работать с такими желаниями.
Ученица: А может такое быть, что человек ощущает боль Шхины и свои неисправности одновременно?
М. Лайтман: Может быть.
Ученица: Правильно я понимаю, если человек передал свет, и этот свет ударяется о неисправленные келим другого человека, этот человек способен ощутить боль Шхины, и одновременно, если у него осталась неисправленная доля желания получать для себя, он ощущает и это тоже?
М. Лайтман: Нет, это не так работает.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (01:00:17) Вы сказали прежде, что из того, что человек действует к сближению с Творцом с большими желаниями, то в этом процессе он получает все большие келим, большие света и развитие желаний, от маленького желания к большому, наполнение желания. Относительно приближения к Творцу, к большему желанию, что характеризует большее желание, с которым человек приближается к Творцу?
М. Лайтман: То, что большие желания, это согласно желанию, а наполнение их согласно тому, что происходит в этих желаниях. И наполнение также большее.
Ученица: Имеется ли в виду желания, которые большие в том, что раскрывается там больше сопротивление или нет?
М. Лайтман: Может быть.
Ученица: Но не обязательно?
М. Лайтман: Обязательным образом могут быть, конечно, другие вещи, но большие желания – это те, в которых раскрывается больший свет, и тогда зависит от того, как ты это чувствуешь.
Ученица: То есть он может почувствовать это как сопротивление, а может почувствовать не обязательно как сопротивление?
М. Лайтман: Обычно как сопротивление.
Вопрос (W Unity): (01:02:09) Относительно работы в авиюте. Я в том месте, где прошу Творца дать мне хотеть то, что Он дает, я раскрываю, что есть желания, с которыми я не согласна, или я считаю их нелегитимными. Но это очень сильные такие страстные желания. Так согласиться со своими желаниями, что это и есть то, что Творец дает? И в какой степени я могу быть не согласна со своими желаниями или не желать без намерения отдачи – это и есть все мое несогласие, на которое я могу пойти?
М. Лайтман: Любые изменения в человеке относительно его желаний – это является воздействием высшего света, следствием воздействия высшего света, и поэтому мы должны хорошо за этим следить. Если у нас появляются изменения к каким-то желанием своим, то эти изменения продиктованы изменением высшего света на эти желания: или там больше хасадим, или больше Хохма. Это зависит от их относительного расположения этого к этому. Так мы и растем.
Вопрос (W Latin 26): (01:04:24) Что такое очищение? В тексте написано, что когда человек принимает на себя свойства веры и очищения как в разуме, так и в сердце, тогда он удостаивается красивой женщины или красивой женой. Что такое очищение? Что это за свойства?
М. Лайтман: Очищение – это то, что он находится на той же волне с Творцом и получает... То есть он раскрывает то, что Творец раскрывает. И так его постижение, что человек и Творец постигают одно и то же.
Чтец: Мы можем сейчас спеть и продолжим.
Песня (01:05:42)
Чтец: (01:07:10) Мы продолжим. Перейдем к десятой статье «Шамати» «Что означает «Беги, возлюбленный мой» в работе».
Что означает «Беги, возлюбленный мой» в работе.
Услышано в июле 1944 г.8
Следует знать, что, когда человек начинает идти по пути, по которому он хочет прийти к тому, чтобы всё делать ради небес, он приходит в состояния подъемов и падений. И иногда бывает, что он приходит в такое большое падение, что у него появляются мысли о том, чтобы сбежать от Торы и заповедей. Другими словами, у него возникают мысли, что у него нет желания находиться во власти святости.
Человек должен тогда верить, что дело обстоит наоборот, – то есть что это святость убегает от него. И причина этого в том, что когда человек хочет навредить святости, святость уходит и первая убегает от него. И если человек верит в это, то есть он преодолевает [себя] во время этого бегства, тогда «беги» 'брах' превращается в «благослови» 'барех', как сказано: «Благослови, Творец, силу его и к деянию рук его благоволи»9. [Бааль Сулам. Шамати 10. Что означает «Беги, возлюбленный мой» в работе]
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:27) Я понимаю, что он говорит о состоянии, когда человек понимает, что он в падении.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Он не хочет ни святости, ничего подобного. Так какая разница? Понятно, что это приходит к нему свыше, не то что он сейчас сам решил упасть в падение. Какая разница – он убегает от святости или святость убегает от него? Почему, когда он видит, что святость убегает от него, это является решением?
М. Лайтман: Потому что он обнаруживает, кто, собственно, тут совершает действие, чтобы он знал тут или Творец, или он сам. И в соответствии с этим он, по-видимому, и продолжает.
Ученик: Он видит, что сейчас сверху сделали так, чтобы он не хотел духовное. Так?
М. Лайтман: Так.
Ученик: И как же тогда это становится «барех», благослови, вместо «брах», беги? То есть он соглашается с тем, что высший сделал ему так, или он не соглашается. Какое у него отношение сейчас к этому?
М. Лайтман: В первую очередь он устанавливает то, что сделано с ним – это сделано высшим.
Ученик: Хорошо.
М. Лайтман: (Читает и комментирует первоисточник)
Так, у него появляются мысли о том, чтобы сбежать от Торы и заповедей. Другими словами, у него возникают мысли, что у него нет желания находиться во власти святости. Это состояние на данный момент. И тогда Человек должен тогда верить, что дело обстоит наоборот, – то есть что это святость убегает от него. Святость отдаляется, а не то, что он отдаляется от святости.
И причина этого в том, что когда человек хочет навредить святости, святость уходит и первая убегает от него. И если человек верит в это, то есть он преодолевает [себя] во время этого бегства, тогда «беги» 'брах' превращается в «благослови» 'барех', как сказано: «Благослови, Творец, силу его и к деянию рук его благоволи».
То есть получается, что несмотря на то, что он приближается к силе отдачи, но в силе веры он там поднимает себя. …то есть он преодолевает [себя] во время этого бегства, тогда «беги» 'брах' превращается в «благослови» 'барех',... То есть это зависит от того, как человек принимает то действие, которое проходит по нему.
Ученик: (01:13:17) Да, так он говорит, что смысл в том, чтобы он не навредил святости, поэтому святость убегает от него.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так причина того, почему человек хочет навредить святости, что святость бежит от него. Не просто так человек хочет навредить святости. Так тут не совсем понятно – где причина и где следствие?
М. Лайтман: Причина – это то, как написано, что можно понять, что святость бежит от него.
Ученик: А почему же он говорит «потому, чтобы он не навредил святости»?
М. Лайтман: (Читает и комментирует первоисточник)
Человек приходит в такое большое падение, что у него появляются мысли о том, чтобы сбежать от Торы и заповедей. Другими словами, у него возникают мысли, что у него нет желания находиться во власти святости. Так? То есть как результат того, что он находится в падении у него возникают мысли… Это такое большое падение, что у него есть мысль сбежать от Торы и заповедей. И он говорит, у него возникают мысли, что у него нет желания находиться во власти святости. Ну, и так?
Ученик: Приходят к нему такие мысли. Теперь он говорит, что решение в том, что человек должен увидеть, что это приходит свыше, и благословить, что это приходит к во благо. Откуда сейчас у него такие силы не сбежать, а держаться именно того, что это все ему на пользу?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: (01:15:39) Человек видит сейчас, что он в падении, и падение это приходит свыше, так ему подстроили сверху это падение, и он чувствует, что ему надоело все это, и он не хочет быть в этом. Но он говорит, что решение в том, что человек должен увидеть это и благословить, как раз сказать, что сверху так сделали, и он должен видеть в этом благо. Откуда у него берутся силы именно не сбежать «брах», а благословить «барех»?
М. Лайтман: Я не понимаю. Я не знаю. Но если сейчас у него появляется желание оторваться от потока света, от этого процесса, то откуда он может это получить? Не может. Что об этом написано дальше?
Ученик: То, что написано в тексте?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Он говорит, что Человек должен тогда верить, что дело обстоит наоборот, – то есть что это святость убегает от него. И причина этого в том, что когда человек хочет навредить святости, святость уходит и первая убегает от него. И если человек верит в это, то есть он преодолевает [себя] во время этого бегства, тогда «беги» 'брах' превращается в «благослови» 'барех', как сказано: «Благослови, Творец, силу его и к деянию рук его благоволи». Откуда у него есть эти силы преодолевать во время этого бегства?
М. Лайтман: Конечно же, Творец дает. В чем вопрос-то? Это даже не вопрос. Но мы говорим, мы есть результат действия высшего. И если человек чувствует, что у него есть силы подняться и бежать, еще что-то сделать, это все приходит свыше.
Ученик: Вопрос, что зависит от человека, если сейчас в этом падении, которое будет у него, вместо того, чтобы убегать, он благословляет?
М. Лайтман: Это все зависит от... Это все зависит от того, что происходит с ним.
Ученик: (01:18:52) Если это сверху, то это понятно. Сверху так хотят, чтобы у него было так или иначе.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А что может сделать человек, чтобы благословлять, а не бежать? Что зависит от человека, если что-то зависит от него?
М. Лайтман: Если человек хочет бежать от святости, то понятно, что святость бежит от него, а он чувствует только результаты того, что происходит. Так?
Ученик: Так.
М. Лайтман: Но если человек верит в это, то есть он преодолевает [себя] во время этого бегства, тогда «беги» 'брах' превращается в «благослови» 'барех', как сказано: «Благослови, Творец, силу его и к деянию рук его благоволи». В чем вопрос?
Ученик: То есть та сила веры тоже приходит свыше?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вопрос, что вообще может сделать здесь человек? Что от него зависит, когда он может сказать, что это его выбор?
М. Лайтман: Укрепляться. Укрепляться в том, что сейчас, в то время, когда он находится в состоянии побега, не думать, что это святость бежит от него, а он может сам быть этому причиной.
Ученик: Как? Откуда у него возьмутся силы укрепиться в вере именно в таком состоянии?
М. Лайтман: Укрепляться? Нет, я не думаю. Но не быть в радости, не соглашаться с тем, что святость убегает, – это он может. Для этого есть у него время, силы.
Ученик: То есть в тот момент, когда он видит это, он не должен с этим соглашаться, так?
М. Лайтман: Да. Этого достаточно.
Что мы делаем еще?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:02) То, что он согласен, удерживает его в состоянии, что это приходит от Него, в этом всё его согласие?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда он может сказать, что все мысли, которые у него были в голове, не были в его власти, они все были только для того, чтобы он пришел к потребности в согласии, что это приходит от Него, и это освобождает его от этих мыслей. Можно так сказать?
М. Лайтман: Хорошо. Давайте продолжим дальше.
Чтец: (01:22:41) У нас есть еще одна статья, если Рав хочет. «Что значит «радуйся в трепете» в работе», 11-я статья Шамати.
Что значит «радуйся в трепете» в работе
Услышано в 1948 г.10
Радость называется свойством любви, что является свойством присутствия. И это подобно тому, кто строит себе дом и не делает в стенах дома никаких полостей. Получается, что у него нет никакой возможности войти в дом, потому что в стенах дома нет пустых мест, через которые можно было бы войти в дом. И поэтому нужно сделать пустые места, чтобы благодаря этой пустоте, он входил в дом.
Поэтому там, где есть любовь, следует работать также и со страхом. Ведь страх есть пустота. То есть он должен возбуждать [в себе] страх того, что, может статься, он не сможет построить намерение ради отдачи. Поэтому, когда присутствует и то, и другое, есть совершенство. А иначе каждое из них желает отменить другое.
Поэтому нужно стремиться к тому, чтобы оба они были в одном месте. И потому нужны и любовь, и страх. Ведь любовь называется присутствием, тогда как страх называется отсутствием и пустотой. И только и то, и другое вместе являет собой совершенство. И это называется «две ноги», ведь только когда у человека есть две ноги, он может ходить. [Бааль Сулам. Шамати 11. Что значит «радуйся в трепете» в работе]
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:32) Как мы пробуждаем все время страх?
М. Лайтман: Или ты находишься в слиянии с Творцом, или ты в отрыве и в ощущении этого страха.
Ученик: Но если мы находимся в любви, я должен пробуждать этот страх даже находясь в любви? Разве это не приходит вместе, любовь и страх?
М. Лайтман: Любовь и страх вместе. Что это тебе дает?
Ученик: Не терять связи с Творцом. Что такое любовь? Это сила Творца. Я не хочу потерять эту силу. Если я уже нахожусь в этой любви, я не хочу терять ее ни на секунду, и тогда я начинаю бояться. Чем больше растет эта любовь – растет страх. Почему я должен искусственно его пробуждать?
М. Лайтман: Вы понимаете, что он спрашивает?
Ученик: Если я нахожусь в любви, я уже в любви совершенной...
М. Лайтман: В совершенной любви у тебя нет недостатка.
Ученик: Так как же мне пробудить этот страх? Если нет хисарона, как я выстраиваю страх относительно этой любви? Это приходит вместе, или я сам должен все время пробуждать этот страх?
М. Лайтман: Ты обязан пробуждать, возбуждать все время, если ты постиг любовь.
Ученик: Это мой вопрос. Я нахожусь в любви, в связи с товарищами, и все время испытываю хисарон в этой любви. Этот страх приходит таким образом, как в одном кли вместе с любовью? Если я нахожусь в любви относительно товарищей, Творца, и я хочу заново все время это возобновлять, разве это не приходит, исходя из того, что я испытываю страх, и не хочу потерять эту связь? Боюсь потерять ее.
М. Лайтман: Но какое это имеет отношение к любви?
Ученик: Потому что он говорит здесь, что, когда есть любовь, нужно пробуждать страх. Так я спрашиваю, страх разве не приходит вместе с любовью или это не связано?
М. Лайтман: Нет, не связано. Ты же видишь.
Вопрос (Азербайджан): (01:28:53) Что человек должен добавить в свои желания, чтобы величие Творца не давало ему убежать с пути?
М. Лайтман: Что все исходит от Творца. Пожалуй, все.
Ученик: А где получить это зрение? Как попросить у него эти глаза? И не является это ли наглостью с моей стороны тогда?
М. Лайтман: Зрение он получает свыше, и оно держится в нем, пока он желает быть полностью во власти Творца.
Вопрос (Голландия): (01:30:33) В статье говорится о пустоте, о пространстве в стенах дома. Зачем нужно устраивать дополнительный хисарон, и что добавляет страх к той любви, в которой человек уже находится? Потому что в статье как бы говорится уже, что он находится в любви. И что же здесь добавляет страх, и что это за такое пустое пространство, о котором здесь говорится?
М. Лайтман: Что человек может иногда соединиться с любовью, а иногда соединиться со страхом, и тогда может использовать и то, и другое.
Ученик: Что значит использовать и то, и другое? Потому что кажется, что человек уже находится в любви. И в радости, и в любви, и находится как бы в подобии свойств. Что же тогда добавляет ему этот страх? В чем его значение?
М. Лайтман: Он боится, что он может убежать от Творца, и тогда у него нет выбора. Он хочет раскрыть связь между ними, и держаться за эту связь с Творцом.
Ученик: А если мы хотим говорить о работе в десятке, как мы развиваем страх и любовь в десятке, чтобы мы смогли удерживать все время состояние любви и радости? Как развить страх в десятке, чтобы мы смогли удерживать непрерывно радость и любовь?
М. Лайтман: Любовь и радость вместе могут дать мне ощущение... Нет, я уже не могу. Все, мои мозги закончились.
Чтец: (01:33:54) Большое спасибо, Рав, за этот чудесный урок.
Мы продолжим учебу с товарищами. Сначала подытожим в десятках между нами то, что мы слышали на уроке. Мы подытоживаем урок в десятках. Семинар.
Семинар
Набор: Команда синхронного набора