Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 8 ноября 2025 года
Часть 1: Урок на тему «Работа в вере выше знания» (в записи от 03.09.2020)
Чтец: В первой части мы будем изучать урок в записи от 3 сентября 2020 года. Урок на тему «Работа в вере выше знания».
(Трансляция урока в записи)
Чтец: (00:23) Мы с вами на уроке на тему «Вера выше знания». Читаем избранные отрывки из источников. Мы находимся в 16 отрывке.
М. Лайтман: Продолжим, просто продолжим. Вера выше знания – это тема, которая не кончается, кончается, но в Гмар Тикуне. А до того мы должны поднимать силу отдачи выше силы получения – другими словами, веру выше знания. Мы должны стараться сочетать их обе, но в особом виде, всякий раз согласно тому, как получаем свыше от Творца. То есть Он на самом деле дает нам в каждое мгновение изменение в материальном состоянии, то есть в знании, а мы должны согласно этому поднимать себя в веру выше знания. Так мы ставим духовный мир над материальным. А когда заканчиваем эту работу, на каждом этапе, раскрывается следующий. Когда он заканчивается – мы не знаем, а получаем его уже готовым. И это действительно не так важно для нас, потому что главное – это стремиться быть в подъеме верой выше знания.
И знания нам Творец дает в таком виде, что каждый раз как бы путает нас, опускает нас, дает нам разные отягощения сердца, а мы вместе с этим должны относиться к этому с пониманием, с любовью, с нашей готовностью ко всему. И стараться всякий раз как будто плыть по волнам, чтобы наша вера была выше.
Давайте посмотрим, как это делать. Насколько мы ощущаем, что опускаемся в разные наши состояния в материальном, больше от природы, ближе к обычной нашей жизни, – не надо этим впечатляться, как будто мы отдаляемся от духовного и оставляем его, всё зависит от того, насколько мы как раз над материальными состояниями простыми и низкими можем быть выше знания. Давайте посмотрим. Прошу.
Чтец: (04:13) 16-й отрывок взят из 96-й статьи «Шамати» «Что означают «отходы гумна и винодельни» в работе». Говорит Бааль Сулам:
16. Цель работы есть свойство «простого понимания» и природы, ибо в этой работе у него уже нет возможности упасть ниже, ведь он уже лежит на земле.
М. Лайтман: Мы получаем такое состояние свыше от Творца, что чувствуем, как будто мы полностью погружены в материальное. И у нас нет никакой возможности быть немного выше этого. Буквально, как самые простые люди. И таково состояние. И всякий раз оно должно быть яснее и яснее.
Чтец: (05:05) И это, потому что он не нуждается в гадлуте, поскольку для него это всегда как новое.
Т.е. он всегда работает так, как будто начал работать только сейчас. И работал в свойстве принятия бремени высшей Малхут выше знания. И фундамент, на котором он построил порядок своей работы, был в самом низком виде. И абсолютно вся она была выше знания. Ведь только настоящий глупец может быть настолько низким, чтобы работать вообще без всякой основы, на которую он мог бы опереть свою веру, вообще без всякой опоры.
А, кроме этого, он принимает эту работу с большой радостью, будто бы у него было знание и настоящее видение, на что можно опереть определенность веры. И совершенно в той же мере выше знания – в той же мере, как будто бы у него было знание. Поэтому, если он постоянно продвигается этим путем, он никогда не сможет упасть, а, наоборот, всегда сможет быть в радости от того, что он верит, что служит великому Царю. [Бааль Сулам. Шамати 96. Что означают «отходы гумна и винодельни» в работе]
(Трансляция прервалась)
Повторное чтение первоисточника (08:09)
Чтец: (10:37) Семинар в десятках. Как можно ощущать общую радость, работая из низменного состояния, когда нам не на что положиться, кроме веры выше знания.
Семинар
Чтец: (21:51) У нас была неисправность. Мы сейчас вернемся к уроку в записи от 3 сентября 2020 года. Урок на тему «Работа в вере выше знания».
(Трансляция урока в записи)
Чтец: (22:14) Мы с вами на уроке на тему «Вера выше знания». Читаем избранные отрывки из источников. Мы находимся в 16 отрывке.
М. Лайтман: Продолжим, просто продолжим. Вера выше знания – это тема, которая не кончается, кончается, но в Гмар Тикуне. А до того мы должны поднимать силу отдачи выше силы получения – другими словами, веру выше знания. Мы должны стараться сочетать их обе, но в особом виде, всякий раз согласно тому, как получаем свыше от Творца. То есть Он на самом деле дает нам в каждое мгновение изменение в материальном состоянии, то есть в знании, а мы должны согласно этому поднимать себя в веру выше знания. Так мы ставим духовный мир над материальным. А когда заканчиваем эту работу, на каждом этапе, раскрывается следующий. Когда он заканчивается – мы не знаем, а получаем его уже готовым. И это действительно не так важно для нас, потому что главное – это стремиться быть в подъеме верой выше знания.
И знания нам Творец дает в таком виде, что каждый раз как бы путает нас, опускает нас, дает нам разные отягощения сердца, а мы вместе с этим должны относиться к этому с пониманием, с любовью, с нашей готовностью ко всему. И стараться всякий раз как будто плыть по волнам, чтобы наша вера была выше.
Давайте посмотрим, как это делать. Насколько мы ощущаем, что опускаемся в разные наши состояния в материальном, больше от природы, ближе к обычной нашей жизни, – не надо этим впечатляться, как будто мы отдаляемся от духовного и оставляем его, всё зависит от того, насколько мы как раз над материальными состояниями простыми и низкими можем быть выше знания. Давайте посмотрим. Прошу.
Чтец: (26:04) 16-й отрывок взят из 96-й статьи «Шамати» «Что означают «отходы гумна и винодельни» в работе». Говорит Бааль Сулам:
16. Цель работы есть свойство «простого понимания» и природы, ибо в этой работе у него уже нет возможности упасть ниже, ведь он уже лежит на земле.
М. Лайтман: Мы получаем такое состояние свыше от Творца, что чувствуем, как будто мы полностью погружены в материальное. И у нас нет никакой возможности быть немного выше этого. Буквально, как самые простые люди. И таково состояние. И всякий раз оно должно быть яснее и яснее.
Чтец: (26:55) И это, потому что он не нуждается в гадлуте, поскольку для него это всегда как новое.
Т.е. он всегда работает так, как будто начал работать только сейчас. И работал в свойстве принятия бремени высшей Малхут выше знания. И фундамент, на котором он построил порядок своей работы, был в самом низком виде. И абсолютно вся она была выше знания. Ведь только настоящий глупец может быть настолько низким, чтобы работать вообще без всякой основы, на которую он мог бы опереть свою веру, вообще без всякой опоры.
А, кроме этого, он принимает эту работу с большой радостью, будто бы у него было знание и настоящее видение, на что можно опереть определенность веры. И совершенно в той же мере выше знания – в той же мере, как будто бы у него было знание. Поэтому, если он постоянно продвигается этим путем, он никогда не сможет упасть, а, наоборот, всегда сможет быть в радости от того, что он верит, что служит великому Царю. [Бааль Сулам. Шамати 96. Что означают «отходы гумна и винодельни» в работе]
Повторное чтение первоисточника (28:35)
Вопрос (Hebrew 10): (30:32) Вера выше знания – это буквально восприятие всей нашей жизни, основа нашей работы. Мы также изучаем, что от ло лишма приходим к лишма. Он говорит здесь о том, что нет никакой поддержки. Это состояние, к которому мы должны направить себя или есть какое-то упражнение, которое мы можем делать, для того чтобы прийти от ло лишма к лишма в работе выше знания?
М. Лайтман: Упражнение у тебя есть в каждое мгновение жизни. В каждое мгновение жизни твое состояние меняется, если ты обращаешь внимание, и ты удерживаешь себя в вере выше знания, ведь слияние с силой отдачи выше силы получения.
Ученик: Нам нужно работать в намерении без всякой поддержки в данный момент в направлении лишма? Или мы пока еще как бы должны направить себя на ло лишма и искать вознаграждение?
М. Лайтман: Я рад тому, что у меня нет никакой опоры, что я могу выйти слитым с Творцом без всяких доказательств, без всяких требований, без всяких подарков с Его стороны, обещаний – ничего. Я хочу как раз наоборот – еще больше того, чем у меня есть разные сомнения, проблемы и отторжения – я, несмотря на это, слит с Ним.
Ученик: Так что является помощью от товарищей? Что значит «человек поможет ближнему» в десятке?
М. Лайтман: Они должны давать тебе примеры, как они работают, и как они поддерживают тебя, чтобы ты был слит с десяткой и с Творцом. И только из десятки (это называется «подвесил землю ни на чем», то есть просто на пустом месте, в месте темноты, выше любой темноты), вы соединяетесь, и тогда ваше объединение (и только оно!) – это то, что становится основой.
Вопрос (Hebrew 10): (33:12) Что является слиянием с Творцом? Что это за ощущение?
М. Лайтман: «Слияние с Творцом» – это то, что я не хочу чувствовать, не хочу видеть, не хочу получать ничего, кроме того, что с моей стороны это было бы обращение к Нему, устремление к Нему. Вот и всё.
Ученик: Есть ощущение, что мы находимся в каком-то внутреннем требовании к Нему, но каждое мгновение мы не можем удержаться – есть требование. Как держаться?
М. Лайтман: Какое требование?
Ученик: Требование быть слитыми с Ним.
М. Лайтман: В чем это быть слитыми? «Слитыми» – это может быть только в подобии по форме. Подобие по форме – когда ты не требуешь от Творца ничего, ничего, и только, – как Он в каждое мгновение управляет мирозданием, ты хочешь быть слитым с той же формой. Вот и всё. Ты не требуешь ничего, кроме силы веры, силы слияния над каждым состоянием. Не то, чтобы было какое-то изменение со стороны Творца, – а чтобы изменение было только с твоей стороны.
Вопрос (Петах-Тиква-25): (35:00) В начале отрывка пишет здесь Бааль Сулам, что цель работы – в состоянии простого смысла и природы, и в такой работе нет уже возможности упасть ниже. Что это за понятия, которыми пользуется Бааль Сулам – «простой смысл» и «природа»?
М. Лайтман: Пока для нас это так – как я сейчас принимаю во всех своих формах жизни отношения от семьи, от работы, от мира, от всего – простое понимание, «пшат». Я именно над всеми этими раскрытиями, которые Творец так раскрывает относительно меня, я понимаю, что это Творец раскрывается таким образом. И я стараюсь над всеми этими Его раскрытиями быть слитым, не требую ничего, кроме того, чтобы Он помог мне быть слитым с Ним в том виде, как Он раскрывается.
Ученик: Просто то, что видят мои глаза в самом основном виде – это имеется в виду?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Венгрия): (36:22) Перед тем, как мы приходим к «выше знания», мы должны пройти через тьму. Это как смерть для эгоизма, это состояние, которое трудно сформировать и находиться в нем. Как мы можем помочь друг другу не убегать и создать такую тьму?
М. Лайтман: Да. Прежде, чем мы приходим к уровню «веры выше знания», мы не знаем, что это: мы не знаем, как себя построить, мы не раскрываем наше строение, нашу ориентацию в жизни во всём, что происходит. Это занимает время, человек находится в разных состояниях, это может занять месяцы и даже годы. Как правило, это занимает годы. Это зависит от толщины авиюта, желания получать души.
Если душа большая – желание получать ее большое, разбиение ее глубокое и тогда, прежде чем человек приходит к вере выше знания – этот период длится дольше. Но, как бы то ни было, мы приходим к этому, приходим. И тогда начинаем работать в более ясном виде в состоянии скрытия.
Вопрос (Болгария): (38:24) Во время урока мы стараемся понимать, что Вы говорите и товарищи, и находимся как будто в знании, хотим получить знание. Как быть во время урока в вере выше знания?
М. Лайтман: То, что я принимаю состояние, которое Творец дает сейчас, что это «состояние Доброго и Творящего добро» и что оно приходит от Творца – это называется, что я нахожусь в вере выше знания, вот и всё.
Вопрос (Флорида): (39:24) Написано: «Только тот, кто на самом деле может быть таким наивным, приниженным, чтобы идти без всякой основы, не опираясь ни на что» – это понятие быть наивным. На самом деле, я понимаю то, чем я должен быть, то есть я должен верить во всё это выше знания. Я не совсем понимаю, что значит «наивный»?
М. Лайтман: Наивный – это простой человек, который верит во всё, что ему говорят, как ребенок. Когда ты говоришь что-то маленькому ребенку, что бы ты ни сказал – не важно, он не различает – это истина или ложь. Ты смеешься над ним или говоришь по-честному, ты обманываешь его или ты говоришь правду, – он принимает это по-простому, у него нет возможности проверить тебя: прав ты или нет. Это для него правильно, не взирая на то, какие у тебя намерения на то, что ты ему показываешь. Так это у человека, который называется «наивный» (пети – на иврите). То есть он понимает жизнь, как она представляется ему, то есть как «нет у судьи больше, чем видят его глаза».
Ученик: Я понял. То есть понятно, что мы говорим о духовном, в котором я духовный младенец. Для того чтобы идти выше знания, я должен быть наивным в самом деле?
М. Лайтман: Ты не можешь быть наивным, а ты должен принимать это, как наивный. То есть то, что я принимаю – я принимаю от Творца. Всю свою жизнь, весь мой мир, я принимаю от Творца, «нет никого кроме Него». Теперь вопрос: как я отношусь к этому? Вот и всё.
Вопрос (Сан-Франциско): (41:54) Как я должен относиться к уверенности и спокойствию, когда я начинаю чувствовать, что это Творец управляет реальностью для того, чтобы это не погасило мою потребность и желание помощи с Его стороны?
М. Лайтман: Но ты, действительно, можешь оставаться слитым с Ним всё время. Если ты можешь так делать – очень хорошо, а если нет, тогда ты должен просить у Него через десятку – быть в этом слиянии. Это приходит от Творца, от Доброго и Творящего добро. А ты хочешь принимать это, что это просто приходит напрямую, через десятку к тебе и ты находишься в слиянии с десяткой и Творцом.
Получается, что Исраэль, Тора и Творец – Едины. Вы еще обнаружите, что заложено в этом. И вы увидите, что это не как я слышу сейчас, что вы как будто раскрываете, что здесь нет никакой работы. Здесь нет ничего, только наше простое отношение, простая реакция на все эти вещи и нет большего. Я обещаю вам, что вы раскроете в этом бесконечность.
Вопрос (МАК VG 4): (43:37) Вопрос от группы: правильно ли работать с ощущением, что товарищи меня любят по факту того, что они в десятке, в группе, и стремятся к Творцу? В той мере, в какой я вижу их стремление к Творцу, тоже ощущаю их любовь, и люблю их в мере моего стремления?
М. Лайтман: Нет, я обязан любить их без всякого ограничения, только в этом я должен всегда добавлять. То есть я проверяю границу своей любви и должен всё время увеличивать ее.
Вопрос (Киев-1): (44:25) Вы сказали обращаться через десятку к Творцу, чтобы находиться в слиянии в любом состоянии. А что значит – просить большого состояния? Он здесь пишет про то, что «я не прошу большого состояния…». Что это значит?
М. Лайтман: То есть не просить понимания в разуме и ощущений в чувстве, а быть в слиянии. Самое надежное состояние – в слиянии – это как зародыш (убар во чреве матери). Он отменяет себя, и поэтому находится в слиянии с высшим – это самое надежное состояние.
Ученик: А что значит – находиться в слиянии, в такой минимальной форме, не понимая, не чувствуя, – как это?
М. Лайтман: Если я не требую у Творца ничего – я уже нахожусь в слиянии с Ним. А кроме этого, я могу быть слитым с Ним уже в мере парцуфа, в катнуте или в гадлуте, но это при условии, что я слит через группу и строю кли, в которое облачается Творец.
Ученик: Вот я соединился с товарищами в разных ситуациях в течение дня. Я как бы чувствую всех товарищей вместе, обращаюсь к Творцу. Это значит, что я нахожусь в слиянии с Ним уже или еще что-то нужно?
М. Лайтман: Ты должен чувствовать, что ты находишься в слиянии с товарищами, с Творцом в явном виде, – то есть Творец наполняет связь между вами. Если ты не чувствуешь связь между вами, что вы связаны, то пока еще нет места, нет поля, которое благословил Творец, куда Он может облачиться.
Ученик: И это называется, что я нахожусь в малом состоянии, даже не чувствуя – правильно или нет?
М. Лайтман: Я бы так не сказал. Это не так. Ты хочешь всегда дать определение, ты всегда хочешь строить, как архитектор. Я говорю тебе – это подход хороший, с одной стороны. С другой стороны, не спеши – это не пойдет, потому что у тебя всё еще нет этих свойств, нет келим.
Вопрос (Ашкелон-2): (47:14) Быть в радости в духовной работе – это не результат уже «выше знания»?
М. Лайтман: Быть радостным в работе человек может быть в любом состоянии и повсюду. Это результат правильной работы – если это действительно правильная работа, что он рад, – но это не говорит больше ни о чем.
Ученик: Я хочу понять, от чего зависит, что человек должен быть в радости в духовной работе?
М. Лайтман: Это зависит от того, насколько он радуется от правильной работы. Ты не можешь взять радость, как признак того, что ты наверняка сделал что-то хорошее, потому что это может быть ложью.
Вопрос (Петах-Тиква-6): (48:12) Он пишет здесь, что основа, на которой он строит порядок работы, была самой низкой, – и тогда всё было «выше знания». Что это за приниженность, которая позволяет тебе выстроить это «выше знания»?
М. Лайтман: Когда человек не требует большего, а только чтобы у него была сила веры слияния в состоянии, которое приходит к нему.
Ученик: Говорится, что реакция должна быть в теперешний момент. Что считается действием «выше знания» по отношению к человеку?
М. Лайтман: То, что он принимает всё, что приходит к нему от Творца – как от Доброго и Творящего добро, и не требует больше ничего, кроме того, чтобы принимать это состояние в правильном виде.
Ученик: Понятно. Я обращаю внимание, что ты как бы, с одной стороны – очень хочешь быть в этом, видеть это как «Доброго и Творящего добро». А с другой стороны, ты чувствуешь сопротивление и не согласен с тем, что Он дает тебе.
М. Лайтман: Очень хорошо.
Ученик: Так это пока еще не называется «выше знания», потому что ты не целиком согласен?
М. Лайтман: Нет, это ты проверяешь так, но это еще не значит, что ты находишься в состоянии «выше знания».
Ученик: Так в «выше знания» ты на 100% согласен с Ним?
М. Лайтман: И еще больше, чем 100%. И ты не хочешь сменить это состояние ни на что – только всё больше и больше усиливать силу веры.
Ученик: Так с чем твой расчет в таком состоянии? Относительно чего ты на самом деле производишь расчет? Это как бы не с желанием, потому что твое желание страдает. Что является тем местом, когда ты наслаждаешься от того, что есть у тебя возможность быть «выше знания»?
М. Лайтман: Почему желание страдает? Ты не чувствуешь этого страдания.
Ученик: Как же ты не чувствуешь страдания? Желание что-то переживает, но «выше знания» ты хочешь быть слитым! Ты хочешь верить, что Он Добрый и Творящий добро!
М. Лайтман: Так это не называется, что ты находишься «выше знания», если ты страдаешь.
Ученик: Так в «выше знания» желание наслаждается от состояния?
М. Лайтман: Конечно, наслаждается. Но не то, что ты наслаждаешься от того, что желание наполнено, а от того – что находишься выше желания. Что вся пустота, которую ты раскрываешь в желании, помогает тебе быть выше желания – в силе веры. И сила веры может быть только при условии, что ты не находишься в наполнении в своем желании.
А потом к твоему желанию приходит наполнение, и ты должен играть с ним, как будто это не наполнение. Как будто ты получаешь от хозяина и ешь, и наслаждаешься, но на самом деле это не наполняет твои настоящие келим – потому что твои настоящие келим сейчас стали отдачей.
Ученик: Так, что считается наполнением в «выше знания»?
М. Лайтман: Ощущения, что наполняешь хозяина.
Вопрос (Москва-7): (52:05) Мы говорим сегодня о том, что мы должны быть слитыми с товарищами и должны стать кли для света, – и тогда мы будем ощущать, что это кли заполнено Творцом, и мы находимся в слиянии. Вопрос: это будет явное ощущение? То есть я не смогу себе придумать, что я слит с Творцом? Я буду точно понимать, что это так?
М. Лайтман: Если будешь связан с десяткой, а из десятки в общем так вы попытаетесь приблизиться к Творцу, то наверняка вы не ошибетесь.
Вопрос (USA Midwest): (52:56) Как можно проверить, что десятка продвигается верой выше знания?
М. Лайтман: Тем, что они не требуют никакого изменения своего состояния, но конечно же, и не сопротивляются, если будут такие изменения свыше, но от себя они не требуют никакого изменения, а только объединения между ними и слияния с Творцом. Постепенно, погодите, здесь есть разные вещи, которые надо выяснить в подъемах, в падениях, в изменениях, в наших состояниях мы должны научиться всем этим изменениям. Надо научиться.
Вопрос (Тель-Авив-10): (53:56) Быть наивным – значит быть чистым?
М. Лайтман: Написано: «Чистым будь с Творцом Всесильным твоим». Есть основа, это как маленькому ребенку ты говоришь что-то, и он принимает это за истину. То есть то, что ты принимаешь от Творца в каждое мгновение – это истина, и ты это принимаешь от Творца. И ты не хочешь изменить это, не хочешь изменить это, ты хочешь только изменить свое отношение к этому.
Ученик: Если есть у меня сопротивление всё время к таким вещам: когда кто-то говорит и сразу же мой эгоизм подскакивает, – можно сопротивляться ему или это навсегда остается?
М. Лайтман: Когда ты исправишь свое кли, это пройдет. Пока что только будет расти.
Вопрос (Реховот): (55:06) Вы ответили товарищу, что желание остается пустым, а я спрашиваю что-то другое. Кто-то другой в вере выше знания – что это такое?
М. Лайтман: Не понимаю, что ты спрашиваешь.
Ученик: Кто наслаждается верой выше знания внутри меня?
М. Лайтман: Никто.
Вопрос (MAK VG 3): (55:50) Где находятся верхние и нижние границы простого смысла?
М. Лайтман: Не знаю даже, как сказать тебе. Что такое границы? Верхняя граница, нижняя граница простого смысла…
Ученик: Через нижнюю границу, как написано в статье – «не упадет на землю», а через верхнюю границу мы выходим на верхние уровни уже.
М. Лайтман: Всё зависит от нашего отношения. Не то, что есть что-то внутри текста, в этих текстах нет ничего, кроме твоего отношения, и ты, в соответствии с тем, как ты принимаешь их, можешь продвигаться.
Вопрос (Latin 1): (56:50) В течение урока я чувствую очень большое желание через вопросы, которые задают товарищи, оставляя разум, но, с другой стороны, я чувствую, что перестаю просить за товарищей в десятке. Правильно ли это? Можно ли удерживать это разделение в разуме, с одной стороны, не воспринимать урок в разуме, а с другой стороны, просить за десятку, потому что все зависит только от десятки?
М. Лайтман: Ты говоришь верно – и то и другое, это еще выяснится, но ты сказал две вещи, и они правильные.
Чтец: (57:57) Следующий отрывок 17. РАБАШ, статья 21. Благословение месяца
17. Человек должен принять на себя бремя высшей Малхут на самое малое свойство, сказав о нем, что для него даже и это состояние, когда невозможна еще бо́льшая низость, – то есть он [работает] целиком выше знания, и у него нет никакой опоры со стороны разума и чувства, на которой он мог бы построить свой фундамент.
И он тогда как будто находится между небом и землей, и у него нет никакой опоры, и тогда он целиком [работает] выше знания.
И тогда человек говорит, что Творец послал ему это состояние, в котором он находится в самой низости, из-за того, что Творец хочет, чтобы он принял на себя бремя высшей Малхут в виде такой низости.
И тогда он принимает это на себя, так как верит выше знания, что состояние, в котором он пребывает сейчас, пришло к нему от Творца, то есть что Творец желает, чтобы он увидел самое низкое состояние, какое возможно в мире.
Тем не менее, он должен сказать, что он верит в Творца во всех видах. И это называется у него безусловным смирением. [РАБАШ. 21. Благословение месяца]
Повторное чтение первоисточника (59:40)
М. Лайтман: Да, это состояние относительно понятно, что мы должны принимать, что всё приходит только от Творца и ни от кого другого, принимать Его как Доброго, Творящего добро. Хотя мы этого не чувствуем в наших келим – понимать, что исправления происходят, и что происходят они в наших келим, и мы не должны ждать, что от Творца придет что-то другое. А разные изменения придут лишь от Творца и только при условии, что мы изменим наше отношение ко всему, что мы ощущаем, как на приходящее от Доброго, Творящего добро.
(01:02:10) Всё, что приходит к нам – приходит для того, чтобы мы изменились. Это называется «покупка без всяких условий». То есть, когда мы получаем от Творца – то это, как от Доброго и Дающего добро. Но это не значит, что я должен так остаться, как говорят разные религиозные люди, а я должен исправить себя, изменить себя. В этом разница между наукой каббала и всеми остальными методиками, религиями, верованиями, – в том, что я сам должен измениться.
Человек должен измениться, а не искать, в каком виде он может сделать Творцу что-то хорошее, чтобы Он смилостивился. Но, я изначально говорю, что всё зависит от меня, от моих получающих келим. Я чувствую отношение Доброго, Творящего добро к себе, и поэтому, когда Он раскрывается еще больше (в этом своем свойстве) – я чувствую себя, может быть, хуже. И поэтому я должен изменить себя еще больше, пока не приму Его отношение к себе как доброе. Вот и всё, так это работает.
Поэтому мы не ждем, что изменения произойдут сами собой, но мы готовы принять все изменения свыше, как силы природы, которые приходят к нам с целью исправить нас. Но исправление – внизу. «Я не хочу, не думаю, не намереваюсь и не жду, пока Творец изменится. Я требую от Него изменения себя». И так мы приходим к правильному состоянию.
Вопрос (Турция-2): (01:04:14) Как я чувствую, что приближаюсь к Творцу в вере выше знания? Что это за состояние?
М. Лайтман: Это состояние, когда я Его оправдываю на 100% в любом состоянии, которое со мной происходит. Тогда Творец обычно еще больше увеличивает давление на меня, а я стараюсь все время принимать все эти вещи, как исходящие от Доброго и Творящего добро, и что нет никого кроме Него.
Так я увеличиваю силу своей веры на основании всех этих плохих якобы вещей, которые раскрываются, потому что каждый раз все больше раскрывается разбиение кли. А я выставляю на него свое отношение – как «Добрый, Творящий добро» и «нет никого, кроме Него», то есть, нет никого кроме Него во всем мире и ничего кроме единой силы, которая добрая и творит добро.
Я так смотрю на всех людей, на все происходящее со мной во всевозможных видах на всех уровнях природы: неживом-растительном-животном-говорящем, – и я раскрываю это как Доброго и Творящего добро, и всё. Так приходят к слиянию.
Вопрос (Нью-Йорк-4): (01:06:01) Возможно ли, чтобы десятка начала охотиться за этими хисаронами и найдет эти хисароны до того, как Творец огорошит нас ими?
М. Лайтман: Нет, мы не должны искать недостатков вне себя. Мы должны искать недостатки только в связи между нами – это называется, что «старец ищет то, что потерял». «Потерял» – то есть исходя из разума, из чувства, из опыта. Старец – это тот, кто обрел мудрость, это называется «старцем»: он ищет связи с товарищами, чтобы кли его было готовым еще прежде, чем приходит свечение с более высокого уровня, – это называется, что «я пробуждаю зарю».
Ученик: Я ищу связь с товарищами, только когда я раскрываю что-то разбитое. Вопрос: как я могу искать после этого, если я все еще не вижу ничего разбитого?
М. Лайтман: Наверняка есть такое, что всегда можно добавить в любви, в объединении между товарищами. Для этого мы и находимся в этом мире, чтобы с помощью простых действий всегда могли добавить то, что приведет к духовному изменению. Ты можешь повлиять. Попробуй больше вкладываться в распространение – это по отношению ко всему кли – чтобы доставить наслаждение Творцу, разрекламировать Его великое имя. И вкладываться в объединение между товарищами для того, чтобы подготовить ваше внутреннее кли. И так ты будешь продвигаться.
Вопрос (Челябинск-Омск): (01:08:36) От чего зависит то, что человек изменит себя?
М. Лайтман: От его отношений с группой. Мы всегда находимся в раздвоении: я и группа.
«С какой стати – «я и группа»? Я и Творец!» Я не понимаю этой группы посередине, это как будто какая-то помеха, которая приходит, и я не могу справиться с ней: «Как я могу убрать ее?» А «я и Творец» – это понятно.
Мы не понимаем, что именно для того, чтобы подняться из знания в веру выше знания, мне нужны я, группа и Творец. Потому что иначе у меня не будет с Ним правильной духовной связи.
Чтец: (01:09:31) Подводим итоги в десятках.
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, а прежде споем.
Песня: (01:15:23)
Набор: Команда синхронного набора