Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 25 ноября 2023 года
Часть 1: Рабаш. Что означает: «Каждый день должны быть они в твоих глазах новыми» в духовной работе. 40 (1989)
Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», второй том, страница 959-я. Статья «Что означает: «Каждый день должны быть они в твоих глазах новыми» в духовной работе».
По поводу стиха «В этот день Творец Всесильный твой повелевает тебе исполнять законы эти и предписания, и соблюдай и исполняй их всем сердцем твоим и душой твоей», объяснили наши мудрецы: «И каждый день будут они для тебя как новые». Как будто Ты получил их сегодня с горы Синай. «Как будто именно сегодня тебе было заповедано исполнять их».
И следует понять, что добавляет нам это «как будто сегодня тебе было заповедано», и почему недостаточно в простоте, как было на горе Синай, когда они получили Тору, а мы должны принять на себя «как будто сегодня тебе было заповедано», что это добавляет нам в работе.
Вот во «Вратах намерений» АРИ говорит следующим образом: «По поводу чтения «Шма» и молитвы, когда молятся каждый день всегда три раза: вечером, утром и днем, в будни, и в субботу, и в праздники. Знай, что есть разница и большое отличие между молитвами в будни, и молитвой в субботу, и в новомесячье, и молитвой в праздник, и в полупраздничные дни. И мало того, даже в сам праздник, молитва праздника Песах не равноценна молитве в праздник Шавуот. И мало того, и в сами будни есть большая разница между молитвой одного дня и молитвой следующего дня. И нет никакой молитвы со дня сотворения мира и до конца мира, которая была бы подобна другой. И один человек не похож на другого, и исправит один то, чего не исправит другой. И согласно тому, что цель заповеди молитвы – это произвести выяснения семи Царей Эдома ‘мелахим’, которые умерли. И каждый день, и в каждой молитве выясняются, происходят выяснения новых искр».
И для того, чтобы понять, что такое разбиение, которое произошло с семью Мелахим Эдома, которые мы должны выяснить посредством Торы, заповедей и молитвы, мы должны помнить две вещи, которые нам известны:
1. Цель творения.
2. Исправление творения.
И цель творения – насладить свои создания, то есть чтобы творения получили благо и наслаждение. А исправление творения состоит в том, что в тот момент, когда они получат эти благо и наслаждение, они не ощущали бы стыда из-за различия по форме, которая есть между получающим и дающим. И совет тут, что произошло исправление, и когда человек получает ради себя, свет уже не светит. Поэтому, когда человек погружен в келим получения ради себя, над ним пребывают свойства скрытия и сокрытия, и он не способен почувствовать важность святости, поскольку святость пребывает именно в том месте, где он хочет доставить наслаждение своему Создателю.
(05:07) Однако до этого, то есть все то время, пока он еще не удостоился отдающих келим, а только в этих келим пребывает высший свет, человек обязан принимать все в вере, то есть верить в Творца, в то, что Он управляет миром свойством добрый, творящий добро. А чтобы верить в величие Творца из-за того, что «Он велик и правит всем», и верить, что он удостоился многого того, что он служит великому Царю, и сказать, что он удостоился многого этим, не означает, что он должен сказать это устами, а человек должен почувствовать большое наслаждение от того, что он служит великому Царю. Другими словами, когда человек может сказать, что он служит великому Царю? Когда у него есть большое наслаждение. А если пока еще он не чувствует наслаждения от того, что он служит Царю, это является признаком того, что он еще не находится на ступени, чтобы он верил, что он служит великому Царю.
И мы должны верить тому, что сказано: «Царство Его ‘малхут’ правит всем». И сказал мой отец и учитель, что нет никакой другой силы в мире, а только Он один делает и будет делать все действия. А святость оживляет клипот, и у клипот нет никакой жизненной силы, кроме той, которую дает им святость. И потому сказано: «И ты оживляешь всех». А объяснение слов: «Малхут Его правит всем» в том, что Малхут мира Ацилут дает им жизнь, а иначе они не могли бы существовать.
И отсюда получается то, что мы учим, что Творец создал желание получать, чтобы оно получило наслаждение, и оно обязано получить благо и наслаждение, а иначе у него нет права существования в мире. Другими словами, несмотря на то, что произошло сокращение и скрытие на желание получать ради себя, и благо, и наслаждение не доходят до него, однако для того, чтобы это желание существовало, ведь если оно отменится, нечего будет исправлять, поэтому, для того чтобы оно существовало, оно получает минимальную жизненную силу, чтобы оно не отменилось. И эта жизненная сила, которую они получают, приходит от силы разбиения, поскольку святые искры упали в клипот для того, чтобы они получали жизненную силу и не отменились.
И из сказанного получается, что без наслаждения жить невозможно. А все то время, пока человек ещё не принял на себя время высшей малхут, этот человек получает жизненную силу только от Творца. Но у человека нет веры в Творца, чтобы он мог сказать, что Творец дает ему жизнь. Поэтому человек говорит, что у него есть жизнь от природы. А мы должны сказать, что истина состоит в том, что Творец скрывает себя в этих облачениях по отношению к нерелигиозным, но они не верят в это, то есть то, что Творец скрывает себя по отношению к этому человеку так, чтобы этот человек не мог верить, что Творец является дающим, а Творец скрыл себя в облачении разделения. Поэтому наслаждение от Творца приходит к человеку облаченным в облачения, и в эти облачения облачено наслаждение.
(09:59) И это подобно тому, что мы видим, что есть еда человека, и он сидит и ест трапезу, состоящую из мяса, рыбы и тому подобного, и этим человек наслаждается. А то, что остается в виде отбросов от еды, он бросает в мусорный ящик для кошек, чтобы они ели эти отбросы. И нет сомнения, что кошки наслаждаются этими отбросами, и мы видим, что у них есть полное удовлетворение от той еды, которую они находят в мусоре. Поэтому мы видим, что собаки и петухи и тому подобное, все они наслаждаются едой. Но существует разница, что наслаждение человека происходит не от отбросов, тогда как им действительно достаточно еды из отбросов.
То же самое и в работе Творца. Существуют люди, которые наслаждаются тем, что наслаждаются отбросами, то есть клипот, которые святость дает им как тонкую свечку. И от этого у них есть полное удовлетворение. А есть люди, в наслаждении которых, которое они получают, как все общество, находящееся в виде отходов святости, однако эта еда не удовлетворяет их, из-за того что у них есть внутреннее освобождение. То есть они чувствуют, что не стоило рождаться и получать наслаждение от отбросов.
То есть они чувствуют, что не может быть так, чтобы та же еда, которая дается животным, то есть зверям, птицам и тому подобное, чтобы это была еда для людей, у которых есть уровень говорящего, чтобы он был похож на животных. То есть то, от чего получает питание животное, получал бы питание и человек. И это ощущение не дает им покоя. И они начинают искать другое место пропитания, чтобы они могли сказать, что для этого стоило рождаться и наслаждаться жизнью. И это приводит их к тому, чтобы они начали искать духовное. И это приводит их к тому, что они принимают на себя бремя высшей малхут и бремя Торы и заповедей. И здесь тоже, то есть после того как они приняли на себя бремя Торы и заповедей, есть среди них такие, которые получают удовлетворение в виде ло лишма, как говорит РАМБАМ, что вначале их обучают заниматься Торой и заповедями для получения вознаграждения. И так и должно быть, чтобы они не меняли порядок своей работы, а «пока не умножится знание их, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно».
И возникает вопрос, откуда мы знаем, что они пребывают в свойстве пока «не умножится знание их»? Ответ, как сказано, выше, что он получает внутреннее побуждение и чувствует, что невозможно сказать, что это то, о чем сказано: «Ибо в том ваша мудрость ‘хохма’ и проницательность ‘бина’ в глазах народов». И тогда мы видим, что у него уже приумножилось знание, и у него это уже, как сказал РАМБАМ: «Пока не умножится знание их, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно». И не преисполнятся они большей мудрости, то есть он становится умным, то есть начал чувствовать, что есть также и внутренняя часть Торы и заповедей.
Тогда «приоткрывают ему тайну эту», то есть что нужно работать также и над намерением, что означает, что человек должен стараться, чтобы все действия его были ради отдачи. И тогда человек приходит к слиянию с Творцом. И тогда человек удостаивается блага и наслаждения, заключенного в цели творения, и тогда человек питается едой, которая подходит для пищи человека, а не относится к свойству отбросов, которые святость бросает клипот, чтобы им было от чего питаться.
Но это «только тонкая свечка» для их существования, то есть чтобы они не отменились в мире. Потому что если желание получать отменится в мире, не будет что исправлять. И, как мы учим, что главное творение – это желание получать, и это вся материя творения, однако, как сказано выше, существует понятие «исправления творения». Другими словами, творение называется желанием получать, и это свойство было создано силой цели творения, то есть желание насладить свои создания создало как сущее из ничего желание получать.
(16:12) А исправление творения состоит в том, что на него ставят намерение ради отдачи, и тогда человек становится способным получить благо и наслаждение. И тогда, благодаря тому что мы удостаиваемся слияния, то есть подобия по форме, тогда мы приходим к ступени «ибо в том ваша мудрость ‘хохма’ и проницательность ‘бина’ в глазах народов». То есть только когда мы выходим из-под власти народов, то что называется «власть многих», и приходим к власти Единого, когда у человека нет ничего ничего, кроме власти Творца, тогда мы удостаиваемся света хохмы и бина.
Однако, хотя человек уже получил внутреннее побуждение, то есть он хочет работать ради отдачи, а не просто в виде действий ради получения вознаграждения, и разум обязывает думать, что человек должен идти вперед, и каждый день должен быть сильнее, чем вчера. И, по сути дела, здесь начинается новый порядок, который прямо противоположен разуму. То есть здесь начинается порядок подъемов и падений. И иногда человек говорит, что прошлые дни были лучше, чем эти.
И может быть за один день несколько подъемов и падений, или за одну неделю несколько подъемов и падений, вплоть до того, что часто человек приходит в отчаяние и говорит, что он не видит, чтобы когда-нибудь возникла такая реальность, чтобы он смог выйти из-под власти зла. И он обязан подчиняться желанию получать. И поскольку главная работа в Торе и заповедях уже дошла до осознания, что это не настолько важно, потому что основная важность исполнения Торы и заповедей должна быть ради Небес. То есть от того, что он приходит к осознанию, что главное – работать ради Небес, это знание привело его к тому, чтобы он получил свойство ущербности, то есть неважности работать в свойстве действия без намерения.
И хотя он знает из того, что сказали наши мудрецы, что «всегда обязан человек учиться в «ло лишма», потому что из «ло лишма» приходит к «лишма»», и тогда зло в человеке дает ему понять, что это верно, что это важно, потому что из ло лишма приходят к лишма, тогда как ты, – говорит ему зло в человеке, – разве ты не видишь, что ты не способен прийти к лишма, и это ты видишь сам.
Другими словами, до этого зло в нем давало ему понять, что он должен отчаяться от того, что прийти к уровню, когда он сможет работать ради Творца. А после того, как оно дало ему мысли об отчаянии, оно говорит ему: «Сейчас, когда ты уже пришел к знанию, что главное – это ради Небес, разумеется ты понимаешь, что в работе не ради Небес нет никакой ценности». Поэтому оно даёт ему понять, что не нужно прилагать такие уж большие силы, чтобы исполнять все эти действия, ведь ты уже знаешь сам, что ло лишма не настолько важно. Поэтому ты можешь дать себе поблажку в Торе, молитве и так далее.
Получается, что во время падения человек скатывается и идёт согласно тому, что даёт ему понять его разум. И человек, когда он находится в состоянии падения, со всей его низостью, он ещё и гордится и говорит: «Эти люди, которых я вижу, что они да соблюдают Тору и заповеди со всей точностью, несмотря на это, я вижу, что они не делают это ради Небес, и я не могу быть такими, как они».
(21:19) И это он оправдывает объяснением гордости. То есть они еще не пришли к такому важному знанию, что главное – это делать всё ради Творца, тогда как я нахожусь на более высокой ступени, чем они, и я уже знаю, что главное – это ради Небес, поэтому я не вижу в этом, то есть в практическом, в только лишь практическом исполнении без намерения ради Небес, такую большую пользу, чтобы стоило прилагать силы и исполнять это со всеми деталями. Это называется «прегрешение влечет прегрешение», то есть грех отчаяния ведет его к тому, чтобы он принижал работу в ло лишма. А после того, как он принизил работу в ло лишма, это ведет его к тому, что он приходит к уровню гордыни, гордости, то есть он считает себя избранным из народа, то есть он понимает больше, чем остальные люди, которые не понимают истины так, как понимает ее он.
И если человек в любом случае не убегает с поля боя, то есть он не раскрывает своих грехов публично, проходит некоторое время, пока над ним не сжалятся свыше, и ему не дают еще какое-то пробуждение, и он снова получает подъем. И тогда снова к нему приходит зло, чтобы спорить с ним. И снова повторяется тот же порядок. И совет тут – не убегать от действий, к которым он привык, а наоборот, еще больше умножать действия.
Это он может делать только выше знания. И человек обязан верить, что в этой работе, которую он совершает во время падения, и он добавляет внешние действия к основе выше знания, – этим он делает большие шаги, чтобы прийти к цели, которая называется «слияние с Творцом». И об этом моменте сказал мой отец и учитель, что это то, о чем сказано: «прямы пути Творца, праведники пройдут по ним, а грешники споткнутся на них».
И в этом состоянии падения, если он может добавить действия на основе выше знаний, поскольку знания его показывают ему, как сказано выше, порядок, что «прегрешение влечет прегрешение», и он укрепляется выше разума, тогда он приближает время своей работы и может прийти к цели в самое ближайшее время.
Поэтому человек обязан во время подъема упорядочивать действия и намерения. Другими словами, когда он чувствует, что главное – это намерение, он должен думать, что и действие – это вещь очень важная, поскольку человек исполняет заповедь Царя, и у нас нет постижения, насколько важно действие перед Творцом. Как сказал мой отец и учитель, что насколько мы можем оценивать важность состояния лишма, еще гораздо важнее перед Творцом состояние ло лишма, а важность лишма мы оценить не в состоянии. Поэтому во время подъема человек должен помнить, что не следует пренебрегать действиями, которые он совершает.
Однако вместе с этим человек должен стараться делать все свои действия, чтобы они были все ради Небес. И существует правило, что всё, к чему человек привык, уже становится у него как традиция, то есть он не должен знать, для чего предназначено это действие, это называется «затверженная заповедь людей». Что означает, что он привык к нему.
А поскольку Тора и заповеди были даны, чтобы «очистить ими творения», получается, что он должен строить намерение во время исполнения заповедей, чтобы это действие привело его к состоянию слияния с Творцом. Получается, что человек должен знать, чего он желает от этого действия.
(26:51) Поэтому, если человек совершает действия в силу привычки, ему не нужна никакая оплата. Получается, что с одной стороны, исполнение Торы и заповедей в силу привычки есть тоже высокая вещь, как известно из слов мудрецов: «добрую мысль Творец присоединяет к действию». То есть, когда человек удостаивается доброй мысли, то есть уже удостоился того, что он может направить все свои действия ради отдачи, тогда все действия, которые он производил, которые еще не были с намерением ради Небес, Творец присоединяет ко всем действиям, которые были до этого намерения, и все они входят в святость. Получается, что чем больше у него добрых дел, потом над ними пребывает мысль ради Небес.
И сказано, поймем, почему наши мудрецы сказали: «И каждый день будут они для тебя как новые». Как будто ты получил их сегодня с горы Синай. «Как будто именно сегодня тебе было заповедано исполнять их». Тут есть два понимания:
1. Как тогда у них была подготовка к получению Торы, так же каждый день человеку нужна подготовка к получению Торы и заповедей, и благодаря этой подготовке можно прийти к их постижению. Тогда как, когда человек делает это без подготовки, а в силу привычки, посредством этого человек не удостаивается цели творения. Хотя и это тоже великая вещь, однако вместо того, чтобы он мог войти благодаря этому на уровень «Знай Творца отца своего», что, несомненно, ведет прямо к цели, и поэтому сказали мудрецы: «Пусть будут в глазах твоих как новые», и благодаря этому он удостоится слияния с Творцом.
2. Что если не «будут в глазах его как новые», а это будет у него как «затверженная заповедь людей», то есть в силу привычки он уже не может исполнять Тору и заповеди в свойстве выше знания, так как благодаря тому, что он работает выше знания, он становится потом способным удостоиться знания святости. Получается, что когда он работает в силу привычки, то есть он чувствует, что должен исполнять Тору и заповеди как традицию, и принято организовывать, строить так свой распорядок дня, получается, что у него нет возможности продвигаться. Поэтому сказали [мудрецы]: «Каждый день будут как новые». Ибо благодаря этому человек приходит к тому, что он удостоится цели творения, состоящей в том, чтобы творения удостоились получить благо и наслаждение.
И согласно тому, что сказано в книге «Шаар Каванот» (Врата намерений), «каждый день будут в глазах твоих как новые» означает «ибо такова истина». То есть каждый день человек исправляет новые свойства из тех, что упали при разбиении келим, как выясняется в книге. Получается, что человек не повторяет то, что он получил Тору на горе Синай, те же самые вещи не повторяются, а благодаря Торе, которую он получил на горе Синай, благодаря этой Торе он обязан исправлять каждый день новые свойства. Получается, что он [в состоянии] «сегодня тебе было заповедано». То есть каждый день есть что исправлять с помощью Торы другие свойства.
И отсюда следует, что человек должен есть каждый день, недостаточно то, что он поел один раз в год, чтобы, по крайней мере, ему хватило этого на год. А согласно словам великого АРИ, во время каждой трапезы выясняются новые свойства от разбиения, хотя не каждый чувствует это. Однако это дано всему Исраэлю в целом, а все частности, существующие в общности, должны прийти к этому уровню, как сказано: «Ибо все познают Меня от мала до велика». [РАБАШ. Статья 40. (1989). Что означает: «Каждый день должны быть они в твоих глазах новыми» в духовной работе]
М. Лайтман: Кто-то хочет задать вопрос, добавить что-то?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:40) Он пишет тут, что то, что есть у него больше добрых дел, потом над ними пребывает мысль ради Небес. Можно объяснить, что такое «добрые дела», что такое «потом»?
М. Лайтман: Есть действия, которые мы можем выполнять без намерения. Какое-то объединение между нами, выполнять несколько вещей в течение дня, которые, в общем-то, приближают нас к Торе, к ради отдачи, к Творцу, соединить общество, всех, которые хотят прийти к объединению. Есть такие действия, которые мы делаем.
Ученик: Так что такое «пребывает потом над ними мысль ради Небес»?
М. Лайтман: «Потом» – когда мы это уже делаем на практике, то постепенно приближаемся к тому, что меняется также у нас и намерение, то, зачем мы все это делаем. У нас всегда есть такое намерение, потому что человек не действует без намерения. Но намерения уже меняются, исправляются, и тогда мы приходим к состоянию, что стоит нам прийти к объединению, к выполнению, чтобы это все было ради Творца, ради Небес.
Ученик: Какая связь между действиями, которые произошли, и намерениями, которые рождаются?
М. Лайтман: Присоединяются. Тогда это были действия без намерения желаемого, а сейчас мы пришли к желательному намерению. Все эти действия, которые мы сделали в течение всей жизни, сейчас получают намерение.
Ученик: Что такое, что оно пребывает над действием?
М. Лайтман: Покрывает. Покрывает его, то есть действие тогда получает уже уровень намерения.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:03) РАБАШ пишет, что без наслаждения невозможно жить, и человек, который получает побуждение, получает еду людей, а не отбросы для животных. Но он потом входит в новый порядок работы. В духовном у него есть подъемы и падения, намерения. Он работает над намерением главным образом. Почему происходит, и нужно ли такому быть обязательно или можно избежать этого, что вдруг человек падает в состояние, когда он снова возвращается к отбросам, наслаждается, ничего ему не надо?
М. Лайтман: Это тоже происходит, и это происходит без сомнений, и в этом тоже есть очень много, много деталей. Иногда помнит, что был в более лучшем состоянии, а иногда вообще ничего не помнит.
Ученик: Можно ли избежать этого или это часть дела?
М. Лайтман: Это не наше дело. Это так управляется командами свыше, согласно корню души.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:27) Он пишет, что человек сначала должен достичь веры в величие Творца, а потом, что этого недостаточно, и он должен наслаждаться величием Творца. В чем разница между тем и другим?
М. Лайтман: Вера в величие Творца помогает ему прийти к действиям ради отдачи, в соответствии с размером величия Творца в его глазах, так он может делать это ради... но это пока еще он делает, и ему также нужно исправить свое прошлое.
Ученик: То есть все это он делает в вере выше знания?
М. Лайтман: Это называется сейчас работой выше знания.
Ученик: А наслаждение он получает от знания святости, как написано?
М. Лайтман: Да, наслаждение он получает в своем знании. Да, в знании святом.
Ученик: Что такое знание святости?
М. Лайтман: Святое знание. Знание в святости – это познание, осознание действий ради отдачи.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:52) Он пишет, что до тех пор, пока не удостоился отдающих келим, и только в этих келим пребывает высший свет, человек обязан принимать все в вере...
М. Лайтман: Да.
Ученик: Какая разница между отдающими келим и верой?
М. Лайтман: В отдающие келим, когда он получает, то он уже получает в исправленные келим, законченные. При этом в вере. Это пока еще... ну, скажем, в ВАК.
Ученик: Но это другое, требует уже какого-то уровня?
М. Лайтман: Да-да, правильно. Да, это уже духовное, хотя это разные ступени.
Ученик: Можете немного объяснить другими словами, что такое, что Вы сказали, что это ВАК?
М. Лайтман: Нет. Зачем? Тот, кто приходит, сразу понимает.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:56) Он пишет: после того как человек решил, это приводит к тому, чтобы они искали духовное. Это приводит к тому, чтобы они принимали на себя ярмо высшей малхут и ярмо Торы и заповедей, бремя Торы и заповедей. Это как бы два уровня, по сути дела. Можете подробнее объяснить?
М. Лайтман: Нет, я не собираюсь объяснять то, что вам еще предстоит.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:48) РАБАШ пишет нам, что добрую мысль Творец присоединяет к действию. Что такое добрая мысль?
М. Лайтман: Мысль, что он хочет доставлять наслаждение Творцу. А Творец присоединяет это к действию. Да. Когда Он действительно приводит к такому действию.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:22) Он пишет, что когда человек приходит к лишма, то все, что он до этого делал ло лишма тоже становится лишма. А как происходит такой переворот?
М. Лайтман: Увидим, посмотрим еще.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:52) Я хочу вернуться к вопросам о вере, он ставит их вначале. Что до того, как удостоился, говорит тут РАБАШ, я обязан верить в величие Творца, обязан верить в свойство Добрый и Творящий добро, в то, что он удостоился многого. Как правильно понять этот момент веры, потому что это путает?
М. Лайтман: Вместе с десяткой. У тебя нет никаких шансов прийти даже к началу всех этих условий в одиночку.
Ученик: Что это вместе с десяткой?
М. Лайтман: Вместе с десяткой. Это ты полагаешься на них. Да. Ты опираешься на них, можно так сказать. И вы так вместе получаете силы, поручительство и можете прийти к отдаче.
Ученик: Еще раз спрашиваю. Он отмечает, что до того как он удостоился, у него есть это свойство веры. И мне не удается понять, я извиняюсь, мне не удается понять разницу между верой – тем, что Вы сказали, что есть окружение, которое помогает удерживать это, и верой, которая есть снаружи. Там тоже есть окружение, которое помогает удержаться в вере. В чем разница?
М. Лайтман: Это зависит от того, на что направлена вера там снаружи и у нас тут. Вот и все. Мне нечего добавить. Вера снаружи держит его в том, что есть большое сообщество людей, и все учили, что есть Творец и верят, и молятся Ему. Как во всех религиях. А мы говорим о вере, что это свет, возвращающий к Источнику, что это свет, который светит свыше, который дает нам силу отдачи, подняться над собой, давать товарищам, их укреплять, и тогда давать силу отдачи от нас Творцу.
Ученик: До того, как он удостоится, что он должен чувствовать по отношению к действию света. Что значит верить в действие света?
М. Лайтман: Когда он ищет этот свет, возвращающий к Источнику, потому что тот даст ему возможность быть выше его желания, выше его эгоизма, чтобы он пошел вместе с десяткой. Таким образом, что все решают, все, что десятка решает, он принимает это всем сердцем и душой.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:28) РАБАШ, конечно, описывает тут очень хитрую, жестокую программу желания получать ослабить человек. Вначале оно говорит… ослабляет его намерение, а когда оно уже видит, что он не приходит к лишма, оно говорит, зачем тебе делать действия, и ослабляет его также и со стороны действий. И так, по сути дела, заставляет человека хотеть вообще оставить все действия, потому что он не видит в них никакого смысла, он не видит, зачем делать действия без намерения, а намерение он не может построить. Зачем ему делать действия тоже?
М. Лайтман: Это вопрос или...
Ученик: Нет. И тогда он тут дает совет, что если он не убегает с поля боя и продолжает делать действия...
М. Лайтман: Так.
Ученик: И тогда он делает большие шаги, он говорит, если ему удается делать такое.
М. Лайтман: Если он остается соединенным с десяткой, насколько способен, то он продвигается все-таки и удостаивается того, что Творец возвращается к нему.
Ученик: Мы слышим также много раз об этом конфликте между действиями и намерениями. Зачем делать действия, если в них нет намерения, и зачем делать намерения, если в них нет действия. Это всегда как бы очень путает, и всегда есть склонность у человека выбрать какую-то сторону, а другой стороны – пренебрегать. Как бы зачем мне сейчас делать действия – я в намерениях, и зачем мне делать намерения без действий. Как бы это крайность двух этих советов, действия и намерения, как с этим правильно работать?
М. Лайтман: Работать с этим правильно – это не просто. Нам надо присоединить одно к другому.
Ученик: Что это значит?
М. Лайтман: Что в каждом действии, которое я делаю, я должен выяснять, зачем я это делаю – это то, что касается действия, когда я присоединяю к нему намерение. И в каждом в каждом намерении, которое я хочу сделать, я хочу это делать вместе с действием.
Ученик: (47:10) Я хочу еще немножко спросить. Часто мы слышим от Рава и от больших товарищей, что делать действия, не в этом дело, мы должны строить намерение, работать.
М. Лайтман: Нет. Само по себе действие – это и есть намерение.
Ученик: Именно так, что намерение – это действие. Так зачем теперь практические действия? Нам достаточно действия, которое является намерением. Это очень путает, потому что тогда зачем делать действия, если у меня нет намерения? Это как раз злое начало облачается на это утверждение и говорит... Я слышал от Рава тоже.
М. Лайтман: Мы, главным образом, выделяем намерения, потому что за намерениями уже следуют сердца, и так мы приходим к близости с Творцом. При этом действие без намерения, правильного намерения, ради отдачи, что направлено на Творца, чтобы подняться выше желания получать… если нет такого действия, то это действие мертвое.
Ученик: Прекрасно. Так зачем мы делаем трапезы, встречи, зачем приходим учиться на урок без намерения?
М. Лайтман: Нет, нет, нет. Что тебя бросает вообще в сторону?
Ученик: (48:53) Это и есть мой вопрос.
М. Лайтман: Что тебе надо делать во время трапезы, какие внутренние действия тебе надо делать во время трапезы? Трапеза – это объединение между десятками, когда мы все направляем себя и настраиваем на то, чтобы еще больше объединиться, чем даже во время урока. Трапеза – она даже больше, она имеет большую святость, чем урок. Когда все мы трапезничаем вместе, и мы, это стол накрытый перед Творцом, и все мы кушаем и благословляем Его вместе. Трапеза – это не... Я даже не знаю как сказать.
Как вдруг ты присоединил трапезу к действию без намерения? На трапезе должно быть много намерений, и ты должен это делать. И даже человек, у которого нет пока еще никакой духовной ступени, он может во время трапезы направлять себя на то, ради чего он сидит сейчас с товарищами, и что он делает, поднимая лехаим за всех, и как он наслаждается едой, которая перед ним. Это вещи уже практические. У нас нет по отношению к Творцу какого-то такого действия на практике кроме трапезы.
Ученик: (51:18) Это удивительно, то есть это сочетание намерения во время действия. Но…
М. Лайтман: Да.
Ученик: …что делать, когда злое начало приходит, облачается и говорит нам на трапезе, что ты не действуешь по-настоящему из ло лишма в лишма, так зачем делать действия, ведь в нем нет намерения.
М. Лайтман: Ты сидишь, скажем, с двумястами товарищей, ты приготовил трапезу, заплатил за трапезу, ты выпиваешь лехаим, ты благословляешь хлеб, пищу, и это все входит в твое благословение по отношению к Творцу. То есть ты наслаждаешься трапезой. И невозможно сказать, что ты не наслаждаешься хоть в чем-то, ты все равно наслаждаешься. И ты это все поднимаешь к Творцу своей благодарностью.
Ученик: Дело в том, что в тот момент, когда есть возможность также делать эти мысли, это чудесное и прекрасно.
М. Лайтман: А почему нет, кто тебе мешает?
Ученик: Мое желание получать, эго мое.
М. Лайтман: Ты сидишь вместе товарищами, вы смотрите на накрытый стол, смотрите друг на друга, вы поднимаете лехаим, вы слушаете, как поднимают лехаим, благословения другие, и тогда вы приступаете к трапезе. Так есть у вас много времени.
Ученик: Да, но если человек сейчас посмотрит снова. Мы взяли только трапезу, как конкретный случай, давайте останемся с ним, но это верно и для других наших действий в пути. Допустим, сейчас мы говорим о трапезе. Человек проверяет и видит, что он пришел на трапезу, потому что он хочет есть, он как бы обязан.
М. Лайтман: Да, вместе с этим, так.
Ученик: Не вместе с этим, а только это. И говорит: «Ведь ты человек правдивый, ты что, не видишь, что нет по-настоящему намерения ради отдачи во всех этих упражнениях, которые Рав говорит по поводу еды. У тебя даже нет сил, желания их совершать. Так зачем ты пришел на трапезу, что это просто как обычная трапеза?»
М. Лайтман: Нет, ты смотришь на 200 своих товарищей, которые сидят вместе с тобой, ты получаешь силу тоже отнестись к трапезе особым образом.
Ученик: (54:14) Прекрасно, но он говорит, что тогда у него возникает гордыня. РАБАШ написал, что приходит гордыня, и говорит: «Они тоже не находятся в намерении ради отдачи, и они тоже находятся здесь как в столовой. Так зачем делать всё это действие, это просто упражнение».
М. Лайтман: Нет-нет, это не тот зал, где мы едим, трапезная. Все равно, находятся на трапезе люди, которые изучают науку каббала, хотят приблизиться к Творцу, и у них есть сейчас общее намерение в общем действии и возможность сделать большой шаг в направлении Творца. Не говори, что это так.
Ученик: Нет, это самое лучшее, что человек может сказать себе такие вещи.
М. Лайтман: Ждут этого. Ждут этого вне трапезы.
Ученик: Человек, когда у него возникает гордыня, как он тут написал, говорит, что и твое окружение тоже делают действия не ради отдачи. А ты уже видишь, что ты не делаешь намерение ради отдачи. Так зачем ты будешь делать это действие? Оставь это действие, этот процесс тоже. И я понимаю, что он тут описывает. Тогда как в этом состоянии…
М. Лайтман: Это злое начало так работает.
Ученик: Именно. Так это и есть мой вопрос.
М. Лайтман: Но рядом с тобой же двести человек.
Ученик: Гордость человека показывает ему, что двести человек тоже не в ради отдачи, они не пришли сюда для того, чтобы построить какое-то особое намерение.
М. Лайтман: Тогда ты вообще не готов к трапезе.
Ученик: Именно.
М. Лайтман: Так не приходи.
Ученик: Вот именно, это то, что злое начало и говорит: так не приходи.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так не приходить?
М. Лайтман: Ладно.
Ученик: РАБАШ говорит продолжать действия…
М. Лайтман: А если бы я стоял на пороге и говорил бы, что ты не заходишь?
Ученик: Прекрасно, так это и есть упражнение, которое делает злое начало с человеком. Оно говорит еще, что ты от Рава тоже слышал, он сказал тебе, что если бы он стоял в дверях и сказал тебе не входить... Это все правильно, то есть все сходится со злым началом тут.
М. Лайтман: А что ты хочешь, чтобы было?
Ученик: Я спрашиваю, что ответить ему? Как справиться с этим состоянием, когда оно настолько право, когда в начале ослабляет тем, что говорит, что нет у тебя намерения, а потом говорит тебе: нет намерения, так зачем тебе действие?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так что же делать? Это вопрос.
М. Лайтман: Что делать? Не приходить.
Ученик: Прежде всего РАБАШ говорит тут: не убегать с поля боя, а умножать действия.
М. Лайтман: Хорошо, сиди дома один, все-таки я говорю тебе, и почувствуй, что ты там один.
Ученик: Прежде всего, есть товарищи, которые действительно так и делают. Они так думают: я возьму паузу, я отдалюсь, может быть, не буду приходить на уроки, потому что на уроках я тоже без намерения. И так они постепенно думают, что благодаря тому, что они отдаляются, может быть, это даст им какое-то особое пробуждение, и наоборот, они еще больше отдаляются.
М. Лайтман: Правильно.
Ученик: (57:42) Так что это за бой? Он заранее проигран.
М. Лайтман: Об этом и написано: все что угодно, только не уходить. Не уходить.
Ученик: Не уходить или не входить на трапезу? Секунду назад Вы мне сказали не входить.
М. Лайтман: Пусть человек проверит, насколько он вне трапезы с товарищами почувствует себя в сравнении с тем, как он на трапезе с товарищами.
Ученик: Чувствует себя прекрасно.
М. Лайтман: Прекрасно? Значит вы на трапезе не создаете правильный дух.
Ученик: Я не получил ответа. Не знаю, может быть товарищи продолжат.
М. Лайтман: Это знак того, что ты сидишь на трапезе и не чувствуешь, что общий дух всего этого сообщества на тебя воздействует.
Ученик: Именно об этом состоянии я и спрашиваю. Что делать, как выйти из этого замкнутого круга? Он настолько прав, настолько согласен с самим желанием получать. Извиняюсь, я отнимаю много времени, я прекращу сейчас задавать вопрос, но мне кажется, что этот момент понятен.
М. Лайтман: Да, этот момент понятен. И каждый должен позаботиться, когда у него есть такая мысль: сбежать с такого действия или это может быть трапеза, это может быть еще какое-то групповое действие. Да, потому что это возможность, которую дают тебе практически свыше соединиться с товарищами и сделать шаг вперед. Так это.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:39) Прежде всего, я хочу поблагодарить товарища и Вас, спасибо. Тут есть один момент: каждый человек отличается от другого, и каждый человек возносит молитву, которую другой человек вознести не может. Это в начале статьи: об уникальности человека и о молитве каждого. И вопрос: есть ли тоже у каждой десятки своя уникальность? Каждая десятка уникальна и отличается от другой?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Ваша десятка, в которой Вы находитесь, чем отличается от нашей десятки ПТ-3?
М. Лайтман: Каждая десятка отличается от других.
Ученик: У Ваших товарищей в десятке есть больше шансов прийти к духовному, чем у наших товарищей в десятке?
М. Лайтман: Нет, нет. Это зависит от того, насколько объединяются все товарищи, и направляет себя на свидание с Творцом.
Ученик: Как мы знаем, в десятке, в которой Вы были с РАБАШем – только Вы пришли к духовному.
М. Лайтман: С РАБАШем у нас не было десятки.
Ученик: Вы говорили, что у Вас была десятка с РАБАШем, что в десятке было шесть человек.
М. Лайтман: Ну да, десятка и РАБАШ, да. Ну и?
Ученик: Не вся десятка пришла, только Вы пришли.
М. Лайтман: Это не только я, кстати. Товарищи пришли... да, они вышли в истинный мир. Да.
Ученик: Я спрашиваю, потому что несколько дней назад было обсуждение, выяснение и получилось, что много людей думают: я буду только поддерживать бой. Не знаю кто-то (ну вот этот парень, что пришел) придет допустим к духовному, все его поддерживают, поддерживают тех, кто воюет. Было много мыслей, что все открыто, у всех есть одинаковый шанс – перед Творцом все чисто. А вдруг получается, что нет: есть кто больше, кто меньше, один только поддерживает, другой служит раву так, а другой не служит раву так. Так что, где тут момент равный для всех? Я понимаю, что в конце все придут к Окончательному Исправлению. Это в конце. А в пути?
М. Лайтман: В пути это всё в соответствии с вашими усилиями: насколько вы слиты с товарищами, насколько вы держитесь рава и товарищей, и вместе со всем этим вы хотите прийти к слиянию с Творцом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:05) По поводу двух вопросов, которые здесь были. Мне тяжело сказать, но то, что объединило внешние круги народа Израиля, это тот удар, тяжелый удар, который обязал весь народ объединиться, быть вместе. Чего не хватает нашим товарищам? Страданий, что-то, чтобы болело, чтобы... Ведь все эти вопросы, я вижу их как какое-то низкое состояние, нужно выяснить у Рава. Мне кажется, что это ощущение, над которым мы должны подняться.
М. Лайтман: Ты прав, мне нечего тут больше добавить.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:41) Он пишет в тексте, что есть такие, которые получают небольшое пробуждение и малую искру, и есть такие, которые довольствуются мусором. И есть ощущение, что есть все света, но я получаю от Вас только какую-то небольшую свечу. Почему я это так ощущаю?
М. Лайтман: Я это объясняю так?
Ученик: Да, Вы мой учитель, у Вас есть света, вся трапеза, а я получаю от Вас только небольшое свечение.
М. Лайтман: А кто виноват, что так происходит?
Ученик: По ощущениям, по вопросам, по материалам, каждый вопрос, который Вы получаете, Вы останавливаете и говорите: потом еще к этому придем и так далее.
М. Лайтман: Я хочу, чтобы вы сами пришли.
Ученик: Дайте нам немного. Вы были 12 лет с РАБАШем, и он дал Вам весь «Талмуд десяти сфирот», всю книгу Зоар. Я более, чем 12 лет, а Вы ни разу с нами не прошли «Талмуд десяти сфирот» полностью. А РАБАШ дал Вам всё за 12 лет. Почему Вы не можете дать мне тоже? Посмотрите, что происходит в мире: Творец уже всё разбивает, Он относится к нам, как ко взрослым. А Вы относитесь ко мне, как ребенку в первом классе. Или Творец пусть относится ко мне, как Вы или пусть относится к нам, как ко взрослым. Есть разница между тем, как относится к нам Творец, и как Вы относитесь. Вы говорите: «Ты еще маленький, ты еще не готов». А Творец относится ко мне, как ко взрослому, посмотрите, что Он делает. А у нас нет келим, нет оружия, чтобы с этим справиться. Вы должны дать нам это оружие, чтобы справиться с этим.
М. Лайтман: Тебе не хватает молитвы. Молитвы.
Ученик: Я молюсь, я обращаюсь к Вам с молитвой.
М. Лайтман: Нет-нет. Ко мне – нет-нет. Тебе не хватает молитвы, взять с собой вместе товарищей и обратиться к Творцу.
Ученик: (01:07:08) Нет, Вы видите, они говорят как прийти на трапезу…
М. Лайтман: Я больше слушать ничего не хочу. Это условие. Если ты подстроишься – у тебя все получится, нет – не получится. Вот и все. А твои претензии всегда к кому-то. Ну что тут делать?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:42) Как держать намерение?
М. Лайтман: Намерение?
Ученик: Да, намерение.
М. Лайтман: Это вопрос всегда: к чему я хочу прийти, от чего это зависит, где я нахожусь сейчас? И отсюда строится намерение.
Ученик: Это действие, которое я должен совершать перед тем, как, например, спрашивать, я должен провести это выяснение?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как человек останавливается, и производит это выяснение глубоко?
М. Лайтман: Прийти к чему-то, прийти к чему-то – у него есть к этому устремление, есть какое-то место, куда он хочет прийти. Он все-таки что-то видит внутренним зрением, к чему он должен прийти, измениться в соответствии с этим.
Ученик: А что это за действие, когда говорит человек: «Я сделал действие и вдруг пробудился, и увидел, что не был в намерениях. А теперь я хочу искупить»?
М. Лайтман: Да-да-да, тоже хорошо, это тоже хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:56) В начале статьи написано, что человек, который ест, а потом выбрасывает остатки, чтобы могли кушать кошки и наслаждаться этим. И я не уверен, говорится ли здесь о том, что у человека есть точка в сердце как раз, когда он тянется к свету, и есть это ощущение, что есть что-то еще более высшее, чем материальное наслаждение, или говорится о том, что наш эгоизм такой большой, что мы не довольствуемся материальными наслаждениями? То есть я, тот, кто хочет раскрыть Творца, здесь самый большой эгоист. Это точка в сердце или большой эгоизм, или это как-то связано? Я не понимаю.
М. Лайтман: Все вместе. Еще просто не выяснено. Ну, скажи, скажи.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:18) Мы выясняем всё, всё-всё, мы забываем о свете, возвращающем к источнику. Почему?
М. Лайтман: Потому что это зависит от наших действий – если мы говорим о наших действиях, с помощью которых мы возбуждаем свет, возвращающий к источнику.
Ученик: Ученик, который приходит на урок, должен ли он прийти с целью притянуть свет, возвращающий к источнику?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:05) В статье он говорит о царях Эдомских и о искрах. Это то, что мы должны сделать – это выяснение искр?
М. Лайтман: Пока еще нет, пока еще нет. Это еще предстоит.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:29) Написано, что если человек все-таки не уходит с поля боя, приходит время, когда сжалятся с небес и дадут ему. Что значит, что он не раскрывает свои прегрешения?
М. Лайтман: Это значит, что в каждую секунду, насколько это возможно, он все-таки идет за всеми к той же самой цели.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:15) Как десятка строит кли, которое будет готово к молитве?
М. Лайтман: Объединяемся, выясняем цель, желаемую цель, самую важную, разговаривая между собой, а потом молимся для того, чтобы к ней приблизиться.
Ученик: Нужно быть внутри десятки между товарищами в каких-то особых отношениях перед этим?
М. Лайтман: Нет, согласие, что все хотят прийти к той же самой цели.
Ученик: А что они просят?
М. Лайтман: Что они просят? Ну, то, что они хотят, то, о чем договорились между собой.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:20) В заголовке написано «и каждый день будет как новый». Что значит, что для меня «будет каждый день как новый» и почему?
М. Лайтман: Цель должна обновляться с каждым днем, то есть она делает апгрейд, и это вот обновление ты чувствуешь, и ты стремишься в этом направлении, и так ты молишься. Поэтому молимся каждый день.
Ученик: Это состояние постоянно обновляться каждый день – как я это принимаю? Я должен из себя или Творец меня обяжет видеть это все каждый день как новое? Это непонятно.
М. Лайтман: Это уже зависит от личного управления.
Ученик: Что значит «личное управление»?
М. Лайтман: То, как Творец относится к тебе. Но в принципе это с каждым днем, Он так относится ко всем нам в определенных изменениях.
Ученик: В этом есть продвижение...
М. Лайтман: Да.
Ученик:... когда я вижу постоянно вещи как новые?
М. Лайтман: Но ты можешь этого не видеть, но это так.
Ученик: То есть продвижение в том, что я вижу то, что обновляется каждый день? Это дает какое-то продвижение?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:07) Что делает свет, возвращающий к источнику?
М. Лайтман: Свет, возвращающий к источнику, исправляет наши келим.
Ученик: А что человек делает для того, чтобы притянуть на себя этот свет?
М. Лайтман: Молится, стремится.
Ученик: Откуда приходит эта необходимость, как он чувствует, что ему необходимо это исправление?
М. Лайтман: Из корня его души.
Ученик: То есть в конце выходит, что это как бы не вполне зависит от человека?
М. Лайтман: Ну, конечно же, не зависит от человека. От человека зависит только, как это реализовать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:53) Несколько вопросов по поводу действий. Каково отношение к действиям? Нужно увеличивать количество действий или наполнять этот календарь, часы этими действиями, теми же самыми действиями?
М. Лайтман: Надо видеть, какие действия могут способствовать намерению.
Ученик: Если я вижу, что действие поддерживает намерение, продвигает, я могу продолжать это действие годами?
М. Лайтман: Да, да. Хорошо. Сейчас у нас есть...
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:16:51) Когда святость дает человеку малое свечение, есть у него удовлетворение. Какова роль этого свечения?
М. Лайтман: Роль? Оно дает силы, чтобы научился тому, как продвигаться дальше на следующий этап.
Вопрос (Болгария-1): (01:17:22) У меня такой вопрос возник из статьи: как в десятке сбежать от привычки, от рутины и почувствовать по-настоящему, что каждый день будет как новый в твоих глазах и как подготовить себя так, что каждый день как будто снова получили Тору?
М. Лайтман: Это надо говорить с товарищами вместе и делать так, чтобы действительно каждый день вы ощущали новое отношения, новые цели и так продвигались.
Ученик: А цель эта одна. Что значит новая цель?
М. Лайтман: Но все-таки...
Ученик: Такая подцель какая-то маленькая?
М. Лайтман: … более ясная, более ясная, более явная.
Вопрос (Киев-1): (01:18:31) Что такое намерение насладить Творца?
М. Лайтман: Сделать так, чтобы было Ему приятно.
Ученик: Допустим, молитва за товарищей. Получается, это действие и мне надо параллельно еще думать, что я наслаждаю этим Творца или...
М. Лайтман: Да, да-да-да. Да.
Ученик: То есть духовное действие – это не что-то руками. Это молитва может быть, это просьба, это действие, это не намерение?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И вместе с этим держать, что мы именно делаем, чтобы насладить Творца?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Италия-1): (01:19:07) Привычка позволяет нам быть на прямом пути, но каждый день мы видим как новые эти новые пути. Могут ли эти новые пути нас свести с прямого пути? Как можно избавиться от этого?
М. Лайтман: Нет-нет. Если мы каждый день проверяем себя заново к цели как будто бы новой, то мы не ошибаемся. Мы что-то корректируем, исправляем со вчерашнего дня, идем вперед. Это так.
Вопрос (Германия-10): (01:19:53) В тексте написано, что тогда Творец добавляет, добавляются эти вещи к намерению ради отдачи, они все собираются в святость. Он спрашивает: говорится ли в тексте об обратном отношении светов и келим?
М. Лайтман: Нет-нет, не написано. Чем больше мы продвигаемся, у нас есть больше светов и больше келим.
Вопрос (Турция-1): (01:20:59) Что означает, что ло лишма важнее для Творца в нашей работе?
М. Лайтман: Что это важнее. Потому что лишма – это чистая отдача. Чистая отдача.
Вопрос (МАК-6): (01:21:39) Говорится о том, что намерение это указывает на слияние с Творцом и неважно, что произойдет в пути. Намерение в отдаче или чего-то не хватает?
М. Лайтман: Нет ничего, чтобы не хватало. Надо просто быть так и вообще благословлять весь путь.
Вопрос (Екатеринбург): (01:22:11) Возникающие претензии – это признак того, что я упустил возможность каждый день обновлять связь между товарищами?
М. Лайтман: Да, наверное.
Вопрос (Merkaz 1): (01:22:30) Есть материальные наслаждения, от которых мы должны отказаться перед тем, как войти в духовное?
М. Лайтман: Да, конечно. По дороге ты увидишь, что есть такие, которые не имеют отношение к духовному вообще.
Ученик: Вы можете дать какой-то один пример?
М. Лайтман: Не кради.
Ученик: Нет, я не об этом говорю. Я говорю о таких вещах: о еде там...
М. Лайтман: Нет-нет, о таких... Нет-нет, об этом мне не надо думать. Но...
Ученик: Если я стараюсь не кушать, это не даст мне войти в духовное?
М. Лайтман: Нет-нет, не надо.
Вопрос (Турция-2): (01:23:27) Как человек может раскрыть эти врата намерений?
М. Лайтман: Как он раскрывает? Открывает за счет слияния с товарищами, тогда у него есть силы и направление. Вместе с ними и вместе, и этим они открывают связь с Творцом. Они открывают замок, открывают ворота к Творцу, если они объединяются вместе.
Ученик: Можно добавить? Была программа с Ореном по телевидению, и он спросил: как получить от Рава это внутреннее ощущение? Как ученик может соединиться с Равом, для того чтобы получить эту связь, внутреннюю связь?
М. Лайтман: Нужно как можно больше держаться в практике, в действии, в намерении. Вот и все.
Вопрос (Италия-4): (01:25:12) Написано в тексте, по тому как говорит АРИ а-кадош, что каждая трапеза – там есть, приходят новые выяснения, не все ощущают это. Что это значит? О чем идет речь?
М. Лайтман: Что на каждой трапезе, когда мы кушаем вместе в десятке или много десяток вместе или даже человек один, то у нас есть новые выяснения в то время, когда мы кушаем, когда мы принимаем пищу и надо об этом думать. Это так.
Вопрос (МАК-4): (01:26:02) Исправление, чтобы не ощутить стыда. Вопрос: какие условия для исправления, чтобы не ощущать стыд и ощутить свет, который вы нам хотите передать?
М. Лайтман: Только объединение между нами, только объединение между нами.
Ученик: Ну, вот объединение. Вы говорите иногда, что сближайтесь еще ближе. Что Вы имеете в виду?
М. Лайтман: Ничего, ничего другого не имею в виду. Говорите между собой, как еще ближе сблизиться.
Вопрос (Unity 3): (01:26:54) Хочу продолжить то, что говорил товарищ на его запрос. Я боюсь, что моя реакция, я чувствую то, что он говорит по тексту, выяснения, и я часто к этому подхожу. Боюсь, что я делаю что-то не так. Позвольте, я скажу, как я, как у меня это получается.
Когда я прихожу к тому, что я чувствую, что у меня нет правильного намерения, действия мои по отношению к намерению мало, что стоят, и потом приходит гордыня, что и другие так сами делают все действия без правильного намерения, я как бы... А дальше совет идет: главное – не убегай. РАБАШ советует: главное – не уходи. Я говорю злому началу, что да, ты победило, нечего мне тебе ответить. Но то, что РАБАШ описывает, что эти свойства по мне должны пройти, так они проходят. Я не убегаю только по тому, что РАБАШ так говорит и все. А перед тобой я проиграл.
М. Лайтман: Вот последнее предложение, что перед тобой я проиграл, оно неверное, потому что ты этого не знаешь. А то, что до этого говорил – это все верно и продолжай так.
Вопрос (Беларусь): (01:28:42) Какая молитва должна быть основной в Последнем Поколении в соответствии с местом и действием, – как в тексте было сказано про многие молитвы?
М. Лайтман: Склеиться с товарищами и затем склеиться с Творцом. И больше ничего.
Вопрос (KabU 4): (01:29:43) Для того чтобы прийти к намерению ради отдачи, нужно ли иногда получить какие-то удары для того, чтобы доставить в конце концов наслаждение Творцу?
М. Лайтман: Нет. Как правило, нет. Но надо быть готовыми ко всему.
Вопрос (МАК-3): (01:30:14) Подскажите, дайте совет, как правильно выяснять цель, хисарон перед молитвой в десятке?
М. Лайтман: Говорить между собой.
Ученик: А можете дать пример каких-то вопросов, которые мы должны обсудить?
М. Лайтман: Нет, не могу. Если вы проходили вместе с нами более-менее материалы, то вы представляете, что вам надо выяснять.
Вопрос (Голландия-1): (01:30:52) Написано, что Творец совершает все действия. Что тогда означает, что дается жизнь клипот за счет святости? В чем здесь смысл?
М. Лайтман: Даются жизненные силы посредством клипы святости? Да, пока человек еще не может приблизиться только посредством святости, то клипот передают ему тоже жизненные силы. Так. Не то, что это было бы хорошо, но это правильно в части пути.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:31:47) Есть здесь цитата, в которой он говорит: мы должны верить в то, что написано, что нет никакой другой силы, только Он Один делает и совершает все действия. Есть продолжение: и святость оживляет клипот. Что здесь имеется в виду?
М. Лайтман: Да потому, что весь наш эгоизм, как Творец говорит: «Я сотворил злое начало», – сотворено тоже той самой Высшей силой, и нам надо пройти все эти этапы развития злого начала в нас для того, чтобы узнать пути Творца. Познать их.
Вопрос (Голландия-1): (01:32:37) Так как мы можем бороться с клипот, если Творец Сам дает оживление им?
М. Лайтман: Понятно, что все это идет от Творца и клипот тоже. Но нам нужно, нам нужно воевать с клипот для того, чтобы подняться выше них со святостью и чтобы Творец нам помог в этом.
Ученик: Так это значит, что нам нужно больше сил, чем есть у Творца? Ведь Творец создал клипот?
М. Лайтман: Нам надо требовать от Него сил. Так.
Вопрос (H 10): (01:33:29) Сначала товарищ спросил: если я стараюсь не есть это, не наслаждаюсь этой едой, то это не даст мне войти в духовное? Если, скажем, товарищ наслаждается едой, но еда некошерная, это предотвратит его вход в духовное?
М. Лайтман: Пока что нет. Зависит от того, какой товарищ.
Вопрос (W Eng 1): (01:34:04) Мы всегда испытываем состояние, которое называется «прегрешения». И есть цитата, в которой говорится. Есть цитата, в которой говорится, что «прямы пути Творца». И говорится здесь о том, что «прегрешение ведет к прегрешению». Мы поднимаемся над прегрешениями и не зависим от этих прегрешений?
М. Лайтман: Мы стараемся соединиться с товарищами и делать шаг за шагом к объединению между нами так, что в центре нашего объединения мы хотим раскрыть Творца. И неважно, что происходит, какие вопросы, какие проблемы, какая путаница. Только делать такие вот шаги, что все мы все больше и больше объединяемся, что Творец в центре объединения и все мы направлены на Него. И это все.
Вопрос (W Latin 10): (01:36:38) В материальном мире действие – это механическое действие. А по каббале действие – это ощущение?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученица: По каббале является ли действие ощущением?
М. Лайтман: Все есть ощущение. Все проходит через ощущение.
Вопрос (Ж Турция-7): (01:37:22) Как превратить команду от высшей ступени в действие?
М. Лайтман: Вместе. Если вместе мы хотим это сделать, то это произойдет. То есть мы заставим Творца, что Он это сделает.
Вопрос (Ж USA West): (01:38:10) Вопрос по статье. В третьем параграфе вначале говорится: и мало того, и в сами будние дни есть большая разница между молитвой сегодня и молитвой завтра. Что значит вот эти разные дни в молитве и почему она не одинакова? И как нам следует это понимать и принимать?
М. Лайтман: Мы каждый день должны думать о новых связях и о новых устремлениях к Творцу.
Ученица: То есть определенные дни тут не имеют значения, каждый день новый?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Украина-2): (01:39:11) У меня вопрос по состоянию. В последнее время как будто бы не было сил жить, простые действия делать. И вчера ко мне пришла такая мысль, что я как бы нужна своей десятке и системе. И мне нужна система для того, чтобы жить. То есть в этом я почувствовала какую-то глубину и силу, но это все в разуме. У меня вопрос: как это из разума перевести в сердце?
М. Лайтман: С помощью подруг. Начинайте говорить между собой и это войдет в сердце.
Ученица: Можно еще маленький вопрос по статье?
М. Лайтман: Ну.
Ученица: Там было такое выражение: грех отчаяния. Можно про это, что это?
М. Лайтман: Нет, не надо. Отчаиваться просто не надо, отчаяние это и есть грех.
Вопрос (Алматы): (01:40:22) Спасибо огромное за эти выяснения, Вы подарили нам такие подарки. И вот теперь я прихожу на этот урок, на трапезу, и сейчас я вижу эту ложь проклятую, что ни у кого нет намерения, все лживы и так далее. Творец меня обманывает так. Теперь, мне нужно молиться о том, пока я не увижу воочию, в знании, как товарищи связаны с Творцом? Или я должен просить только веру и уверенность, что это ложь, и группа намного выше чем то, что мне кажется?
М. Лайтман: Вы должны отменить себя и как самый низкий соединиться с товарищами. И тогда вы вместе с ними сможете подняться.
Вопрос (Ж МАК-113): (01:41:39) Как почувствовать состояние трапезы в десятке виртуально?
М. Лайтман: Это проблема. Это проблема. Вы поставьте перед собой какую-нибудь еду каждый у себя, или хотя бы сэндвич, и так вот кушайте вместе.
Ученица: А какие чувства должны быть, когда мы кушаем вместе?
М. Лайтман: Что вы сидите за одним столом и вам приятно сидеть и кушать.
Вопрос (Ж МАК-43): (01:42:51) Если цель обновляется каждый день, где остается то, чего мы достигли уже в прошлом дне? И потому надо молитву обновлять тоже каждый день, потому что цель обновляется каждый день?
М. Лайтман: Конечно, конечно, обязательно.
Ученица: А где остается то, что мы достигли уже?
М. Лайтман: На небе.
Вопрос (Ж Турция-10): (01:43:29) Из того, что Вы сказали, я услышала, что человек должен также исправить орган свой. Что это значит?
М. Лайтман: Участие, его участии в десятке. Вот это он должен исправлять.
Вопрос (Ж Зихрон-Яков-2): (01:44:11) Написано в статье, что каждый раз, когда человек все еще не принял на себя бремя небес, он получает оживление только от Творца. Значит ли это, что после того, как мы примем на себя бремя небес, оживление придет из какого-то еще источника? Как это возможно?
М. Лайтман: Нет, конечно нет, а просто сейчас он это получает, чтобы подкрепить себя. А потом уже будет получать из того, что он сам постигает.
Вопрос (Балтия-1): (01:44:47) Здесь в конце статьи написано: согласно великому АРИ во время каждой трапезы выясняются новые свойства от разбиения, хоть и не каждый чувствует это. Как это происходит, что происходят выяснения помимо моего ощущения?
М. Лайтман: А потому что… потому что разбиение келим оно продолжается до самого конца. До самого конца. Так что мы должны, не обращая на это внимание, думать только об исправлении. И наше исправление будет в свою очередь исправлять, тормозить и останавливать разбиение келим.
Ученик: То есть это с более высокой ступени происходит, да?
М. Лайтман: Да, да.
Вопрос (Тель-Авив-1): (01:46:05) Какова разница между двумя видами работы?
М. Лайтман: Люди, которых воспитывались в заповедях, у них там нет никакой цели, а они делают то, что их научили делать. Поэтому они и называются заповеди обученных людей. А второе – это уже за счет расчета, объединения и соединения с Творцом.
Ученик: А как это связано с какими-то обычаями, обновлениями?
М. Лайтман: Нет, в первом случае это обычаи, традиции, а во втором случае это каждый раз заново.
Ученик: Каково правильное отношение между обычаем и обновлением?
М. Лайтман: Нет у тебя никаких обновлений, если ты находишься вместе со всеми. Только если ты уже как бы отделяешься, выделяешься, когда ты поднимаешь себя, и у тебя каждый день как новый, тогда ты стараешься подниматься.
Ученик: И как то, что он говорит в статье, чтобы был каждый день как новый, как это обновляет подъемы и падения?
М. Лайтман: Так у тебя должно быть каждый день.
Вопрос (Тбилиси): (01:48:08) Исходя из того, что нет никого, кроме Него, сам Творец через Вас нам дает уроки. Почему бы всему мировому кли на каждый урок не возносить Ему благодарность за это, тем самым получая ради отдачи, будем наслаждать Творца в деле, то есть каждый день?
М. Лайтман: Ну, делайте это. Почему нет?
Ученик: Тем самым покрывали бы свой стыд хотя бы, перед Творцом.
М. Лайтман: Да-да-да, делайте это.
Вопрос (Москва-1): (01:48:51) Мы говорим, что человек должен отменить себя перед десяткой. А что именно человек отменяет?
М. Лайтман: Он должен отменять свой эгоизм. Не свое мнение, а именно свой эгоизм. И желание принизить себя перед десяткой, чтобы они над ним как бы властвовали.
Ученик: Тут как будто такая точка возникает, что я, когда пытаюсь перед товарищами отмениться, то у меня исчезает система, которой я их вообще чувствовать могу, то есть я их могу чувствовать только через свое желание получать. И когда я свои мнения и суждения относительно них отменяю, то я вообще не понимаю, как с ними тогда соприкасаться, чем с ними соприкасаться, если я только через свое эгоистическое желание их, собственно, как-то и определяю, какими-то…
М. Лайтман: Ну, значит пока мы еще находимся в таких состояниях.
Хорошо. Дальше, следующая часть.
Чтец: Перейдем к следующей части урока, а перед этим споем вместе песню.
Песня (01:50:40)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/XjPmfC56