Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 29 октября 2021 года
Бааль Сулам. Шамати, 38. Его богатство – трепет перед Творцом
Чтец: Мы читаем труды Бааль Сулама. 557-я страница, 38-я статья Шамати «Его богатство – трепет перед Творцом».
М. Лайтман: Мы повторяем вчерашнюю статью, потому что она очень важна. И будем надеяться, что она повернет нас, чтобы мы относились правильным образом к тому, что мы чувствуем на нашем пути.
Через несколько лет даже, когда человек видит, что он не добивается успеха и спрашивает себя: «Почему?», – он начинает слышать то, что нужно изменить свое отношение к Творцу. Что, если нет никого кроме Него, и человек всё получает от Него, то есть у него есть дело с Творцом, то как он должен относиться к Творцу? Как он должен относиться по сути дела к тому, что он получает от Творца? Ведь все наше отношение к Творцу, наша отдача Творцу – это, по сути дела, как мы относимся к тому, что мы получаем от Него.
Мы получающие, и нашим отношением к тому, что́ мы получаем, ка́к мы получаем, мы выражаем наше отношение к Творцу. Нам нечего давать, нам нечего посылать Творцу, кроме нашего отношения к тому, что приходит к нам от Него. А поскольку вся жизнь, всё, что мы ощущаем, всё это приходит от Него, нет никого кроме Него, в общем, как я отношусь к тому, что я чувствую в моем мире, что я чувствую в своей жизни?
Поэтому то, что нам нужно, – это видеть, как мы относимся к тому, что мы получаем от Творца. И поэтому мое действие должно быть таким, что я должен сделать на все, что я получаю Творца, как будто сокращение, проверку, остановить это, произвести проверку и отнестись к Нему обратно. Как мы это делаем, скажем, между собой.
И прийти к состоянию, когда я не хочу получать напрямую то, что приходит ко мне. И только после проверки, только после ощущения, что я стою перед Творцом, я останавливаю получение того, что приходит от Него. Тогда я произвожу расчет и хочу войти в связь с Творцом для того, чтобы доставить Ему этим наслаждение, порадовать Его, отнестись к Нему правильно.
Если мы делаем такие вещи, мы уже организуем рош нашей души, рош парцуфа. Мы делаем сокращение, то есть не даем свету, Творцу давать нам, тем более не привлекаем от Него что-то, а хотим остановить это и организовать отношения между нами – это называется, что у нас есть сокращение и экран. И тогда мы строим из этого такие отношения, как говорят: «Я – Возлюбленному моему, а Возлюбленный – мне». Тогда этим мы строим рош парцуфа, кли для того, что приходит к нам от Творца. (05:33)
Так говорит Бааль Сулам: «Почему называется трепет перед Творцом – это богатство его?» Потому что богатство – это то, что мы хотим получить. А для того, чтобы получить, я должен прийти с кли, а кли (сосуд) – это трепет, что я смогу получать правильно.
И он говорит так: Богатством называется сосуд 'кли', в который помещают имущество. Например, зерно кладут в амбар, а ценные вещи кладут в более сохранное место. Другими словами, любая вещь, которую мы получаем, называется по ее отношению к свету. А сосуд обязан быть таким, чтобы он мог принимать эти вещи – как мы учим, что «нет света без кли». Это применимо даже и к материальному. (06:42)
То есть я должен быть готов к тому, что я собираюсь получить: слух, зрение, осязание, обоняние, вкус – все наши чувства должны быть организованы правильно, чтобы я воспринял мир. То же самое и здесь – я хочу воспринять то, что я получаю от Творца. У меня нет правильного кли – это я должен построить.
Так он говорит, что кли, которое я должен подготовить, чтобы получить то, что Творец хочет дать мне, – это кли называется «трепет».
Однако, что в духовном является таким сосудом 'кли', в который мы сможем получать то духовное благо, что Творец желает дать [нам], так чтобы это кли соответствовало свету? – тому, что мы получаем от Него. То есть – как в материальном, где сосуд, соответствующий тому, что в него помещают, нуждается в общем отношении, – между кли и светом. Подобно тому, как мы не можем сказать, что у нас есть запасы вина, сохраняемые так, чтобы оно не испортилось, и мы налили их в новые мешки, – это не соответствует, не подходит вину, чтобы держать вино. И мы держим запасы муки в бочках. Это понятно, что мука испортится в бочке, для нее нужно что-то вроде мешка.
А, как это принято, сосуды для вина – это бочки и кувшины, а для муки сосудами являются мешки, а не бочки. То есть для каждого вида блага должно быть соответствующее кли, и чтобы раскрыть это благо, и чтобы сохранять его. И из сказанного возникает вопрос: что является духовным сосудом, – в материальном мы видим, что для каждого вида блага у нас есть особое кли, соответствующее ему, сосуд. То есть, – возникает вопрос: что является духовным сосудом так, чтобы из этих келим мы могли бы создать, – из этих келим мы могли бы создать, – большой запас высшего блага?
Творец хочет дать много вещей, может быть, я даже не знаю, что. Я не могу увидеть заранее – вино, мука – что я получаю от Него для того, чтобы я смог принести для этого правильные келим для Его света, для Его блага. А что мы можем сделать, как мы можем всякий раз создавать, согласно Его отношению к нам, соответствующие келим? Если не будет соответствующих келим, мы будем во тьме, как сейчас.
Мы должны развить кли, желание, восприятие, понимание, ощущение, чтобы то, что приходит от Него, с нашей стороны точно соответствовало бы Его отношению к нам. Это то, что он говорит. И из сказанного возникает вопрос: что является духовным сосудом так, чтобы из этих келим мы могли бы создать большой запас высшего блага? И он продолжает. Согласно правилу, что больше чем теленок желает сосать [молоко], корова желает кормить.
То есть Творец хочет дать нам свет бесконечности и создал в нас бесконечное желание. Но уподобить наше это желание свету мы обязаны сами, потому что именно согласно соответствию, мы постигаем наслаждение, глубину, которые есть в даре Творца. (11:17)
Так, еще раз.
Согласно правилу, что больше чем теленок желает сосать [молоко], корова желает кормить. Ведь желание Творца – насладить Свои творения, а причиной сокращения, как мы должны верить, является то, что это идет нам во благо, – то есть сокращение нам во благо, то, что мы не видим и не чувствуем. А в той мере, в которой мы правильно поставим келим для света, мы получим Его, почувствуем.
И причина, безусловно, состоит в том, что у нас нет соответствующих келим, в которых могло бы находиться высшее благо, подобно материальным сосудам, – то есть мы говорили о мешках и кувшинах, которые должны соответствовать тому, что в них помещают.
И потому мы должны сказать, что если мы добавим келим, [у нас] будет, в чем держать добавку высшего блага, – то есть насколько у нас будут келим, насколько они будут совершенны, в соответствии с этим мы получим больше. Это понятно.
То есть прежде всего – что это за келим? Может быть, это много келим, как у нас есть в нашем мире, много сосудов для разных наполнений, и как мы будем улучшать их, и какое благо мы можем получить в них? Прежде всего, в материальном я заранее знаю наполнение, благо, которое должно раскрыться, и тогда согласно этому я строю кли – мешки, кувшины, бочки, коробки разные и так далее. Как мне делать это в духовном, если я не знаю, что я собираюсь получить? Как мне приготовить что-то для Творца, когда я говорю: «У меня есть кли. У Тебя есть наслаждение раскрыться? Пожалуйста, раскрывайся!» Но уверен ли я, что то, что я представляю Ему, это кли, соответствующее тому, что должно раскрыться мне?
И на это дается ответ: «В сокровищнице Творца нет ничего, – то есть в Его большом богатстве, – кроме богатства трепета перед небесами». То есть то, что в общем есть у него, – это богатство трепета перед небесами. То есть это главное, что мы должны сейчас выяснить, – что такое трепет перед небесами.
Однако следует объяснить, что такое трепет. Это кли, с помощью которого накапливают богатство, – место, где держат это, – помещая в него все важные вещи. То есть как нам построить кли из нашего желания, желания Творца, из того, что есть у нас? Как нам построить такое кли, в котором мы можем быть с нашим чувством, с нашим разумом и почувствовать и понять Творца? Нет чего-то еще в реальности – это то, что мы должны раскрыть.
И сказал Бааль Сулам, что кли – это трепет. Как сказано: «В награду за «и скрыл Моше лицо свое, ибо страшился взглянуть», он удостоился: «И образ Творца видит он»». Моше – это человек самый близкий к Творцу, который был когда-либо. То, что он сделал, – он скрыл себя, не хотел приблизиться к Творцу в своих обычных желаниях, а скрыл себя. И именно из-за того, что скрыл себя, он смог приблизиться к Творцу, именно из противоположности.
Написано, что «страшился взглянуть», то есть он боялся напрямую увидеть Творца. И трепет этот состоит в том, что он страшится того большого наслаждения, которое есть там, что он не сможет получить его ради отдачи и быть в подобии по форме с Творцом, не сможет понять, почувствовать Творца правильным образом.
То есть как маленький ребенок может научиться только одному – как получать, это у него такой инстинкт, который действуют в нем. Но потом мы постепенно учим его, чтобы он получал вещи, поскольку мы просим, потому что он хочет ответить нам каким-то правильным образом. То есть, чтобы он поднялся над уровнем животного, которое только получает то, что ему дают, во взаимное участие, взаимную связь, когда, как мы даем ему, так и он тоже обращает на это внимание: участвует с нами, получает от нас, дает нам обратно какую-то улыбку, благодарность и так далее. (17:27)
Так и трепет состоит в том, что он страшится того большого наслаждения, – которое есть в получении блага от Творца, которое Он хочет дать, что мы не сможем отдавать Ему обратно, не сможем дать Ему благодарность. И в этой связи, в том, что у него был трепет, он создал себе кли, в которое он мог получать высшее благо. То есть из чего Моше сделал кли? Из того, что он боялся получать напрямую от Творца то, что Он хочет дать, и тогда он остановил это и сказал: «Нет-нет-нет, я не хочу так!» Скрылся, закрыл глаза свои, не хочет видеть эти вещи, и тогда благодаря этому действию (это называется, что сделал сокращение), впоследствии, после действия сокращения, он развил новые отношения к Источнику высшего света, чтобы он смог относиться к Нему в равной мере. То есть, что он делает это для того, чтобы отдавать, как высший свет (Творец) хочет давать ему.
И тогда называется, что он находится с Творцом в подобии по форме. И если он устанавливает себя в таком виде относительно Творца, то есть останавливает себя и ставит условие, что он готов получать только при условии, что он этим отдает Творцу, то есть он удерживает себя. Хотя очень хочет получить! Но он удерживает себя и развивает свое отношение к Творцу, чтобы это было только Ему во благо, как Творец делает все во благо человека. И тогда в той мере, в которой он приходит ко взаимному соединению, это называется «я – Возлюбленному моему, а Возлюбленный мой – мне», тогда в таком виде он начинает раскрывать отношение Творца к нему.
Поскольку он развивает в соответствии с этим свое отношение к Творцу, а нет у нас, кроме Творца, во всём мироздании ничего, «нет никого, кроме Него», поэтому так мы должны раскрыть наше отношение. То есть стараться остановить наше получение, – я не хочу чувствовать (хотя очень хочу), я не хочу ощущать ничего напрямую, а только лишь в таком виде, когда я развиваю мое отношение обратно к Творцу. Это называется сделать сокращение и экран и отраженный свет до построения парцуфа души.
Однако следует объяснить, что такое трепет, который является кли, и из этого кли, делают богатство, помещают в него все важные вещи. И [Бааль Сулам] сказал, что трепет – это, как сказано о Моше, как сказали наши мудрецы: «В награду за «и скрыл Моше лицо свое, ибо страшился взглянуть», – то есть не хотел напрямую в своих эгоистических келим получить то, что приходит от Творца, этим он удостоился: «И образ Творца видит он»». То есть вместо самого подарка он начинает раскрывать Дающего подарок. И трепет тут состоит в том, что он страшится того большого наслаждения, которое есть там, и он не сможет получить его ради отдачи.
Вознаграждение за то, что у него был трепет, состоит в том, что он создал себе кли, в которое он мог получать высшее благо. Это то, что он сделал. То есть он не желает, хотя желает, но не позволяет себе получать ничего от Творца, иначе как в отталкивании, только согласно подобию. Как мы учим, что есть сокращение, экран и отраженный свет, и только после этих расчетов я хочу получить от Него что-то. Хотя я очень хочу, но я работаю выше моего желания.
Если мы будем делать такие упражнения, в особенности, когда это в десятках, каждый почувствует, что у него есть такие возможности – остановить то, что я хочу получить, и произвести расчет, что я готов получать только при условии, что это будет взаимным действием: что, если Творец захочет, я получу, и насколько Он хочет, я получу. И не больше того, для себя я не хочу получать, а только чтобы быть с Ним в подобии по форме, в равенстве. Я могу получить один грамм, – я сделаю это, но не больше. И так будем продвигаться. (23:40)
Попытаемся делать эти действия каждый – будем говорить об этом в десятках, будем говорить об этом на уроке. Это уже практическая каббала, которую мы можем начать исполнять, вот и все. И можно говорить об этом друг с другом, не страшно, ничего здесь не может испортиться. Мы в любом случае находимся уже в поддержке высшей силы, которая так управляет нашим развитием.
Я читаю еще раз.
Однако следует объяснить, что такое трепет. Это кли, с помощью которого накапливают богатство, помещаю в него богатства, которые мы сохраняем и помещая в него все важные вещи. И [Бааль Сулам] сказал, что трепет – это когда я боюсь. Это, как сказано о Моше, ... «В награду за «и скрыл Моше лицо свое, ибо страшился взглянуть», – он закрыл себя и сказал: «Я не хочу ничего, хотя очень хочу, но я не буду получать». Тогда этим действием он удостоился раскрыть Творца. Не Творца, который хочет дать ему, а раскрыл самого́ Творца, Того, Кто дает ему.
И трепет тут состоит в том, что он страшится того большого наслаждения, которое есть там, и он не сможет получить его ради отдачи. Вознаграждение за то, что у него был трепет, состоит в том, что он создал себе кли, – то есть именно от этого страха, от того, что он останавливает, от говорит: «Нет-нет-нет, я хочу работать в другом стиле, я хочу дать тебе это мое отношение в равенстве, как Ты относишься ко мне, или по крайней мере в чем-то. Но я прежде всего делаю сокращение, скрытие, не хочу», …в которые он мог получать высшие блага, – то есть мы скрываем это кли,
И в этом состоит работа человека, а кроме этого, всё остальное мы относим к Творцу, – то есть, кроме работы в сокращении, которую я делаю, и говорю: «Я не хочу получать, и только для Тебя», – а остальное отталкивает. Я не нуждаюсь ни в чем. Это первая наша работа и это работа человека, а кроме этого… мы относим все к Творцу, – то есть всё, что мы хотим сделать выше этого, потом это Творец добавляет и приводит нас в более высокие состояния.
Иначе с трепетом, – трепет должен быть у человека. Человек должен прийти к состоянию, когда он боится получать напрямую от Творца, потому что это отбрасывает его сразу на другой край творения, когда он становится получающим. А Творец – Дающий, и тогда между ними нет связи и бесконечное расстояние, потому что смысл трепета в том, чтобы не получать. А то, что Творец дает, Он дает только, чтобы мы получали, и это называется «всё в руках небес, кроме трепета перед небесами».
То есть всё приходит от Творца, благо в его разных видах и так далее, а человек должен сказать: «Нет. Нет. Я хочу быть с Тобой в связи, я не прерываю эту связь с Тобой. Только то, что Ты хочешь дать мне, я не хочу получать напрямую, я хочу построить здесь как раз систему отношений. Недостаточно мне получать, в получении я становлюсь обратным, я улетаю от Тебя наружу, отдаляюсь от Тебя на другой край творения. Я хочу, когда Ты даешь мне, построить прежде всего отношение к Тебе так, что то, что Ты даешь мне, чтобы это помогло мне быть в слиянии с Тобой, в том же состоянии, как Ты. Прежде всего, как маленький ребенок, который развивается на руках матери, а потом больше и больше. Как написано: «Вернитесь вплоть до Творца Всесильного вашего», – так я хочу. Я предпочитаю это вместо материального развития, которое Ты устроил мне».
И в этом кли мы нуждаемся, – то есть в каком кли? В этом отношении к Творцу: когда я останавливаю Его отношение ко мне, я останавливаю, по сути дела, мое желание получать, которое я хочу раскрыть, увидеть, понять, почувствовать. Я хочу прежде всего управлять моими желаниями, склонностями к раскрытию Творца – сам управлять ими. (29:47)
И в этом кли мы и нуждаемся, ибо иначе мы будем называться глупцом, как сказали наши мудрецы: «Кто такой глупец? Тот, кто теряет то, что ему дают». Если мы получаем без всякого расчета с Творцом, то мы не можем получать, кроме того, что все люди чувствуют в этом мире. То есть очень маленькое свечение, которое поддерживает нас на животном уровне.
Это означает, что Ситра Ахра забирает у нас высшее благо, – желание получать наше забирает всё у нас, кроме того, что оставляет в нас ощущение только материального существования, – если мы не можем построить намерение ради отдачи, – то есть мы чувствуем себя, что существуем в этом мире на самом-самом низком уровне, который существует вообще в мироздании. Он существует только для того, чтобы мы поднялись от него к духовному уровню, настоящему, – и тогда это уходит в получающее кли, – если мы не получаем это правильно ради отдачи. И эти келим, эта Ситра Ахра и скверна отдаляют нас совершенно от высшего света, от Творца, от постижения.
И это называется «и берегите заповеди». Заповеди – это все действия, которые мы должны делать, чтобы приблизиться к Творцу правильным образом, чтобы это не отбросило нас наружу, а наоборот, привлекло нас вперед и раскрыло бы нам силы отдачи, силы слияния.
Потому что «беречь», – то, что называется «берегите заповеди, соблюдайте заповеди» – означает трепет. То есть в той мере, в которой, как написано про Моше, что я увижу от этого, что я буду получать сам, – я не желаю этого. А я хочу как раз развить из отношения к Творцу ко мне форму, соответствующую Ему, быть в чем-то подобным Ему. В таком виде я начинаю познавать Его, быть с Ним в диалоге, не буду выброшен от Него наружу, а еще и еще больше приближаюсь, чтобы понять Его, почувствовать Его.
И хотя природа света такова, что он оберегает себя, что означает, что до того, как человек захотел получить этот свет в получающие келим, свет уходит... – еще до этого. То есть, это не поможет мне: если я хочу получить свет – он уйдет. Я должен подготовить кли в таком виде, чтобы свет не ушел, а наполнил бы мое кли. А кли мое должно соответствовать свету, как, допустим, мешок для муки, ведро для воды и так далее.
...тем не менее, сам человек должен делать это, насколько возможно – то есть, конечно, то, что я стараюсь сделать кли, соответствующее свету, тому, что я собираюсь получить от Творца, – Творец делает это. Я только хочу, только должен, только обязан просить у Него, чтобы Он построил мне это кли, потому что Он может сделать это.
Почему? Откуда я знаю, что я получу? Откуда я знаю, какое кли я заранее должен построить до того, как я ни разу не ощущал этого, ни проверял, и согласно этому я могу оценить, что подходит? Мы видим, как в нашем мире прежде всего мы развиваемся внутри матери. Потом вне матери, которая помогает нам, дает то, что хорошо нам. И мы от природы получаем все, что она дает, и у нас нет в этом никакого выбора.
И только после этого мы постепенно растем в таком виде, что мы одно хотим, другое не хотим, это – любим, то – не любим, это – так, а то – эдак. И благодаря этим самым разным формам, этим выяснениям отношения к миру мы строим себе окружение, от которого мы питаемся в той мере, в которой мы видим его, и входим во взаимные отношения с ним. То же самое здесь. (35:03)
Поэтому он говорит, что, тем не менее, сам человек должен делать это насколько возможно – эти выяснения. И как сказали наши мудрецы: «Оберегайте себя снизу немного, – насколько вы сможете, оберегайте себя снизу, – и Я буду оберегать вас свыше очень сильно». То есть в чем мы можем оберегать себя? – В правильном контакте с Творцом, насколько мы действительно способны.
В чем? – Сказать, что мы не хотим получать ничего, если это не принесет нам контакт с Творцом, если это не приведет нас к ради отдачи. Я хочу, чтобы Он наслаждался, и тогда из этого я буду наслаждаться, когда я делаю это действие – результатом этого действия. Не напрямую тем, что Он дает мне, а от моего действия, от отраженного света, что называется, когда я отталкиваю то, что Он дает мне. И только после того, как я проверил и вошел с Ним в отождествление, «я – Возлюбленному моему, Возлюбленный – мне», тогда в этой мере я получаю от Него.
И мы не должны много делать, а только это намерение – немного. А все остальное, действительно, намерение, сила, экран и все эти вещи происходят свыше, об этом нам нечего заботиться. Это как мы развиваемся в надежных руках матери.
А то, что мы связываем трепет с людьми, – написано, что трепет – это кли для раскрытия Творца, – как объяснили наши мудрецы: «Всё в руках небес, кроме трепета перед небесами», – этого нет у Творца. То есть сколько бы мы не ждали, мы этот трепет все-таки должны будем развить сами: всё, весь мир, все души. Все души.
Почему мы обязаны это сделать сами, трепет пред небесами? Потому что всё Он может дать (Творец), кроме трепета. Ведь всё, что Творец дает – Он добавляет любовь, а не трепет. У Него нет ничего, кроме любви, только добавлять и добавлять любовь. А насколько мы противоположны этому, мы даже чувствуем страдания, боль, проблемы. Но в той мере, в которой мы развиваем любовь, правильное отношение к объединению, здесь мы уже находимся с Ним в подобии по форме.
А обрести трепет можно с помощью особой силы 'сгула' Торы и заповедей, – то есть с помощью действий. С помощью действий, которыми мы вызываем высший свет, который действует на нас. И поэтому с помощью света мы можем приблизиться к Творцу.
С помощью этих действий, которые каббалисты называют «заповедями», мы можем, если будем выполнять эти действия, за это мы получим вознаграждение, которое мы называем «свет» или «Тора». То есть эти света приходят к нам постепенно, и они соответствуют высшему свету, то есть Творцу. То есть мы сможем приобрести трепет с помощью особой силы (сгула) – Торы и заповедей. Это не просто какой-то страх – это уже относится к понятиям давать, получать, быть в правильном отношении к Творцу или нет.
То есть, когда человек занимается Торой и заповедями с намерением удостоиться доставить наслаждение своему Создателю, это намерение, опирающееся на исполнение заповедей и изучение Торы, приводит человека к тому, что он удостоится этого. Иначе человек может остаться, несмотря на то, что он исполняет Тору и заповеди во всех тонкостях и деталях, он всё же останется лишь на неживом уровне святости. (40:32)
Неживым уровнем святости называется такой уровень, когда человек выполняет на каком-то материальном уровне это действие, хотя и очень скрупулезно, но он не думает, что с помощью этого он может прийти к подобию Творцу. То есть у него нет связи с получением света ради отдачи, чтобы он свои свойства, свое кли из получающих келим сделал отдающими келим. И поэтому он концентрируется только на материальном выполнении, поэтому и называется «домэм дэ кдуша» (ниже уровня святости). То есть «неживой» – это когда он не развивается, потому что «растительный» – это когда человек уже развивается.
То есть, если есть человек, который делает разные вещи, о которых написано в книгах, и он старается их выполнить, насколько это возможно хорошо, и не хочет ни к чему приходить, кроме этого. Он не занимается исправлением своих внутренних свойств, а он только сохраняет себя, чтобы выполнять чисто физически эти действия. И это тогда означает, что он находится на неживом уровне святости. То есть он находится в каком-то подобии по форме, но так он на самом низком и неживом уровне, как земля. (42:29)
И отсюда получается, что человек должен всегда помнить причину, обязывающую его заниматься Торой и заповедями. И потому объяснили наши мудрецы: «Чтобы святость ваша была ради имени Моего», – то есть если вы хотите прийти к чему-то в подобии со Мной, вы должны относить всё ко Мне.
…что означает, что Я буду вашей причиной. И это называется, что вся ваша работа состоит в том, что вы хотите насладить Меня, то есть чтобы все ваши действия были бы ради отдачи. Как Я делаю для вас все, так и вы в той мере, в которой вы так можете сделать по отношению ко Мне, – учитесь этому от Меня, – так в той мере, что вы будете подобны Мне, вы будете называться Адам, от слова «эдоме́», то есть уподобиться Творцу, – Адам, человек.
Как сказали наши мудрецы: «Тот, кто включен в соблюдение 'шмира', включен в «воспоминание» 'зхира'». Это означает, все те, кто занят соблюдением Торы… и хочет все направить на то, чтобы в ответ Творцу давать в такой взаимной форме, о которой написано, что «мне – мой Любимый, а я – Любимому моему». То есть всё хотят направить на то, чтобы от себя к Нему давать. Этим они приходят к так называемым воспоминаниям.
…что называется: «Когда вспоминаю я о Нем, Он не дает мне спать». Получается, что главное соблюдение происходит, чтобы удостоиться «воспоминания», – что я не выхожу из устремления к Творцу, из начала ощущения Творца, даже если оно очень маленькое, я не выхожу из него даже на мгновение. Это все время со мной.
Иными словами, то, что он хочет помнить о Творце, приводит к соблюдению Торы и заповедей. Потому что я должен тогда выполнять все эти действия, все время должен стараться быть на связи с Ним, раскрыть то, что Он хочет дать мне, и что я в ответ хочу тоже Ему дать.
Согласно этому, основание и причина того, что нужно соблюдать Тору и заповеди… – то есть мои взаимоотношения с Творцом – … это Творец. Ведь без этого человек не может прилепиться к Творцу, так как известно, «не можем Я и он пребывать в одном месте» из-за различия по форме. То есть только в таком виде, когда мы чувствуем, что мы находимся с Ним во взаимном устремлении, во взаимном влечении, и чем больше Он хочет дать мне, я тоже стремлюсь дать Ему больше. И когда каждый думает о другом, в той мере мы можем посередине встречаться.
А причина того, что вознаграждение и наказание не раскрыты – в нашей работе, в нашем продвижении мы не сразу чувствуем, что мы получаем что-то хорошее и тут же даем хорошее. А если мы сделаем что-то плохое, то мы получим какой-то хороший знак? Нет такого. …и нужно только верить в вознаграждение и наказание, – почему это скрыто? …связана с тем, что Творец желает, чтобы все работали ради Него, а не ради собственной выгоды.
Если бы я видел, явно раскрыл, что это – хорошо, а это – плохо, я бы это раскрыл только в своих эгоистических келим. Это бы еще больше меня связывало с тем, что я делал бы действия, чтобы мне было хорошо, и не делал бы то, что для моего эгоизма плохо. И поэтому вот эти прямые взаимоотношения с Творцом скрыты. Они скрыты. …что является отличием по форме по отношению к Творцу. Если есть у нас отличие, то это скрыто от нас.
А если бы вознаграждение и наказание были явными, человек работал бы из эгоистической любви. То есть чтобы Творец любил его. Или из ненависти к самому себе, то есть он боялся бы, что Творец будет ненавидеть его. Получается, что всей причиной работы является лишь человек, а не Творец. А Творец хочет, чтобы Он был причиной, которая обязывает его. То есть чтобы это было отделено от эгоизма, было выше него.
И из сказанного получается, что трепет имеет место именно тогда, когда человек познает свою низость и говорит, что то, что он служит Царю, то есть что он хочет отдавать Ему, считается для него великой честью. То есть это великая вещь, которой он удостоился, потому что сейчас у него есть желание отдавать Творцу.
И он не может правильно оценить, чтобы сказать, насколько это служение важно для него. Потому что нет ничего больше этого, выше этого.
Согласно правилу, что, как известно, в отношении важного человека то, что ему дают, считается, что как будто тот получил от него. Это по примеру невесты и важного жениха. То есть получается, даже если он не дает ей кольцо, – она ему дает, а он опускается до ее уровня и получает от нее, этим он освещает ее.
И, безусловно, согласно низости человека, насколько он ощущает себя, – в этой мере он может начать ценить величие Творца и у него пробудится желание служить Ему. То есть в том месте, где мы раскрываем свою приниженность, там мы начинаем раскрывать величие Творца. И поэтому мы читаем обо всех этих великих людях, которые становились все более и более такими простыми, приниженными, чувствовали себя такими слабыми. Потому что они раскрывали, насколько они по отношению к Творцу находятся на такой низкой, очень низкой ступени, всё более и более низкой, так они раскрывали. То есть это считается, что он получил от Него.
И, конечно же, в мере низости человека, насколько так он ощущает себя, именно тот, кто (именно так, это надо подчеркнуть), – тот, кто так себя ощущает, в той мере, как он так себя ощущает, – в этой мере он может начать ценить величие Творца, как написано: чем ты себя делаешь более низким, приниженным, тем больше ты раскрываешь Его величие, величие Творца. И тогда у него пробуждается желание делать что-то ради Творца, и это будет для него как награда, это не будет для него какой-то работой.
То, что дает Творец человеку возможность работы, это уже получение ради отдачи, тогда как, если человек высокомерен, говорит Творец: «Не можем Я и он пребывать в одном месте». Потому что в мере эгоизма человека мы отдаляемся от Него, от Творца.
И потому глупец, и грешник, и наглец упоминаются вместе. И причина этого в том, что у него нет трепета (у такого человека), то есть он не может унизить себя перед Творцом. Почему? Он не может себя унизить перед Творцом и сказать, что для него будет считаться великой честью, что он может служить Творцу без всякого вознаграждения. И тогда он не может получить свойство мудрости 'хохма' от Творца. И тогда он остается глупцом. А глупец является грешником, как объяснили наши мудрецы: «Человек не совершит прегрешения, если в него не вошел дух глупости».
То есть мы должны здесь стараться выполнять разные действия, которые приведут нас к какому-то приближению к Творцу в мере подобия по форме с Творцом. И это подобие начинается с того, что мы принижаем себя. (53:09)
Вопрос (МАК-6): На практике мы знаем, что нужно сокращать такие негативные проявления эгоизма по отношению к товарищам. А нужно ли проверять и сокращать наслаждение, которое мы получаем от работы в группе или от распространения, скажем?
М. Лайтман: Нет, не надо это делать. Мы можем использовать это, чтобы у нас было топливо, горючее для продолжения. Мы говорим здесь только об отношении нашем к Творцу.
Вопрос (Италия-4): Как я могу точно знать, что я в подобии по форме с Творцом?
М. Лайтман: В той мере, что ты можешь каждое мгновение, когда ты чувствуешь, что ты собираешься получить у Него что-то… представь себе, что ты готовишься получить от Него что-то, и ты останавливаешь это. Ты останавливаешь себя и говоришь: «Я буду готов получить это только при условии, что этим я делаю в ответ Творцу что-то, то есть я доставляю Ему наслаждение, радую Его. Только при этом я готов получить то, что Он хочет мне дать». Тогда ты развиваешь кли, как написано, «мешок для муки» или «бочку для вина», – то есть ты делаешь подходящее кли, правильное в этом случае.
А если нет у тебя этого кли, если ты не думаешь о том, как ты будешь радовать Творца тем, что ты получаешь от Него, так тебе запрещено получить, потому что прежде всего ты не получишь ничего, и это отдалит от тебя Творца.
Поэтому перед тем, как мы делаем это действие, которое называется сокращение, экран, отраженный свет, насколько я могу дать Творцу в ответ, этим я таким образом хочу доставить Ему наслаждение… Так если я не делаю этого, я не могу начать входить с Ним ни в какую связь, ни в какой контакт. Я ничего не прошу у Него кроме этих сил: сокращение, экран и отраженный свет. То есть я хочу сделать всё это также в ответ Ему.
И в той мере, что мы приходим к подобию, – потом мы сможем это уже измерять, когда мы уже приходим к подобию, что «Я – Любимому моему, а Любимый Мой – мне», – тогда я могу раскрыть мое отношение к Творцу, мои взаимоотношения с Творцом. Тогда получается, что мы наполняем друг друга. Я наполняю Творца своим отраженным светом, а Он мой отраженный свет наполняет прямым светом. Мы входим в такие взаимные взаимоотношения.
Ученик: Я должен так относиться и к товарищам в десятке?
М. Лайтман: Нет-нет, мы не говорим ни о десятке, ни о чем, я уже говорил об этом, мы говорим сейчас только об отношении к Творцу. Все действия, которые мы делаем в десятке, это подготовка к нашему правильному отношению к Творцу. А сейчас мы говорим только о Творце, и всё. А наши действия, которые мы делаем в десятке, в распространении, в нашем мире – это всё только для того, в конечном итоге, чтобы у нас была сила, кли правильно относиться к Творцу. Всё построено и существует только для этого.
Вопрос (Latin 4): Согласно тому, что написано: этот подход, что мы не можем ничего получать от Творца с целью отдавать, – почему мы чувствуем, что это невозможно?
М. Лайтман: Потому что ты никогда еще этого не делал. Я говорю тебе практически. Ты хочешь, скажем, получить что-то от Него, ты даже не знаешь, что и как, несмотря на то, что ты получаешь всё время от Него, и всю твою жизнь ты получил от Него. Но эти вещи, в которых ты живешь, которые ты получаешь – всё это находится ниже сокращения.
Ты можешь получать это, и наслаждаться, потому что это на уровне неживого-растительного и животного. А на человеческом уровне ты ничего не можешь получить от Него, если ты не будешь развивать особое отношение к Творцу в ответ. И получается, что ты сейчас должен начать развивать это отношение.
И насколько ты можешь получить от Творца, чтобы, скажем, отдавать Ему, насколько ты можешь это знать, – как ты это знаешь? Ты не знаешь, потому ты должен сначала сделать сокращение. То есть я ничего не хочу получать от Творца, несмотря на то, что я хочу, но в действии я себе ставлю запрет (цимцум).
Цимцум (сокращение) делается на желание, которое желает, иначе бы это не было сокращением. То есть сначала мы должны сделать сокращение: я ничего не хочу для себя. И постарайся вот так некоторое время идти с этим, ходить и представлять себе, что ты не будешь получать, – ты не хочешь получать напрямую, лично от Творца. Это первое. (01:00:02)
Второе, кроме сокращения, ты хочешь также, чтобы ты смог сделать для Него что-то в ответ, выразить в ответ свое отношение к Нему, чтобы оно было подобно Его отношению к тебе. Чтобы благодаря этому ты начал думать об этом и стараться выстроить такие взаимоотношения, такое же свое отношение к Творцу. И в этом ты начнешь видеть, что здесь есть сокращение, здесь есть экран и здесь есть отраженный свет – что это, в общем-то, то, что ты хочешь сделать.
Постарайся, и ты также начнешь в чем-то ощущать, хоть как-то, насколько есть у тебя в этом действии возможность преуспеть, выполнить это. Ты попробуй, и тогда после нескольких таких попыток, действий – это может занять дни, недели, – поговорим дальше. И так будем продвигаться. Это уже называется практическая каббала, когда ты своими практическими действиями в своих желаниях, в мыслях, своими силами ты хочешь сделать из себя кли отдачи Творцу.
С этого начинаем, – с того, что я не хочу ничего получать вообще, на деле, – то есть внутри я, конечно, хочу получать, но на деле я не хочу ничего получать. Я хочу, чтобы мое отношение к Творцу было такое же, как Его отношение ко мне: я хочу отдавать. Я готов получать при условии, что я буду отдавать. Сначала я должен знать, что я отдаю этим, иначе меня просто выбрасывает в клипу.
Постарайтесь так сделать, и вы увидите, насколько вы поднимаетесь над теми расчетами, в которых очень большое время сидели, в неправильных этих расчетах.
Вопрос (Киев-3): На практике то, что мешает мне объединяться ежедневно с товарищами и Творцом, это ощущается как то, что я не могу их оправдывать. Вопрос: правильно ли, что, насколько я сократился через молитву, настолько я ощутил трепет – это дает возможность их оправдывать?
М. Лайтман: Мы договорились, что мы сейчас не говорим о работе в группе. Это проблема, я боюсь, что вы начнете путаться. Хотя ты правильно говоришь, но я не очень-то думаю, что это может нас продвинуть. По отношению к Творцу, так же и Бааль Сулам пишет здесь нам, что это то, что мы должны получить. Перепутать мое отношение к Творцу и товарищам я не хочу. (01:04:46)
Прежде всего товарищи не являются источником света. По отношению к ним я должен соединяться на материальном уровне, в том, что кажется нашим глазам. Это другая работа. Давайте все-таки придерживаться статьи, того, что написано в статье. Давайте сначала реализуем это между человеком и Творцом. А потом уже сможем увидеть и рассмотреть, как мы можем это реализовать в связи между нами в десятке. (01:05:29)
Вопрос (Турция-3): Можем ли мы использовать свои усилия как кли для преодоления страха?
М. Лайтман: Да, конечно. Все отрицательные вещи, в которых мы находимся, мы можем подняться над ними с помощью того, что мы связываем всё, что с нами происходит, с Творцом. Свяжи все эти вещи с Творцом в той мере, в какой ты способен на это, но этим ты поднимешь свои страхи к тому, что ты благодаришь Его за всё, что Он делает для тебя.
Вопрос (Беларусь): Мы в десятке обсуждали эту статью. У меня остается вопрос: почему трепет перед Творцом – богатство его, а кажется, что это наше богатство?
М. Лайтман: Нет. Трепет – это кли, это сосуд, в котором я раскрываю Его. И в той мере, в какой у меня есть трепет, я могу раскрыть отношение Творца ко мне. Я могу его раскрыть, держать его, – это как часть Творца, которую я получаю в свою «кружку», в свое кли, в свой сосуд. Благодаря этому, исходя из этого, я знакомлюсь с Ним, я благодарю Его, соединяюсь с Ним. То есть в мере моего трепета, когда я боюсь потерять связь с Ним, чтобы быть в отдаче, – этот трепет помогает мне оставаться на связи с Творцом и в Его наполнении.
Ученик: Если мы не говорим сейчас о товарищах, как я могу проверить, что я отдаю Творцу?
М. Лайтман: Из того, что мы сейчас говорим. Всё, что я чувствую, что я хочу получать, – я должен остановить, сделать сокращение на это и сказать: «Я хочу это сделать только для того, чтобы быть в отдаче». А способен ли я? Постараться почувствовать это. Давайте попробуем поставить себя так перед Творцом. И вы увидите, насколько это превращается во что-то такое, что вы чувствуете. От этого мы уже пойдем дальше.
Вопрос (Италия-3): Какие возможности я могу использовать, чтобы прийти к этому равному отношению?
М. Лайтман: Всё, что ты чувствуешь как отношение Творца к тебе. Не сиди и не жди, что это случится, а постарайся быть более тонким, чутким к отношению Творца к тебе, постарайся в чем-то – в разуме и в сердце – приблизиться к Нему, к отдаче, к Отдающему, к Тому, кто дает всё тебе, является Источником всего. Постарайся остановить свое желание получать, насколько ты чувствуешь, чтобы как-то установить взаимные отношения с Ним, что ты готов получать от Него, но только при условии, что ты делаешь это во взаимном действии, чтобы доставить Ему наслаждение. (01:10:08)
Для того, чтобы насладить Хозяина, ты должен получать от него, но твоё намерение, чтобы доставить Ему наслаждение. Потому что прежде всего ты должен проверить, и только потом, когда ты проверил эти взаимоотношения, своё отношение, ты можешь войти во взаимоотношения с ним.
Вопрос (KabU 2): Почему Моше страшится смотреть? Чего он боялся, потерять что-то?
М. Лайтман: Да, если мы хотим получить в наших келим свет Творца, раскрытие Творца, познание Творца, то мы этим отдаляемся от Него, потому что каждое наше получение должно быть ради отдачи, чтобы мы приблизились к Нему. И поэтому здесь есть порядок действий, к которым мы должны подготовить себя, чтобы быть в контакте с Творцом.
Так даже и в нашем мире, мы не можем быть в связи с разными людьми в мире, а только в соответствии с твоей ступенью, с твоим положением в мире ты можешь прийти к ним. То есть ко всему нужно готовить себя. И поэтому он здесь говорит об этой подготовке, и что должен быть трепет перед Творцом, потому что это правильное кли для раскрытия Творца. И в той мере, что у нас будет всё больше и больше трепет, в этой мере мы сможем раскрыть Творца всё больше и больше.
Вопрос (США Сан-Франциско): Если я раскрыл, что я на секунду забыл об этих действиях и начал ощущать какое-то наслаждение, я должен раскаяться в этом или даже сдвинуть себя с этого источника наслаждения, отдалить себя от него?
М. Лайтман: Как можно быстрее вернуться в правильное взаимоотношение, и всё. Ну, ничего страшного. Об этом написано: «Тысячу раз упадет праведник и встанет». Будет еще много таких состояний, нужно как можно быстрее возвращать себя в правильное состояние.
Вопрос (Москва-5): В статье написано, что я должен сделать сокращение на то, что дает мне Творец. А что именно мне дает Творец?
М. Лайтман: Посмотри, насколько ты хочешь и можешь получать от Него. Всё. Исходя из твоего желания. Ты не можешь видеть то, что Творец тебе дает. Но какие у тебя желания пробуждаются, исходя из этого постарайся сделать наоборот, и всё – направить себя в противоположном виде.
Вопрос (Киев-1): Приходит от Творца какое-то наслаждение, желание, какое-то как поле на тебя опускается, и ты пытаешься это остановить. Что дальше делать, какое отношение к нему выстраивать в обратную сторону?
М. Лайтман: Ты ищешь то, чем ты можешь наслаждать Творца. Очень просто. Чем я могу наслаждать Творца? То есть ты ищешь кли, которого у тебя пока нет ещё, и поэтому ты не раскрываешь даже то, что хочет Творец тебе дать, поэтому ты ищешь: а чем я могу Его насладить?
Ученик: В этом наслаждение, которое сейчас приходит, либо вообще не важно?
М. Лайтман: Вообще. Вообще, неважно в чем, но, конечно же, в том состоянии, в котором ты находишься, если в тебе что-то раскрывается, – используй это. Постарайся увидеть, как ты превращаешь то, что ты хочешь получать от Него, в правильное обращение к Творцу.
Ученик: Например, если приходит ко мне наслаждение от Творца, но я не могу его получить ради Него, тогда я его сокращаю, но я могу что-то сделать для группы, для пути – это будет правильное использование состояния?
М. Лайтман: Может быть да, но ты будешь учиться этому. Начни делать это, и ты научишься, как делать это в более продвинутой форме. (01:15:41)
Вопрос (Тель-Авив-4): Он пишет здесь, что смысл трепета в том, чтобы не получать то, что Творец дает ради получения. Если Творец дает только ради получения, и я получаю от Него только ради получения – это отдаляет меня от Него.
М. Лайтман: Нет. У тебя есть желание получения, и ты превращаешь его на ради отдачи. Ты используешь потом свое желание получения, только тебе нужно сделать исправления, чтобы твои намерения были ради отдачи, и тогда для того, чтобы отдавать, ты готов получать.
Ученик: Сейчас я чувствую, что я получаю от Него только низкие, материальные наслаждения, и это только отдаляет меня от Него, и я не чувствую, что Он Добрый и Творящий добро, а наоборот.
М. Лайтман: Так сделай на это сокращение и подготовь себя в таком виде, что «я готов получать только при условии, что этим я доставляю Тебе наслаждение». Прежде всего я уверен, что я доставляю наслаждение, я готовлю себя к этому. Это называется, что я подготовил подходящее кли, и это – трепет, то есть я не буду получать для себя, я буду действовать только ради отдачи. Я уверен, что так это будет, и тогда я готов получить от Тебя изобилие.
Ученик: Должно ли быть сокращение на более высокие наслаждения?
М. Лайтман: Совершенно не важно, в чем наслаждение. То, что ты получаешь – всё от Творца, источник – тот же самый источник. (01:17:49)
Вопрос (Турция-4): Иногда Творец светит нам и дает наслаждение, и мы можем продлить это наслаждение при условии, что мы хотим получать, чтобы доставлять Ему наслаждение. Но здесь кое-что непонятно. Расчет в экране, то есть сколько я могу получить и что именно я должен сократить – как я могу производить эти расчеты правильно?
М. Лайтман: Продолжай практически. Каждый момент требуй упражнений, исполняй их, и ты увидишь, насколько это добавляет тебе. Будь как маленький ребенок: чем больше он действует удачно или не удачно, но это продвигает его к пониманию мира. И мы так учимся. Поэтому наука каббала – это наука очень практическая. Сказано: «Из Твоих действий познаю я Тебя». (01:19:21)
Ученик: Если мы должны работать над желаниями, находящимися под сокращением, то есть и над желаниями неживого, растительного и животного уровня, дальше мы и с этими желаниями будем работать?
М. Лайтман: Это мы увидим, мы сейчас об этом не говорим, нам это не очень важно. Давайте вначале будем готовы к тому, что приходит к нам как бы от Творца. Ты можешь сказать, что от Творца приходит всё – это верно, но я говорю о духовных вещах, об упражнениях, которые Творец с нами делает. Их мы хотим выполнить только духовным образом, то есть остановить их, сделать расчет, насколько возможно получить ради отдачи – это называется «сохранять наше правильное кли», и получить высший свет в правильном кли, как он говорит в этой статье.
Вопрос (Latin 7): Мы учим, как работать с наслаждениями, которые Творец нам посылает. Но как мы работаем, когда Творец посылает нам вещи, которые мы не хотим получать, скажем боль, страдание?
М. Лайтман: Мы пока что говорим только о том, что мы наверняка получаем от Творца, и что Он посылает нам для того, чтобы мы правильно отреагировали. Обо всех отрицательных материальных вещах мы пока еще не говорим, у нас нет возможности выяснить их.
Вопрос (Германия-4): Когда я вспоминаю о Нем, Он не дает мне спать. Как человек может уравновесить это воспоминание среди бессонных ночей?
М. Лайтман: Во-первых, если ты будешь стараться представить себе, что всё исходит от Творца, что «нет никого кроме Него», что это дается тебе, чтобы ты с помощью всех своих ощущений смог так отреагировать, что ты получаешь это от Творца, чтобы преобразовать всё, что ты получаешь от Него в правильную реакцию, чтобы порадовать Его, что тебе ясно, что ты получаешь это от Него. И во-вторых, ты с Его помощью получаешь правильно, ты хочешь приблизиться к Нему, чтобы доставить Ему наслаждение, иначе ты не будешь получать. Постарайся так поставить себя, и ты увидишь, насколько отношение к Творцу раскрывается тебе, как новый мир. (01:23:02)
Вопрос (Москва-7): Помогите правильно разобраться в том, что Он нам посылает. Всё приходит от Творца. А как вычленить то, что Он нам посылает на наши усилия, на нашу работу?
М. Лайтман: Я не понимаю, о чем ты спрашиваешь. Разумеется, всё, что мы получаем – мы получаем от Творца. Вычленить признаки на каждую вещь мы пока ещё не способны. Но то, что относится к нашему духовному продвижению, — это мы можем отличить от всяких материальных вещей, которые тоже исходят от Творца. И можем отреагировать на то, что относится к духовному, в виде, о котором говорит Бааль Сулам, то есть подготовить для этого наше кли.
Что Бааль Сулам говорит, что мы должны сделать? Мы должны сделать сокращение на то, что мы получаем от Творца, что относится к духовному. Остановить это и отреагировать на это так, что я хочу получить только для того, чтобы доставить Тебе наслаждение, только для того, чтобы сделать Тебе хорошо. Прежде всего – это сокращение, экран и отраженный свет, с этого начинается духовная работа, духовное действие, об этом говорится. Не путайте со всем, что есть у нас даже в группе. Сейчас мы говорим только об отношении человека к тому, как он получает духовные определения, что всё исходит от Творца, и всё для того, чтобы человек отреагировал таким образом, что он останавливает это и говорит: «Всё только на благо Творца. Я хочу этим выразить свое отношение к Нему обратным образом». (01:25:23)
Ученик: Получается, неважно то, что приходит, важно, как я это получаю, как мы это получаем.
М. Лайтман: Верно, и тогда ты раскроешь, что всё тебе на пользу.
Вопрос (Балтия-3): Трепет – это то, что находится между «теленком и коровой»?
М. Лайтман: Да, можно сказать, что это так. Это взаимное кли между Творцом и творениями.
Друзья, я прошу прощения, но здесь так много вопросов. Я думаю, они только запутают нас. Мы перейдем к женщинам.
Вопрос (Ж Интернет Чили): Как я могу научиться быть в правильном трепете?
М. Лайтман: Я в каждый момент хочу определить отношение Творца ко мне и быть готовым отреагировать на это таким образом, что я останавливаю отношение Творца ко мне и хочу в ответ выразить свое отношение к Нему, как к Доброму, Творящему добро и Делающему мне всё, то есть в любви, в объединении, в благодарности, во всём. (01:27:19)
Вопрос (Ж Интернет Петах-Тиква): Что я получаю от Творца, а что я должна сократить и сказать, что это я не хочу получать?
М. Лайтман: Если я чувствую, что получаю от Творца, я тут же сокращаю. То, что я не чувствую, что я получаю от Творца, я не сокращаю. Получается, что я делаю сокращение на то, что исходит от Творца, и отправляю обратно, потому что этим я хочу доставить наслаждение Творцу. Это называется, что я развиваю сокращение, экран и отраженный свет.
Вопрос (Ж Интернет): Что значит принизить себя перед Творцом?
М. Лайтман: Принизить себя перед Творцом – это значит, что на всё, что я получаю от Него, хотя в своем эго я очень хочу получить это и насладиться этим, я стараюсь делать на это сокращение. И мое отношение к Творцу – Творец мне важнее, чем то, что я наслаждаюсь сам для себя. Я начинаю подниматься над этим.
Это как мать, хотя она очень устала, но если младенец требует, она встает и занимается им, заботится о нем, то есть она не делает здесь расчетов с собой. Насколько я могу отдавать Творцу – отдаю, это уже наша хорошая, чистая работа, и с помощью неё мы начинаем подниматься по духовной лестнице.
Вопрос (Ж Интернет Москва-8): Эгоизм не любит унижений. Как перейти из состояния, когда эго ненавидит то, что делает Творец, к другому состоянию.
М. Лайтман: Всё зависит от нашего выяснения, и нужно как можно меньше выяснять, но поскорее перейти к отдающим келим. То есть обратиться к Творцу лицом и думать, как я доставляю Ему наслаждение.
Вопрос (Ж Интернет): В результате каких действий человек может раскрыть принижение?
М. Лайтман: Наше принижение – оно тоже не на наш счет, а на счет Творца, Он сотворил нас такими. Я не виноват в своем принижении, но я обязан раскрыть его. И когда я его раскрываю, я горжусь, что я раскрыл свое принижение, у меня нет никакой проблемы в этом. (01:30:22)
Ученица: Пока человек не раскроет свою низость, он не может прийти к трепету?
М. Лайтман: Нет, потому что наша низость – это часть нового кли, которое мы должны установить, чтобы получить в нем весь высший свет.
Вопрос (Ж Интернет Австралия): Как практически преодолевать чувства, которые сильнее тех расчетов, которые мы делаем?
М. Лайтман: По-видимому, вместе в группе вы сможете преодолеть.
Вопрос (Ж Интернет МАК 21): Как почувствовать, что это именно мой выбор: чтобы Творец был скрыт от меня, чтобы подготовить себя и быть достойной Его раскрытия?
М. Лайтман: Это возможно только в работе в группе. Мы сейчас входим в более серьезные статьи, которые требуют от нас не просто прочувствовать, но практически произвести изменения в наших отношениях в десятке. Это называется практической каббалой. Пожалуйста, постарайтесь это делать, иначе вы не сможете получить реакции, ошибки, исправление ошибок, не сможете сделать то, что требует наука каббала. Просто жаль. Нам нужно делать практические действия.
Вопрос (Ж Интернет Петах-Тиква): Что значит, что я хочу использовать то, что приходит от Творца ради отдачи? В чем: в мысли, в чувствах, которые дает Творец?
М. Лайтман: В мыслях и в чувствах, но в первую очередь в мыслях, что я хотела бы сделать это так-то и так-то всё, что я получаю от Творца, чтобы я могла отнестись к Нему так же, как Он ко мне, и не только в желании, но и практически в действии я могла бы сделать так. И тогда я получаю ради отдачи, поэтому всё наслаждение входит в меня, и я чувствую и наслаждение, и Дающего наслаждение. То есть этим я открываю для себя духовный вечный будущий мир. (01:33:18)
Ученица: Вы сказали, что первый этап – это что я ничего не хочу получать от Творца, а второй этап – это выстроить мое отношение к Нему. И здесь есть цимцум, экран и отраженный свет. Что я не хочу получать от Творца? Говорится обо всём, что делает хорошо моему эгоизму?
М. Лайтман: Да, всё, что напрямую делает хорошо моему эго, я не хочу получать. Так мы говорим нашим детям: «Остерегайся, смотри, что ты делаешь. Ты можешь получить вред вместо пользы от этих вещей, не делай это просто так, насколько ты хочешь в соответствии со своим эго. Ты должен думать, понимать почему это, и только затем постарайся сделать».
Ученица: Вы говорите нам делать практические упражнения в сокращении. Вы можете дать нам пример практического упражнения по сокращению?
М. Лайтман: Очень просто. Мне нечего больше сказать. Всё, что я получаю, кроме материальных, чисто материальных вещей для моего существования, это мы пока оставляем, а на всё остальное в отношениях между нами и наших отношениях с Творцом я должен сделать выяснение, проверку и отнестись к Творцу так, что я хочу Ему отдавать. На это мы должны делать упражнение. Всё, что я думаю, что я получаю от Творца – на это я делаю сокращение, экран, отраженный свет. Это значит, что я хочу так отнестись к Нему, построить отношение к Нему. Всё. (01:35:26)
Успеха, женщины. Нам предстоит сегодня и завтра несколько хороших уроков.
Мы возвращаемся к...
Реплика: К вопросам мужчин или к Птихе?
М. Лайтман: Вопросы мужчин – нет, я думаю не стоит к ним возвращаться. Мужчины должны всё выяснить сами. Просто сделать то, о чем мы говорили, и они получат ответы.
Песня (01:36:11-01:39:35)
Набор: Л.Саакова, А.Нужных, Э.Малер, Л.Панкова, А.Модель, И.Воронина, Ю.Малышева, М.Мартынова, О.Щукина, А.Штробел, Г.Кольчугина, Т.Ярошевская
Редакция: С.Камальдинова, Р.Марголин
Видеофайл в Медиа Архиве: