Ежедневный урок4 Ağu 2022(Утро)

Часть 3 Бааль Сулам. Учение Десяти Сфирот. Том 1. Часть 4. Глава 1, пункт 4

Бааль Сулам. Учение Десяти Сфирот. Том 1. Часть 4. Глава 1, пункт 4

4 Ağu 2022

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 4 августа 2022 года

Часть 3: Бааль Сулам. Учение десяти сфирот (ТЭС). Том 1. Часть 4. Глава 1, пункт 1

Чтец: Мы читаем «Учение десяти сфирот», 1-й том, 4-я часть, 212-я страница, 4-й пункт. 

М. Лайтман: Пожалуйста.

Чтец: (00:24) АРИ От ударного взаимодействия друг с другом внутреннего и окружающего (пними и макиф) светов вне пэ, родились АВАЯ келим

4) Соединение внутренних и окружающих светов происходит в пэ(5), поэтому по выходе их вместе во вне от пэ, будучи связанными вместе(6), они ударяют друг в друга, происходит между ними битуш(7). И из их ударов порождаются впоследствии АВАЯ свойств келим. 

М. Лайтман: Еще раз.

Повторное чтение первоисточника (01:09-01:33)

М. Лайтман: То есть не просто так рождаются келим, а именно от того, что есть соединение определенное, и противостояние в соединении между светами, которые выходят из зивуга дэ-акаа в пэ, и тогда, когда эти света соединяются между собой, так они приходят к форме кли. Хорошо. Что у нас внутри?

Чтец: Ор пними, 5-я сноска, относится к словам: «Окружающие света, соединенные в пэ».

(02:19) - Ор пними –

(5). Как известно, пэ – это малхут рош А”К, в которой произведено исправление с помощью экрана на бхину далет, и этот экран отталкивает высший свет, не давая ему облачиться в свойство далет – бхину далет. Так как высший свет по-прежнему стремится войти и распространяться в бхине далет, заполнить собой все существующее, как и до цимцума – сокращения. Но экран, существующий в пэ, отталкивает его от принятия внутрь. И это называется «зивуг дэ-акаа» – ударное слияние, сочетание.

Это приводит к тому, что весь свет, что должен был войти и облачиться в бхину далет, но не был получен ею, этот высший свет возвращается назад, к своему источнику. И становится он облачением на 9 первых сфирот прямого света.

Таким образом, все те света, что должны войти в миры после конца их исправления, называются «окружающими светами». Все они включены в этот отраженный свет, облачающий в себя 9 первых сфирот прямого света, относящиеся к рош дэ-А”К. Потому что свет этот не был получен в бхине далет, и поэтому не заполняет собой все пространство, подобно тому, как это было прежде Ц”А.

Однако при посредстве всех этих зивугим и отраженного света, что должны еще раскрыться в мирах с помощью поднятия МА”Н от деяний праведников, исправляется бхина далет, становясь пригодной для получения света, какой была в (мире) Эйн Соф до Ц”А. Как сказано в книге «Зоар»: «Не успокоится Эйн Соф и не оставит свои действия на ней, пока не приведет ее к полному исправлению».

М. Лайтман: То есть высший свет не успокоится, пока не исправит кли, чтобы оно могло его получить.

Чтец: Выяснятся, таким образом, что все окружающие света – «орот макифим» (О”М) включены в экран и «ор хозэр» – отраженный свет (О”Х), что в пэ дэ-рош А”К вместе с «ор пними» – внутренними светами (О”П), которыми являются 9 сфирот прямого света, соединенного в ней. И это то, о чем пишет Ари, что внутренний свет вместе с окружающими светами соединены в пэ, т.е. в малхут, силой экрана бхины далет, стоящего там.

Вопрос (Киев-3): (05:50) Вопрос от товарища, который на переводе, по четвертому пункту: почему соединение светов внутреннего и внешнего происходит в пэ, если экраны бывают в разных местах?

М. Лайтман: Ну-ну. Вопрос в чем? Я слышал только часть предложения. Повтори, пожалуйста, Киев.

Ученик: Почему соединение светов внутреннего и внешнего происходит в пэ, если экраны бывают в разных местах?

М. Лайтман: Нет. Экран всегда находится в пэ дэ-рош парцуфа, выше пэ дэ-рош у нас высший свет, а ниже пэ дэ-рош начинаются келим. И поэтому пэ дэ-рош – это та самая малхут дэ-рош. В рош у нас есть все света, которые находятся вне келим, а ниже пэ дэ-рош у нас есть малхут. И поэтому малхут, которая стоит в пэ дэ-рош, решает, сколько она может получить и сколько нет. 

И тогда выше пэ дэ-рош есть у тебя девять первых (девять сфирот), то есть там света, которые приходят к малхут (к желанию получения). И пэ дэ-рош решает, делает расчет, насколько она способна и насколько нет, ради отдачи. И поэтому выше пэ дэ-рош, есть у нас есть высший свет, а ниже пэ дэ-рош – уже внутренний свет (ор пними). И пэ дэ-рош решает, сколько может получить. Понятно? Ну, хороший вопрос.

Вопрос (Киев-1): (07:57) Почему здесь написано, что вот как раз в пэ соединяется внутренний свет с окружающим светом, когда для зивуга, обычно же мы учили, что он соединяется с отраженным?

М. Лайтман: К пэ дэ-рош приходит высший свет, и пэ дэ-рош решает, сколько может получить ради отдачи. И после того, как взвешивает, он делает расчет. Так – сколько? И в соответствии с этим производит зивуг дэ-акаа. То, что есть у него в рош, а в рош есть весь свет, который приходит к нему, от него он как бы берет, ну допустим, 20% для получения ради отдачи. И этот свет вносит в себя от пэ и ниже, в свои келим, и уже получает ради отдачи. То есть наслаждается этим светом для того, чтобы отдавать Творцу, не себе. Это, то что есть от пэ до табура в духовном парцуфе.

Ученик: Есть уточняющий вопрос. Первое – где он, как он в пэ дэ-рош производит расчет? То есть на основании чего он производит расчет?

М. Лайтман: В рош есть все света и все келим. Каждый свет, который приходит к парцуфу, находится в пэ дэ-рош, там ощущаются света, которые приходят к парцуфу. И есть там также ощущение всех келим, которые есть от пэ и ниже. И тогда выходит, что в пэ дэ-рош есть (в потенциале) встреча между светами и келим. 

И поэтому он может решить, проделать расчет и принять решение, и после этого делает зивуг дэ-акаа – сколько он может получить ради отдачи в пэ дэ-рош. Он взвешивает свое желание получения, свое желание отдавать, поскольку он связан с высшим светом, (получает от высшего света эту силу отдавать), впитывает силу отдачи от высшего света и тогда может произвести действие получения ради отдачи, как гость и Хозяин.

Ученик: (10:45) А вот эти келим, которые ниже пэ дэ-рош находятся, куда он может получить после зивуга дэ-акаа, что это за келим?

М. Лайтман: Это келим, которые находятся уже в гуф парцуфа, внутри, в тох. В пэ дэ-рош он делает расчет – это называется, что он поднимает действие своего экрана, отраженный свет от пэ выше наверх. Насколько он может принять в своем намерении ради – для блага Хозяина, а не для своего собственного блага, как в примере с гостем и Хозяином, так он делает расчет. 

И когда он проделал этот расчет в рош, то в соответствии с этим, он решает и принимает внутри своих келим. Внутри получающих келим начинает получать высший свет, но у него уже есть намерение ради отдачи. В рош он облекает, облачает все наслаждения, которые он хочет получать ради отдачи отраженным светом, и те самые наслаждения тем, что он их облачает отраженным светом, их он вносит в себя – в свой тох от пэ до табура. И наслаждается ими, наслаждается ими, если он не наслаждается, он не доставляет наслаждение Хозяину.

Ученик: Чем конкретно он наслаждается: ниже пэ дэ-рош, связью с Творцом, либо наслаждением, либо и тем, и тем?

М. Лайтман: И тем, и этим. Там есть очень много наслаждений и много понятий, просто море всего. Мы потом немножко будем это учить, но каббалисты не могут объяснить все. Тут столько деталей, что… Мы учим в целом, как в любой науке – изучаем главные вещи. А тот, кто входит внутрь, он тогда уже понимает и чувствует. Есть многие вещи, которые невозможно выразить, не хватает слов, чтобы облачить в них явление.

Вопрос (USA Northeast): (13:50) Расчет получать или не получать подвергается власти решимот?

М. Лайтман: Да, разумеется. Он берет в расчет, он обязан принять в расчет всё, что есть у него – от предыдущего состояния, и всё, что есть в текущем состоянии. И в соответствии с этим он делает расчет для следующего состояния, которое он сейчас должен реализовать.

Вопрос (Петах-Тиква-19): (14:20) Что имеется в виду: он говорит, что с помощью всех зивугим и отраженного света, что раскроется в будущем в мирах (с помощью подъема МАН), который поднимают праведники. Почему он упоминает здесь зивуг дэ-акаа и ор хозэр, в зивуг дэ-акаа уже есть ор хозер?

М. Лайтман: Но главное, он хочет почувствовать, что всё облачено в отраженный свет (ор хозэр). И свет, который исходит от Творца, это будет свет бесконечности, в конечном счете. Всё облачается в ор хозэр, в отраженный свет – со стороны творения.

Ученик: И это можно сделать только с помощью подъема МАНа? 

М. Лайтман: С помощью подъема МАНа он это делает. 

Ученик: А что такое подъем МАНа, зивуг дэ-акаа – это подъем?

М. Лайтман: Нет. Сейчас мы не говорим о подъеме МАН. Потому что у нас всё еще нет действий, которые необходимы для подъема МАН – потом. Но он пишет об этом в общем виде. Всё, так продолжаем. 

Чтец: (15:32) Продолжаем 6-ю сноску «ор пними за пределами пэ».

(6). О”П и О”М соединены вместе в бхине далет таким образом, что 9 первых сфирот прямого света соединены и облачаются в ее О”Х, света же, которые должны раскрыться до конца исправления, называющиеся «орот макифим» (О”М), они также включены в этот отраженный свет, т.к. они являются сутью О”Х. Поэтому именно они должны постепенно раскрыться в течение последующих 6000 лет и вслед за ними – до конца исправления. [К словам АРИ, п.4]

М. Лайтман: То есть там собственно всё есть в зивуге дэ-акаа, в пэ дэ-рош, скажем, дэ Гальгальта. Только затем, постепенно с помощью множества, множества зивугов дэ-акаа во всех парцуфах, которые придут после Гальгальты, во всех мирах, весь свет, который находится в рош дэ-Гальгальта постепенно входит в малхут, и все творения получат его. То есть в конечном счете, мы должны получить все эти света ради отдачи, и так раскрыть всё величие творения. 

7-й пункт.

Чтец: (17:12) 7-я сноска относится к словам «И ударяют друг друга, соударяются» 

(7). Когда оба света спускаются и распространяются от пэ и ниже, внутрь гуф дэ-А”К, тогда окружающий свет не может облачиться внутрь гуф, из-за силы сопротивления экрана, стоящего там и отталкивающего этот свет. Но потому как они связаны там (в рош) и соединены (О”М и О”П), поэтому тоже стремятся распространиться внутрь парцуфа. Тем самым они утоньшают авиют экрана, т.е. ту же силу сопротивления, что не дает им там облачиться.

Благодаря силе битуш – удары в авиют экрана, экран постепенно утоньшается, что приводит к исторжению внутреннего света из гуф. Так, если утоньшается до авиют бхины гимел, сокращается О”Х – отраженный свет, и становится достаточным только для облачения на уровень хохмы, и скрывается тогда свет кэтэр из гуф. Когда утоньшается и бхина гимел до авиют бхины бэт, сокращается О”Х до уровня бины, исчезает тогда и свет хохма, и т.д., пока не утончится вся авиют. Тогда не будет там более зивуг дэ-акаа, а весь внутренний свет (О”П) исчезает из парцуфа.

И об этом пишет Ари, что ударяют там друг в друга, и происходит между ними битуш, т.е. один отталкивает другого, потому как вся величина О”П определяется величиной авиют экрана. Поэтому, если увеличивается авиют экрана – усиливается О”П. И наоборот: все оттолкновения окружающего света, из-за которых не может он облачиться (внутрь парцуфа), они только по причине авиют и границы, которые существуют в экране. Поэтому (ор макиф) постоянно утоньшает, высветляет авиют. Таким образом, ударяют один в другого (до тех пор), пока не выйдут оба.

Вопрос (Queens): (19:52) Вот это противостояние в экране происходит из-за несовпадения по форме? То, что внутрь себя не может принять?

М. Лайтман: Это потому, что отсутствует экран ради отдачи. Поэтому – насколько он может принять ради отдачи. Это сила, которая есть в экране, и эта сила создает отраженный, облачающий высший свет. А поскольку у него нет возможности для намерения ради отдачи, то он не может облачить высший свет, он только делает сокращение. Это как гость перед Хозяином, насколько он в состоянии есть еду ради Хозяина, и он считается только с тем, что он делает это ради Хозяина. А в тот момент, когда он не может сделать ради Хозяина, поскольку у него уже нет возможности делать это для Хозяина или чувствует, что если он съест больше, то это уже будет ради него самого. И поэтому он прекращает. Это расчеты с отраженным светом.

Вопрос (Москва-1): (21:29) Если есть экран, это значит что парцуф существует как Адам Ришон до прегрешения, как в понятиях: горькое-сладкое?

М. Лайтман: Повтори.

Ученик: Если в парцуфе есть экран, то он тогда оценивает добро и зло в понятиях горького и сладкого, – правильно?

М. Лайтман: Ну. То есть как парцуф чувствует свет, который стоит перед ним? Если он ради отдачи, то есть, есть уже исправление с сокращением, экраном, и отраженным светом. То всё, что он может получить ради отдачи – это для него сладкое, а всё остальное – то, что он может получить, но не ради отдачи – для него это горькое, хотя это и сладкое, это высший свет. 

Но поскольку он находится уже в понятиях ради отдачи, для него это горькое. Он очень опасается этого, отдаляется от этого, и находится по-настоящему в страхе. А о чем ты спрашиваешь? 

Это как говорится об Адаме и Хаве до греха, когда они коснулись плода Древа Познания. И они увидели, что с одной стороны, есть сладость, а с другой стороны, есть огромный страх, что они могут принять его ради получения. И от этого будет у них ощущение такого пустого, черного пространства – отторжение от Творца.

Вопрос (Петах-Тиква-5): (23:55) Творение как бы произвело расчет – вначале оно получало ради отдачи. И после получения его решение получать и желание отдавать слабеет, и он должен изгнать света?

М. Лайтман: Мы поговорим потом. Это не совсем так, поговорим потом. О чем ты спрашиваешь?

Ученик: Если он не способен, если решение правильное только на данный момент, а после того, как он получает, то расчет уже неверный, и он должен произвести новый расчет, тогда, как вообще возможно, чтобы было какое-то исправление получением ради отдачи?

М. Лайтман: С помощью множества исправлений, множества зивугов, множества взаимоударений, когда выходят различные решимот, и на них тоже есть различные расчеты. И так очень-очень-очень много действий.

Ученик: Этот принцип, что я получаю, чтобы отдавать, в следующий момент он не верен?

М. Лайтман: Это верно на тот момент, этого достаточно. Придут другие состояния, и они исправят, исправят то, что происходит в них самих. И так всё соединяется, присоединяется к первому состоянию.

Ученик: А в Полном Исправлении это изменяется?

М. Лайтман: В Конце Исправления все восполняют друг друга.

Вопрос (Москва-7): (25:50) Когда делается расчет в пэ дэ-рош, когда есть и келим, и света – это происходит под нагрузкой какой-то? То есть то количество, которое он может получить ради отдачи, он берет на себя нагрузку. В этом расчете подразумевается нагрузка? Или это свободное как бы такое, вот я могу столько и всё, – без всякого усилия? 

М. Лайтман: Насколько я могу получить для себя ради отдачи до максимума, я беру. Если я беру меньше, то это не называется ради отдачи, потому что я делаю расчет на еще что-то, кроме ради отдачи. Сверх ради отдачи я не могу получить, потому что нет сил в экране, поэтому расчет всегда максимальный – на благо Творца. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-17): (27:00) Обычно мы говорим, что ор макиф находится за пределами парцуфа. А здесь он говорит, что оба света распространяются от пэ...

М. Лайтман: Верно. Так что? Ведь пэ – это причина, как для внутреннего света, так и для окружающего.

Ученик: То есть в каждом кли внутреннего света есть окружающий свет.

М. Лайтман: Не может быть одного без другого?

Ученик: И интеракция между ними уже с первого вхождения?

М. Лайтман: Они всё время находятся вместе, только один – внутри парцуфа, а другой– вне.

Ученик: Что же тогда означает, что если они оба распространяются?

М. Лайтман: Потому что экран в рош (экран в пэ дэ-рош) является причиной, как для внутреннего света (ор пними), так и для окружающего (ор макиф). Они выходят по одной и той же причине, но один входит в тох парцуфа (внутрь парцуфа), а другой находится вне парцуфа – ор макиф (окружающий свет). Всё? Хорошо. Ну так у нас нет больше. Где мы, Моше?

Чтец: 5-й пункт АРИ.

М. Лайтман: 5-й пункт АРИ? Ну, оставим это на завтра. Есть еще вопросы, друзья? Нет.

Чтец: Может быть женские вопросы? 

М. Лайтман: А, да, пожалуйста. Есть Тель-Авив-4.

Вопрос (Тель-Авив-4): (28:41) Если уже весь расчет происходит в рош, то почему потом всё это представление, что Творец пихает гостю…

М. Лайтман: В рош – это называется в потенциале, а в гуф – это практически, на практике. Если нет действия внутри парцуфа, то это значит, что не было решения в рош, потому что главное – это то, что творение получает, и как оно чувствует.

Ученик: Но в замысле это… после этого он как бы находится в осознании того, что практически?

М. Лайтман: Разумеется. Всё в сознании. Но для того, чтобы продолжать, для того чтобы притягивать света в келим, потому что цель творения в том, чтобы творение получало, и чувствовало это. Это возможно только в тох парцуфа, внутри парцуфа. То, что ты решаешь, что перед тобой есть угощение на столе, часть его ты принимаешь, а часть нет, ты еще ничего этим не сделал. Ты встречаешься с Хозяином тогда, когда ты практически получаешь.

Ученик: И в том, что я получаю и в том, что я как бы отказываюсь, да?

М. Лайтман: И в том и в этом, да. Понятно. 

Ученик: Спасибо. 

М. Лайтман: Ну, у женщин есть, что спросить? Пожалуйста.

Вопрос (Ж Интернет, USA 3): (30:37) Как организовать нам нашу десятку так, чтобы никто из подруг не превышала необходимых потребностей, и все мы двигались по пути?

М. Лайтман: Об этом вы должны между собой поговорить. Что значит без необходимых потребностей? – я не понял.

Вопрос (Ж Интернет): Ну, необходимое: здоровье и прочее.

М. Лайтман: Об этом должны все позаботиться. Я обращаюсь к женщинам, иногда есть такие праведницы большие (каббалистки), у них есть связь с кем-то там на небесах, и они делают вещи такие неестественные, без правильного решения, разумного. Нам нужно стараться делать правильные действия, как на земле, так и в небе.

Вопрос (Ж Интернет, WH): (31:47) По поводу телевизора. Вы сказали отключить его и всё. Это понятно. Но мы распространяем в соцсетях, и там есть много материала, который уводит нас в сторону. Как можно сосредоточиться на распространении, не запачкавшись? Я чувствую, что это влияет на меня.

М. Лайтман: Нет у нас выхода. Мы должны быть, присутствовать и на телевидение, потому что люди, которые включают телевизор, видят нас, и невозможно, иначе добраться до них. Но действительно, главное – то, что мы делаем. Как можно больше отдаляться от всех этих сериалов (я знаю), ну всех этих глупостей. Ну, постепенно теряем в этом необходимость. Кто вообще это смотрит?

Вопрос (Ж Интернет, Реховот-2): (32:46) Как в это время пробуждать подруг к распространению?

М. Лайтман: Нам нужно просто работать над этим. На этом мы закончим урок. И какие у нас есть объявления?

Объявление: (33:07) Программа передач на сегодня с 10:00 до 10:30. Программа «Термины в науке каббала» – это передача в записи. А с 12:00 до 13:00 будет дневной урок в прямом эфире с равом Лайтманом. На этом и закончим.

Песня (33:26-34:35)

Набор: Команда синхронного набора 

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/X3v1anfg