Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 18 июня 2023 года

Часть 1: Рабаш. Что означает, что Творец не терпит гордеца, в духовной работе. 27 (1988)

Чтец: Мы читаем труды РАБАШа, первый том, страница 730-я. Статья «Что означает, что Творец не терпит гордеца, в духовной работе».

М. Лайтман: Мы постараемся превратить эту статью в молитву, то, что пишет нам РАБАШ. Мы постараемся, чтобы это было нашей молитвой.

Пожалуйста.

Чтец: (01:00) Статья «Что означает, что Творец не терпит гордеца, в духовной работе».

Сказали мудрецы (Талмуд, Сота, 5:1): «Всякий, в ком есть высокомерие, – сказал Творец, – не можем Я и он пребывать в [одном] мире, как сказано: «Клевещущего втайне на ближнего своего – уничтожу; того, кто высок взором и широк сердцем, не потерплю» (Псалмы, 101, 5-6) Читай не «того не потерплю» ‘ото’, а «с ним не потерплю (жить)» ‘ито’». «Высок взором и широк сердцем» – так комментирует «Мецудат Давид»: «Высок взором» – это гордец, «широк сердцем» – вожделеющий и жаждущий всего». Конец цитаты.

И нужно понять, почему об остальных прегрешениях не говорит Творец, что «не может пребывать с ним в [одном] мире», а о гордыне [говорит]: «не может Он пребывать с ним». И также нужно понять то, что говорится там: «сказал раби Йоханан от имени раби Шимона бен Йохая: «Тот, в ком есть высокомерие, подобен идолопоклоннику». А сам рабби Йоханан сказал: «Как будто отрицает основы».

Если так, необходимо понять, почему гордыня настолько тяжелое прегрешение. И также нужно понять сказанное: «Высок Творец, и низкий увидит», т.е. человек должен видеть величие Творца и низость себя самого. Для чего человек должен стараться достичь величия Творца [это понятно], ведь цель работы человека должна определяться тем «что Он велик и правит [всем]». Поэтому, в той степени, что он ценит Творца, в этой же степени может быть его работа от всего сердца и души. Но для чего он должен стараться видеть собственную низость? Что это добавляет ему в работе?

Прежде всего мы должны знать, какова цель творения. То есть знать, для чего мы рождены, чтобы знать, какой цели мы должны достичь, что этим мы достигнем нашего совершенства. А прежде, чем мы достигли этой цели, мы являемся несовершенными.

Так вот, цель творения, как мы изучали, заключается в «Его желании насладить Свои творения». Выходит, что прежде, чем творения пришли к состоянию, когда они чувствуют, что счастливы в мире, они считаются лишенными совершенства, ибо не достигли еще покоя и удела.

Но вот в чем вопрос: известно, что поскольку Творец создал творения, чтобы дать им благо и наслаждение, и создал для этого желание и стремление у творений получать благо и наслаждение, и если так, то получается, что есть желание со стороны дающего дать, и есть желание со стороны получающих получить. В таком случае, кто препятствует им так, что они сразу же не приходят к совершенству? А дана нам работа в Торе и заповедях, чтобы, благодаря этому, была у нас возможность получить благо и наслаждение, иначе останемся голыми и лишенными всего того блага, которое Творец хочет дать.

И также, после того, что человек занимается Торой и заповедями, не каждый удостаивается получить то благо, о котором сказали мудрецы: «Тысяча человек входят в Писание, сто из них выходят в Мишну, десять – в Талмуд, и один – в преподавание». Получается, согласно этому, что только один из тысячи может удостоиться учить, где «способность учить» означает совершенство. Иначе, он называется «ученик, который не пришел к преподаванию и обучению», и он называется «неправедным судьей». И об этом так сказали мудрецы: «Сказал Рейш Лакиш: каждый, кто ставит неправедного судью, как будто сажает Ашеру в Израиле».

Мы видим, что не так уж легко можно удостоиться блага и наслаждения. Если так, возникает заданный выше вопрос, кто мешает? И здесь это выглядит так, что и со стороны дающего, и со стороны получающего, нет здесь никакой помехи. Конечно же, то, что Творец создал творения, и дал им желание получать наслаждение, невозможно изменить и аннулировать это желание, стремящееся получить наслаждения. Если так, в чем причина того, что они получают это не иначе, как с помощью усилий?

Ответ таков: для того, чтобы было подобие по форме, называемое слиянием, и чтобы не было, благодаря этому, ощущения стыда, произошло обновление так, что келим, созданные Творцом в творениях, которые представляют собой желание получать для себя, были забракованы по вышеуказанной причине. А человек должен работать и исправить получающее кли, чтобы оно было с намерением «ради отдачи». И в этом заключается все имеющееся препятствие. Следовательно, хотя со стороны Творца не произошло изменения, однако со стороны исправления творения считается это, будто нет у творения келим, которые бы были пригодны получить высшее благо. И это то, что было установлено в высших мирах и называется «сокращением» (цимцум – ивр), и это властвует над нижними, чтобы они не могли получить благо и наслаждение прежде, чем удостоятся отдающих келим.

Из вышесказанного вытекает, что главное препятствие, из-за которого мы не можем получить благо и наслаждение, это желание получать для себя. Это означает, что есть две власти:

1. Творец,

2. Творения, которые должны забирать из-под власти Творца в собственное владение.

Выходит, что здесь говорится о двух субъектах – Творце и творении. И различие между ними в том, что Творец – дающий, а творение – получающее. И из этого вытекает, что высшее благо, исходящее от Творца, как бы вынуждено отделиться от Творца, чтобы войти во владение получающего, и это называется разделением. А суть сокращения и скрытия заключалась в том, чтобы Высший свет не отделялся от Творца. Но, как мы учили, сокращение было по той причине, что Малхут захотела слиться со своим корнем, что называется отменой своей собственной власти и слиянием с Творцом, и это называется «власть Единого». Иными словами, власть получающего отменится и не останется иной власти, кроме власти Творца.

Мы видим, что препятствием для получения блага является только наша собственная власть, – то что мы не готовы отменить нашу собственную власть, называемую желанием получать для себя. Т.е. все то, что человек желает получить, он хочет получить только в собственное владение, как сказано: «все, что есть у человека, отдаст он за душу свою» (Пророки, Иов 2, 4). Человек готов отдать все, что есть у него, только чтобы душа его осталась у него. Иными словами, чтобы он чувствовал свое собственное существование. Но не наоборот.

Т.е. говорят человеку: «Я дам тебе все, что ты хочешь и все, что страстно желает твоя душа, но сначала отдай мне твою душу». В таком случае человек спрашивает: «Кому ты дашь, если не в мое собственное владение»? Т.е. не в его желание получать, – иными словами, чтобы он обладал своей собственной властью и получал все в свое собственное владение, а иначе человек не способен работать. И это вытекает из его природы, поскольку Творец создал в творениях желание наслаждаться, соответственно Своей цели, которая заключалась в намерении насладить Свои творения.

Сказали мудрецы: «A рабби Александри после молитвы сказал следующее: «Владыка миров, открыто и известно пред Тобой, что желание наше – исполнять желание Твое. И кто же препятствует [этому]? Дрожжи в тесте и порабощение царств [малхуёт]»». И объяснил Раши: «Дрожжи в тесте – это злое начало в наших сердцах, приводящее их к скисанию».

И нужно понять, что означает сказанное «после молитвы» – что значит, что после молитвы он молился еще одной молитвой. Если так, о чем же он молился, если должен дать еще молитву на молитву, которой уже помолился. И нужно объяснить это так, что прежде, чем человек помолился, еще не было ясно человеку, чего ему не хватает, но после того, как человек уже помолился, раскрывают ему сверху, в чем заключается истинный хисарон. Это значит, что молитва, когда человек молится о том, чего, по его мнению, не хватает ему, это только особое средство (сгула) для того, чтобы благодаря этой молитве Творец послал ему свыше ответ, чтобы он знал, чего недостает ему и о чем [нужно] просить.

И это, как написано в молитве Мусаф на Рош а-Шана: «Пребудь на устах посланцев народа Твоего, дома Израиля, представших пред Тобою просить молитву и горячую мольбу о народе Твоем, доме Израиля. Научи их, что говорить, вразуми их, что сказать, откликнись на их просьбы». Мы видим, что есть особая молитва в то время, когда молятся, чтобы Творец послал нам знание, чтобы понять, чего нам не хватает, и об этом вознести молитву из глубины сердца.

Ибо известно, что с точки зрения работы человек называется целым миром. Получается, что, когда человек молится, его состояние называется «посланец общества», т.к. он молится за все общество Израиля, в которое включен человек. Поэтому есть особая молитва, которую человек должен вознести, молитва, чтобы Творец послал ему помощь свыше, чтобы узнать истину, чего не хватает человеку на самом деле, и об этом попросить у Творца помощь.

Именно так нужно объяснить высказывание раби Александри, который после молитвы молился основной молитвой, говоря, что он хочет, чтобы Творец помог ему [справиться] с нашей помехой, которая не дает нам прийти получить благо и наслаждение, как этого желает Творец. И это препятствие называется «дрожжи в тесте и порабощение царств [малхуёт]», т.е. желание получать для себя, являющееся собственной властью человека, которой он отделен от власти Творца, исходящей от свойства малхут, определяемой как корень желания получать для себя, и она властвует над человеком и не дает ему выйти из под ее власти.

А малхут святости означает, как сказано (см. ТЭС, ч. 2, Табл. ответов, отв. 39): «Последняя стадия называется малхут (царство), по причине того, что от нее исходит сильное и полновластное управление, и это подобно страху перед царской властью». И как мы изучали, малхут называется «желание получать», и она получила благо и наслаждение, но затем эта малхут сделала сокращение, т.е. решила, что не будет получать иначе, чем с исправлением, называемым «намерение ради отдачи». И в этой власти вышли все парцуфы святости.

Получается, что только этой малхут установлена власть, что никакая святость не будет дана получающим келим, а только лишь тому, кто может быть в намерении ради отдачи, и отменяет свою собственную власть. Получается, что все его действия направлены лишь на благо Творца. А ради себя, говорит он, не стоит жить. Этим он устанавливает власть Единого в мире.

Получается, что когда он притягивает какое-то наслаждение, нет у него намерения получить наслаждение, которое вошло бы в его владение, но только лишь во владение Творца. Иными словами, наслаждение, которое он получает, он получает ради Творца, а не для собственной пользы. Как бы то ни было, есть здесь только одна власть. И она называется «властью Единого». И это знание, чтобы знать, что в действительности не хватает ему, приходит после молитвы, которую он поднимает, чтобы дали ему узнать истину, чего ему не хватает. И вот тогда он возносит истинную молитву – о малхут, т.е. о «порабощении малхуёт», о том, что противостоит святости – желании получать для себя, в котором заключается всё препятствие достижению цели, которую человек должен достичь.

А почему нужно молиться об этом, и не может человек самостоятельно одолеть кли получения для себя? Об этом сказали мудрецы: «Злое начало человека одолевает его каждый день … И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал». Поскольку это не в руках человека, чтобы у него была способность выйти из-под власти малхут, ибо с такой природой рождается человек. И только сам Творец может вытащить человека из-под этой власти.

И это называется «выход из Египта», когда только сам Творец вытащил народ Израиля из Египта, как написано (в Пасхальной Агаде): «"И вывел нас Творец из Египта" – не через ангела и не через серафима и не через посланника, но сам Творец во славе Своей». И смысл этого, как было сказано выше: поскольку Творец создал человека в природе желания получать для себя, то только Он сам может дать человеку другую природу, являющуюся желанием отдавать.

Из вышесказанного мы видим, что необходимо различать три состояния в человеке по причине того, что человек родился после распространения миров, когда вышли клипот вследствие разбиения келим, произошедшего в мире Некудим. Поэтому мы находим, что в самом человеке, что касается духовной работы, есть:

Те люди, которые не имеют никакого отношения к Торе и заповедям. Они называются «народ, подобный ослу», просто ослы, у которых кроме животных страстей нет никакого понятия.

2. Те, которые выполняют Тору и заповеди, но «ло лишма». Они относятся к категории «народы мира», как написано в книге Зоар на стих «И милосердие народов – грех, поскольку всё благо, которое делают – для себя делают». Смысл сказанного, что всё делают только для собственной пользы. Иными словами, всё добро, называемое «действиями отдачи», всё это – для собственной пользы. Это называется «животное», и это свойство получающей некевы («женское» свойство). Тогда как «человек» называется «захар» («мужское» свойство). Как известно, Зеир Анпин, который является дающим, называется «человек». Гематрия «Адам» (человек, иврит) – имя МА (45). Тогда как Малхут, являющаяся «получающим» свойством, называется именем БоН (52), это гематрия слова «Бэhема» (животное, иврит), свойство «получения».

И как сказано в Предисловии к ТЭС (пункт 31): ««Всякая плоть – трава» – все они подобны животным, которые едят траву. «И всякая милость ее – как цветок полевой» – всякая милость, которую совершают они, для себя они совершают ее и т.д. И даже, все те, кто усердствует в Торе, всякую милость, которую совершают они, для себя совершают они ее». Мы видим из слов книги Зоар, что те, кто занимаются Торой, (делают это) для собственной пользы, а не ради отдачи. Они похожи на животных, как написано: «как животные, которые едят сено». И это можно назвать свойством «животное, которое в человеке», т.к. они уже занимаются Торой и заповедями, но это не ради Торы.

3. Это уровень «человек в человеке». Иными словами, те, которые работают «лишма», по причине «трепета перед Творцом», а не для собственной пользы. Они называются «человек», и это свойство «захар». Было объяснено выше, что «человек» в гематрии МА, и это уровень ЗА, и он отдающий, как написано: «Раби Шимон бен Йохай говорит: «Могилы идолопоклонников не оскверняют [находящихся] в шатре. Как сказано: ««И вы – овцы Мои, овцы паствы Моей, вы есть человек» – вы называетесь человеком, а идолопоклонники не называются человеком»».

Однако, необходимо понять, что такое ступень «человек», если именно, уровень «Исраэль» называется «человек». Это нужно разъяснить, так как мы объяснили о комментарии мудрецов на стих: «В конце всего всё будет услышано: Творца бойся … [потому что в этом – весь человек]». И Гмара спрашивает: «Что значит «потому что в этом – весь человек»? Сказал рабби Элазар: … весь мир создан только ради этого».

То есть: «Творца бойся» – в этом «весь человек». Иными словами, «человек» называется тот, у кого есть «страх перед Творцом», т.е., как сказал раби Элиэзер, весь мир целиком создан только ради этого, ради страха Небес. Но необходимо понять, почему он настаивает на том, «что в этом весь человек», что «весь мир целиком сотворен только для этого»?

И так сказали мудрецы: «Лучше человеку не быть созданным, чем быть созданным. А сейчас, когда он создан, он должен проверять деяния свои». И нужно понять, как можно сказать, что Творец создал человека, как будто без надобности. То есть, было бы лучше, если бы Творец не создавал его. Разве можно сказать, что, когда Творец решил создать человека, Он не видел все до конца всех поколений, и все равно создал его? В таком случае, как можно сказать: «Лучше человеку не быть созданным, чем быть созданным». И еще, что это за замечание: «А сейчас, когда он создан, он должен проверять деяния свои»?

И согласно тому, что объясняет мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам), нужно объяснить это так, что «лучше человеку» означает «для человека», иными словами, если человек хочет работать только для собственной пользы, было бы лучше, если бы не был сотворен, чем сотворен. И это, как сказали мудрецы: «Всякому поступающему «ло лишма» лучше не быть созданным».

Однако необходимо понять причину, по которой в «ло лишма» лучше для него не быть созданным? А причина заключается в необходимости исправления, которое было в том, что даже когда творения получат благо и наслаждение от Творца, это не будет считаться отличием по форме и разделением. Поэтому произошло исправление, после которого невозможно получить благо и наслаждение иначе, чем в келим отдачи. Иными словами, именно, в то время, когда человек работает только ради отдачи, тогда осуществляется замысел Творца «насладить Свои творения». Т.е. когда он думает только о пользе Творца.

Это означает, что все мысли человека только о том, как он может доставить наслаждение Творцу. И тогда он приходит к ощущению того, что если он получит благо и наслаждение, этим он доставит наслаждение Творцу. Потому что в этом была вся цель творения, и вследствие этого он хочет сейчас получить благо и наслаждения. И этим осуществится цель творения.

Тогда как если он работает «ло лишма», а для собственной пользы, – на это кли, называемое «получением для себя», было сделано сокращение и скрытие. И в любом случае он никогда не придет к цели, ради которой был создан человек. Поэтому, если человек не работает в «лишма», выходит, что он сотворен зря, т.е. бесполезно. Поэтому сказали мудрецы: «Изучающий «ло лишма» – лучше человеку не быть созданным, чем быть созданным». Именно об этом сказали мудрецы: «Лучше человеку не быть созданным, чем быть созданным». Т.е., как сказано выше, что если человек работает для себя, то лучше ему не быть созданным.

И в этом заключается объяснение того, что мы спросили, можно ли сказать о действиях Творца, что было бы лучше, если бы Он не совершал действие, т.е. не создал человека, чем то, что Он совершил это действие сотворения человека. И есть ли у нас право осуждать действия Творца. Также мы спросили, что означает «А сейчас, когда он создан, он должен проверять деяния свои»?

Но, как было сказано выше, когда мудрецы приходят к нам раскрыть наши глаза, чтобы мы увидели то, что возложено на нас делать, т.е. та работа, которая дана нам в Торе и заповедях, для чего она нам дана. Поэтому, прежде всего, они дают нам понять, что в том виде, как человек был создан, когда человек стремится получать наслаждения для своего желания получать так, как Творец вложил это в нашу природу, ему, т.е. для него (для человека) было бы лучше, если бы он не был создан. Однако Творец создал человека делать, и смысл «деяния» заключается в исправлении келим, что необходимо дать желанию получать намерение отдачи, и, благодаря этому, человек будет способен получить благо и наслаждение. И об этом написано, а сейчас, когда он создан, то что он должен делать? Должен проверять свои действия, и смотреть, чтобы каждое действие, которое он делает, было ради отдачи.

И, благодаря этому мы поймем то, что спросили, почему Творец не может пребывать в одном месте с тем, у кого есть гордыня.

Известно, что подобие по форме соединяет одного (человека) с другим, а различие по форме разделяет и отделяет их друг от друга. Поэтому, тот, у кого нет подобия по форме, отделен от Творца. Следовательно тот, у кого есть гордыня, не способен отменить свою власть и свое существование. Ведь «сущее из ничего», которое было создано, это его собственная власть, и он хочет, чтобы Творец дал ему все благо и наслаждение в его, человека, владение, называемое «желанием получать для себя».

Получается, что о каждом, кто гордится, говорит Творец, да будет вам известно, что это приводит к разделению и отдалению. Выходит, что «не можем Я и он пребывать в [одном] мире». Почему? Потому что есть отдаление и разделение. Поэтому не могут быть в одном мире. И поэтому раби Шимон бар Йохай говорит, каждый человек в котором есть высокомерие, как будто занимается идолопоклонством. Т.е. человек должен работать ради пользы Творца, а он работает ради собственной пользы. Это называется «идолопоклонство».

А раби Йоханан говорит: «Как будто отрицает основы». То есть, как будто отрицает цель творения, которая заключается в том, чтобы «насладить Свои творения». И тот, у кого есть гордыня, никогда не сможет достичь слияния, которое является подобием по форме. И если нет у него отдающих келим, никогда он не сможет получить благо и наслаждение. Выходит, что он отрицает цель Творения – [ведь Творец желает] насладить Свои творения. Ведь без отдающих келим человек пребывает во тьме. Поэтому они советуют человеку принизить себя, отменить свою власть и отдать все Творцу.

Из этого мы поймем ответ на вопрос, почему мы должны знать нашу собственную низость, и почему не достаточно познать величие Творца, и что даст нам то, что мы узнаем собственную низость? Ответ таков, что «наша собственная низость» заключается в том, что со своей стороны у нас нет никакой силы, которая мы могли отменить себя перед Творцом. Поэтому, прежде, чем мы приходим к осознанию зла, нет у нас потребности просить у Творца, чтобы помог нам. Потому что мы считаем себя обладающими знанием и умом. А то, что мы понимаем, в наших силах сделать. И мы не боимся никакой силы, могущей остановить наш дух и цель в нашей жизни. И если мы понимаем нашим умом, что Творец важен, тут же мы совершаем действия, подобающие тем, кто обладает разумом.

А в конце мы видим, что когда приходит [к нам даже] небольшая страсть, мы покоряемся ей. И особенно тогда, когда наступает для нас время работы отдать себя на благо Творцу, а тело не видит, что оно выиграет от этого, сразу же человек видит, насколько он слаб сердцем, и он сразу же хочет убежать с поля боя. Поэтому, в то время, когда он видит собственную низость, от этого он получает необходимость в милости Небес, чтобы помогли ему:

1. Чтобы он не убежал с поля боя, и чтобы была у него, как минимум, возможность молиться Творцу.

2. Чтобы Творец помог ему по-настоящему выйти из-под власти тела.

Согласно этому получается, что если человек гордец, и нет у него желания отменить свою власть перед Творцом, и он говорит, что нет в нем низости, и что хочет он, то и делает – от этого приходят к нему все плохие свойства. Поскольку свет наслаждения, приходящий свыше, светит как «тоненькая свечка», чтобы поддерживать существование мира, и он, как известно, облачается в три свойства, называемые зависть, страсть, почести. И все эти три свойства содержатся в гордыне. И вроде бы, какое отношение имеет страсть к гордыне, ведь страсть – это животное свойство, и при чем здесь гордыня?

А дело в том, что гордыня [порочна] не столько в отношениях между человеком и его товарищем, а в основном она [порочна] между человеком и Творцом. Поэтому когда человек гордится перед Творцом, и не хочет отменить свою власть, это является причиной всей власти желания получать для себя. Тогда как если человек отменяет свою власть перед властью Единого, то он удостаивается вечной жизни. [РАБАШ. Статья 27 (1988) Что означает, что Творец не терпит гордеца, в духовной работе]

М. Лайтман: Вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:49) Как превратить статью РАБАШа в молитву? Вы говорили до этого, что мы должны превратить это в молитву.

М. Лайтман: Да. Прежде всего нужно понять, что эта статья собирается мне объяснить. После этого, если я пытаюсь организовать для себя мое окружение в соответствии со статьей (как я буду слышать, к какой цели я хочу продвигаться с этой статьей и так далее). После этого я уже должен продолжать еще, продвигая себя во всем, что касается моей внутренней работы, к Цели творения, то, что я определяю, чтобы все объединились в единое кли, и чтобы в этом кли каждый нашел свою точку.

Ученик: Это человек делает, когда он слышит каждый раз всё чтение статьи, что Вы сейчас объяснили?

М. Лайтман: Слышит, читает или думает об этом, не обязательно во время урока.

Ученик: А во время урока, когда мы сейчас читали, есть возможность для молитвы, когда я слышу то, что РАБАШ пишет, и я представляю себе и прошу это?

М. Лайтман: Да, я слушаю статью во время моего чтения вместе с группой, и тогда я стараюсь разделить эту статью на несколько частей, чтобы в каждой части я хотел подчеркнуть для себя: что главное для меня, что я должен сделать, чтобы эта часть подействовала во мне? И так продвигаемся.

Ученик: А если человек не понимает, что написано, ему не удается понять, что РАБАШ хочет?

М. Лайтман: То он должен читать это медленно дома, рядом с чистым листом бумаги и карандашом, и проделать исследовательскую работу над этой статьей.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:45) Слышал новую вещь в молитве: молитва после молитвы. Он тут написал, что после молитвы нужно молиться другой молитвой, о чем он молился. Что это за состояние: молитва после молитвы?

М. Лайтман: Поскольку статья, которую он изучает, пробуждает в нем добавочные хисароны, новые, есть ему о чем молиться.

Ученик: Получается, что молитва – это очень долгое действие: есть молитва перед молитвой, есть молитва после молитвы.

М. Лайтман: Вся наша жизнь, собственно, – это одна молитва.

Ученик: Так в мой нынешний момент, сейчас, о чем мне молиться и что просить? Как бы я все время занят тем, что я просил и буду просить и сейчас…

М. Лайтман: У тебя есть желание получать. Ты должен в том самом желании объединиться с товарищами, в том самом желании объединиться с Творцом, в том самом желании постараться доставить наслаждение Творцу, посредством доставления наслаждения товарищам. И все это ты делаешь, собственно, все время, не обязательно во время урока или чтения статьи.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:16) Тут говорится о том, что человек гордый не может быть рядом с Творцом. Но мы знаем, что каббалу приходят изучать только те, у кого большое злое начало. То есть, если у меня нет гордости, мне не с чем приходить к Творцу. И тут противоречие: с одной стороны, человек-гордец не может быть рядом с Творцом, с другой стороны, он просто не придет, если у него нет гордости?

М. Лайтман: Мы приходим к Творцу, к Творцу приходят в духовной работе люди, у которых гордыня большая. И они начинают учиться, слышать о чем говорит наука каббала. И тогда они начинают раскрывать, насколько их гордыня мешает им. Но они не могут с этим ничего поделать, с самой гордыней. И только после длительного времени, когда они учатся и стремятся вслед за учебой, они начинают видеть, что гордыня просто разрушает их, останавливает их, не дает им работать, они не могут работать с этой гордыней. И выходит, что гордыня является первым препятствием человеку, который хочет продвинуться, сблизиться с Целью творения. Все. Что ты еще хотел спросить?

Ученик: (45:35) Вопрос в том, что если человек в большой гордыне, он, получается, не может быть рядом с Творцом. Но если у него нет гордыни, он вообще не придет учиться.

М. Лайтман: Да. Так вопрос отсюда?

Ученик: Вопрос в том, что как же человек с большой гордыней все-таки приходит учиться, и он осознает, что не может рядом с Творцом, потому что он полностью Ему противоположен, он все себе хочет?

М. Лайтман: Да, это все верно. И так человек видит себя и изучает себя, что он действительно находится в огромной гордыне, хотя не сразу способен увидеть это. Но да, затем он видит, что ему нечего делать с его гордыней, она разрушает его, убивает его, но это то, что есть. С одной стороны. А с другой – как разрушить гордыню, он тоже не знает, это выше него. Таково начало работы. Таково начало работы.

Тот, кто определяет, что так это у меня, и нечего делать, я поднимаю руки. Но что он говорит? Я остаюсь. Я остаюсь. Будь что будет, но иного пути у меня нет: с одной стороны, гордыня, с другой – условие Творца, что я должен постепенно разрушить свою гордыню, заниматься ею, и даже превратить ее в нечто противоположное. И я остаюсь, пока не установлю это правильно. Сколько времени? До конца жизни. Все-таки все силы, которыми я действую, исходят от Творца. И я должен обратиться к Творцу и просить. Он это сотворил и, разумеется, Он знает, как это наладить. И все зависит от того, насколько я требую, давлю, молюсь Ему. Все.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:28) В статье есть часть, где он говорит, как будто молитва в двух этапах. Вопрос. Допустим, у меня есть хисарон, о котором я молюсь. Я обращаюсь к Творцу, и Творец хочет, чтобы я обратился к Нему. Так почему должен быть второй этап, чтобы я в конце также молился о чем-то дополнительном?

М. Лайтман: Где это написано? Может быть, найдешь это в книге.

Ученик: Я точно не помню. Но там написано, что есть первая молитва, когда он молится, а потом, после этого, есть молитва, чтобы он узнал, о чем просить.

М. Лайтман: Да.

Ученик: В тот момент, когда у человека есть хисарон, и он обращается к Творцу – это то, что Творец хочет, чтобы он обратился к Нему? Так почему я после этого должен молиться еще раз, чтобы знать, о чем просить то, чего недостает мне на самом деле?

М. Лайтман: Кто-то может помочь ему?

Чтец: (49:47) Да, тут есть... В середине статьи он пишет, строчка:

Именно так нужно объяснить высказывание раби Александри, который после молитвы молился основной молитвой, говоря, что он хочет, чтобы Творец помог ему [справиться] с нашей помехой, которая не дает нам прийти получить благо и наслаждение, как этого желает Творец. И это препятствие называется «дрожжи в тесте и порабощение царств [малхуёт]», т.е. желание получать для себя, являющееся собственной властью человека, которой он отделен от власти Творца, исходящей от свойства малхут, определяемой как корень желания получать для себя, и она властвует над человеком и не дает ему выйти из под ее власти.

М. Лайтман: Это?

Ученик: Нет, не это.

М. Лайтман: Не это. Подожди, выясним-выясним. Все нормально.

Ученик: (50:51) Написано: «…что молитва, когда человек молится о том, чего, по его мнению, не хватает ему, это только особое средство (сгула) для того, чтобы благодаря этой молитве Творец послал ему свыше ответ, чтобы он знал, чего недостает ему и о чем [нужно] просить».

М. Лайтман: Он даже не спрашивает, о чем вообще. То есть главное, чтобы мы пробудили эту вещь.

Ученик: Да, это как раз и был вопрос. Дело в том, что человек, у которого есть хисарон, и он чувствует, что только Творец может помочь ему в этом хисароне, и он не удовлетворяется этим, в конце Творец дает ему наполнение. Вопрос: где начинается вторая часть, что он молится о том, что действительно ему не хватает? Это непонятно.

М. Лайтман: Действительно, когда человек создает, и готовит свое духовное кли – он не знает как, он не знает, как ему это делать, как он это делает. Ну, так это происходит, что постепенно он приходит к состоянию, когда начинает видеть, что он уже находится перед ответом.

Ученик: Так по сути дела, когда человек молится о хисароне, который есть у него от этого, он продвигается постепенно к настоящему хисарону, это имеется в виду?

М. Лайтман: Да, да. Именно. Мы это видим и в остальных местах. Еще увидим в статьях, да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:33) Гордыня – это противоположно тонкости души или нет связи?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:46) В конце статьи он пишет, что зависть, страсть, тщеславие – все эти три свойства включают свойства гордыни и казалось бы какая связь есть у страсти с гордыней. Но страсть – это животное свойство, при чем же здесь гордыня? То есть он говорит, что гордыня – это следствие зависти, страсти и тщеславия. И вопрос: как нам бороться со страстью? Как бороться со страстью, с завистью?

М. Лайтман: Зависть, страсть, тщеславие мы не можем особо разделить, как мы видим. Поэтому нам стоит относиться к ним, как к единому целому, к некой совокупности.

Ученик: Допустим животная страсть. Мы говорим, что животные страсти – это еда, секс, семья. Каждый тут находится, я уверен, что борется с этими вещами в том или ином виде, потому что все время это в голове, в сердце, и ты понимаешь, что как-то это связано, молитвы не всегда помогают. Вопрос: какие еще упражнения? Потому что чувствуется, что действительно ключ к этой гордыне, когда ты отделяешь себя от Творца.

М. Лайтман: Нечего мне сказать. Зависть, страсть, тщеславие, работа с товарищами – это то, что спасает тебя. Человек спасается только тем, что он работает в группе.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:45) С одной стороны, он пишет, что Цель творения насладить свои создания, и Творец создал злое начало и сделал процессы, действия, чтобы человек мог заниматься разными этими вещами, и должен исправить. Это с одной стороны. А с другой стороны, вся статья называется «Почему Творец ненавидит тела в работе», не терпит. Так Он ненавидит или любит? Создал для них путь, чтобы прийти к осознанию Творца?

М. Лайтман: Творец ненавидит тела, то есть желание получать, то есть с намерением ради получения и любит их тогда, когда они ради отдачи, когда они могут объединиться.

Ученик: Ну, ведь процесс... Он сам создал этот процесс. У творения нет другого способа прийти к Нему и начинать с желанием получать, и прийти до этого?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так вся эта статья в общем, это такой путь, а в конце мы – в подобии по форме с Творцом, и Он нас любит?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:00) Он пишет из того, что я понял, что решение гордыни, это прийти к собственной низости, это ровно противоположно гордыне. Он пишет тут, что есть …обновление, как мне кажется просто замечательное. Что он говорит, что до того, как он приходит к осознанию зла, у него нет потребности в Творце, и он думает, что он может делать действия (просто думает, что может это сделать). И только после того, как он приходит к осознанию зла, когда он хочет отдать себя ради Творца, и видит, что у него нет сил исполнить это...

М. Лайтман: Да.

Ученик: ...тогда он видит собственную низость. То есть это просто обновление? Что осознание зла снимает гордыню и приводит его к собственной низости, и тогда он может продолжать работать.

М. Лайтман: Ну, не само по себе это убирает гордыню, но приводит к тому, что он решает: просит Творца, чтобы Он сделал.

Ученик: Я понял. Тут есть еще такой момент, что написано два или три раза в статье, что проверить свои деяния. Что это значит?

М. Лайтман: Ты не понимаешь эту фразу на иврите?

Ученик: Нет, проверять, искать в своих деяниях. А что искать ему в своих действиях?

М. Лайтман: То, что он хочет найти.

Ученик: Найти, ради Кого действия он делает?

М. Лайтман: Для Кого, как он продвигается, есть ли у него уже осознание зла.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:52) Написано в конце, что гордыня, это не между товарищем и ближним, а главным образом, между человеком и Творцом. Как мы можем пробудить в себе этот момент, что мы находимся в гордыне, если это не через товарищей? Я вообще не могу даже осознавать, что я нахожусь в гордыне.

М. Лайтман: Если ты не в десятке, ты не продвигаешься, ты не будешь знать. Это только в группе.

Ученик: То есть товарищи пробуждают меня, чтобы я увидел, что это гордыня не по отношению к ним, а это через них я осознаю, что я в гордыне?

М. Лайтман: Каждый из товарищей пробуждает некое малое свечение, скажем в соответствии со статьей, и тогда мы начинаем в этих свечениях воздействовать друг на друга, пока не становится понятнее, что здесь собственно между нами происходит. То есть мы изучаем результаты маленького света, который каждый притягивает, которым Творец хочет светить каждому. Поэтому, если это не общая наша работа, то из этого ничего не получится.

Ученик: Понятно. А гордыню я могу мерить относительно товарищей или товарищи помогают мне увидеть это?

М. Лайтман: Понятие гордыни я могу измерить по моему отношению к товарищам, да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:43) Молитва, которая пробуждает более точную молитву, это кажется постепенно Творец приглашает нас быть с Ним в диалоге, каждый раз Он больше нас откалибровывает?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что такое правильная работа в десятке, чтобы тебя не выбрасывало из этого процесса всякий раз, как быть в работе вместе с Творцом?

М. Лайтман: Главное для нас – это найти свое место в десятке, то есть я нахожусь в связи с товарищами и только в работе, в связи с ними, я выясняю свои внутренние свойства и выстраиваю их, присоединяю их одно к другому, пока не создается единое кли, и так я продвигаюсь.

Ученик: Как бы получается, что любое мое требование, просьба к Творцу – должно быть что-то, что связано с системой отношений в десятке?

М. Лайтман: Разумеется, разумеется

Ученик: Может быть поэтому он говорит, что гордыня отдаляет тебя, в тот момент когда есть гордыня в десятке, тебя сбивает с пути?

М. Лайтман: Ты не полностью уходишь, но ты чувствуешь, в какой форме ты работаешь, возможно, что и гордыня нужна, чтобы ты увидел, что ты: тут отдаляешься, тут приближаешься, так продвигаешься – правая и левая.

Ученик: Допустим, это как две вожжи, которые есть?

М. Лайтман: Да, верно, верно.

Вопрос (Чтец): (01:01:36) Он пишет тут, что мы видим, что задерживает получить благо и это только наша собственная власть, что мы не готовы отменить свою собственную власть. Можно сказать, что власть десятки – это, по сути дела, замена нашей власти на пути к власти Творца?

М. Лайтман: Да, но все-таки каждый должен прийти к состоянию, когда он чувствует, что он поднимает руки, что он не способен справиться с расчетом для себя. И когда он приходит в десятку, и вместе с ними начинает работать, то становится немножко понятнее и легче.

Ученик: Он как бы говорит, что ты не можешь отказаться от собственной власти.

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Так нужна какая-то замена, что-то другое?

М. Лайтман: Отменять себя перед десяткой, и тогда они помогают ему отменить себя. Почему мы говорим, что зависть, страсть и тщеславие выводят человека из мира? Зависть, страсть и тщеславие – это плохие свойства. Как же они помогают мне выйти из нижнего мира в более высший? Зависть… Ну, зависть еще можно как-то понять, но все-таки зависть, мы в материальном понимаем, насколько она разрушает человека, а тут должно быть наоборот, что я помогаю ближнему и поддерживаю десятку. Страсть и тщеславие… От чего нам нужно избавляться, кроме этих трех свойств, трех качеств? Нет! А только именно из того, что мы чувствуем, насколько они удерживают нас, эти свойства, мы получаем сильное и правильное желание убежать от них.

Ученик: Он говорит, что все три – они как гордыня, потому что это собственная власть?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что он должен отменить собственную власть. Вопрос: как можно отказаться от собственной власти?

М. Лайтман: Надо будет еще почитать и подумать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:33) Он пишет, что гордыня – это не между товарищами и ближним, а главным образом, между человеком и Творцом. Почему гордыня отделяет человека от Творца?

М. Лайтман: А что есть кроме гордыни? Кто выше, кто больше, кто сильнее, к кому мне обращаться в начале, я действую или Творец действует? Везде гордыня является первой помехой.

Ученик: Но почему это не отделяет человека от ближнего?

М. Лайтман: Так же и человека от ближнего. Что разделяет? Гордыня. Каждый, кто гордиться перед товарищем.

Ученик: Но он пишет, что главное – это как раз отделение от Творца, и что Творец не готов пребывать в том же месте, где есть гордыня.

М. Лайтман: Да. Так что? Это отделяет человека от Творца и отделяют человека от товарищей – и то и другое. Нечего делать, нам нужно избавиться от этого. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:02) Из всех вопросов, которые я слышу, есть моменты, когда властвует доброе начало, и человек готов все отдать, есть моменты, когда – злое начало, и оно вообще не спрашивает тебя, а все забирает. И не понятно, что здесь решает человек? Потому что и молитва, кажется, исходит из того, какое начало властвует…

М. Лайтман: Преклонение.

Ученик: Но и это, кажется, все зависит от того, какое начало сейчас властвует. Если я сдаюсь, так доброе начало властвует и говорит: ты будешь полностью с Творцом, то есть как бы кто управляет в тот момент… Непонятно, где человек свободен от власти и принимает решение?

М. Лайтман: Как он может принять решение, когда он посередине?

Ученик: Я об этом и спрашиваю. Но где он свободен? Или одно влияет, или другое. Что ему делать? Он автомат там и автомат тут.

М. Лайтман: Хорошо, хороший вывод.

Ученик: Хорошо, так что?

М. Лайтман: Запиши.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:11) Я сначала зачитаю. Он пишет, что говорят человеку, что я дам тебе все, что ты хочешь и все, что жаждет твоя душа, но вначале отдай мне свою душу. Как можно согласиться с этим условием? Как можно отдать свою душу прежде, чем я увижу какой-то результат или не результат, а что-то? Не логичные условия.

М. Лайтман: Но на этом ты стоишь каждую секунду в своей жизни. Ты готов отдать свою душу нефеш или нешама, неважно как это называть, за всякие вещи, которые ты требуешь в каждую секунду своей жизни. Понимаешь? Так мы формируем себя.

Ученик: Но должно быть понятно, для чего работать, чтобы силы были. А здесь говорится наоборот, нет, сначала отдай душу, а потом я тебе дам все, что тебе потребуется. Как бы все наоборот.

М. Лайтман: Я не вижу никакой разницы. И тут и там ты должен согласиться с этим условием, что ты даешь все, что требуют от тебя, чтобы получить вознаграждение.

Ученик: Подумаю об этом, спасибо.

М. Лайтман: Да, подумаем вместе.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:51) Вы дали дважды ответ на тему связи и гордыни. Спрашивали о связи между товарищами, у меня всплыло то, что мы должны работать между товарищами, но забываем свою связь с Творцом, с «нет никого кроме Него». Да, есть связь, мы хотим достичь еще большей связи, но как нам усилить эту связь между товарищами, но не забывать, что Творец решает, Он определяет все.

М. Лайтман: Я не могу изначально принять это в расчет, иначе мне нечего делать. Понимаешь? Закон очень хороший, что «нет никого кроме Него», но он забирает все из моих рук. У меня после этого ничего не остается, если «нет никого кроме Него», то я сижу и жду сложа руки – что Он сделает.

Ученик: Можно и в эту сторону подумать, но я имел в виду другое. Удерживать связь вместе с Творцом, вместе с Высшей силой, связь между товарищами, с обращением к Нему. То есть молитва – это связь. И все время уточнять эту просьбу с самого начала, как вы и просили. Как нам удерживать ее? То есть там что-то такое, не знаю…

М. Лайтман: Это с помощью непрерывной молитвы, объединением между нами, непрерывным обращением к Творцу, чтобы все-все товарищи присоединились к этому, насколько возможно. Нам не дают больше, чем то, на что мы способны, то, на что способны. И это я обещаю вам, что вы увидите, что мы можем каждую секунду, как захотим, прийти к тому, что называется «победили Меня сыновья Мои». Всё.

Вопрос (Интернет, Беларусь): (01:11:28) Почему гордыня – это такой тяжелый грех в нашей работе?

М. Лайтман: Потому что она отделяет нас от Творца. Как написано, что «не могу Я с ним жить в одном месте». Так говорит Творец.

Вопрос (Ж Интернет, Hebrew 2): (01:11:48) Как распознать гордыню? Мне кажется, что она скрывается. Как правильно с ней работать?

М. Лайтман: Только молиться. Именно относительно гордыни, это проще всего. Здесь я ничего не могу сделать, только молиться.

Вопрос (Интернет, KabU 9): (01:12:23) Гордыня включает в себя и страсть, и почести, и тщеславие. А вот именно с гордыней Творец не может вместе. Как это все выстроить в работе?

М. Лайтман: Молимся, просим, отменяем себя перед товарищами, и исходя из этого мы и приходим к этому относительно Творца,

Вопрос (Интернет, Беларусь): (01:12:52) Где красные линии так, чтобы страсть и тщеславие и почести, включенные в гордыню, были полезны, эффективны для духовной работы?

М. Лайтман: Это приходит постепенно. Главное, чтобы мы работаем над этим вместе, и тогда мы вынуждаем силы природы, Высшую силу, чтобы она дала нам это.

Вопрос (Интернет, KabU 4): (01:13:31) Написано в статье: поэтому рекомендуют человеку, чтобы отменил, принизил себя для достижения Творца. Практически, что значит «отдать Творцу все»?

М. Лайтман: Что я делаю расчет, и уже заранее принимаю решение, что все это будет как бы, что Творец, только Творец решает относительно всего творения, что оно должно прийти к слиянию и совершенству.

Вопрос (Ж Интернет, Hebrew 3): (01:14:34) Сказано, что тысяча человек, которые входят в Микра, из них сто входит в Мишну, десять – в Талмуд, и один – к Торе. Что за уровни о которых говорилось?

М. Лайтман: Это как миры, что так мы должны выйти в мир абсолютного блага, в мир Ацилут и там мы получаем наполнение на все наши хисароны.

Вопрос (Ж Интернет, Hebrew 3): (01:15:09) Просят определение, что означает, что могилы идолопоклонников не оскверняют [находящихся] в шатре. Как сказано: ««И вы – овцы Мои, овцы паствы Моей, вы есть человек»?

М. Лайтман: Есть разница в смерти человека, к которой приходит человек, который работал над собой, и человек, который не работал на собой. Человек, который работал над собой, он удостаивается других результатов, скажем так. А тот, кто не работал над собой, у него нет ничего кроме животного, которое сейчас умирает и разлагается, и остается от него только то решимо, с которого начал. По сути, он возвращается к тому же месту.

Вопрос (Ж Интернет, Турция-8): (01:16:10) Что мы почувствуем в десятке, когда выходим из собственного управления и входим в управление Творца?

М. Лайтман: Что почувствуем?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Почувствуем, что мы находимся в Высшей силе, что Он Добрый и Творящий добро, что она охватывает все, включая все, что мы хотим быть с Ним в единстве безграничном. Это, в общем то, что мы чувствуем. Я не могу рассказать об этом больше, потому что нет также и слов. Нет у нас здесь, в нашем мире, слов для этого, но вы увидите, насколько мы приближаемся, продвигаемся и входим в это. Включаемся.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:19) Говорят о Творце, что Он гордец всех гордецов. Как это может быть?

М. Лайтман: Ну, всё говорят о Нем. Как это Он мог создать эго (злое начало) если Он не связан с ним. Но это высшая сила, которая находится превыше всего, и поэтому у Него нет никакой проблемы управлять всеми силами, и добрыми и злыми, и всем миром от края до края, и все творение изменить, и привести его из разбиения к Окончательному Исправлению. Это сила, которая находится выше природы.

Ученик: И в этом он гордец всех гордецов, как Вы сейчас сказали?

М. Лайтман: Я не знаю, относительно чего можно связать эти вещи. Может быть и да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:34) Мы в конце недели выехали всей десяткой, были на севере, на одной вилле, были вместе все. Так вот, работа, которую провели друг с другом, привела к ощущению, что сила, то, что там работает – это не разум одного из товарищей, а какая-то совсем другая сила.

Так сейчас, когда мы говорим о гордыне, я вдруг понял, что не то что моя гордыня отменилась, но как бы так, в сторонке была. Она тоже была там. Хотел спросить: как прийти к такому состоянию, чтобы не уезжать куда-то на север на два дня, а так, чтобы эта сила, этот разум над тобой работали и сейчас каждый день. Так вот отложить гордыню, – ведь она не отменяется же все равно.

М. Лайтман: В нашей жизни это тяжелее, тяжелее. И если у мужчин есть возможность убежать, то вчера у меня был урок со множеством женщин, которые присутствовали на уроке, и я так представлял себе, как можно их привести к состоянию, когда бы они смогли каким-то образом сбросить это одеяние гордыни и немного эго с себя – тяжело, тяжело.

Ученик: (01:20:28) Я стараюсь найти, что же было особенного или что мы сделали правильно в этом действии, и повторять это еще и еще раз. В общем-то было чувство, что мы поехали в правильное место, и мы, не знаю, было правда что-то такое особенное, что происходило. Во-первых, я не очень понимаю, что происходило, поэтому тоже спрашиваю. А во-вторых, как добиться успеха, чтобы делать это больше?

М. Лайтман: Это все зависит от вас, все зависит от вас, и нужно также привыкать: выходить и входить, выезжать и въезжать в такие состояния. Пока не сможем определять, устанавливать, что вот мы находимся в этом состоянии, и так мы живем.

Ученик: Можете что-то порекомендовать, как это делать? На этой неделе, например, мы здесь, никуда не выезжаем.

М. Лайтман: Вы должны стараться это делать здесь.

Ученик: Как?

М. Лайтман: Весь материал находится перед вами. Что значит как? Пытайтесь. Мы находимся перед Творцом, объединены каким-то образом в состоянии, когда мы можем производить разные выводы из тех статей, которые мы читаем, и можем определить, чего нам недостает, чтобы прийти к «как один человек в одном сердце».

Ученик: У меня было ощущение, что место повлияло. То, что мы сделали какое-то действие, выехали – это все как бы поддержало, такое место. Может быть, что это место должно быть здесь, чтобы никуда не уезжать?

М. Лайтман: Конечно. Какая разница? Что, стены этого дома не подходят для того, чтобы быть в объединении?

Ученик: Ну, конечно, я как раз об этом. Но как?

М. Лайтман: Что как?

Ученик: Как сделать так, чтобы это место было таким… причиной?

М. Лайтман: Это все зависит от вашего ощущения, от вашего ощущения. Я думаю, что это место, это здание, этот зал – достаточно мы здесь делали ремонтных работ, чтобы реализовать здесь буквально Гмар Тикун (Полное Исправление). Все зависит от нас.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:41) Гордыня – это иллюзия или что-то настоящее?

М. Лайтман: Желание получать – это иллюзия?

Ученик: Чувствуется как что-то настоящее.

М. Лайтман: Почему тогда гордыня – нет? Это одно из выражений желания получать.

Ученик: Скажу, откуда вопрос. Слышал несколько минут назад, Вы сказали: снять облачение гордыни, а до этого Вы говорили, что Творец облачается в гордыню. Хотел в связи с этим сказать: как мы убегаем? Но сейчас, правда, Вы говорите, что это не иллюзия, это выражение творения. Спасибо.

Вопрос (Чтец): (01:24:33) Вы говорили, я хотел бы спросить: облачение гордыни мужской и женской – есть разница?

М. Лайтман: Да, я даже не могу это выразить одним предложением. Но у мужчин – это будет более практически и ближе к реализации. У женщин – это дальше, но нужно помочь.

Ученик: Что особенного у женщин, какая-то добавка в гордыне относительно мужчин или какая-то форма другая?

М. Лайтман: Это отличается совершенно. Я не могу подыскать слов этому, но эта форма гордыни, которая отличается совершенно. Что поделаешь, это природа. Вчера это проявилось конкретно.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (01:25:56) В каком виде Вы хотели бы видеть женское кли? К чему мы можем прийти?

М. Лайтман: Мы должны просто принять на себя работу в объединении между нами выше всех эгоистических расчетов, которые сейчас нас наполняют и в разуме, и чувстве, и мы должны быть выше них. И расчет только на объединение. Всё.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (01:26:44) В продолжение вопроса: какой источник гордыни женщин, о которых Вы говорите, это то, что нам мешает?

М. Лайтман: Женщина – это центр творения (нуква), и поэтому у нас нет выбора. Нам нужно, чтобы каждый работал со своей внутренней женщиной и также работал с нашей обобщенной женщиной. Мы еще поговорим об этом.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (01:27:24) На женском уроке отнеслись к женской гордыне и к эго с таким особым облачением. Что с этим делать? Может быть, у Вас есть какое-то упражнение, что нам может помочь?

М. Лайтман: Пробуйте, пробуйте говорить с женщинами, но только с уважением, не с пренебрежением. И посмотреть, как можно помочь им подняться над их эгоизмом.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-38): (01:27:59) Вы сказали, чем можно помочь. Должны ли мужчины молиться о женщинах, чтобы те преодолели гордыню?

М. Лайтман: Может быть и да. Посмотрим еще. Я не знаю. Мы сегодня с вами начинаем входить чуть глубже в период исправления, и у нас нет в этом так уж инструкций и материалов – ничего, а направим себя насколько возможно и увидим в пути. Сам процесс, он будет нас воспитывать. Хорошо?

Вопрос (Ж Интернет): (01:28:52) Еще два вопроса. У женщины эго очень глубокое, как целый мир. Как можно подняться на таким эго?

М. Лайтман: Я не знаю, как это делать. Мне кажется, что если мы приблизимся к ним и начнем работать и над ними, и над собой, то вместе мы сможем выйти из общего эгоизма и так приблизимся к исправлению.

Вопрос (Ж Интернет, Hebrew 2): (01:29:29) Какая разница между эго и гордыней?

М. Лайтман: Эго – это более основательное, это желание получать, как сила притяжения, ты не можешь убежать от нее. А с гордыней… Можно повлиять на нее с помощью окружения, с помощью какого-то события, какого-то мероприятия, и тогда человек начинает ощущать это как хорошее, как плохое, как вредное, как мешающее. С ней можно работать.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-38): (01:30:19) Какова разница между гордыней в духовном и в нашем мире?

М. Лайтман: Гордыня в духовном и в нашем мире? Не знаю, что сказать. Что значит гордыня в духовном? Наш мир, он тоже в духовном. Не знаю, я не совсем понимаю вопрос. Тут есть такие нюансы, которые мы еще не совсем можем определить.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:31:10) Сказано: собственная низость означает, что у нас со своей стороны нет возможности отменить себя перед Творцом, и прежде, чем мы приходим к осознанию зла, у нас нет возможности просить Творца о помощи. Какая разница между собственной низостью и осознанием зла?

М. Лайтман: Потому что в осознании зла мы понимаем, что у нас нет выбора, нам нужна помощь внешняя, иначе мы не достигнем цели жизни.

Ученик: Но ведь собственная низость тоже…

М. Лайтман: Ну, собственная низость не настолько кричит. Так я бы сказал.

Ученик: Еще сказано, что приходим к собственной низости, и тогда есть только два момента, о которых надо просить: чтобы не убежал с поля боя, и чтобы как минимум была возможность молиться Творцу. И второе, что Творец по-настоящему поможет выйти из-под власти тела.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я все еще не понимаю, вот эта собственная низость является подвижкой к молитве?

М. Лайтман: А почему нет? В чем вообще вопрос?

Ученик: Не понимаю разницы. Потому что, если нет осознания зла такого полноценного, то и нечего просить у Творца.

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Не понимаю разницы между собственной низостью и осознанием зла.

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Почему в собственной низости и в осознании зла в одном случае есть возможность молиться, а в другом случае нет? Если нет осознания зла, то и… А если есть осознание зла?

М. Лайтман: То есть оно как бы включает в себя низость. Выясним.

Ну, теперь дайте мне все эти вещи разрулить. Давайте начнем с женщин, ничего не поделаешь. Ну, здесь не такая уж проблема.

Вопрос (W Heb 3): (01:34:05) Вы сказали, что вместе нужно снять облачение гордыни. Какое действие возможно для реализации этой цели?

М. Лайтман: Еще раз, я не расслышал.

Ученица: Вы сказали, что все вместе мы должны снять облачение гордыни и эго.

М. Лайтман: Да.

Ученица: Какое действие может помочь реализовать эту цель?

М. Лайтман: Самое лучшее действие – это сближение между товарищами, и тогда наверняка мы выстраиваем все условия для исправления.

Вопрос (Ж Германия-8): (01:35:12) Гордыня – это вообще камень, о который мы очень часто спотыкаемся, и друзья, которые были для нас равом, они опускаются гордыней до презрения. Чем может помочь десятка подруге, которая находится в такой гордыне, что перестала приходить на созвон десятки?

М. Лайтман: И все равно нужно стараться включать их в десятку, и снова и снова привлекать их к нашим собраниям, ничего не поделаешь. И также понимать, что то, что не делает разум, делает время. Такие вещи уже были. Все наладится, только не оставлять, нам нельзя. Они хотят оставить нас, а мы не хотим оставлять их.

Вопрос (USA Northeast): (01:36:42) Когда мы отменяем себя перед Творцом, означает ли, что мы полностью отказываемся от себя и превращаемся в каких-то представителей (или филиал) Творца? Мы можем быть отражением Творца, когда мы полностью отказываемся от себя и сдаемся перед Творцом?

М. Лайтман: Есть здесь катнут, гадлут, ибур, еника, мохин, есть в этом много состояний, в отмене перед Творцом. Поэтому я не могу сказать тебе, что это всегда отменяет человека, нет.

Вопрос (Киев-1): (01:37:42) Написано в статье, что когда он притягивает наслаждение, нет у него намерения получить наслаждение, которое вошло бы в его владения, но только лишь во владения Творца. Что значит, что мы притягиваем наслаждения во владения Творца?

М. Лайтман: Что мы хотим делать все, чтобы отдавать Ему, притягивать к Нему.

Вопрос (Голландия-1): (01:38:20) У меня подобный вопрос был. Если я правильно понял, нам нужна энергия для работы. Так наслаждение для нас – это энергия, всё включено в наслаждение Творцу и ради Творца. Можете ли Вы рассказать чуть подробнее, потому что я не совсем понял ответ?

М. Лайтман: Об этом написано «человек да поможет ближнему». Если мы не даем примеры друг другу, нам не поможет ничего. Но мы должны получать силы, энергию от того, что находимся вместе, и включаемся друг в друга, и получаем энергию и силы от группы.

Вопрос (Турция-1): (01:39:30) Когда я ненавижу свою природу и чувствую, что лучше смерть, чем такая жизнь, чувствую, что лучше бы не был создан, – это тоже гордыня, которая во мне? Может ли мне помочь обрести другую природу, если я буду ненавидеть свою старую?

М. Лайтман: Лучше если ты не разрушишь свою природу, а узнаешь, как использовать и природу добра, и природу зла, чтобы соединить себя со всей реальностью и с Творцом вместе. Прийти к ненависти – это не такая проблема, проблема научиться и выстроить правильное отношение и с добром, и со злом.

Вопрос (Latin 6): (01:40:42) Если человек может…

Реплика: Просьба повторить вопрос.

Ученик: Может ли человек познать, что происходит в его жизни кроме… вдобавок к его работе в десятке, ему что-то может помочь?

М. Лайтман: Да, мы достигнем этого. Пожалуйста.

Ученик: Как знать, как распознать, что все это так правильно?

М. Лайтман: Мы будем это выяснять, это нам все еще предстоит буквально.

Вопрос (W Latin 10): (01:41:49) Мы говорили о том, что мужчины должны помочь женщинам, относительно гордыни. Я думаю, а если женщины помогают мужчинам, то по сути мы поможем самим себе. Какие действия мы можем сделать, чтобы помочь мужчинам, которые в общем с этой точки зрения более близки к реализации?

М. Лайтман: Мы должны больше говорить друг с другом и увидите, насколько это поможет в семьях, РАБАШ много говорил об этом. Насколько мужчины и женщины говорят в семье и передают немного детям, зависит от того в каком возрасте, но есть кое-что, что можно и детям передавать. И мы увидим, насколько это помогает и успокаивает все ветра, которые бушуют в нашем сообществе и могут приблизить к Творцу, и там буквально огонь приближается к человеку. И так мы должны быть готовыми к тому, чтобы сблизиться друг с другом, несмотря на бурю, которая может бушевать между нами.

Вопрос (ITA 3): (01:43:48) Как десятка может прийти к тому, чтобы почувствовать до глубины зло и прийти к общей молитве?

М. Лайтман: Все перед вами, все написано, и нужно снова и снова читать, и перечитывать, и стараться реализовать.

Вопрос (МАК-22): (01:44:27) Какой путь я могу проделать, чтобы получить все наслаждения Творца ради Творца. Все, что я получаю – это ради Творца было бы, а не ради себя.

М. Лайтман: Делай это через товарищей, ради товарищей, и тогда тебе будет очень легко перевести это на ради Творца.

Вопрос (ITA 4): (01:45:14) В статье сказано, что если работаем в ло лишма, то лучше бы и не были сотворены, хотя и объясняется это в статье, тем не менее непонятно. Можете объяснить, чтобы лучше понять этот отрывок. Мне кажется, что мы рождены, чтобы перейти из ло лишма к лишма, почему сказано, что лучше бы и не родился?

М. Лайтман: Если мы не достигаем лишма, то лучше не рождаться, потому что мы начинаем все эти исправления заново. Вот и всё.

Вопрос (Latin 11): (01:46:22) Что означает «соединить все наши хисароны в один хисарон»?

М. Лайтман: В одну цель, что мы хотим соединиться между нами и слиться с Одним Творцом.

Вопрос (Петах-Тиква-22): (01:46:54) Относительно гордыни вопрос. Сказано так, что возгордится на путях Творца Имя твое, что это означает?

М. Лайтман: Что мы будем вместе с Творцом.

Ученик: Есть ли и гордыня в этом понятии?

М. Лайтман: Нет, наоборот. Наоборот – и возгордится сердце его на путях к Творцу, а на остальных путях, мы вообще даже не вступаем на них.

Вопрос (Ж Москва-6): (01:47:40) Как использовать гордыню на благо десятки?

М. Лайтман: Значит, что когда вы объединяетесь, вы можете гордиться тем, что вы объединились.

Вопрос (Ж МАК-62): (01:48:08) В тексте написано: три уровня. Первый уровень – это осел, второй – ло лишма и третий – уровень человек. Как мы можем стать человеком? Отходишь от группы – станешь ослом, а приходишь в группу – ло лишма получается. Как мы сможем стать человеком?

М. Лайтман: Зато когда ты в группе – ты чувствуешь, что ты в ло лишма и таким образом можно перейти к лишма.

Вопрос (Беларусь): (01:48:59) Как понять фразу «человек в человеке»? И почему страх является правильным состоянием для человека?

М. Лайтман: Страх – это вещь очень правильная, хорошая, потому что направляет человека на пути. Все зависит от того, что мы себе представляем под страхом, чего мы хотим бояться, чего нет. И так далее.

Вопрос (Германия-4): (01:49:40) Вопрос очень краткий. РАБАШ пишет, что есть рабби Шимон бар Йохай и рабби Шимон бен Йохай, что это как бы один человек. Он хочет нам что-то показать в этом?

М. Лайтман: Нет, ничего такого – это то же самое: или бен, или бар, в переводе тоже самое.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:50:14) Мы много говорим сегодня о гордыне. Есть такое состояние, что мы, по сути, создаем окружение, с помощью которого мы говорим о состояниях, в которых мы не находимся и как бы обманываем друг друга и себя. И тогда мы можем впечатляться от этого, от этих манипуляций относительно нашего эгоизма, который впечатляется от того, что каждый рассказывает, и от этого мы получаем силы продолжать. Часто я вижу здесь, что гордыня не дает мне впечатлиться, я знаю, что это какая-то игра, какая-то манипуляция над собой. С другой стороны, я очень впечатляюсь от этого. Эта гордыня, о которой он сегодня говорит, она именно останавливает тебя. Тогда у тебя просто нет сил. Ты говоришь... это не дает тебе принимать товарищей, впечатляться от них, как какой-то автомат. Как преодолеть это эго?

М. Лайтман: А ты что порекомендуешь?

Ученик: Я не знаю. Я вижу, каждый раз это тяжелее. Даже сейчас перед конгрессом, я рассказывал, что они поехали и впечатлились. Именно здесь, когда ты отменяешь что-то, и ты выше знания – это снова не дает тебе... Часто это происходит перед конгрессом. Зачем нам нужен еще конгресс? Чем этот конгресс будет отличаться? И так далее. Гордыня не дает тебе впечатляться. Но когда ты идешь с группой, после этого – да! Приходит такой всплеск. Но в тот момент впечатлиться – это проблема.

М. Лайтман: Но ведь это всегда так.

Ученик: Но очень тяжело отменять эту гордыню.

М. Лайтман: Это время для приложения сил. А кто этого хочет?

Ученик: Я скажу Вам более того. Это даже причиняет вред товарищам. Потому что если я не впечатляюсь от конгресса, то я останавливаю всю мою десятку, задерживаю их. Я должен теперь играть, что у меня есть воодушевление перед конгрессом. Я знаю этот механизм, который потом создает воодушевление, и это усиливается, и входим в работу. И Творец там, и пол шекеля. И так далее.

М. Лайтман: Так это хорошо. Если ты преодолеваешь эго и даешь энергию группе, то значит, ты забираешь весь банк.

Ученик: Но эта гордыня присутствует. Она не позволяет тебе... Ты даже не знаешь, как вообще попал на конгресс.

М. Лайтман: Это верно. И это хорошо.

Ученик: (01:53:10) Как же работать с этой гордыней? Как преодолевать ее, которая не дает тебе входить в это?

М. Лайтман: Только молитва, просьба к Творцу, чтобы дал сил. Ну, а что ты еще можешь сделать?

Ученик: Не знаю. Я сейчас очень волнуюсь. Я воодушевлен тем, что есть у нас конгресс. Но это воодушевление… и снова есть эти преграды.

М. Лайтман: Я тебе гарантирую, ты не представляешь, какие у тебя будут еще состояния, в которых ты будешь и ненавидеть, и не хотеть. А с другой стороны, будешь понимать, что именно с их помощью можно продвигаться.

Ученик: Я не причиняю вред товарищам в такие моменты?

М. Лайтман: Ну, здесь и да и нет. Здесь ты им добавляешь желание получать, иногда – желание отдавать. То так, то эдак. Всё нужно, всё необходимо.

Вопрос (Чтец): (01:54:16) Иногда бывает, мы видим, что товарищ очень сильно слабеет и даже может сказать, что всё, я закончил. Мы, с одной стороны, говорим: надо попробовать раз-другой и оставить его. А с другой стороны, может быть, он сейчас в самом лучшем состоянии, которое может быть. Сейчас он подвешен, не за что держаться, он может прорваться. А он оставляет. И это очень сильно причиняет вред десятке, потому что это сильное потрясение. Что мы можем делать, какие выводы можно из этого извлечь, чему научиться? Или это уже просто не в наших силах? Как правильно к этому относиться?

М. Лайтман: Во-первых, если возможно, нужно предсказать это заранее. Второе – поддерживать его столько, сколько можно, разумеется не силой, но как можно больше. Далее – собраться, поговорить, обсудить. Может быть, до этого поговорить с его женой, если это мужчина. Но потом как можно укрепить. Где взять укрепление? Я думаю, что практически не бывает состояний, чтобы... но только, если уж человек настолько в гордыне, что... или у него какие-то планы, когда для него сейчас весь мир откроется. Но, как правило, можно убедить и можно оставить в группе.

Что он выиграет? Пусть нас убедит. Мой вопрос прежде всего такой. Я слышал, что ты уходишь. Что ты нашел? Расскажи, может, я пойду.

А ты, что смеешься, Чубчик?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:56:44) Вопрос. Ведь это опасное состояние, он может все-таки повлиять на меня?

М. Лайтман: Я о себе говорю.

Ученик: Что, действительно стоит так открываться? Товарищ, который ослабел, пусть расскажет, почему он оставляет.

М. Лайтман: Да. А какие проблемы?

Вопрос (Чтец): (01:57:05) Не знаю. До сих пор мы говорили, что мы только его поднимаем, воодушевляем, не даем ему утащить нас в сторону.

М. Лайтман: Да не утащить. Но просто, если он хочет излить свое сердце, если он хочет рассказать что-то. Так что, мы будем затыкать рот? Нет. Как раз думаю, что можно научиться на таких результатах, посмотреть, что у нас хорошо, что у нас не очень хорошо. Я не знаю, что вы там держите за спиной относительно группы и меня. Расскажите, откройте всё и посмотрим, может быть, есть, что мы не видим, не понимаем.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:58:05) Если он действительно что-то нашел... есть много всего, можно указать на это. А если он не нашел, чувствует пустоту, чувствует потерянным...

М. Лайтман: Тогда выясните это пустое место.

Ученик: Но он не хочет, у него нет желания. Он не хочет прилагать никаких усилий, участвовать. Год, может быть, десять лет не чувствует.

М. Лайтман: Означает, что он не вкладывает? Он не вкладывается в свое продвижение, не строит душу?

Ученик: Внешне кажется, что – да, что он активный, участвует.

М. Лайтман: Надо смотреть, проверять. Я не верю, что невозможно сделать так, чтобы человек остался. Разве что, не знаю, предложили ему такую компенсацию, чтобы он оставил то, с чем не может справиться.

Ученик: Есть такое состояние, когда человек чувствует себя опустошенным?

М. Лайтман: Конечно. С каждым это есть и будет. А что? Я этого не чувствовал? Я это не видел по РАБАШу? Конечно, да.

Ученик: Есть такие моменты, что это происходит с нами со всеми. Но если это не время, у человека, может быть, это животный уровень. Ему хорошо: солнце, пиво, море и так далее, больше ничего не хочет.

М. Лайтман: Это тоже проходит. И это тоже проходит.

Ученик: Не отпускать его?

М. Лайтман: Поддерживать связь. И посмотри, насколько Творец приведет к другим временам.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:00:08) Я не совсем понял, что Вы сказали, что если человек начинает учиться в другом месте, интересуется в других местах, и можно послушать от него, что его там цепляет?

М. Лайтман: Нет, я этого не говорил, с чего это ты взял? Ты не услышал, что я сказал. Ты слышишь то, что у тебя внутри говорит.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:00:42) Я думаю, что то, что товарищ говорит, Вы сказали, что если человек нашел другое место, которое его интересует.

М. Лайтман: Нет, я так не говорил. Это может быть то, что вы услышали. Я не это говорил.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:01:00) Хорошо, мы хотим услышать так. Другой вопрос: человек, который чувствует, что нет у него духа, нет сил, он пригоден к распространению?

М. Лайтман: Как же может быть, если у него духа нет, с чем он будет обращаться к людям? Он будет, что писать, говорить, с каким внутренним духом, откуда у него внутренний заряд?

Ученик: Но может быть, он может красиво писать или делать что-то. Я в чем-то способный, но духа…

М. Лайтман: Ты видел продавца в магазине или где-то на рынке, когда он прыгает, скачет и продает с криками, как сошел с ума. Ты видел какого-то равнодушного, чтобы он мог что-то продать?

Ученик: Бывает, что сидит в магазине, такой… магазин открыт, а он без силы.

М. Лайтман: Наверное так тоже может быть, я не знаю. Я повторяю еще раз – это не работа, нужно укрепление, чтобы кто-то ему помог, чтобы так работал, пока не пробудится.

Вопрос (Чтец): (02:02:25) Еще вопрос. Есть ли здесь место нашим каким-то выяснениям, может быть, мы где-то в чем-то уступили, в чем-то так спустя рукава относились. Видим вдруг человек меньше стал приходить, больше оставаться дома. Или мы должны больше следить, больше участвовать, почему мы так больше не обращали внимания?

М. Лайтман: Нужно поддерживать его, сколько можно, но все время держать руку на пульсе, все-таки чувствовать, стоит ли ему продолжать, стоит ли нам и ему продолжать в таком виде.

Ученик: Я спрашиваю еще до этого, еще до того как пришел к такому состоянию. Если товарищ вдруг приходит и говорит: все я ухожу – это понятно. Но часто мы чувствуем – это как орган в теле, ты чувствуешь, что он отдаляется, он не посещает.

М. Лайтман: Так может что-то делать?

Ученик: Мы должны проверить себя больше. Почему за много до этого, мы не чувствуем достаточно?

М. Лайтман: Верно.

Ученик: (02:03:41) Мы никогда не говорим об этом, мы говорим уже о том, что уже произошло, а что до этого?

М. Лайтман: Нет, но должны быть люди, кто ответственны за тех, кто слабеет. Потому что в нашей группе это все время будет происходить, не такая группа, не такое общество, которое все время (не знаю) зарабатывает на рынке акции, где всегда горит огонь. Нужно обязательно наводить порядок в связях между нами и с Творцом так, чтобы мы могли поддерживать все время, всегда.

Я в этом всем уже много лет, я столько видел случаев, каких только не видел, самых разных. Мне кажется, что человек должен для себя построить всякие препятствия, чтобы не убежать. И действительно, чтобы они работали с ним так, как говорится: «То, что не делает разум – делает время». Бывает много состояний, когда время идет и проходит, и тянется, но в конечном итоге, потом человек видит, какая польза была от этого, именно от таких периодов, от которых как бы нет никакой пользы, но польза как раз очень большая.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:06:05) Если я работаю и делаю все, что нужно: прихожу на все уроки, работаю в десятке, распространяю, делаю это много, часто, долго. Я знаю причину, чтобы раскрыть Творца, свойство отдачи, все выяснено. Но как в статьях РАБАШ, когда я выхожу с собрания товарищей, проверяю свои келим, и понимаю, что у меня нет свойства отдачи, цели не достиг, что я должен сказать себе в таком состоянии?

М. Лайтман: Ты пришел для того, чтобы получить от них силы или чтобы дать им силы? С каким намерением ты пришел на собрание товарищей? Подумай и сам себе ответь в следующий раз, когда пойдешь на собрание товарищей.

Ученик: Я спрашиваю вообще обо всем пути, собрание товарищей – это как пример я привел. Весь путь, я делаю все усилия, чтобы обрести свойство отдачи и через несколько лет я смотрю – у меня нет свойства отдачи. И что, в чем проблема? Потому что я вижу, что не получил то, ради чего пришел.

М. Лайтман: А ты хочешь получить?

Ученик: Что же мне нужно изменить?

М. Лайтман: Перестань хотеть получить желание отдавать

Ученик: И тогда… Ладно, спасибо.

М. Лайтман: Это понятно? Хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:08:07) Я хочу продолжить молитву товарища. У нас нет сил делать ничего, только просить. И мы еще перед конгрессом очень большим, я присоединяюсь к вопросу товарища и прошу всю эту великую, святую группу приложить усилия в молитве.

М. Лайтман: Я с вами. Я вместе с вами. Но вы не можете представить себе, в каких состояниях я был, и в каких состояниях я видел РАБАШа. В состоянии – просто сидит на полу в Тверии, я к нему прихожу, сидит на полу в Тверии на меня смотрит и не видит. Так вот взгляд сквозь меня проходит и говорит: «Кто тебе сказал прийти?» – Понимаете? – «Кто тебе разрешил прийти?» Тяжелые состояния. Вы входите во внутренние силы природы. Мы когда оглядываемся вокруг, думаем, что это все неживое, это уровень маленький, самый низкий, но если войти внутрь, нужно быть очень сильными и упрямыми.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:10:40) Что это за состояние, когда Творец не находится с человеком, когда Он говорит: «Я не могу быть с гордецом в одном месте»?

М. Лайтман: Ну, это Он так говорит. Конечно же, Он есть: не может быть такого, чтобы Творец бросил человека, никогда. Ну вот – да, дает такое ощущение, что бросает его.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:11:18) Я почувствовал, что статья сегодня попала очень вовремя и вопрос гордыни настолько скрытый и многогранный. И из всех выяснений товарищей возник вопрос: как прийти к молитве из всех наших усилий? Есть так много разных молитв, очевидно, и когда человек падает, вопрос женщин или отношения в десятке и все наши занятия тут в Бней Барухе… То есть мы должны искать типы молитвы для разных чувств, как относиться к Творцу?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:12:19) Одно из острых и болезненных выражений гордыни – это невозможность человека попросить помощи, когда он не просит помощи. У РАБАШа даже есть такая статья, где он говорит, что это единственный грех, что он не попросил.

М. Лайтман: Да, почему ты не просил?

Ученик: Да. И особенно это болит, когда человек падает, с трудом держится, – это для него классическое место, чтобы попросить помощи. Но он не просит помощи у товарищей, не знаю, там внутри у Творца: да или нет. Есть важность просить помощи у товарищей на пути отмены гордыни?

М. Лайтман: Человек обязан просить помощи. Он должен просить, потому что именно этим он помогает товарищам: не они ему помогают, а он помогает им. Духовное действует по законам отдачи, а не по законам получения, поэтому тот, кто просит помощи, он помогает другим.

Ученик: Говорится, буквально голосом просить помощи, даже хотя состояние это может быть неприятным?

М. Лайтман: Да, да. Почему нет?

Ученик: Как можно помочь товарищу сделать это, потому что часто…

М. Лайтман: Мы уже настолько знаем друг друга, что должны понимать, что то, что нас останавливает, это, не знаю, что-то такое... Как, как сказать? Ну, что это некоторая духовная сила, которая нас сбивает, натравливает друг на друга, не дает возможность попросить.

Ученик: Исправление и изменение состояния человека зависит абсолютно от его просьбы о помощи к товарищам, или если он находится в просьбе о помощи к Творцу, и если он может так работать, то этого достаточно? Или он обязан просить о помощи, практически попросить помощи у товарищей вслух?

М. Лайтман: Желательно. Желательно – да, по крайней мере пусть он представит внутри себя, как бы он пришел и попросил. Это тоже помогает, даже если не явно вслух, то так. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:15:18) Я вижу вначале пути: первые 15 лет тебе дают силы, и сами действия наполняют тебя.

М. Лайтман: Но это как дети, да.

Ученик: Понятно. Но есть какая-то поворотная точка, когда энергия, силы другие.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Откуда черпать силы? И эгоистически тебе уже не удается подпитываться. Где же тогда брать силы?

М. Лайтман: Убежать ты не можешь, жизнь продолжается, тебе все равно крутиться в этом мире, даже если... Не важно, что бы ты не захотел делать, все равно не поможет. Я думаю, что человек должен постараться найти для себя… Не могу слов подобрать. Я не знаю.

Есть отличие между тем, кто приходит к краю лишма, когда ему уже чуть-чуть что-то открывается, и те, кто еще до этого не дошел. Потому что те, кто подошли немного к лишма, они уже находятся в состоянии, что хотя и падают, и тяжело, но тем не менее он знает истинное строение мира. А если он еще не пришел к этому, то это другая история. Тогда на самом деле надо быть на связи с окружением, быть привязан такими серьезными канатами.

Ученик: (02:18:11) Я пытаюсь выяснить. Можно увидеть, когда ты не можешь наполняться всем чем угодно, единственное чего ты хочешь – следовать тому, что будет эффективно для духовного развития. И тело не позволяет тебе двигаться, желание сопротивляется очень жестко, и не позволяет идти в сторону отдачи и объединения. Хотя тебе понятно, что именно это и нужно делать. Что же за сила и как можно противостоять этому сопротивлению, которое происходит внутри?

М. Лайтман: Я бы сказал – распространение. Распространение, отдача, преподавание – это то, что дает человеку много сил. Не знаю чего-то другого, кроме этого.

Ученик: Понятно. Но нет уже этого горючего, которое наполняло тебя и давало тебе возможность бегать, и делать все. С точки зрения процесса – это нормально?

М. Лайтман: Да. А что мне бегать постоянно, как в первые годы? Конечно нет. Уже все по-другому, уже в таком более степенном виде: мудрые видят зарождающееся, я уже понимаю, что происходит, я уже в более сдержанном, равновесном виде себя строю.

Ученик: А где же основа, за что цепляться именно в таком состоянии?

М. Лайтман: Я?

Ученик: Нет, допустим я. Я про себя говорю: за что держаться именно сейчас?

М. Лайтман: Моя цель понятна. Вести вас как можно дальше вперед, а еще обучать вас, как вы будете продолжать дальше. Вы и ваши ученики.

Ученик: Понятно. Но относительно нас: откуда брать силы именно сейчас?

М. Лайтман: От того, что продвигаемся, от того, что продвигаемся.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:21:13) Вопрос похожий. Вы сказали, что когда жена отдаляется от пути, это влияет на мужа. И как ему себя удерживать?

М. Лайтман: Но он не должен настолько зависеть от нее, то, что я думаю. Не хочет быть в курсе группы – пусть не будет. Не хочет приходить на трапезы – пусть не приходит. Она не дает, не разрешает детям приходить сюда – пусть не разрешает. Согласен со всем. Единственное то, что я лично сам нахожусь в группе на учебе – это мое. Вот здесь в это уже нельзя ей входить. Все просто. Все понятно?

Вопрос (Голландия-1): (02:22:50) Продолжая это выяснение, чтобы были силы в работе, с одной стороны, нам не нужно зацикливаться на получении, потому что понятно, что это ради себя. Какие силы мы можем мобилизовать, чтобы продвигаться? Может быть, наслаждение? Но и наслаждение я тоже должен отдать Творцу. Откуда возьмется энергия для работы?

М. Лайтман: Моя энергия для работы приходит, так как нет выбора... И РАБАШ об этом тоже пишет, не помню уже, в какой статье, что и так и так будешь работать, но так я все-таки продвигаюсь. Я понимаю, что я не могу дать своему желанию получать того наполнения, которое оно требует: еда, секс, семья, почести, знания, деньги. Но, тем не менее, я продвигаюсь.

Ученик: (02:24:37) Я слышал, что Вы сказали по поводу женщин. Это было интересно. То есть как будто ты – сам Творец, попробуй представить себе, что ты сам Творец. Что Вы имели в виду?

М. Лайтман: Я не…

Реплика: Вы когда говорили о гордыни и о женщинах. Может быть, это он имеет в виду?

М. Лайтман: Я не знаю. Спроси сам от себя.

Ученик: Если человек должен отдать все Творцу и наслаждение тоже... Если я правильно понял, Вы ответили женщинам: представьте, что Творец делает этот расчет. Можно ли поподробнее об этом?

М. Лайтман: Ну, помогите мне. Я извиняюсь, но я не понимаю этого вопроса.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:26:07) Может он имеет в виду, что быть подобным Творцу – это пытаться представить, что значит отдавать. Может быть, это он имеет в виду?

М. Лайтман: Нет.

Реплика: Он просит прощения, говорит, что не может четко выразить мысль.

М. Лайтман: Ладно, ничего, все будет хорошо. Я тебя извиняю.

Объявление (02:26:41)

Песня (02:27:56-02:30:57)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/X334sX03