Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 7 декабря 2023 года
Часть 1: Рабаш. Ханукальное чудо. 7 (1987)
Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа» первую часть, 421-я страница. Статья называется «Ханукальное чудо».
В ханукальном гимне мы говорим: «Греки и т. д. [собрались против меня тогда, в дни Хашмонеев, и пробили стены моего дворца и осквернили все масло]. Но из оставшихся кувшинов совершилось чудо для роз [то есть для Исраэля]. Сыны бины [мудрецы] на восемь дней установили радость и веселье». Комментаторы спрашивают, почему было установлено восемь дней Хануки, ведь у них же было масло на одну ночь, а чудо состояло в том, что оно горело еще семь дней. В таком случае, в соответствии с этим чудом они должны были установить только семь дней.
(01:24) И объяснение этого – поскольку после первой ночи осталось что-то от того масла, которое должно было сгореть в первую ночь, значит, и в первую ночь тоже произошло чудо, состоящее в том, что сгорело не все масло, а, допустим, часть масла сгорела, а остальное осталось еще на семь дней.
Иными словами, то что они нашли кувшин с маслом, запечатанный печатью первосвященника, не определяется как чудо, хотя то, что греки не увидели этот кувшин с маслом, и было чудом. То есть считается, что чудо – то, что было не естественно, и произошедшее сверх природы считается чудом. Ведь кувшин масла существовал в мире, но они просто не видели его.
Иное дело с маслом. На ту меру, которая нужна для горения в течение одной ночи, сгорела только часть масла. Та малая часть, которая приняла благословение и горела дольше – это было не естественно. То есть в природе не может быть масла, которое горело бы дольше положенного. От того, что осталось после первой ночи, получается, что не все масло сгорело, – это называется «чудо», ведь такого в мире еще не было.
И согласно духовной работе, следует объяснить, что такое «греки» и что такое этот кувшин масла, и что такое 8 дней Хануки, которые определили именно, как 8 дней. То есть на что указывают восемь дней? То есть почему было не 9 дней или десять дней, а чудо длилось только лишь восемь дней? На простом уровне объясняют, и это приводится от имени Рокеаха, что причина того, что чудо длилось восемь дней, а не больше, была в том, что место, где росли оливы и откуда приносили масло, было четыре дня хода в одну сторону и четыре – в другую, то есть всего восемь дней. И это ответ, почему чудо не продолжилось больше восьми дней.
Известно, что наша работа, которую мы должны стараться выполнять всеми способами, заключается только лишь в достижении совпадения по форме, которое называется «слияние», ибо лишь тогда можно прийти к цели творения, то есть «насладить Свои создания», или к раскрытию.
Тогда как, до того, как творения достигают совпадающих по форме келим, цель творения не может быть раскрыта всем взорам и находится в скрытии. И мы обязаны лишь верить, что ее намерение – нести добро.
(05:22) А то, что открыто всем взорам, противоречит добру. Ведь каждый человек всё время ощущает недостаток смысла в своей жизни и постоянно находится в обиде на высшее управление, и ему тяжело сказать, что он наслаждается своей жизнью, говоря каждый день: «Слава Богу!». То есть я воздам Тебе благодарение за то, что Ты относишься ко мне в свойстве «Добрый, Творящий добро».
Но человек постоянно находится в своей жизни, полной недостатков и страданий. И он всегда видит, что в его жизни нет смысла, – стоит ему лишь задуматься над целью жизни. То есть что же такое он выигрывает, испытывая страдания жизненной борьбы?
Иначе говоря, только лишь когда он чувствует [хотя бы] небольшое наслаждение, это наслаждение опьяняет его, и он теряет разум и способность мыслить, и перестает думать о смысле жизни. Но, когда наслаждение, в котором он пребывал, уходит от него по целому ряду причин, он тут же начинает думать о смысле жизни.
Ибо, только когда человеку нечем обеспечивать свое тело, чтобы у него было питание, то есть когда он не ощущает наслаждение, он тут же начинает думать о смысле жизни. То есть человек спрашивает себя: «В чем смысл моей жизни? Зачем я родился на свет? Неужели же творение состояло в том, чтобы создания были сотворены для страдания и боли в этом мире?»
Это состояние, когда человек начинает давать себе отчет в смысле своей жизни: «Что он и зачем он?», – называется, что он поднимает голову над потоком жизни, в котором пребывают все творения, и у них нет времени задуматься, что они собой представляют. А они идут вместе с потоком, в котором течет вода. И никто из них не способен увидеть конец. То есть куда течет поток их жизни. Кроме него – из-за того, что недостаток наслаждений заставил его поднять голову вверх, чтобы взглянуть на цель жизни.
И тогда он видит и слышит как бы призыв свыше, сообщающий ему, что мир был создан с намерением «творить добро Своим созданиям». Однако для того чтобы ощутить вкус этого блага, как утверждают каббалистические книги и их авторы, существуют условия, позволяющие достичь этого блага, называемого «цель творения». И условия эти, которые требует Творец, надо исполнить прежде, иначе Он не желает давать им благо и наслаждение.
Однако это не оттого, что Он нуждается в этих условиях, то есть что это во благо Творца – то, чего Творец требует от человека, – и без того, чтобы творения выполнили эти условия, Он не желает им давать. Это как с людьми – когда хотят, чтобы продавец дал покупателю какой-либо товар, продавец ставит покупателю условия, и если он исполнит их, продавец согласится дать. И эти условия – на благо продавца.
В то же время, Творец, боже упаси, не испытывает какого-либо недостатка, чтобы нуждаться в нижних, чтобы они исполнили те условия, которые от них требуются, как сказано: «И если праведен будет он [человек], что даст он Тебе?». А эти условия, которые Творец ставит перед ними, – на благо человека.
(10:35) И это можно понять так, что это подобно человеку, говорящему своему другу: «Я хочу дать тебе много серебра и золота, но я хочу, чтобы ты выполнил одно условие, иначе ты не получишь от меня ничего». И тогда друг спрашивает его: «Чего ты требуешь от меня, чтоб я тебе дал, с тем, чтобы после этого ты дал мне серебро и золото». А он говорит ему: «Принеси мне большие и малые мешки, которые ты сможешь наполнить серебром и золотом. Но знай, что с моей стороны нет никакого ограничения, сколько бы ты ни взял. А все количество серебра и золота зависит от твоего собственного ограничения. То есть сколько емкостей ты принесешь мне, я все их наполню, не больше и не меньше, а совершенно точно. И это условие, которое я тебе ставлю». И тут, конечно, нет никакого сомнения, что условия, исполнения которых требует от него друг, не в пользу дающего, а всё – в пользу получающего.
И здесь, в работе Творца, когда человек должен исполнить те требования, которые ставит Творец, они только на благо человека. Однако человек думает, что они – на благо Творца. А поскольку человек создан с желанием получать, которое не может понять ничего что нужно делать, если не видит, что это ему на пользу, а тут ему говорят, что Творец желает, чтобы мы работали для Него, а не для себя, – тело противится таким работам. И в этом и есть наша работа, то есть то, что мы должны идти против своей природы, это и называется «работа».
Тогда как, когда человек работает и чувствует оплату, получаемую от работы, которая направлена на его пользу, он не чувствует, что это называется «работа». То есть что он хотел бы избавиться от этой работы. Ведь в природе человека и то, что он не желает есть хлеб милости, поскольку наш корень ничего не получает и у него нет недостатка.
Поэтому, когда человек чувствует, что он получает, ничего не отдавая взамен, тут присутствует «хлеб стыда», и он стыдится получать. Поэтому у человека нет возмущения, почему он должен работать, но он может сожалеть, что ему дают оплату меньше, чем, как он думает, он стоит.
Получается, что если человек знает, что получит вознаграждение за свою работу, это не называется работой. Тогда как в работе Творца это в самом деле называется работой, и это потому что от него требуют, чтобы он работал без всякого вознаграждения, что называется «работать не ради получения награды». И этого нет в нашей природе. Поэтому это называется «работа». И поэтому тело противится подобным работам, и всегда есть обида на Творца, почему Он дал нам такую тяжелую работу, и мы должны работать против собственной природы.
И отсюда возникает вопрос, чего нам не хватает, чтобы мы могли работать ради отдачи. Только лишь одного – что если мы поверим, хотя мы и не видим этого на месте, поскольку тело показывает нам обратное истине, поэтому если мы постараемся верить, что мы работаем ради отдачи, это нам же на пользу, то есть что нам нужны эти мешки, как приводится в примере, – ведь мешки, которые мы готовим, это все наши келим (емкости) для получения блага и наслаждения.
(16:24) Получается, что всем нашим действием с намерением на отдачу мы сформировали часть кли, способного принять благо. А всякое действие присоединяется к целому счету, пока у нас не сформируется полное кли, способное принять свет. Однако тяжело верить и говорить себе, что именно то, что мы даем, и есть наше получающее кли, в которое мы получим наслаждение и удовольствие, заключенные в замысле творения нести добро Своим созданиям.
И из сказанного можно объяснить, что такое власть греков, которая противостоит пути иудейства. Что принцип греков состоит в том, что нужно идти только лишь внутри разума, как в моха (в голове), так и в либа (в сердце). И само собой понятно, что когда народ Исраэля хотел идти выше знания, не взирая на то, что требует внешний разум, он не мог этого сделать.
И это называется война с греками, и тут и начинается настоящая работа, заключающаяся в том, что народ Исраэля всё больше желает встать на путь, ведущий к слиянию с Творцом. И этот путь называется «вера выше знания». А греки хотят властвовать над телом, не уступая ни в чем без согласия разума. И то одно пересиливает, то другое. И это вызывает у человека подъемы и падения.
И это, то есть знание (или разум), является поводом и причиной. Иными словами, после того как человек решил, что нужно идти в вере выше знания, и благодаря этому у него появилось пробуждение свыше, и он начал ощущать вкус в работе Творца, тут, согласно человеческой природе, из-за того, что он любит покой, он говорит: «Слава богу, теперь я не должен работать над собой и принимать работу Творца в свойстве веры, поскольку у меня уже есть приятное ощущение, и мой разум уже согласен принять на себя занятия Торой и заповедями, и так как сейчас я чувствую успокоение духа».
И он принимает это пробуждение в качестве основы и фундамента для работы Творца. То есть на основе того вкуса, который он сейчас ощущает, он строит всё свое иудейство. И согласно этому, выходит, что сейчас он наносит вред своей вере. И он говорит: «Как жаль, что это пробуждение не пришло ко мне сразу, когда я только начинал работать. Мне не нужно было бы идти выше знания, то есть против разумения тела. Мне нужно было только верить в общепринятые вещи из книг и от их авторов, что нужно принять ярмо высшей власти, хоть тело и не согласно, что это хорошо для меня, и верить, что только то состояние, когда тело не согласно, является для меня самым лучшим путем».
То есть он верит выше знания, что только путь работы в сердце и разуме является лучшим для него. То есть, что тогда он достигнет своего счастья, которое уготовил ему Творец. А верить в это очень тяжело. Тогда как теперь ему не нужно верить, что это так, ведь он ощущает, что соблюдение Торы и заповедей действительно принесет ему счастье. Ведь он чувствует, что это так. И ему не надо верить в это.
(21:48) Получается, что это и есть настоящая причина, приводящая его впоследствии к падению. Ведь его фундамент построен на основе наслаждения, а не на основе отдачи. И если он останется на этой основе, он никогда не достигнет слияния с Творцом, поскольку сколько бы он ни прибавлял на этом пути, всё будет падать в клипот получения ради себя.
А мой господин, отец и учитель [Бааль Сулам] сказал, что когда к человеку приходят вкус и чувство свыше, и тело тоже начинает говорить, что стоит заниматься Торой и заповедями, человеку следует быть на страже и сказать, что он не возьмет эти вкус и чувство за основу и фундамент, «из-за которого я решил, что сейчас стоит работать, так как разум согласен на эту работу из-за того наслаждения, которое я сейчас испытываю».
А ему следует сказать: «Сейчас я вижу, что этот путь «выше знания» является истинным, ведь я вижу, что благодаря этому я сейчас удостоился милости в глазах Творца, и Он приблизил меня, и благодаря этому святость обрела сейчас милость и в моих глазах. И я ощущаю важность святости – что стоит работать только на пользу Творца. И поэтому что же мне делать сейчас? Укрепиться и идти только лишь этим путем, называемым «вера выше знания», и благодаря этому я удостоюсь вечного слияния с Творцом».
И из сказанного выходит, что именно благодаря тому, что они ощутили небольшой вкус в работе, они взяли от этого поддержку на пути веры. Получается, что основа веры укрепляется удовольствием и наслаждением, которые он сейчас ощущает в работе.
А сейчас выясним, что такое ханукальное чудо, когда они победили греков. То есть что удостоились свойства веры и ощутили вкус в этой работе, и не стали в тот момент брать удовольствие и наслаждение за основу и фундамент работы внутри знания, которая называется «греки». Но наоборот, они сказали, что то, что они удостоились вкуса в работе, свидетельствует о том, что путь веры – это истинный путь, не совпадающий со знанием греков.
А если бы они пошли по пути греков, то есть что удовольствие и наслаждение, начиная с этого момента стали бы для них основой и фундаментом, и это было бы опорой, на которой держалась бы их работа, они тут же упали бы со своей ступени, как сказано выше. И это главная причина того, что человек получает падения из своего состояния. И это ему на пользу, чтобы он не упал в греческую клипу. Получается, что это падение есть большое исправление, а иначе, что бы он ни прибавлял, он будет только лишь строить греческую клипу.
Поэтому, когда мы приходим в это состояние, называемое подъемом, есть два пути:
1. Сказать, что сейчас он уже свободен от ярма веры. То есть что до сих пор он страдал от этого, поскольку всякий раз, когда он должен был принимать на себя ярмо высшей власти, тело всегда противилось этому.
Например, когда человек должен встать затемно, чтобы идти на свой постоянный урок, как только он открывает глаза и хочет встать, тут же безотлагательно тело приходит к нему и спрашивает: «Ведь ты же наслаждаешься покоем и сейчас ты лежишь в постели, и тебе надо отказаться от этого наслаждения?».
(27:31) Это, конечно, может иметь форму торговли. То есть можно отказаться от наслаждения от денег, чтобы получить то, что даст ему более необходимое ему наслаждение. То есть он достигнет наслаждения, которое больше денег. Как известно, все уровни наслаждения измеряются степенью потребности. Например, человек любит покой, но отказывается от него ради денег. Человек любит деньги, но отказывается от них ради еды и питья и тому подобное. Человек любит есть и пить, но иногда отказывается от этого, если знает, что это повредит его здоровью. Получается, что он отказывается от еды и питья, чтобы получить здоровье и т. д.
И поэтому тело спрашивает человека, когда он хочет встать затемно для духовной работы, говоря ему: «Что ты полагаешь выиграть сейчас, отказываясь от отдыха?». А когда он говорит: «Я хочу удостоиться будущего мира благодаря исполнению заповеди Царя», – тело отвечает ему: «Хорошо, но у тебя есть время встать утром, как все, и чего ради тебе спешить вставать раньше других, ведь весь день у тебя есть время для исполнения Торы и заповедей».
И тогда человек говорит телу: «Знай, что есть всё общество (клаль), которое называется «простой народ», и есть люди, которые не идут в потоке всего общества, а хотят быть исключением из общества, то есть желают удостоиться цели, ради которой они были созданы, называемой «слияние с Творцом» или «Тора лишма». А мудрецы сказали, что этого можно удостоиться изучением Торы после полуночи, как это объясняется в книге Зоар. А кроме этого, это принято среди тех, кто хочет в своей жизни чего-то добиться».
Тогда тело вступает с серьезными аргументами, говоря ему: «Ты прав, если бы это было, как ты сказал, что у тебя в жизни есть возвышенная цель, и ты просишь меня о помощи тебе в твоей задаче. Однако же ты видишь, сколько труда и гигантских усилий ты вложил в эту работу, для того чтобы достичь работы «лишма».
И ты видишь, что ты не сдвинулся ни на йоту. То есть чтобы у тебя было сейчас большее желание работать на отдачу. И если ты дашь себе честный отчет, ты увидишь наоборот, что ты отступил назад на десять ступеней. То есть что у тебя сейчас есть желание получать большее, чем было до того, как ты вошел в работу на отдачу.
В таком случае, ты видишь, что ты не исключение из общества, а ты такой же, как все. А потому ты будешь больше наслаждаться от покоя, лежа сейчас в постели. И не говори мне глупостей, что ты лучше других».
И на такие заявления, которые являются справедливыми, – то есть если производить расчет с точки зрения разума, тело на 100% право, – ему нечего ответить. И тут у человека не всегда получается преодолевать верой выше знания, говоря телу: «Несмотря на то что ты право со своими заявлениями, и логика заставляет идти, как ты говоришь, – однако я иду выше знания».
(32:39) И это большая работа, ведь человек в это время испытывает страдания тела, от того что тело жалит его своим злословием, направленным против работы выше знания. Поэтому, когда свыше к нему приходит небольшое пробуждение, и он начинает ощущать некоторый вкус в Торе и заповедях в то время, когда он чувствует некоторый подъем, он говорит: «Слава Богу, сейчас я уже не должен идти путем веры выше знания, ведь разум тоже утверждает, что стоит исполнять Тору и заповеди». И сразу же, когда он наносит вред своей вере, то есть что он говорит: «Сейчас я свободен от ярма веры», – это является причиной того, что он моментально получает падение из своего состояния, так как он нанес вред вере.
2. А второй путь – сказать: «Теперь я вижу, что истинный путь – идти выше знания, и не принимать за основу что, из-за того, что я сейчас чувствую удовольствие и наслаждение, ради этого с сегодняшнего дня я беру на себя соблюдение Торы и заповедей. А я хочу работать без всякой основы в виде удовольствия и наслаждения. Ведь главное – прийти к работе, чтобы доставлять наслаждение Творцу. В таком случае, как же я могу взять за основу удовольствие и наслаждение, и построить на этом мое иудейство? Однако, что же мне делать, когда я чувствую вкус в работе?»
Тогда он должен сказать, как сказано выше, как говорил мой господин, отец и учитель [Бааль Сулам], что он может принять приятное для него ощущение не как основу, а как свидетельство. То есть сказать: «Теперь я вижу, что путь выше знания – это истинный путь, как Творец желает, чтобы служили Ему. И свидетельство этому в том, что я вижу, что он приблизил меня тем, что снял с меня Свое скрытие, и я удостоился ощутить Его благо и милость, ведь Он желает дать творениям благо и наслаждение, поскольку в этом состоит цель творения.
Однако, для того чтобы получение от Него блага и наслаждения не привело к разделению, поскольку получение наслаждения является отличием от Него по форме, Он сделал сокращение и скрытие. Тогда как, если мы идем путем веры выше знания, у тела нет никакого отношения к этому, и, наоборот, тело противится работе выше знания. И сейчас, когда я пошел выше знания, Он в определенной степени снял с меня Свое скрытие. В таком случае, начиная с сегодняшнего дня, я буду все больше укрепляться, чтобы идти только верой выше знания».
И благодаря этому он не попадет под власть получения ради себя, которое называется отделением от святости, а, наоборот, теперь он начнет с большей силой работать в свойстве разума и сердца. И как бы то ни было, Творец больше не отбросит его снова в глубины преисподней, которые называются получением ради получения, а он останется в состоянии подъема.
И наоборот, он поднимется на уровень большего раскрытия, поскольку он не наносит вреда вере, и это оберегает человека, чтобы он не упал в получающие келим.
Отсюда следует, что в состоянии подъема у него есть два пути. И как же человек может победить, пойдя по пути народа Исраэля, а не по пути греков, которые дают понять, что внутри знания они будут большими работниками, так как знание согласно идти этим путем, больше чем путем веры?
(38:15) И мой господин, отец и учитель разъяснил спор, который произошел между пастухами стада Аврама и пастухами стада Лота (гл. Лех леха). Он сказал, что стадом называется достояние, ибо достоянием Аврама было только свойство веры, и это означает слово «Ав-рам», то есть свойство «отец» (ивр.: «ав»), что в небесах, вознесено высоко (ивр.: «рам») – выше знания. А «пастухи» означает, что он питал только свое достояние в вере. То есть он все время искал пропитание, которое позволило бы ему напитать веру, чтобы она была сильной и мощной, и не споткнуться о свойство знания.
Иначе с пастухами стада Лота, ведь слово «Лот» книга Зоар возводит к слову «дэ-итлатия», то есть проклятие. Что означает, что пастухи стада Лота питали достояние в знании и получении, а от этого не может быть благословения, и может быть только проклятие, ибо это обратно отдаче. А благословение пребывает как раз в том месте, где занимаются отдачей.
То есть, как сказано выше, что келим, в которые можно получать высшее благо, это как раз отдающие келим. В эти келим можно получать. Тогда как в келим, которые желают получать – туда высшее благо не входит из-за различия по форме.
И из сказанного поймем два пути, которые есть у человека, когда он получил небольшой духовный подъем. Однако, чем же можно перевесить на сторону добра, называемую свойством веры, то есть чтобы быть в свойстве «пастухи стада Аврама», как сказано выше?
И мой господин, отец и учитель сказал от имени Бааль Шем-Това, что, когда у человека есть возможность сделать две вещи, противоположные друг другу, и он не может разрешить между ними, совет тут – посмотреть, в чем у него будут большие усилия, это он и должен выбрать для себя. Поскольку там, где есть усилия, то есть тело несогласно, это без сомнения и есть святость. И в этом следует поторопиться, и взять на себя для исполнения. Получается, что тут у него тоже есть два пути:
1. Путь веры;
2. Путь знания.
И он должен выбрать для себя путь веры, ведь тело не согласно на это, поскольку это [ведет] к святости, то есть к желанию отдавать. А тело желает ровно обратное этому. Поэтому, что же получается, что является решающим? То, что тело отталкивает, и что считается у него избыточным и лишним. То есть у него нет в этом необходимости, и оно вообще не знает, зачем это нужно. Поэтому оно всегда желает избавиться от этого, и это свойство веры, как сказано выше.
И отсюда получается, что чудо, являющееся человеку в том, что он может перевесить на сторону святости, происходит не в разуме, а как раз от того, что является лишним для тела, то есть от усилий, отвратительных для тела и считаемых им чем-то совершенно излишним. И именно от этих излишков, то есть от того, что человек оставляет и не хочет, и не желает, – от этого с ним произошло чудо, и он остался в святости.
(43:09) И это смысл слов: «Из оставшихся кувшинов совершилось чудо для роз». Ведь «кувшин» означает, как сказано, что рабби Меир очищал гадов по 150 («кен») причинам, что означает, что по поводу любой вещи есть два противоположных мнения. И как же можно выяснить [истину]? По остатку. То есть по тому, что является лишним для тела, тому, что оно ни во что не ставит. И это свойство веры выше знания, благодаря которому только и можно спастись от падения в сети клипы.
И это называется «кувшин масла», который нашли запечатанным печатью Первосвященника (букв.: Великого коэна). «Коэн» называется хесед. «Великий» называется хесед, ставший хохмой. То есть благо типа хасадим, называемое свойством «коэн», ибо коэн это свойство хеседа, так как хесед свидетельствует о вере выше знания. И поэтому Авраам, являющийся свойством хесед, является отцом веры.
А свойство веры греки видеть не в состоянии, поскольку они видят только до даат (знания), но не выше знания. Поэтому, когда они пошли выше знания, греки уже не смогли властвовать. И это то, почему греки не видели кувшина с маслом.
А чудо свечения в течение восьми дней указывает на то, что светило свойство хасадим в бине. Ведь от бины до малхут – восемь сфирот. Однако хохма, что в хохме, не светила, и поэтому назначили восемь дней, поскольку было свечение только в свойстве восьми. Поэтому сказано: «Сыны бины на восемь дней установили радость и веселье». [РАБАШ. Статья 7. (1987). Ханукальное чудо]
М. Лайтман: Что вы хотите сказать, может быть, о статье? Все молчат.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:24) Он пишет, что есть свидетельство, а есть вознаграждение. Так как наслаждение от духовного взять как свидетельство, а не как вознаграждение?
М. Лайтман: Зависит от того, что он ценит.
Ученик: Ценит духовное, наслаждается духовным, и падает.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Потому что получает это как вознаграждение, потому что иначе это невозможно получать, когда ты находишься в этом. Так как не попасть в эту ловушку и идти с этим как свидетельство от Творца?
М. Лайтман: В простоте это через объединение, и тогда он не падает.
Ученик: Наслаждается от объединения?
М. Лайтман: Нет. Наслаждаться объединением можно. Наслаждаться от объединения можно, если это настоящее объединение и никто не примеряет это к себе, не меряет по себе, а все смотрят только на результат объединения.
Нет вопросов? Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:13) Я продолжу товарища. Мы вчера в десятке сделали действие по объединению. Было ощущение, что на самом деле так вот вся десятка, был там какой-то подъем. И я, по сути дела, понимаю из статьи то, что мы должны сделать с тем хорошим, что мы почувствовали, а мы хорошо чувствовали себя в объединении. Это не ощущение каждого личное, а когда ты можешь поднять товарищей и работать вместе. Как из этого места мы продолжаем подниматься, а не падаем? Потому что я понимаю, что это является свидетельством, чтобы воспользоваться этой силой, чтобы продолжать работать по объединению.
М. Лайтман: Да, чтобы удерживать товарищей.
Ученик: Так что позволяет нам сделать это действие, чтобы продолжить это, а не брать это для себя? Потому что я скажу так. У меня было ощущение, что это произошло вчера без того, чтобы мы об этом читали и поняли. Но я спрашиваю, почему это произошло, откуда это вообще взялось?
М. Лайтман: Откуда это произошло, мы знать не можем. А то, что это произошло и мы не хотели опускаться с этого – это хорошо. И вы пытались не опуститься с этого, так?
Ученик: Да. Я говорю, вдруг сейчас я задаю себе вопрос. Мы как бы играли в этом, не делали это из понимания, как написано здесь в статье. Просто так произошло.
М. Лайтман: Хорошо.
Ученик: И я сейчас спрашиваю. Давайте попробуем это сделать сегодня или завтра, из того, что мы это планируем. Как мы это делаем, планируя все это?
М. Лайтман: Попытайтесь, это интересно. Да. Хорошо, как это выйдет.
Ученик: Как это сделать? Как идти правильным путем спланированно, осознанно? Потому что мы говорим об этом во всем выше знания. А здесь я говорю, нет, я хочу это сделать упорядоченно.
М. Лайтман: Это не важно. Ты можешь и сегодня сделать это, даже запланировать это в знании, как ты приближаешься к этому состоянию, которое, может быть, будет у тебя выше знания. Да.
Ученик: Сила, которая была там вчера, как будто мы произвели это действие, все произвели как бы вне себя это действие, не для себя, а для чего-то внешнего по отношению к нам.
М. Лайтман: Да.
Ученик: По отношению к товарищу, скажем. Так сейчас вопрос. В этом весь секрет – делать это действие ради?
М. Лайтман: Ради.
Ученик: И еще одна вещь. Может быть, нам было очень легко, потому что был товарищ, и делать для товарища – это легко, это не было сложным. Не должен был каждый думать, ради чего мы это делаем. Было ясно, ради чего?
М. Лайтман: Да.
Ученик: (51:29) Это правильный путь так делать? Найти какой-то объект и делать это для него, и тогда вместе – это хорошо?
М. Лайтман: Да, да, да. Так мы делали у РАБАШа.
Ученик: Что вы имеете в виду? Что вы делали у РАБАШа? Расскажите немного.
М. Лайтман: Так что когда кому-то было плохо, нас направляли на него. Да.
Ученик: Может быть, товарищи хотят продолжить?
М. Лайтман: Ладно. Еще вопросы? Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:16) Статья на самом деле очень длинная, и очень четко объясняет понятие «Хануки», что нужно восемь дней, ни больше, ни меньше. Вопрос такой. Кто такие греки, которые осквернили масло, и что символизирует собой масло?
М. Лайтман: Греки – это желание получать в нас, которые сейчас во время Хануки пробуждаются, чтобы привлечь к себе весь свет, который мы можем передать свыше к нам. И они хотят забрать его для себя.
Ученик: А что символизирует нам масло?
М. Лайтман: Масло – это носитель света хохма.
Ученик: Масло – это материал для горения, которое дает нам возможность поддерживать нашу силу, продолжать, заниматься всей темой. Так нужно рассматривать это масло?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:42) Я хотел спросить в отношении того, чтобы идти против тела. Что позволяет тебе находиться выше знания?
М. Лайтман: В конечном счете, что нет выбора. Но это после нескольких расчетов.
Ученик: Что является тем кли? Как тебе подняться выше знания, когда тело сопротивляется?
М. Лайтман: Как мне подняться выше знания, когда тело сопротивляется? Я считаюсь, я укрепляюсь от товарищей, от Творца, и в отсутствии выбора, и при всех этих условиях я готов на все.
Ученик: То, что я пытаюсь как бы уловить, как делать этот отрыв от зависимости от тела, когда у тела есть как бы... Оно ищет свои оправдания, почему оставаться слитым с телом. Как ты, несмотря на это, начинаешь входить в реальность выше знания, неважно, что ощущает тело?
М. Лайтман: РАБАШ говорил так, пальцем показывал на себя и говорил: пусть страдает. То есть он разделял себя надвое: на того, кто относится к духовному подъему, и того, кто относится к материальному падению.
Ученик: (55:51) Понятно. Так того, кто относится к духовному подъему, как вызвать, чтобы он был всегда выше тела? Как держать его в воздухе?
М. Лайтман: У меня есть товарищи, у меня есть группа, есть какой-то опыт, есть силы, которыми я могу воспользоваться. Я не совершенно подвешен в воздухе.
Ученик: Понятно. Тело, оно всегда сопротивляется, или на каком-то этапе перестает сопротивляться?
М. Лайтман: Я думаю, что это наступит, как написано здесь: злое начало будет как доброе начало.
Ученик: Последний вопрос. Что должно произойти для того, чтобы у человека появилось кли выше знания, через которое он начинает жить?
М. Лайтман: Что он идет против своего злого начала, против тела.
Ученик: Да, но как бы... Как показать Творцу, что ты готов на такое кли?
М. Лайтман: Из того, что человек соединен с окружением и знает, что у него нет выбора, и он обязан подняться выше своих желаний, своего тела. И поэтому он так организует себя.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:09) Какое наслаждение есть в вере выше знания?
М. Лайтман: Это невозможно объяснить. Это невозможно объяснить. Как твой товарищ спрашивает… А просто надо продолжать, и то, что не делает разум, делает время.
Ученик: Но как тебе продолжать наслаждаться и держаться за Цель творения? Как находиться в вере выше знания и все еще держаться в этом?
М. Лайтман: Иногда от отсутствия выбора. Иногда от того, что я верю своим товарищам, что они так идут, и я за ними. И так мы продолжаем.
Ученик: Как взять наслаждение в виде свидетельства, а не как основу для работы?
М. Лайтман: Почему мы должны взять наслаждение как свидетельство?
Ученик: Он пишет, что он может получить приятное чувство не в виде основы, а в виде свидетельства.
М. Лайтман: Да. Но, по сути дела, и это тоже для меня. Я не хочу, чтобы было как основа. Я хочу продвигаться к цели из того, что я иду с закрытыми глазами.
Ученик: (01:00:11) Что является чудом здесь?
М. Лайтман: Чудо. То, что человека вытаскивают из ради получения в ради отдачи силами, за которыми он устремляется, потому что Творец сказал ему: «Возьми». И так и будет.
Ученик: А если вдруг чувствуешь наслаждение, подъем, возвышение, как это не принимать, а продолжать действовать, как Вы говорите, с закрытыми глазами?
М. Лайтман: Это товарищи. Здесь человек не может сам установить, как он будет вести себя, а только с помощью объединения.
Ученик: А в чем товарищи помогают здесь идти с закрытыми глазами? Как?
М. Лайтман: У него самого нет на что опереться, только на товарища, а с товарищами на Творца.
Ученик: Как товарищи помогают идти человеку с закрытыми глазами, идти в вере?
М. Лайтман: Потому что каждый держится за другого.
Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-23): (01:01:47) Пастухи стада Аврама искали силы укрепиться в вере выше знания. Откуда взять такую силу? Потому что по товарищам нельзя увидеть, что они работают в вере выше знания. Это скрыто.
М. Лайтман: Это скрыто у товарищей. Но он полагается на них, он связывает себя с ними, и это то, что спасает его. Итак, у тебя есть примеры во всей Торе, что лидер связывает себя с маленькими, с учениками, и благодаря этому может спасти их и себя. Хорошо?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:53) Что такое чудо?
М. Лайтман: Чудо – это то, что не является естественным.
Ученик: А что является неестественным?
М. Лайтман: То, что против законов природы.
Ученик: Законы природы – это самонаслаждение?
М. Лайтман: То, что мы знаем из законов природы. Это называется чудом.
Ученик: Что в чуде является работой творения, а что является работой Творца в этом механизме, к которому приходят?
М. Лайтман: Это нельзя сказать. Это каждый раз иначе, в ином сочетании. Чудо – это чудо.
Ученик: По крайней мере, в статье, то, что написано, я это так увидел, не то, чтобы написано что-то лишнее. И тогда делают это важным, и тогда это называется чудом, когда это стало важно.
М. Лайтман: Да.
Ученик: (01:04:03) Это можно объяснить?
М. Лайтман: Надо прочитать еще раз, если вы хотите объяснить.
Ученик: Ну, скажем, мы говорили о вере выше знания. Есть какая-то работа. Человек работает, работает, и тогда получает какое-то наслаждение от того, что он раньше не видел, сейчас получает наслаждение. Но это наслаждение он не берет в качестве наслаждения. Говорит, что я наслаждаюсь этим. И успокоился. Но наслаждение для него является свидетельством, что путь является правильным, и только продолжать его. Что здесь высшая природа? Как бы опыт доказал ему, что правильно так поступать. Почему это называется чудом?
М. Лайтман: Видимо, это выше природы.
Ученик: Скажем, он один раз упадет, и еще раз, и еще раз. Каждый раз наслаждение заставит его упасть. И пока он не придет к состоянию, что он не упадет, потому что произойдет что-то другое, не то, что происходило до сего дня?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так почему это называется чудом?
М. Лайтман: Потому что не упал.
Ученик: Накопил опыт. Пытался научиться ездить на велосипеде, и вдруг у меня получилось.
М. Лайтман: Да, но когда мы можем сказать, что это чудо? Потому что из всех наших пониманий и законов природы это не может произойти. Не может произойти. У нас нет таких примеров, кроме желания получать и желания отдавать, которые противоположны. Все остальное – это связь. Хорошо, друзья?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:31) Человек рождается с разумом и получающим кли, это то, что он получил. Он ищет там наслаждение, ищет знания. А сейчас свыше его пробуждают. Он пишет, что это война за жизнь, борьба за жизнь. Он чувствует страдания, боль, получает какую-то помощь свыше, которая пробуждает в нем какую-то новую мысль, новые знания, новые ощущения, что нужно работать иначе, а не в получающем кли. Он называет это свыше, получает свыше знания, приходят ощущения свыше. Обычно человек развивается, каждый раз обретает новые знания, назовем это так. А то, что было неизвестно, после того как он научился, допустим, это входит на уровень знания. А здесь это знание нужно все время соблюдать, чтобы это было верой, не превращалось в знания.
М. Лайтман: Это зависит от человека?
Ученик: Да, допустим, его тело согласно ходить на утренний урок, вместо того, чтобы спать. Он понимает, что это продвигает его к цели жизни, что это истина, и это переходит в получающие келим. Тело согласно, что если он не придет на утренний урок, ему будет плохо. Он как бы не поддерживает этот момент веры выше знания, а как я должен идти на работу, так я должен ходить на урок, нет других расчетов. Это, кажется, состояние нехорошее.
М. Лайтман: Конечно, нехорошее. Это Творец делает, чтобы он все уладил так, все эти вещи так.
Ученик: (01:08:20) Как поддерживать веру все время передо мной, а не вводить ее в получающие келим?
М. Лайтман: Это подарок с неба. Но то, что человек встает и идет на урок, это, конечно, находится в его желании, а не в исправлении.
Ученик: Но это то, что свыше. Тоже есть много вопросов. Человек определяет, что свыше. Можно сказать, что товарищи правы, я не прав, я иду за ним. Можно сказать, что Учитель прав, а я нет, я иду за ним. Можно сказать, что Творец, представить себе что-то... Даже идея. Сказать, что эта идея более высокая, чем я, я иду за ней. Это все против того, что глаза видят, что нужно работать для себя, что нужно...
М. Лайтман: Но он решает. Ну так что, есть у него идея, и он работает ради нее. Есть много таких людей.
Ученик: Верно. Есть, как бы, больше поддержка, больше укрепление...
М. Лайтман: Оправдание?
Ученик: Да, и опыт. У человека болит голова, он идет к врачу. Врач говорит, что возьми это, будешь здоров. Не знаю. Берет, видит, что действительно стал здоров. У нас, если у человека болит голова, он должен сказать: «О! Большое спасибо. Это от Творца, я иду с товарищами. А голова пусть болит, пусть страдает». Это как бы не в природе.
М. Лайтман: Ну, если нет выбора, то делай так. Смотри, сколько миллионов у тебя есть в мире верующих людей.
Ученик: Кажется, что у их веры есть вознаграждение. А мы как бы идем все время не с верой, которая дает вознаграждение в будущем мире, и не в этом мире, а идем на такой вид, в таком виде веры, который все время поддерживает тебя страдающим.
М. Лайтман: Но это страдание, ты его воспринимаешь как оплату, как вознаграждение.
Ученик: Как?
М. Лайтман: Так. Ты говоришь себе, что то, что я сейчас страдаю, это вознаграждение. А потом со мной сведут счеты, рассчитаются. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:59) Я продолжу товарища. Есть какое-то такое явление, что, скажем, то, что мы вчера были в этом действии, которое было вчера, было сопротивление, чтобы прийти и сделать это действие, которое преодолел, было такое подслащение этого.
М. Лайтман: Ну, так и что?
Ученик: Так чем больше было сопротивления, так я почувствовал, когда ты сделал это, это превратилось в благо. Это сделало тебе как вознаграждение.
М. Лайтман: Ну, хорошо.
Ученик: Когда товарищ говорил, что приходишь на утренний урок, и стало это привычкой, там этого не хватает. Не хватает этого усилия выше чего-то?
М. Лайтман: С помощью усилия ты обращаешь впечатление от урока в наслаждение.
Ученик: Так почему РАБАШ сказал на свое тело, что пусть страдает? Потому что это же страдание, оно в конце концов превращается во что-то другое.
М. Лайтман: Может быть. Я не знаю. Я не хочу говорить про РАБАШа.
Ученик: Ну, я не знаю, как идея.
М. Лайтман: Представляй себе, как хочешь.
Ученик: Я спрашиваю так. Для того, чтобы преодолеть и пойти выше знания, должно быть какое-то усилие, какой-то авиют, и только когда мы сможем преодолеть этот авиют, только тогда человек может прийти к вере выше знания.
М. Лайтман: Да. Я не совсем слышу.
Чтец: Перейдем к следующей части урока. Споем песню.
Песня (01:12:50)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/X0piw7Ay