Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 19 января 2024 года
Часть 1: Рабаш. Что означает раскрытие меры и скрытие двух в духовной работе. 26 (1991)
Чтец: Мы учим статью РАБАШа «Что означает раскрытие меры и скрытие двух в духовной работе». В «Трудах РАБАШа» второй том, 1311-я страница.
М. Лайтман: Духовное постижение происходит по этапам, этап за этапом, когда есть скрытие и раскрытие, скрытие и раскрытие. И не может быть одно без другого, это как ночь и день, ночь и день, и был вечер, и было утро – день один. И поэтому мы должны быть готовы к этому и знать не только почему это происходит, но и как это происходит, и как мы можем включиться в это и повлиять на это. И будет у тебя день, и также и ночь, и что мы можем потом соединить все эти дни и ночи буквально в один день, чтобы и ночь светила, как день.
Давайте сейчас прочитаем и по пути будем также добавлять. Пожалуйста.
Чтец: (02:38) Что такое раскрытие меры и скрытие двух в духовной работе
Необходимо понять, что означает «раскрытие меры». То есть, раньше здесь было скрытие меры, а затем произошло раскрытие меры, но скрытие двух. Получается, что сейчас скрыто больше, чем было до раскрытия. Значит, скрытие стало сильнее, чем было прежде. Так не лучше было бы, если б мера вообще не раскрылась?
Но нужно пояснить сказанное «Я раскрыл меру и скрыл две» – это означает, что здесь появилось место для выяснения, стало возможным проверить то, что он раскрыл. Поскольку это не должно быть раскрыто для всех, а только тем, кому это необходимо знать, поэтому надо было скрыть две меры. Те люди, которые не нуждаются в этом, они не будут прикладывать усилия, чтобы понять. Однако те, кто чувствует, как им не хватает этих знаний для самосовершенствования, они будут прилагать усилия, дабы раскрыть всё, что скрыто.
Сказанным нужно пояснить относительно духовной работы, которая заключается в занятиях человека Торой и заповедями, чтобы достичь совершенства, ради которого человек был сотворён. Необходимо выделить 2 особенности:
1. Цель творения: она заключается в том, что творения должны прийти к состоянию, когда они получат благо и наслаждения от Творца.
2. Исправление творения: оно состоит в том, чтобы прийти к слиянию, называемому «подобие форм». То есть, чтобы все действия совершались только во имя отдачи и наслаждения Творца. Поэтому, когда происходит какое-то раскрытие, а человек не готов его принять ради отдачи, то тем самым он наносит ущерб. По этой причине обязано быть скрытие, пока человек не будет способен получать во имя отдачи.
Потому, когда говорится, «Я раскрыл меру и скрыл две», имеется в виду, что тот, у кого нет в этом потребности, он не будет утруждаться раскрывать. Однако, тем, кому это необходимо, когда говорят им: «Я раскрыл меру и скрыл две», они уже готовы к работе, пока не достигнут раскрытия меры. А Творец им в этом помогает. В то время, когда человек вызывает пробуждение снизу, он получает помощь свыше.
(07:00) Следовательно, раскрывают те, кто этого достоин, кто прилагает усилия. Им раскрывается мера, согласно их раскрытию. Иными словами, кто не обладает свойством исправления творения, тот и не сможет ничего получить от цели творения, которая заключается в том, чтобы насладить творения.
Этот вопрос раскрытия меры и скрытия двух присутствует также и в период подготовки к работе. А именно, даже в начале, когда человек хочет приступить к работе, это имеет место. Потому что те люди, которые удостаиваются с небес, открывают им свыше немного озарение, которое светит им. И входят в работу с большим воодушевлением и большими силами.
Это потому, что получили раскрытие свыше, и видят, что главное в жизни в этом мире – духовное, а не материальное. И ощущают с уверенностью, что еще немного, и они удостоятся вхождения во дворец Царя, слияния с Творцом, вкусов и тайн Торы. И все это человек ощущает в силу проявления меры, которая ему раскрылась свыше.
Однако затем, по истечении некоторого времени, когда видят свыше, что человек уже начал работу на отдачу, то для того, чтобы человек удостоился приблизиться к Творцу своими собственными силами, и так же почувствовал бы сейчас, что такое отдаление от святости, для того, чтобы пришел к пониманию «преимущества света из тьмы», тогда человек приходит впоследствии к состоянию «двойного скрытия».
И не в силах человека понять, почему вначале, когда еще не знал, что такое работа на отдачу, ему светило духовное в виде раскрытия. И, разумеется, после этого раскрытия человек, согласно своему разуму, понимает, что он должен продвигаться и идти вперед. Но в итоге он видит, что теперь стал хуже, чем был до того, как начал входить в работу на отдачу. И не может человек найти ответ на эти состояния.
Ответ на это приводится выше: для того, чтобы он вошел в работу, ему вынуждены дать сверху раскрытие, чтобы это дало ему силы выйти из состояния, в котором он находился до того, как начал работу. И это называется «пробуждением свыше» (итарута дэ-леиля). Но затем забрали у него это раскрытие, чтобы теперь у него была возможность дать пробуждение снизу.
Согласно сказанному АРИ, в ночь Песах, когда Творец должен был вывести народ Исраэля из Египта, им раскрылся большой свет в свойстве пробуждения свыше. Поэтому это светило тогда на ступени мохин дэ-хая. И всё это происходило посредством итарута дэлеиля. Однако потом они все упали обратно на своё место. То есть, затем народ Исраэля должны были работать в свойстве «пробуждения снизу» (итарута дэ-летата), чтобы продолжать находиться в большом состоянии – гадлут мохин.
И в соответствии с этим нужно пояснить здесь, что когда человек приступает к работе, ему раскрывают меру, показывая свыше некое свечение. Это свечение даёт ему силы работать ради Творца. Он начинает чувствовать, что в этом заключается цель, ради которой он пришёл в этот мир. Это ощущение приходит к нему в силу раскрытия свыше, чтобы дать ему рывок вперёд в его святой работе.
(13:35) Следовательно, после того, как человек видит, что не продвигается, а идёт назад и отдаляется теперь даже от предыдущего состояния, в котором находился прежде, чем ему раскрылась мера в духовной работе, тогда он думает, что это происходит потому, что его откинули от духовной работы.
Поэтому человек должен знать, что таков способ работы: для того, чтобы человек вошел в работу, существует исправление, называемое «пробуждением свыше», которое дают человеку, способному войти в святую работу. То есть, чтобы потом человек был способен работать посредством пробуждения снизу. Поскольку истинные келим человек обретает именно благодаря пробуждению снизу. Поэтому исчезает у него впоследствии свет уверенности, который был в начале работы.
И из сказанного нужно выяснить написанное «раскрытие меры и скрытие двух»:
1. Начало работы совершается на уровне духовно неживом (домэм дэ-кдуша), то есть только на уровне действия, и не важна мысленаправленность.
2. Ему раскрывают меру свыше. Тогда он начинает ощущать, что есть новый мир. Он чувствует, что если приложит какое-то старание, то удостоится войти в чертоги Царя и удостоится почувствовать Творца. Тогда видит, насколько сильна его уверенность, чтобы достичь сейчас истинного совершенства.
А когда он смотрит на остальных людей, и как они выполняют Тору и заповеди, то о них он говорит, что они действуют на животном уровне, совершая всё неразумно, без какого-либо ощущения внутреннего смысла Торы и заповедей. И всё это в нём формируется на основе того, что удостоился раскрытия меры.
3. После этого, то есть после работы, когда начал продвигаться с намерением, посредством пробуждения свыше, как сказано выше, затем он приходит к состоянию скрытия двух мер. То есть, он приходит к падению. Это сделано намеренно изначально, чтобы сейчас он внёс пробуждение снизу. И именно в этой работе он получает сосуды для света.
То есть, невозможно определить вкус света прежде, чем отведаешь вкус тьмы, как сказано «преимущество света из тьмы». Это значит, что хотя каждый может различить между светом и тьмой, однако наслаждаться светом, как любым другим наслаждением – это невозможно. И мы видим это из материального мира.
Нам нужно верить, что всё исходит из духовного, согласно «ветви и корню», по примеру того, что мы сами наблюдаем: мы ходим ногами и пользуемся руками. И хотя мы довольны тем, что здоровы, но вместе с этим большой радости от здоровья мы не испытываем.
(18:54) Однако если мы зайдём в больницу, в которой находятся больные с парализованными ногами или руками, и кто-то придёт к ним с чудом, вернув им руки и ноги, и они выздоровеют, какую радость они тогда испытают, будучи здоровыми!
Получается, что та тьма, от которой они страдали, когда были не в состоянии пользоваться ногами и руками – эта тьма и привела их к радости. Таково значение «преимущества света из тьмы». В духовном не существует такого понятия, как «свет добавляет им только радость». Мы должны знать, что в духовном радость служит только для постижения света, то есть радость – это одеяние на руах (дух) Творца.
Словом, постижение божественности облачено во множество имён. В общем, это зовётся светом Торы и светом хохма. То есть, нет такого понятия, что духовное наслаждение состоит из одного лишь удовольствия, а заключается оно в раскрытии имён Творца. Этого можно удостоиться благодаря хисарону, называемому «келим и потребность». Поэтому нам нужно пробуждение снизу, так как именно посредством нашей работы в Торе и заповедях мы обретаем эти келим, называемые «необходимостью в свете и Торе».
Потому человек должен быть осторожен, чтобы не подвергаться сильному воздействию падений, которые он получает. Хотя с помощью них он учится ценить важность сближения с Творцом, по вышеуказанному принципу «преимущество света из тьмы». И согласно этому можно объяснить сказанное «раскрытие меры и скрытие двух» в духовной работе. Следует выделить 3 категории работы, прежде чем достигают слияния с Творцом:
1. Когда находятся на уровне духовно неживом (домэм дэ-кдуша), то есть, работая только на уровне действия, называемого одной линией.
2. Когда ему раскрывают одну меру, показывая в свойстве окружающего света (ор макиф), что стоит постичь ступень Творца. Этим он обретает уверенность в том, что достигнет великих постижений. Тогда он поймёт, что ради этого стоит жить, и жизнь его не будет такой бесцельной, как у остальных людей.
3. Затем он приходит к третьему состоянию – падению. Ведь от него хотят, чтобы проявил свойство пробуждения снизу. Это состояние и называется «скрытие двух мер». То есть, мало того, что от него скрылось состояние раскрытия, но и скрылось теперь и состояние домэм дэ-кдуша, неживой уровень святости. И сейчас ему тяжело заниматься Торой и заповедями даже на уровне действия, без намерения.
Из этого следует, что теперь у него два скрытия:
1. Скрыто раскрытие одной меры;
2. И скрыт духовно неживой уровень (домэм дэ-кдуша), во время которого он с таким воодушевлением занимался Торой и заповедями. Сейчас и это состояние исчезло. И всё это почему? Зачем нужно сейчас, чтобы было ещё большее скрытие, даже неживого духовного уровня в первом состоянии?
Ответ таков: чтобы человек сейчас не довольствовался малым и не оставался на неживой ступени. Получается, что всё то раскрытие одной меры было зря. То есть, он не совершил никакого действия, чтобы приблизиться к Творцу. Но, тем не менее, теперь он не в состоянии сам ничего делать, а только по принуждению. И поэтому он обязан подумать и найти способы, каким образом он сможет опять вернуться к святой работе. Вот почему сейчас необходимо двойное скрытие.
(25:37) Однако человек должен остерегаться, чтобы не пренебрегать принудительной работой, несмотря на то, что во время неё тело не находит никакого смысла и вкуса в такой работе. Мы можем судить о важности принудительного труда по тому, что принято в материальном мире, как мы это мы видим и понимаем.
Например, приём пищи – принято как среди взрослых, так и среди детей. Есть в этом элемент любви и страха, имеется в виду страх наказания. Мы видим, что есть маленькие дети, которые не хотят кушать. Что делают родители? Иногда они рассказывают детям красивые истории, чтобы дети поели. И поскольку дети хотят слушать интересные истории, они едят. Но иногда у родителей не хватает терпения, и они бьют детей, чтобы те ели. А порой у человека самого нет аппетита, но он заставляет себя есть, тоже из страха. Ведь он боится, что если не поест несколько дней, у него не будет потом сил, и он ослабнет. А если будет продолжать и дальше без еды, то может умереть.
Получается, он ест насильно, то есть, из страха. И никто ему не скажет, что он поступает неверно в том, что ест по принуждению. Разумеется, было бы лучше, если бы он ел из любви. Но хорошо, что он ест, по крайней мере, насильно. Тем не менее, иногда здоровому человеку по какой-то причине пришлось есть попозже, и тогда он ест из любви. До такой степени, что порой он сожалеет – почему, когда он начинает кушать, любовь к еде у него пропадает. То есть, в процессе еды, с каждым кусочком его любовь к еде угасает и ослабевает, поскольку насыщение вытесняет любовь к трапезе. Но всем понятно, что человек обязан кушать, будь то из любви или из страха.
То же самое принято и в духовной работе, когда человек совершает действия по соблюдению Торы и заповедей, и здесь присущи понятия любви и страха. Иными словами, иногда человек получает удовольствие от занятий Торой и заповедями, от этого у него приподнятое настроение, не важно, по какой причине. То есть, человек в хорошем настроении от того, что соблюдает Тору и заповеди, потому что с помощью этого он получит потом вознаграждение, называемое «ло лишма».
Существует и другая причина – он рад тому, что служит Царю. И следует отличать причины от действия. Иными словами, считаются с чувствами человека, а не с причиной, которая привела его к этому чувству. Словом, тот факт, что человек радуется, и называется «работой из любви». То есть, рад ли он, потому что получит потом вознаграждение, или потому что служит Царю – в любом случае, он в первую очередь испытывает радость. И это называется «работать из любви».
Но иногда случается, что человек работает из страха. То есть он боится, что будет наказан в этом мире или же в мире будущем. И тогда он не испытывает радости, поскольку делает всё по принуждению. «Принуждение» означает, что человек был бы доволен, если бы этого вообще не существовало, ведь тогда бы он не получал за это наказание.
(31:52) Из сказанного мы видим, что в материальном поступки воздействуют на тело, даже если они совершаются из страха, то есть принуждённо. Из этого мы должны извлечь урок и верить, что так же происходит в духовной работе. Даже если по принуждению, даже если человек не находит смысла и вкуса в Торе и заповедях, пусть занимается ими вынуждено, ведь «действие делает своё дело». Как и в материальных действиях, когда совершают что-то по принуждению, это работает, будь то к лучшему или к худшему, пусть и вынужденно. Так же в духовной работе, даже если человек принудительно соблюдает Тору и заповеди, это действует на него.
Но, разумеется, существует разница между работой, которая совершается из любви или из страха. Всё же нужно знать, что и в работе, выполняемой из-за любви, надо различать – совершает ли её человек из любви, говоря «поскольку я нужен Творцу, я буду выполнять Тору и заповеди, хотя у меня в этом нет никакой потребности, и мне самому не нужно соблюдать Тору и заповеди». То есть, он не видит недостатка, ради которого он бы этим занимался, и говорит – «что мне даст это занятие Торой и заповедями».
Тем не менее, человек верит в вознаграждение, которое получит за это. И поэтому он выполняет Тору и заповеди. Это согласно правилу, что если кто-то нуждается в чём-либо, он должен за это заплатить, поэтому он делает это из любви, ведь Творец наверняка наградит его оплатой за его труд.
Однако если человек соблюдает Тору и заповеди по причине того, что Тора и заповеди исправляют его, то значит, он чувствует, что нуждается в исправлении. Это согласно сказанному мудрецами, «Сказал Творец – Я создал злое начало и создал Тору в приправу».
Следовательно, человеку нужно выполнять Тору и заповеди для самого себя, и, конечно, невозможно просить Творца, чтобы заплатил ему за это, поскольку он не выполняет это для Творца. Ведь Творец не нуждается в том, чтобы нижние исполняли Тору и заповеди для Него, а нужно это для самого человека. Получается, что он работает из любви, так как с помощью этого человек становится совершенным, исправленным. И тогда, естественно, неуместно говорить, что Творец даст ему награду за его занятия Торой и заповедями.
Из этого следует, что соблюдая Тору и заповеди из любви, его любовь не является средством для получения потом награды, а исходит из благодарности и восхваления Творца за то, что дал ему лекарство для исправления тела. Так же происходит в материальном мире: тот, кто получает лечение, тот и платит врачу, а не врач платит пациенту за то, что его лечит.
Однако следует уточнить – какое зло существует в человеке, чтобы его надо было исправлять с помощью Торы и заповедей? То есть, без Торы и заповедей он останется с этим злом, и ему будет от этого плохо. Иначе, какая ему разница, если он останется со злом в себе. Это значит, что необходимо выявить зло в человеке. Иначе он будет от него страдать, не имея возможности существовать так, и в итоге умрёт. Однако благодаря чудодейственной силе Торы и заповедей, зло из него удалится, и он обретёт благополучную жизнь и мир в доме.
(38:15) Ответ на это таков: зло – это желание получать, с которым был создан человек. Это желание заботиться о собственной выгоде. А относительно пользы ближнего он абсолютно не имеет никакого ощущения и понимания. Человек способен понять, что значит работать на пользу ближнего только тогда, когда с помощью этого желание получать что-нибудь заработает ради себя, и это называется «отдача ради получения».
Поэтому люди ходят на работу, евреи работают на гоев, гои на евреев. И всё согласно вознаграждению, которое получит желание получать ради себя. Но работать по-настоящему на пользу другого – к этому у человека нет никакого ощущения, что такое вообще возможно в реальности. Человек может только верить, что существует такая вещь, как «работать на пользу ближнего». Однако нужно спросить – а для чего, собственно, человек должен работать на благо другого?
И на это приводится ответ – существует такое понятие, как цель творения и исправление творения. Целью творения является желание Творца насладить Свои создания, чтобы они получали благо и наслаждения. Поэтому обобщающее имя Творца – «Добрый и Творящий добро». Только на это было произведено исправление, дабы не чувствовался стыд во время получения блага, и поэтому человек должен получать ради отдачи. А поскольку человек создан с природой «получать», а не с желанием «отдавать», то он обязан исправляться, чтобы смог действовать во имя отдачи.
Прежде, чем он обретает такое желание, он остаётся нагой и нищий, из-за отличия свойств между ним и Творцом. Это и называется «злом», то есть желание получать ради себя. И если он не исправит его на отдачу, то останется во тьме. Поэтому человеку нужно соблюдать Тору и заповеди, чтобы исправить своё зло и обрести вторую природу – ради отдачи. Так получается, человек выполняет заповеди и Тору ради себя. А именно, с помощью соблюдения Торы и заповедей, которые являются приправой, он придёт к цели творения – насладить Свои создания.
И благодаря этому человек удостаивается «мира в доме». «Домом» называется сердце человека, как сказано в Зоар: «Красивый дом – это его сердце». Однако сердце человека не в мире с Творцом, ведь у человека существуют претензии к Творцу, почему Он не удовлетворяет все желания человека. Причина этого заложена в отличии свойств между ними. Поэтому когда человек исправляет себя на отдающего, он получает все блага и удовольствия от Творца. И тогда воцаряется мир, что и называется «мир в доме». [РАБАШ. Статья 38 (1991) Что такое правая линия в духовной работе]
М. Лайтман: Спасибо чтецу. Если есть вопросы, пожалуйста. В общем-то, нет, да? Есть?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:45) Я тут записал много вопросов, остановите меня, когда Вы почувствуете. То есть он начинает там с того, что начало работы, он пишет, что это святой неживой человек начинает работать в святом неживом. Что такое для нас святое неживое в работе?
М. Лайтман: Домэм дэ-кдуша (святое неживое) – это когда человек исполняет, как его учили, заповеди Творца.
Ученик: Да, поэтому я и спрашиваю, потому что это меня запутало, потому что меня не учили, как исполнять заповеди Творца, это у меня началось сразу с раскрытия меры. Вдруг мне раскрыли какую-то точку в сердце, какое-то желание, пробуждение, и отсюда начинается мой духовный путь. Мне кажется, что большая часть у нас так. Так что, этот первый пункт не касается нас?
М. Лайтман: С небольшим изменением.
Ученик: Потому что он просто повторяет это все время. И после того, как на самом деле скрывают две меры, то снова тоже он должен сам начать с работы неживого, без...
М. Лайтман: Продолжи, продолжи.
Ученик: Я продолжу следующий вопрос. Что это за пробуждение снизу, которое нужно проявить после того, как Творец забирает пробуждение? После того как покрывает две меры, есть какая-то работа, которая называется пробуждением снизу. Что это у нас в работе называется?
М. Лайтман: Что с помощью учебы, с помощью связи с товарищами человек получает от своего окружения пробуждение.
Ученик: (45:47) Можно сказать, что это наше святое неживое, вот эти рамки: прийти на учебу, туда себя поместить?
М. Лайтман: И это тоже. Даже если бы не было рамок. Как научили человека, так он продолжает исполнять.
Ученик: Почему в работе кажется, что падения, покрытие двух мер по времени гораздо дольше? Человек может получить это маленькое свечение в течение какого-то времени, а потом забирают у него это на долгое время.
М. Лайтман: Так кажется человеку, но это не обязано быть такое же время.
Ученик: Он пишет это в Шамати «Нет никого, кроме Него», как мне кажется, что падения гораздо длиннее, чем подъемы. Почему это так, какая цель?
М. Лайтман: Чтобы человек ненавидел падение.
Ученик: Если я ненавижу падение, вопрос, хорошо ли это тоже? Теперь вопрос: почему он в падении, потому что он не чувствует этого. Это не ощущается у него как зло, он как бы оторван от духовного, он чувствует, что оторван от духовного, но он идет с этим вместе.
М. Лайтман: Тут есть аккумуляция. То есть собираются все ощущения, состояния.
Ученик: Вчера (не знаю, помните ли Вы), но спросили о товарище, что есть какой-то товарищ, который приходит на конгресс из-за товарищей. Он потерял надежду, что что-то произойдет, он находится в каком-то таком скрытии двух мер, как я понимаю, и он приходит на конгрессы, это годами. Почему Творец делает это, почему Творец дает человеку безнадегу? Для чего это?
М. Лайтман: Ну, так человек думает. Если бы у него действительно была полная безнадежность, он бы не приходил.
Ученик: (47:54) Последний вопрос. Работа по принуждению, о которой мы читаем, человек должен вынудить себя, пока он получит еще пробуждение. Как не пренебрегать этим? Он пишет, что нужно остерегаться, не пренебрегать работой по принуждению. А желание получать естественным образом пренебрегает работой в принуждении.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как мы можем остерегаться того, чтобы не пренебрегать этой работой?
М. Лайтман: У тебя же есть окружение, учеба, уроки, учитель и так далее. То есть все для того, чтобы укрепиться.
Ученик: Как не пренебрегать этим?
М. Лайтман: Не пренебрегать – опять же тем, что ты укрепляешься с помощью окружения. Нет у тебя у себя самого ничего внутри, но снаружи Творец тебе создал, приготовил для тебя весь мир, и со стороны мира ты тоже чувствуешь давление и неудобства. И также от своего маленького окружения ты просишь пробуждения, укрепления, поддержки. У тебя есть с помощью чего продвигаться.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:31) Человек находится в учебе много лет, а в конце он понимает, что он все время был исходя из желания получать и все делал исходя из желания получать. Как выйти из этого замкнутого круга и перейти в состояние от получения к отдаче?
М. Лайтман: Ну, как написано, просит изменения, свет, возвращающий к Источнику, старается, делает особые действия, чтобы выйти.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:24) Раскрытие меры, скрытие двух. Это может быть, что я тяжело работал, пришел в состояние единственного, одинарного скрытия, может быть, даже без раскрытия, потом я падаю в двойное скрытие и теряю то, что достиг – такое, может быть?
М. Лайтман: Исходя из твоего ощущения, может быть все.
Ученик: Я хочу узнать, что действительно происходит.
М. Лайтман: То, что действительно происходит, ты не узнаешь.
Ученик: Так зачем я тут?
М. Лайтман: Ну, это после открытий всяких состояний, которые ты будешь испытывать еще, еще и еще, тогда ты поймешь, может быть, будешь знать, когда раскроется система, которая управляет тобой, и тогда ты будешь знать, что происходит.
Ученик: Допустим, я пришел к этому. Это что-то, что можно переработать, это двойное скрытие, ты уже пришел к такой ступени, можно и с этого упасть тоже?
М. Лайтман: Это не двойное скрытие, это что-то другое уже.
Ученик: А, вообще другое. Ну ладно, спасибо.
М. Лайтман: Еще.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:46) Когда есть раскрытие, он говорит, что есть место для исследования. Как я чувствую, когда есть раскрытие, назовем это «чужой ум», не твой ум?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Имеется в виду с этим работать?
М. Лайтман: Я не знаю, о каком состоянии ты говоришь.
Ученик: Как производить исследование того, что раскрылось?
М. Лайтман: У нас нет пока еще духовного разума.
Ученик: Так это начинается от раскрытия, потом исчезает. Когда это исчезает, это должна быть работа в твоих силах. Давайте начнем с обратного. Что это такое?
М. Лайтман: Ты что, пишешь книгу? Ты говоришь о вещах, которые ты еще не постиг, которых нет. Как же ты говоришь: «А, ну если так, так это так» – и так далее. И всегда, в общем-то, всего есть возможность постараться понять, что происходит с тобой. И все. А почему происходит? Ты еще не можешь этого знать.
Ученик: А что я говорю себе, вместо того, чтобы спросить, почему это происходит? Это естественный вопрос. Или я это отставляю в сторону?
М. Лайтман: Нет, ты можешь спрашивать, но не в такой форме, что ты это уже знаешь и крутишь уже так и так, и по-другому. Постарайся выяснить с помощью группы, с помощью особых сил. Постарайся.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:53) По поводу того, чтобы делать действия. Он пишет, что есть разница в работе, делает ли он это исходя из любви или исходя из страха. Как десятка может подействовать на товарищей, чтобы они производили действия из любви? Какое воздействие есть у десятки?
М. Лайтман: Пока еще не могут делать действия из любви. Еще не могут. Это еще не их состояние, это еще и не их уровень.
Ученик: То есть, исходя из чего мы сейчас должны производить действия? По крайней мере, чтобы мы знали: из этого мы должны выполнять действия.
М. Лайтман: Я не понял тебя.
Ученик: Сейчас каждый товарищ в десятке знает, что он должен производить действие.
М. Лайтман: Да.
Ученик: По какой причине он сейчас производит на этом этапе, исходя из чего я должен делать действие?
М. Лайтман: Он желает сделать действие своими силами. Насколько он видит, что он не способен, он молится Творцу и просит у Него силы. Творец дает ему разные средства для этого. Включиться в группу, молиться, учиться и так далее. И тогда, в конечном итоге, он приходит к состоянию, что у него, да, есть какая-то сила сделать какие-то действия отдачи. И тоже это, в общем-то, не совсем отдача. Но так это происходит.
Ученик: (55:49) Что такое «немного отдавать»? Сейчас я делаю действие в десятке, и это называется уже «в направлении отдачи».
М. Лайтман: Что ты хочешь с помощью своей работы прийти по-настоящему к отдающему действию, действию отдачи. Хотя ты и не знаешь на самом деле, что это такое в точности, но ты уже направлен на него.
Ученик: Последнее. По поводу десятки он пишет: поэтому человек должен быть осторожным, чтобы не впечатляться тем, что он получает падение, поскольку из этого человек учится, как ценить важность приближения к Творцу.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И он пишет, что не нужно впечатляться тем, что человек получает падение.
М. Лайтман: Имеется в виду, чтобы не впечатляться отрицательно от этого, что его выбрасывают. А каждое падение, оно нужно для того, чтобы еще больше и больше оценивать подъем.
Ученик: Каково отношение в десятке к тому, что Вы советуете? Когда мы слышим, что товарищ получил падение, какова правильная реакция в десятке, чтобы была такая атмосфера, в которой нужно остерегаться, не впечатляться падением, которое человек получил?
М. Лайтман: Нам нужно в группе, в десятке все время заботиться о духовном возвышении между нами, чтобы всегда у нас было пробуждение. И тогда на каждого будет воздействие производиться, и оно поможет каждому в каждом состоянии, в котором бы он не был, требовать подъема.
Ученик: (57:59) Это правильно, как Вы говорите, что мы должны реагировать, чтобы была реакция в десятке на величие и подъем товарищей гораздо больше, чем на падение или на отдаление товарища. Это верно, так сказать?
М. Лайтман: Я не понял.
Ученик: Есть ситуации, когда товарищ говорит, и ты видишь, и он сейчас делится тем, что он сейчас в отдалении, охлаждении, какая-то проблема, и десятка реагирует, и есть впечатление от этого, есть реакция, я говорю, что есть отношение. А когда товарищ поделился каким-то действием, которое демонстрирует величие и подъем, есть гораздо меньше к этому отношение. Но согласно тому, что Вы сказали, отношение должно быть гораздо большим на величие, чем на отдаление. Это правильно?
М. Лайтман: Ну, в общем-то, реакция должна быть такой.
Ученик: То есть реакция на возвышение должна быть гораздо больше, чем на падение?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:22) Я понимаю, что раскрытие – это не в моем разуме. Это сила, которая пробуждается во мне для работы. Так что такое покрытие? Это тоже две силы? Покрытие силы, которая исчезает?
М. Лайтман: Да, покрытие и раскрытие.
Ученик: Какие две силы исчезают?
М. Лайтман: Одна из двух.
Ученик: Что такое «два скрытия», если можете объяснить?
М. Лайтман: Это не два скрытия. С одной стороны, есть раскрытие, а с другой стороны – скрытие. И с помощью двух этих влияний человек продвигается. Поэтому называется, что левое отталкивает, а правое привлекает, приближает.
Ученик: Так что здесь имеется в виду: две меры, как бы два раза?
М. Лайтман: Раскрытие пяди, меры, и покрытие двух мер. То есть имеется в виду, что то раскрытие, которое было, нужно покрыть, и тогда он как бы возвращается в предыдущее состояние, но этого недостаточно. Ему добавляют еще падения, чтобы у него была возможность продвигаться еще более вперед.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:58) Мы в десятке должны все время заботиться о духовном подъеме между нами. Что такое духовный подъем в десятке?
М. Лайтман: Чтобы духовное было для нас почетно, уважаемо, чтобы оно привлекало нас к себе.
Ученик: Каждый это понимает иначе. Каждый понимает это по-своему.
М. Лайтман: Это не важно, но, в общем-то, это то, что мы постигаем в связи между нами в десятке.
Ученик: Как делать так, чтобы чувствовать каждого товарища в десятке, действительно заботиться именно о его ощущении духовного, не как я чувствую подъем духовного?
М. Лайтман: Я не понял.
Ученик: Я говорю, что каждый впечатляется иначе, что такое подъем. И у меня впечатление, что подъем – это вот это, а другой товарищ впечатляется, что подъем – это другое. Так как действительно мне почувствовать, что ему надо?
М. Лайтман: Я не могу ощутить то, что он чувствует по-настоящему, но каждый влияет внешне на другого. И все.
Ученик: Так что такое «внешне»?
М. Лайтман: Ну, внешне – что я ем что-то, и я нахожусь в таком воодушевлении, впечатлении от этого вкуса, и ты смотришь на меня, и ты тоже впечатляешься. Ты тоже хочешь это попробовать.
Ученик: (01:02:31) Если я вижу, что товарищ не впечатляется внешним таким или другим, я ищу способ подействовать хорошо. Как мне это делать правильно?
М. Лайтман: Извини, еще раз повтори.
Ученик: Я говорю, что каждый понимает подъем иначе, внешнее иначе. Если мы должны заботиться друг о друге, чтобы был подъем, как действительно найти, от чего товарищ поднимается, как действительно мне знать, чем он впечатляется?
М. Лайтман: Я не должен этого знать, потому что его впечатление – это его впечатление, я не могу в точности прийти к тому же кли. Поэтому главное, что я впечатляюсь духовным, которое он, наверное, достигает, постигает. Я тоже хочу постичь духовное со своей стороны.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:49) Это связано с выяснениями, сейчас я записал это до этого. Так что такое, что радость служит постижению света? Он пишет это. Что это за радость, как она служит постижению света?
М. Лайтман: Потому что состояние радости очень близко к свету, когда по своей природе оно более подходяще для света.
Ученик: А как достичь этой радости?
М. Лайтман: У тебя же есть группа. Понятно, что это не падает с небес.
Ученик: Все уже много лет в пути.
М. Лайтман: Дорогой мой, я не знаю. Я просто тебе говорю законы. Если ты находишься в группе, группа может тебя пробудить к радости, к приближению к товарищам и к Творцу. И вообще, если это не происходит, ну так проверь, проверь, что там происходит. Может быть, ты не связан с ними в достаточной степени, и поэтому ты не впечатляешься их пробуждением, общим пробуждением групповым. Или, может, что-то еще происходит.
Ученик: А как знать, что это не радость из желания получать, а радость отдачи?
М. Лайтман: Проверь. Проверь, исследуй.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:23) Допустим, я начинаю с понятия «поднятие в горы». Я сначала поднимаюсь на высоту 5000, потом спускаюсь до нуля, допустим, такая аналогия. То есть я удостаиваюсь собственной силы сближения с Творцом. Получается, что я падаю глубже, чем я раньше начал. Что значит «собственная сила»? Почему я должен опуститься на уровень ниже, чем тот, с которого я начал?
М. Лайтман: Хисарон, который у тебя был вначале, ты использовал его, и с помощью как бы неправильного использования, неудачного, ты сейчас получаешь хисарон намного больший и реализуешь его. И тогда ты поднимаешься больше, чем было раньше.
Ученик: То есть то, что я упал в меньший хисарон, подготовило меня к тому, чтобы я мог справиться с большим хисароном?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:39) Может ли быть состояние, когда десятка проходит раскрытие и скрытие вместе? Делает одно движение к раскрытию и одно – к скрытию.
М. Лайтман: Все вместе?
Ученик: Да, вся десятка.
М. Лайтман: Ого! Это уже резонанс.
Ученик: Еще вопрос, если можно. Иногда в десятке есть ощущение внешней действительности, которая может заставить нас раскрыть большее объединение между нами, но этого не происходит. Что делать?
М. Лайтман: Ничего. Продолжать искать причину нынешнего состояния и искать средства для пробуждения из этого нынешнего состояния.
Ученик: Иногда товарищ приходит к такому отчаянию, что мы должны быть в состоянии раскрытия, но раскрытия нет, и он отчаивается, и вся десятка этим занимается. Что делать, когда товарищ думает, что мы должны быть в состоянии раскрытия, пробуждения?
М. Лайтман: Я не понимаю таких людей, и нужно объяснить им, что духовное возвышение, оно, несмотря на то что мы можем работать изо всех сил и на сто процентов правильно, это не то что мы делаем и нажимаем на какие-то кнопки, и тогда мы поднимаемся. Это не то что, как я вхожу в лифт, нажимаю кнопку, и он меня поднимает. Здесь есть вопрос высшего желания, желания Высшего. И если мы удостаиваемся (и это так и называется «удостоиться», это не то что закон), тогда Творец поднимает нас. И может быть, что ты сидишь вместе со своим товарищем, и вы вместе учитесь, и вместе пришли, но он поднимается, а ты – нет. Все. Спроси.
Ученик: (01:09:00) Но что делает нас товарищами?
М. Лайтман: А что?
Ученик: Я в объединении с ним, я хочу с ним объединиться, а Творец поднимает его.
М. Лайтман: Ну.
Ученик: Что делает нас товарищами?
М. Лайтман: Потому что Творец хочет от тебя чего-то другого, чем от него. Он хочет от тебя, чтобы ты попросил, чтобы ты принизил себя, потому что, согласно корню твоей души, ты должен произвести здесь какую-то другую работу, чем то, что было.
Ученик: Да, но как это делится: раскрытие, скрытие или подъем? Как это происходит? Когда мы приходим к этапу раскрытия, то это значит, что там есть подъем? Или может быть раскрытие, но нет подъема?
М. Лайтман: Есть, может быть, ты не чувствуешь. Я не знаю, что ты называешь подъемом, но это так.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:17) В этом состоянии пробуждения снизу, когда мы проходим падение, Вы товарищу сказали, что это состояние может выглядеть длинным. Это только в наших глазах выглядит длинным, длительным. И вопрос: длительность времени зависит от качества, с которым проходишь эти состояния? Если ты их проходишь с радостью, то это может их ускорить? Или просто нужно пройти эти периоды?
М. Лайтман: Все нужно пройти.
Ученик: Так он пишет здесь, что тут человек учится, как ценить важность сближения с Творцом.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как сказано, что преимущество света из тьмы. Есть смысл отношения, есть важность отношения человека к падениям в его продвижении?
М. Лайтман: Конечно, есть. Это проходит по нему.
Ученик: Но это пройдет по нему в любом случае. Есть ли смысл в отношении? Скажем, есть падение, но я хочу, чтобы оно поскорее прошло.
М. Лайтман: Это зависит от того, как ты относишься к подъемам, падениям, как ты ценишь их, оцениваешь, как ты связываешь их вместе как исходящее одно из другого и так далее.
Ученик: Так то отношение, когда я вижу, что это помогает мне продвигаться, это ускоряет процесс?
М. Лайтман: Любое усилие ускоряет процесс. Любое усилие ускоряет продвижение.
Ученик: И правильное отношение, деловое к падениям зависит от десятки, от того, что происходит внутри десятки, от атмосферы?
М. Лайтман: Да. Но по правде говоря, человек больше продвигается от падений, чем от подъемов.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:23) В статье мы читали о действии и о мысли. Мой вопрос: что важнее, у чего большая важность, у действия или у мысли?
М. Лайтман: Если мысль связана с действием, то, конечно же, нет ничего больше этого. Если мысль отдельно, и отдельно от этого существует действие, я не понимаю, как это происходит.
Ученик: Нет, как может быть, чтобы действие не было связано с мыслью? Ведь все начинается в мысли. И вопрос: что важнее, у чего большая важность?
М. Лайтман: Важность больше у действия. Потому что мысль сама по себе – это как ветер, а действие – это уже содержит дух, мысль, усилие, действие.
Ученик: Каков самый лучший способ подействовать на мысль?
М. Лайтман: Самый лучший способ воздействовать на мысль – это с помощью действия.
Ученик: Как это может быть, ведь конец действия в начальном замысле, это работает как раз наоборот? То есть я думаю о чем-то, и потом я что-то делаю. И самый лучший способ работать над мыслью…
М. Лайтман: Самый лучший способ работать над мыслью, это объединиться с десяткой и двигаться вместе с ними.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:43) Я всегда хотел выяснить с Вами эту тему. И сейчас есть такая возможность. Тут сказано: чтобы творения получили добро и наслаждения. Поэтому название общее Творца – это «Добрый и Творящий добро». Но произошло исправление, чтобы не было стыда во время получения наслаждения. Вы можете это объяснить?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Я прочитаю еще раз: чтобы творения получили добро и наслаждения. Поэтому Творец называется «Добрый и Творящий добро». Но только произошло исправление, чтобы не было стыда во время получения добра.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И вот я хочу сказать: личным образом чего я должен тут стыдиться? Почему у меня должен быть стыд?
М. Лайтман: Ты, когда получишь, если получишь (ты это получил ради получения), то ты ощутишь тогда огромную разницу между собой и Творцом, и устыдишься страшно, и ты бы вернул Ему это, как малхут мира Бесконечности, которая получила и произвела сокращение. Поэтому у тебя нет выбора. Ты должен научиться, как получать без стыда. И кроме того, тогда ты сможешь подняться на уровень Творца. Хотя ты приходишь из силы получения, но ты сможешь с помощью намерения, ради отдачи, достичь состояния, как Творец.
Ученик: Я пытаюсь понять. Люди, которые как бы получают добро, ты видишь, что они не стыдятся. А что же тут за исправление? Я должен стыдиться, что я получаю?
М. Лайтман: Исправление – это скрытие.
Ученик: (01:16:54) Вот это я и хочу понять. Что такое скрытие?
М. Лайтман: Скрытие – это когда я не чувствую, что я получаю.
Ученик: Что я не почувствую, что я получаю?
М. Лайтман: То есть я получаю, но я не чувствую, что это действие получения. И что мне есть, чего стыдиться, чем стыдиться.
Ученик: Да, но мы видим, что нет стыда?
М. Лайтман: Потому что есть скрытие, чтобы мы смогли получать и не стыдиться.
Ученик: И что это вызывает? Смотрите, что вообще сегодня происходит? Люди не стыдятся...
М. Лайтман: Не начинай.
Ученик: Не стыдятся. Нет стыда ни в чем. Должно произойти исправление, чтобы они стыдились получать?
М. Лайтман: Исправление в том, чтобы у нас была возможность почувствовать получение в нас, что мы получаем, с одной стороны, а с другой стороны, что мы можем это исправить и быть ради отдачи, как Творец.
Ученик: Но я где-то учил, что мир был сотворен, чтобы мы не ели хлеб стыда. Что это такое хлеб стыда?
М. Лайтман: Хлеб стыда – это наслаждение, которое не можешь принять без стыда.
Ученик: Это исправление мира?
М. Лайтман: Это не исправление.
Ученик: А что это?
М. Лайтман: Зависит, о чем ты говоришь.
Ученик: Я говорю о том, что мы появились в мир, чтобы убрать хлеб стыда. То есть прийти к состоянию…
М. Лайтман: Исправить стыд.
Ученик: Да. Так в этом и все дело? Избавиться от стыда?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Тогда мы получим духовный подъем?
М. Лайтман: Конечно. Но ты хочешь сказать: я не стесняюсь, мне не стыдно, давайте мне все.
Ученик: (01:18:50) Да. Это то, что я говорю: давай-давай. Как мне прийти к состоянию, когда я буду стыдиться?
М. Лайтман: Как ребенок.
Ученик: Как я буду стыдиться того, что я получаю?
М. Лайтман: Ты должен учиться, и тогда постепенно начнет раскрываться тебе действительно мир, в котором ты находишься. И тогда ты увидишь себя вором, обманщиком, и так далее, и так далее. Но вместе с тем, ты не сможешь выдержать эти состояния, и будешь просить, умолять, чтобы тебе дали исправление, что ты не хочешь воровать, ты не хочешь обманывать. И тогда дадут тебе эти келим, эти исправления, и тогда ты после этого начнешь даже получать ради отдачи.
Ученик: Это в процессе исправления?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Интернет, МАК-4): (01:20:04) Очень тяжело вернуться после состояния скрытия двух пядей, то есть как бы все двери закрыты. Какие усилия нужно сделать, чтобы прийти к обновленному объединению с Творцом, как было при раскрытии?
М. Лайтман: Только группа. Группа всегда приводит тебя к какой-то центральной точке, и тогда ты снова возвращаешься к работе.
Вопрос (Интернет, Беларусь): (01:20:33) Каким образом можно заставить тело работать без вкуса, на благо Творца, без получения награды?
М. Лайтман: Нет такого «без получения вознаграждения». Человек не может работать без вознаграждения. Вопрос, что для него является вознаграждением. Мы находимся в мире, когда каждое движение требует сил, энергии, и поэтому без вознаграждения, без оплаты невозможно работать. Вопрос, в чем заключается оплата, вознаграждение, что мы получаем, какие условия, при каких условиях мы будем работать якобы без вознаграждения. Мы получаем вознаграждение, но другим образом.
Ты видишь также и в нашем мире, есть люди, которые работают ради денег, а есть люди, которые работают ради уважения. А есть такие, кто вкладывают всю свою жизнь и не хотят получать ничего, кроме уважения общества, почета, ничего другого. Есть разные вещи. То же самое здесь. Мы не говорим, что мы не получаем вознаграждение, когда мы выходим из нашей связи, но мы меняем одно на другое.
Ученик: В статье написано о принудительной работе, чтобы не пренебрегать этим. А какую награду мы получаем, когда мы проводим такую работу?
М. Лайтман: Работу в принуждении? Мы хотим с помощью этого удостоиться отдающих келим.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-10): (01:22:54) В статье написано, чтобы не пренебрегать принудительной работой. Если это связь, то это внутренняя работа в сердце. Как мы пренебрегаем в сердце? Как мы работаем с принудительной работой в связи в десятке?
М. Лайтман: Мы должны все время быть в связи между нами, и связь между нами изменит его восприятие, его силу, его цель. Все это происходит в объединении. Мы должны смотреть только на объединение. И поэтому с объединением мы связываем и силу объединения, и цель объединения. И так мы продвигаемся.
Вопрос (Ж Интернет, Hebrew 1): (01:24:26) Как правильно относиться к падению, если оно дает человеку ощущение, что он не в порядке, и ему не удается приложить достаточных сил?
М. Лайтман: Ну, очень хорошо. Есть ему о чем молиться. Прежде всего, Творец показывает ему, что в нем не так, пусть снова обратится к Творцу и попросит. Ему некого просить, не к кому обращаться и спрашивать, к кому еще обратиться. Только к Творцу. И не о чем ему сейчас просить, потому что он получил ответ сейчас, чего ему не достает. Поэтому, пожалуйста.
Вопрос (Ж Интернет, Реховот-1): (01:25:11) Как помочь умным образом подруге во время падения, чтобы это ее не оттолкнуло?
М. Лайтман: Не знаю. Постепенно каждая десятка должна уже видеть, с помощью каких действий она преуспевает больше, с помощью каких она преуспевает меньше. И так она реализует себя.
Вопрос (Ж Интернет, Hebrew 1): (01:25:50) Если человек получил огромное воодушевление, ощущение совершенства, благодарности Творцу, и очень быстро после этого состояние меняется на тьму – должно ли это так быть или человек не знал, как правильно ухватиться, удержать тот подъем, который он получил?
М. Лайтман: Нет, это ни о чем не говорит. Нужно работать с той точки, где он находится сейчас.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:26:37) Связь в пути в двух линиях. В левой линии – это пробуждение снизу?
М. Лайтман: Критика не может быть подъемом.
Ученик: То, что я критикую свои действия, что я делаю это на свое благо или на благо Творца, поскольку я что-то сделал – это не называется, что я иду в левой линии, когда я критикую то, что я сделал?
М. Лайтман: Я не понимаю тебя.
Ученик: Если я выбрал идти в правой линии...
М. Лайтман: Что значит «выбрал»?
Ученик: Если я иду, когда делаю что-то, выполняю заповеди, объединяюсь в десятке – всякое такое... А потом я начинаю себя критиковать, проверять, делаю ли я это для себя, чтобы получить награду, или я это делаю для того, чтобы быть ближе к Творцу и исправить свое тело.
М. Лайтман: Спроси себя.
Ученик: Вопрос в том, что я себя спрашиваю. Это критика, это называется «идти в левой линии»?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Что же тогда означает «идти в левой линии»?
М. Лайтман: Двигаться в левой линии... Будем изучать, сейчас – нет.
Ученик: Когда я иду в совершенстве, это и в левой, и в правой?
М. Лайтман: Да, в совершенстве двигаются двумя ногами.
Ученик: Да, так написано в наших трудах, что мы читали. Написано, что царь Давид, хотя удостоился совершенства, но он всегда выбирал идти путем Торы. Я спрашиваю, шел ли он только в правой линией? Если он шел все время только в правой линии, как же он возвращался в Тору, к величию Торы?
М. Лайтман: Стоит тебе обратиться к нему. Я не занимаюсь такими глупостями. Я говорю тебе: мы учим согласно нашему материалу, который сейчас перед нами. И так мы двигаемся такими шагами, а не то что я сейчас перескакиваю к царю Давиду. Я не знаю, кто он, на каких ступенях находится, с какими келим работает, как Творец связан с ним – ничего. Я могу себе нарисовать отсюда и до края мира...
Ученик: (01:29:22) Но тайна моей работы, все поднятие моей критики – это не связано с этим? Я должен работать над критикой себя, и оттуда я смогу продвигаться вперед?
М. Лайтман: Я не знаю, что с тобой делать. Ты вообще с нами учишься?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Все время?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Нужно возвращаться к урокам и изучать их. Мне нечего сказать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:30:25) Написано в статье: то, что говорит АРИ, что в ночь Песаха, когда Творец должен был вывести народ Израиля из Египта, Он раскрыл им огромный свет в виде пробуждения свыше. Как пробудить это пробуждение, эту ночь Песаха снова?
М. Лайтман: Это то, что мы ожидаем все. То, что принимаем Творца как Доброго и Творящего Добро. И то, что Он хочет поднимать нас из клипот к святости. Об этом мы молимся и производим разные действия. Будем надеяться, что достигнем успеха.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:31:29) Товарищ привел пример, когда товарищ находится в раскрытии, а он находится в скрытии. Как мы можем сделать так, чтобы было общее кли: то, что важно мне – это то, что товарищ находится? То есть если он в раскрытии, я хочу быть рядом с ним; если он в скрытии, я хочу быть рядом с ним, чтобы я чувствовал, что моя награда в том, где товарищ находится, чтобы я с ним продвигался.
М. Лайтман: Ты хочешь отменить себя перед ним?
Ученик: Забыть о себе полностью.
М. Лайтман: Полностью?
Ученик: Как привести себя к такому состоянию, чтобы я себя измерял только по тому, как…
М. Лайтман: К слиянию с ним?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Ну, так ты должен молиться. Попытайся. Прежде всего, для чего тебе это нужно, я не знаю. Ведь у каждого есть своя жизнь, своя душа, своя цель и свой Творец.
Ученик: Но цель – находится в совпадении по свойствам с Творцом. И это я могу сделать только с помощью моего слияния с товарищем?
М. Лайтман: С товарищами.
Ученик: С товарищами.
М. Лайтман: В десятке.
Ученик: А личное для меня… Личного я ничего не получу для себя?
М. Лайтман: Почему не получается? Именно получается у тебя слияние с товарищами и слияние с Творцом.
Ученик: Так, собственно, для того, чтобы приблизиться к корню моей души, я должен это делать с помощью слияния с товарищем?
М. Лайтман: Да. С товарищами! У тебя есть десятка. Ты должен включиться взаимно и вместе с ними, потому что ведь они тоже хотят того же самого, у них та же цель. И вместе с ними потребовать Творца, чтобы Он помог вам, с одной стороны, быть вместе, а с другой стороны, чтобы Творец раскрылся в вас так, чтобы вы смогли бы прийти к слиянию с Ним.
Ученик: И тогда я почувствую состояние как общее?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это раскрытие будет общим?
М. Лайтман: И общее раскрытие, и общее состояние.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:34:16) Из статьи следует, что Творец относится к нам как воспитатель. Он дает нам какой-то пример…
М. Лайтман: Конечно.
Ученик: …чего-то хорошего, а потом скрывает себя и говорит: делайте домашние задания. В домашних заданиях придете к тому самому примеру, и тогда Я покажу более сложный пример.
М. Лайтман: Ну, допустим.
Ученик: Теперь мы делаем эту работу вместе. Он не хочет, чтобы каждый по отдельности выполнял свои домашние уроки. Он говорит: обратись к товарищам и выполняй вместе с ними уроки. Так тут есть личная работа каждого, и также есть групповая работа, когда мы помогаем друг другу?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но невозможно говорить о личном состоянии, частном.
М. Лайтман: Потому что действительно это очень разное. Это как десять сфирот. Каждая отличается от соседней, от подруг.
Ученик: С одной стороны, есть одна и та же работа для всех. Он воспитывает нас, Он дает нам пример.
М. Лайтман: Да, но каждый действует все-таки из своей природы.
Ученик: Так а в чем мы помогаем друг другу проделать работу?
М. Лайтман: Пример.
Ученик: Но пример ты не можешь показать. Если это действительно вещь, то ты не можешь ее показать.
М. Лайтман: Я стараюсь показать пример товарищу. Я стараюсь его схватить (понять), обнять и вместе с ним подниматься.
Ученик: Вместе с ним подниматься? Но то, что ты увидишь в нем, ты видишь и в себе. Это не он сам, не он по-настоящему.
М. Лайтман: Это уже другое дело. Ну так что?
Ученик: Вы дали ответ. Пример. Хорошо, я понял.
М. Лайтман: Хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:36:32) Если подвести итог советам, которые Вы давали нам, как относиться к состояниям: всегда стремиться к объединению с десяткой, обращаться к Творцу. И есть понятие действия, которое меняет мысли. Я хочу спросить об этом двойном скрытии, о падении, которое мы получаем.
Есть ощущение, что мы получаем падение, очень-очень целенаправленное, очень специфическое, именно в объединении с десяткой. К действиям я могу себя приучить. У меня есть какие-то задачи, я их выполняю.
Но такое падение, как именно то, что нужно обратиться к товарищам, связаться с десяткой, включиться в них. Иногда есть такие падения, что человек просто не в состоянии. И он понимает в разуме, но практически сделать в сердце это очень тяжело иногда. И можно быть погруженным очень длительное время в какое-то состояние падения, и даже непонятно, как выйти из этого. Что делать?
М. Лайтман: Делать действия. То есть я включаюсь с десяткой в какое-то действие и думаю только о действии. И о том, как в этом действии постепенно развить намерение.
Ученик: Но это физическое что-то?
М. Лайтман: Физическое, да.
Ученик: То, что товарищи делают, скажем, урок, трапеза, зумы всякие, которые мы делаем?
М. Лайтман: Да, да, да. Верно.
Ученик: Это может вытащить человека из падения?
М. Лайтман: Нет выбора. И такие действия, буквально, как осел, когда ты делаешь – это помогает.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:38:35) Так мы учили, что собственно есть состояние раскрытия меры, когда у человека есть желание, он приходит на уроки, он читает с радостью книги. И есть состояние скрытия, когда нет у него желания ни к чему, но он все-таки должен продолжать. И мы читали, что он должен теперь опасаться. Может ли человек делать это в скрытии? Может ли он вести себя с воодушевлением (то, о чем спрашивал товарищ), когда он находится в падении?
М. Лайтман: Находиться в подъемах и падениях, управлять ими так, чтобы это было одним действием, это уже большое исправление. Это большое исправление. Ты должен находиться уже на духовной ступени для этого.
Ученик: Хорошо. Собственно, нужно просто продолжать, закрыть глаза и продолжать то, что ты можешь делать в скрытии?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А как все-таки пытаться вести себя с воодушевлением, то есть как бы извлечь из себя подъем в отношениях с товарищами?
М. Лайтман: Это зависит от того, насколько ты ценишь сейчас то действие, которое собираешься сделать.
Ученик: А откуда получить эту важность? Если человек сам по себе ничего не чувствует, он пустой – как он может получить эту важность от товарищей? Ведь товарищам тоже тяжело. Когда человек ничего не чувствует, то непонятно, что с ним делать.
М. Лайтман: Так ты не можешь уловить какое-то состояние, которое находится посреди пути. Ты должен начать выстраивать его, когда ты находишься в группе, и группа так-то и так действует, ведет себя, у нее есть какие-то ценности. И ты должен быть уже одним из группы, если ты хочешь с ее помощью изменить свое состояние.
Ученик: Быть одним из группы – это быть активным, давать свое воодушевление, не просто течь вместе с группой?
М. Лайтман: И быть инициатором тоже. Но ты находишься в группе как активный элемент.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:41:28) У человека есть подъем, потом он получает какое-то падение через какое-то время, потом он снова через какое-то время поднимается. И мы чувствуем, это все время с нами происходит. Как я в падениях делаю выход из него более качественным? Потому что там находится прибыль, как я понял. Вот это усилие снизу подняться вверх, там прибыль. Как сделать это действие более качественным, более продвигающим, лучшим?
М. Лайтман: Когда ты соединяешься с группой, с товарищами, и ты хочешь вместе с ними производить их действия, когда ты относительно них отменяешься, когда ты вместо них молишься. И так, с помощью сил подталкивания сзади и притяжения спереди, ты двигаешься вместе с ними.
Ученик: Есть ли какой-то способ измерить, насколько я сделал работу хорошей или не очень?
М. Лайтман: Еще нет. И не силы, и не путь. То есть, насколько я продвинулся, насколько я их притянул – это еще нет, это еще не для нас.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:43:18) Вы ответили товарищу, что надо давать пример товарищам. И в раскрытии меры, Вы сказали, что тут мы удостаиваемся свыше, и мы не можем сами понять, когда это произойдет, у каждого есть тут что-то свое, каждый приходит к этому милостью свыше. Мой вопрос: как я должен молиться о товарище, о хисароне товарища, поднять хисарон товарища к Творцу? Насколько я понял, я не могу знать, какой хисарон у товарища. Так о чем я должен молиться в отношении товарища? И как мне выстроить молитву для него?
М. Лайтман: То, что ты понимаешь в своих келим, о товарище, об этом и молись.
Ученик: Раньше спрашивали, должны ли мы стремиться все время быть в состоянии подъема, а Вы сказали, что человек должен быть там, где он находится. Но в статье, насколько я понял, написано, что нам нужно все время находиться в состоянии не падения, а подъема. Как я буду нейтральным в том, чтобы заботиться о благе товарища, и не толкать его из желания, насколько я понимаю, к состоянию подъема, когда, может быть, он должен быть в состоянии падения?
М. Лайтман: Ты должен показывать всем хороший пример.
Ученик: (01:45:11) Об этом я и спрашиваю. Нам нужно... Хороший пример – это товарищ, который молится о товарищах, хочет прийти к объединению в общей молитве, чтобы все товарищи были как единый человек с единым сердцем. Но мы не знаем, каков хисарон каждого из товарищей.
М. Лайтман: Мы не можем увидеть, знать, и он не может знать.
Ученик: Именно. Так о чем мне молиться?
М. Лайтман: Ты молишься о том, чтобы все товарищи соединились и достигли вместе Творца.
Ученик: Но если каждый находится в своем...
М. Лайтман: Это не важно мне.
Ученик: Но что является общим знаменателем объединения?
М. Лайтман: Творец.
Ученик: Хорошо, но Творец – это раскрытие меры. Но тут каждый отличается от остальных, каждый получает то, что он должен получить.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так раскрытие этой меры, когда есть, и есть скрытие двух мер – что делает это общим в нашей работе, в нашем усилии?
М. Лайтман: Что каждый на своем месте хочет сейчас произвести шаг вперед в его направлении, своим образом, во всем. Но в итоге выходит так, что вместе мы делаем одну работу, потому что получаем силы и направление от одного источника, от Творца.
Ученик: То есть стремление и желание прийти к слиянию над всем, что существует – это я должен понять, это должен принести?
М. Лайтман: Это Творец дает.
Ученик: Да, но это то, что я должен показать товарищу.
М. Лайтман: Помочь увидеть это.
Все? Это интересно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:47:23) Согласно объяснению, которое Вы дали товарищу, я хотел, может быть, представить это как пример в десятке. Я сначала начинаю с десяткой и чувствую, что все хорошо, все прекрасно. И вдруг у меня возникает картина следующего этапа, начинается критика, ведь мы еще не находимся там. И я должен... Сейчас я вышел к третьему этапу, что я должен что-то сделать с этим. И это значит, что я вижу, что я должен... за всех товарищей что-то притянуть, прийти туда. Это такая тяжелая работа, ведь я говорю себе: ну, все, соблюдать Тору, соблюдать заповеди, я не хочу продвигаться так, это далеко. Я просто не хочу брать на себя ответственность. Но я все равно продолжаю с группой и продолжаю с этой линией, которую Творец дал нам, дал мне. И, по сути, я могу изменить свое состояние и поднять всю группу? Такое возможно? Ну, может быть, немного.
М. Лайтман: Я не понял. Кто-то понял?
Реплика: Он спрашивает, согласно трем этапам, которые здесь описаны в статье, он дает пример, он хочет знать, правильный ли этот пример. Первый этап: он внутри десятки. Это первый этап, который здесь описан, он чувствует с этим хорошо. И дальше он представляет себе более высокое состояние, в котором должна быть десятка, но она не находится там. Это сейчас как бы скрытие двух мер с его стороны. А с другой стороны, должны давать пробуждение снизу, то есть он чувствует, что он должен приложить усилия, чтобы подтащить с собой всю десятку. И он видит, что это тяжело, и спрашивает он: в этом ли работа?
М. Лайтман: Хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:49:56) Он пишет здесь о радости. Что учитывают нашу работу и ощущения человека, а не причину, которая привела человека. И он пишет, что лучше работать в радости. Если я ради получения, я рад, что достигну что-то в конце, или я рад, тому что я работаю ради Творца. Но главное, чтобы была радость.
Первый вопрос. Мы учим, что самое главное – это причина, почему я это делаю. А почему здесь он пишет, что считаются с ощущением, а не с причиной?
М. Лайтман: Потому что это уже результат предыдущего состояния, и на нем человек строит будущее.
Ученик: Я хочу спросить о радости от объединения. Что такое радость от объединения?
М. Лайтман: Она включает несколько понятий. Первое понятие – это, что есть большее кли, и тогда в нем большее пробуждение. Это первое. Второе, что одно действует на другое, и тогда прилепляет другое. Третье, что это заповедь, и это продвигает, действительно продвигает человека.
Ученик: (01:51:43) Мы можем вместе читать статью, впечатляться – это тоже приносит радость. Можем читать статью и это не вызывает воодушевления. Но я обратил внимание, что мы встречаемся несколько раз в день и подытоживаем статью, готовимся. У нас есть разные такие встречи и часто возникает радость после того, как заканчивается встреча. И тогда мы между собой как бы продолжаем беседовать, как бы сближаться друг с другом на обычных каких-то вещах, и встреча заканчивается теплом.
М. Лайтман: Главное это то, что вы объединились.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:52:41) Я надеюсь, что это по теме. Он пишет, что после того, как он получил подъем свыше, он падает не в состояние святое неживое, а еще ниже, как бы скрытие двух мер. То есть выход оттуда обратно снова в святое неживое состояние? Так?
М. Лайтман: Я не знаю.
Ученик: Он описывает здесь три этапа. Неживой уровень, раскрытие меры и скрытие двух. После этого опять неживой уровень, неживой святой.
М. Лайтман: Видимо, да.
Ученик: Мы можем усилить вот это скрытие двух пядей?
М. Лайтман: Нет, вообще, скрытие двух мер – это не то, что... Это результат его духовной работы. Это не просто так приходит к человеку.
Ученик: Верно. Но как результат его работы, скрытие двух мер, он обретает снова святой неживой уровень. Согласно тому, что РАБАШ описывает. В чем работа в скрытии двух мер относительно работы на святом неживом уровне? Есть разница?
М. Лайтман: Есть разница.
Ученик: (01:54:04) Как ощутить этот переход обратно на неживой святой уровень, домэм дэ-кдуша? Что там меняется?
М. Лайтман: Неживой святой уровень – это свечение, которое удерживает человека на определенном уровне.
Ученик: Вы сказали, что он производит просто действие. Он пишет здесь, что не думая.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что же делать тогда, когда есть скрытие двух мер? Какую работу?
М. Лайтман: Придем и увидим.
Ученик: А мы еще не пришли?
М. Лайтман: Еще не пришли.
Вопрос (Хайфа-3): (01:54:54) Написано в тексте: преимущество света из тьмы. Как работает этот механизм?
М. Лайтман: Преимущество света из тьмы – насколько есть тьма, а за ней приходит свет, то тьма противоположна свету, и поэтому свет уже выглядит на фоне тьмы за ним более сильным.
Ученик: Как можно притянуть свет, когда мы находимся во тьме?
М. Лайтман: Именно, поскольку мы во тьме, мы притягиваем свет.
Вопрос (Хайфа-3): (01:55:57) Состояние, которое мы видим, где мы находимся, в правой или в левой линиях – это связано с подъемом на следующую ступень?
М. Лайтман: Это изменения в ступени, внутри ступени.
Вопрос (Хадера-1): (01:56:22) Ощущения по поводу скрытия двух мер, раскрытие одной меры и скрытие двух – это меняется, когда человек работает в одной линии, в двух линиях или в трех линиях?
М. Лайтман: Да, есть разница.
Ученик: То есть ощущение полностью меняется?
М. Лайтман: Да.
Ученик: По поводу работы в десятке. Когда десятка входит в общее состояние – ощущение десятки может изменяться в соответствии с работой товарищей в десятке?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Беэр-Шева-10): (01:57:10) Я хотела спросить по поводу вознаграждения. Часто я слышала Рава, отвечающего, что это вообще не обсуждается. Вознаграждение должно быть, но тема вознаграждения... может быть, стоит как-то проверить, попытаться убрать этот приз без вознаграждения, несмотря на то, что есть вознаграждение. Просто как-то убрать, потому что это слишком путает. Если мы уберем вознаграждение и оставим истину в сердце…
М. Лайтман: Я прошу прощения, но это уже выходит за рамки нашего урока.
Вопрос (Киев-1): (01:58:12) Здесь написано про работу в принуждении, о том, что, конечно, предпочтительно из любви работать, но лучше – по принуждению. А мы, например, в десятке в основном стараемся же работать из любви, никого ни к чему не принуждаем?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Да, но иногда товарищ, например, не ходит на уроки, и ты уже и так и так, и из любви, и давай поговорим, и чем помочь, но никак не помогает. С другой стороны, как можно из принуждения? Вообще возможно ли работать нам из принуждения?
М. Лайтман: Ну, в принципе, да.
Ученик: А как?
М. Лайтман: Творец сделал нам действительность так, что мы можем работать и как осел из-под палки, и можем работать в том, что мы обучаем себя, убеждаем себя и работаем так по причине величия Творца.
Ну, что у нас в третьей части урока?
Чтец: Последнее поколение.
М. Лайтман: Посмотрим.
Объявление (01:59:38)
Прежде чем мы перейдем к следующей части урока, мы напомним, что 27 января состоится Всемирный Каббалистический конгресс «Жизнь десятки». Подробности и запись на сайте https://convention.kli.one. А сейчас споем вместе песню.
Песня (01:59:53)
Набор: Команда синхронного набора
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/WtF1OzeZ?mediaType=video