Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 4 августа 2023 года

Часть 3. Урок на тему: Ту бе-ав (15 ава): день любви

Чтец: Документ «Ту бе-ав» (15 Ава, День любви), «Четыре степени любви», 16-й отрывок. Пишет Бааль Сулам.

16. Вглядевшись в свойства любви между человеком и его ближним, мы найдем в них четыре степени любви, одна над другой. То есть две, которые суть четыре.

Первая степень – это «зависимая любовь». Она означает, что вследствие большого блага, наслаждения и пользы, которые человек получил от своего товарища, он душою слился с товарищем в чудесной любви. И здесь возможны две степени. Первая состоит в том, что прежде чем познакомились и полюбили друг друга, причиняли один другому зло, однако не желают помнить его, так как все преступления покроет любовь (Мишлэй, 10:12). А вторая в том, что всегда приносили друг другу лишь добро и пользу, и даже воспоминания о вреде и каком-либо зле не было меж ними никогда.

Вторая степень – это «независимая любовь». Она означает, что человек узнал добродетель своего товарища, великолепную и намного превышающую всё мыслимое и воображаемое, и вследствие этого душою слился с товарищем в бесконечно большой любви. Здесь также возможны две степени. Первая имеет место до того как человек узнаёт обо всех обыкновениях и делах своего товарища с другими людьми; и тогда эта любовь определяется как «неабсолютная любовь».

Ведь его товарищ ведет такие дела с другими людьми, что при поверхностном взгляде кажется, будто он по небрежности причиняет им беды и ущерб. И если бы любящий его увидел это, то пострадала бы вся добродетель, которую он приписывал товарищу, и нарушилась бы любовь меж ними. Однако человек еще не познакомился с этой частью дел своего товарища. И потому их любовь все еще совершенна и удивительно велика.

Вторая степень независимой любви – это четвертая степень любви вообще, и она также вытекает из признания добродетели товарища. Но вдобавок к этому теперь любящий знает все обыкновения и дела своего товарища с каждым человеком, без исключения. Он проверил и нашел, что не только нет в них ни малейшего порока, но доброта товарища превосходит их бесконечно и превышает всё мыслимое и воображаемое. И теперь это «вечная и абсолютная любовь».

Все эти четыре степени любви, действующие в отношениях между человеком и его ближним, действуют также в отношениях между человеком и Творцом. [Бааль Сулам. Предисловие к Учению десяти сфирот (ТЭС), пп. 69-74]

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (04:32) Можно ли достичь независимой любви не находясь в зависимой любви или нужно пройти через эти ступени?

М. Лайтман: Должен пройти через все уровни.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (04:55) Небрежность в любви к товарищам – что это такое?

М. Лайтман: Небрежность в любви к товарищам – небрежность (халатность). Человек не прикладывает все силы к тому, что ему предоставляется для того, чтобы приблизиться к товарищам с помощью преодоления и усиления любви.

Ученик: То есть я все время должен преодолевать и прилагать усилия, чтобы любить товарища внутри себя?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Открывать сердце?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (05:43) Он говорит здесь о четырех степенях любви «зависимой» и «независимой» – это зависит от моего мировоззрения относительно товарищей. Это внутри знания или это выше знания?

М. Лайтман: Согласно твоему решению.

Ученик: Можно ли увидеть добродетель товарища выше знания? Это мое решение или это должно произойти внутри знания, что имеется в виду?

М. Лайтман: Увидим это потом. Вопрос уместен.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (06:26) Бааль Сулам говорит о действиях человека, когда он не знает его дела с другими или когда знает? О каких делах идет речь?

М. Лайтман: Скажем знает все, как на рентгене.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (06:52) Зависимая любовь лучше независимой?

М. Лайтман: Что имеется в виду?

Ученик: Любовь зависимая – это лучше, чем независимая любовь?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (07:27) В независимой любви – это, когда я люблю в товарище какие-то добродетели, я ценю их, и когда я вижу эти добродетели в товарище, я наслаждаюсь от этого?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Если я наслаждаюсь этим, почему же это называется «независимой любовью»?

М. Лайтман: Нет. Давайте мы определим еще раз, что такое «независимая любовь» и «зависимая любовь».

Чтец: (08:11) 16-й отрывок. Пишет Бааль Сулам.

16. Вглядевшись в свойства любви между человеком и его ближним, мы найдем в них четыре степени любви, одна над другой. То есть две, которые суть четыре.

Первая степень – это «зависимая любовь». Она означает, что вследствие большого блага, наслаждения и пользы, которые человек получил от своего товарища, он душою слился с товарищем в чудесной любви. И здесь возможны две степени. Первая состоит в том, что прежде чем познакомились и полюбили друг друга, причиняли один другому зло, однако не желают помнить его, так как все преступления покроет любовь (Мишлэй, 10:12). А вторая в том, что всегда приносили друг другу лишь добро и пользу, и даже воспоминания о вреде и каком-либо зле не было меж ними никогда.

Вторая степень – это «независимая любовь». Она означает, что человек узнал добродетель своего товарища, великолепную и намного превышающую всё мыслимое и воображаемое, и вследствие этого душою слился с товарищем в бесконечно большой любви. Здесь также возможны две степени. Первая имеет место до того как человек узнаёт обо всех обыкновениях и делах своего товарища с другими людьми; и тогда эта любовь определяется как «неабсолютная любовь».

Ведь его товарищ ведет такие дела с другими людьми, что при поверхностном взгляде кажется, будто он по небрежности причиняет им беды и ущерб. И если бы любящий его увидел это, то пострадала бы вся добродетель, которую он приписывал товарищу, и нарушилась бы любовь меж ними. Однако человек еще не познакомился с этой частью дел своего товарища. И потому их любовь все еще совершенна и удивительно велика.

Вторая степень независимой любви – это четвертая степень любви вообще, и она также вытекает из признания добродетели товарища. Но вдобавок к этому теперь любящий знает все обыкновения и дела своего товарища с каждым человеком, без исключения. Он проверил и нашел, что не только нет в них ни малейшего порока, но доброта товарища превосходит их бесконечно и превышает всё мыслимое и воображаемое. И теперь это «вечная и абсолютная любовь».

Все эти четыре степени любви, действующие в отношениях между человеком и его ближним, действуют также в отношениях между человеком и Творцом. [Бааль Сулам. Предисловие к Учению десяти сфирот (ТЭС), пп. 69-74]

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (12:15) По поводу зависимой любви. Разница между первой степенью и второй в зависимой любви – это то, что первая степень… они пока что причиняют вред и нужно помнить вред, и нужно преодолевать это?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И еще вопрос. Обычно мы говорим, что для того, чтобы была любовь, должен быть страх.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И если есть здесь четыре уровня любви, есть ли определенные уровни страха или трепета?

М. Лайтман: Одно согласно другому.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (12:58) Я не совсем понимаю, в чем разница между тем, что он описывает здесь, и в любви к товарищам, которую мы стараемся создать здесь, и между любовью между людьми, которая просто раскрывается так в любом другом обществе или в любой другой ситуации? То есть это может происходить не только в любви к товарищам, а также и в каждом обществе есть люди, с которыми ты сначала ругаешься, потом вдруг ты их любишь, потом ты их вдруг ценишь. В чем здесь акцент именно в любви к товарищам?

М. Лайтман: А что он пишет? «И вот все эти четыре уровня любви, действующие между человеком и товарищем, также действуют между человеком и Творцом». Вот так. А что ты на меня смотришь? Так вот эти четыре уровня – мы должны пройти их все, перевести в четыре ступени, которые есть между человеком и Творцом.

Ученик: Как же я должен относиться к Творцу в этих четырех степенях, которые он написал? Это не совсем понятно.

М. Лайтман: Для этого надо идти к Предисловию к ТЭС – оттуда это изучить. Там это... там это занимает достаточно много места, давайте будем изучать это, я готов.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (14:58) Каббалист, который исправляет себя, он видит в ближнем только добродетели, только хорошее?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: То есть он видит ближнего прозрачным: и хорошие вещи, и плохие вещи, и он может, исходя из этого, выбрать, что видеть?

М. Лайтман: Он видит в этом действие Творца над человеком.

Ученик: Что имеется в виду?

М. Лайтман: Это не человека он видит, он видит результат действия Творца на каком-то человеке.

Ученик: Он видит причину, и тогда почему это на благо человека?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Большое спасибо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (15:47) Первая степень и вторая степень. Мы можем прийти к такому состоянию, что мы вообще забываем все прегрешения, или что мы движемся внутри этих степеней: от одной к другой?

М. Лайтман: И так и так.

Ученик: То есть мы поднимаемся к первой степени, падаем во вторую, и поднимаясь ко второй, падаем в первую. Таким образом? Я не вижу, как я могу забыть все прегрешения, преступления, которые мне причинили. Вопрос: я нахожусь то тут, то там?

М. Лайтман: Ты еще не различаешь.

Ученик: И то же самое по поводу третьей и четвертой степени? Или четвертая – это уже окончательная?

М. Лайтман: Третья и четвертая – это уже в раскрытии.

Ученик: То есть, если я достиг четвертой степени, оттуда уже ты не падаешь, это постоянно?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (17:01) В продолжение того, что мы говорили в первой части: человек должен обнулять себя. То есть, есть работа в любви к товарищам, когда он видит недостатки, он должен отменять себя. Практически тот же вопрос, который задавали. Если естественным образом я вижу величие товарища, то здесь нет работы. Где же здесь тогда духовное? Да, действительно я вижу товарища – он талантливый, способный, много делает, и у меня нет проблемы отменить себя перед ним. Он действительно во многом лучше меня. Где же здесь тогда духовная работа?

М. Лайтман: Нет тут духовного. Ты говоришь о совершенно материальном расчете.

Ученик: Я говорю об отношении между двумя людьми. Я понимаю, что человек, которого я не ценю, так тут у меня есть работа: отыскать в нем добродетели и какие-то преимущества. Но если человек намного более продвинут относительно меня, и это то, что есть. Это то... даже то, что он говорит о зависимой любви во второй степени. Нет между нами ничего негативного. Я вижу, что человек намного лучше во всех областях, чем я, и мне не в чем отменять себя. Какая духовная работа здесь происходит с моей стороны? Человек намного успешнее меня и служит цели намного лучше, чем я.

М. Лайтман: Нет. Ну, хорошо, да. Ты предоставил ему место в какой-то своей системе?

Ученик: И на этом все заканчивается?

М. Лайтман: Этого я не знаю. Но на данный момент так. Эта любовь зависимая. Потому что ты распознаешь это все и видишь его как что-то такое, общем-то, достойное и достойно похвалы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:10) Правильно ли будет сказать относительно каждого товарища: есть все четыре степени, а я лишь различаю?

М. Лайтман: Этого я не знаю. Это зависит от тебя, зависит от товарища, от общего состояния.

Ученик: Могу ли я в каждый момент усиливать и относиться именно к четвертой степени? Это индикация, относительно которой я должен работать – достичь этой четвертой степени независимой любви?

М. Лайтман: А как ты это увидишь?

Ученик: Могу разглядеть ее с помощью других трех степеней и отдавать товарищу, несмотря ни на что?

М. Лайтман: Этого недостаточно. Ну, давай послушаем.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (20:03) Почему Творец не раскрывается человеку, пока он не исправляет свое отношение к своим товарищам в четырех степенях любви, о которых мы говорили сегодня?

М. Лайтман: А как Он раскроется? Ну как Он раскроется? В чем Он раскроется? В каких свойствах раскроется, если человек не выстроил пока еще такие отношения, что Творец может раскрыться?

Ученик: Почему находящийся в постижении говорит только из постижения?

М. Лайтман: А откуда он будет еще говорить? Из того, что ему кажется?

Ученик: Способны ли мы здесь объединиться, и у Творца не будет выбора – Он раскроется нам. Так ли это?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Большое спасибо. Этого достаточно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:26) Что если я вижу, что товарищ – он добрый и творящий добро относительно других. Что позволяет мне его любить?

М. Лайтман: Что позволяет любить?

Ученик: Да. Его независимая любовь? Если я вижу, что он делает добродетели другим, что заставляет меня любить его? Что именно я в нем люблю?

М. Лайтман: Ты любишь в этом его действия.

Ученик: Почему?

М. Лайтман: Его подход к творению, что он этим хочет уподобиться Творцу.

Ученик: Это то, что я в нем люблю?

М. Лайтман: Да. То, что он продолжает действия Творца в творении.

Ученик: Как мне произвести этот переворот из того, что я вижу товарища не … что ему не удается сделать это, делает наоборот, делает обратное, и тем, что я вижу, что он делает благо для всех?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Как я могу изменить свой подход, когда я вижу товарища, который не делает какие-то хорошие вещи для других?

М. Лайтман: Так тебе видится.

Ученик: Да, и тем, что я после этого вижу, что он делает все на благо товарищей. Как изменить подход?

М. Лайтман: Ты изменяешь подход с помощью товарищей: ты приближаешься к ним и обнаруживаешь, что они все в той мере, насколько ты приближаешься к ним, насколько они находятся в устремлении друг к другу.

Ученик: Это в мере приближения к ним, насколько приближаюсь к ним, так я и вижу?

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (W Heb 2): (23:40) По поводу независимой любви. Почему то, что он видит достоинства товарища, и любит его, это называется независимым?

М. Лайтман: Это основывается на том, что его товарищ совершает действие. Понимаешь?

Ученица: Это не зависит от того, что он видит его большим, у него есть достоинства?

М. Лайтман: То, что он велик и у него есть достоинства – это не называется, что он от этого зависит. Совсем нет.

Ученица: То есть это потому что он личным образом не получает добродетели?

М. Лайтман: Это понятно, что это так.

Ученица: Есть этап в независимой любви, когда он еще не знает дела и его действия относительно других, и поэтому он пока что любит его, а потом он уже знает, и выяснил все его дела, и отношения с другими. Между этими двумя состояниями есть такое состояние, когда он видит его действия и думает, что они нехорошие, и тогда его любовь сникает?

М. Лайтман: Может быть. Может быть, здесь есть подъемы и падения.

Вопрос (Москва-3): (25:23) Четыре стадии развития любви снизу вверх – как они происходят? Как любовь к товарищам превращается в любовь к Творцу? Это происходит на каждой ступени одновременно или это происходит после?

М. Лайтман: Он изучает на себе все эти уровни любви, а потом он раскрывает Творца и может увидеть, на каких уровнях любви находится Творец. Это называется «из любви к творениям к любви к Творцу».

Вопрос (Флорида): (26:26) В конце этого фрагмента написано, что он проверил, что не только в этом нет изъяна, а есть вечное совершенство. Это вечное совершенство не затыкает желание получать?

М. Лайтман: Конечно же, да. Я не знаю, о каком вечном совершенстве ты тут говоришь. Но если он приходит к этому вечному совершенству, то ему больше нечего делать, ему не остается больше никакого действия во всей этой реальности.

Вопрос (Кармиэль): (27:33) Как разобраться, где истина, а где то, что мне кажется? Где индикация этого?

М. Лайтман: Невозможно. Если человеку выяснять это самому, он не может. Или через группу, или через группу с Творцом – зависит, о какой ступени мы говорим. В одиночку человек не может понять ничего. Это просто как мы измеряем что-то в этом мире, ведь тоже нам нужна какая-то исходная точка, кроме нас, я не знаю, Полярная звезда или центр тяжести, скажем, земного шара. Мы не можем как бы в одиночку ничего установить.

Вопрос (KabU 7): (28:39) Похоже, что две степени любви, когда есть условия, это когда мы принуждаем себя, то есть мы делаем расчет, чтобы определить эту любовь, вместо того чтобы просто перейти к независимой любви.

М. Лайтман: Я не понял, это вопрос?

Ученик: Мне кажется, что когда мы говорим о зависимой любви, то есть с условиями, это когда мы себя вводим просто в это, вынуждаем: нам нужно, чтобы товарищи вели себя определенным образом, и тогда мы их полюбим. И мы делаем это вместо того, чтобы просто перейти сразу в независимую любовь. Так ли это?

М. Лайтман: Да. Если это вопрос, тогда да, это правильно. Если это такой вопрос, то тогда это правильно.

Ну что, закончим?

Объявление (30:11)

Песня (30:52)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/WphKf6Z3