Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 17 марта 2021 года
Песах
Чтец: Урок на тему «Песах», мы читаем подборку избранных отрывков из источников, 62-й отрывок.
М. Лайтман: Мы продолжаем нашу тему: как поднимаемся над нашим эгоизмом, что называется «выходом из Египта», и приближаемся к ради отдачи, к Творцу, чтобы объединиться, соединиться с Ним. И этап за этапом мы начинаем всё больше и больше видеть, насколько мы можем уже сейчас начать реализовывать наш подъем из этого мира в духовный мир.
Этот подъем, по сути дела, реализуется в том, что мы всё больше и больше нуждаемся в силе помощи Творца. И для того, чтобы мы вознуждались в Нем, чтобы обрести Его свойства, Творец преподносит нам всевозможные отягощения сердца, когда мы не можем справиться без Него.
И так мы изучаем, что в любом месте, относящемся к нашему желанию выполнить какие-то духовные условия, мы ни на что не способны, ни на что. С одной стороны.
С другой стороны, также и просить у Него мы не очень-то умеем и можем. Это называется «отсутствием веры», когда нет у нас ощущения Творца, что Он существует, что Он собирается помочь нам, ждет того, чтобы помочь нам. И только с помощью Его поддержки мы можем осуществить духовные условия: быть объединенными, быть ради отдачи, видеть мир, что всё исходит от одного Источника и так далее. (02:30)
То есть здесь у нас есть работа в том, что мы обязаны всё больше и больше раскрывать силу зла в том, что Он не дает нам, скажем, объединяться между собой, быть соединенными с Творцом, производить всевозможные действия отдачи, и это главным образом – объединение, действие ради отдачи.
Когда мы чувствуем, что не способны на это, это называется, что «Творец показывает нам Фараона», который находится между нами и приводит нас к преграде, к тому, что мы оступаемся, не способны продвигаться к объединению, к сближению, быть «как один человек с одним сердцем» даже в десятке, и уж тем более по всему миру, когда мы должны будем еще делать такого рода исправление.
И всё это приходит к нам – это отягощение из-за отсутствия веры в Творца. Что значит из-за отсутствия веры? Из-за отсутствия ощущения, что эта сила существует, и она как раз ставит нам все препятствия, и также Фараон. Что Он нам делает? Он формирует его, он ставит его перед нами – весь наш эгоизм, когда мы видим, насколько мы слабы изнутри, и нам нужно, что-то сделать, а я чувствую, что я не могу, у меня нет сил преодолеть даже в самом малом действии, когда я никогда не думал, что я могу оступиться на этом, но я не способен. И всё больше и больше, и больше по мере нашего продвижения мы будем чувствовать себя всё более слабыми, не способными ни на какое действие по отдаче. (04:55)
И это специально заранее совершается Творцом для того, чтобы мы поняли, насколько все мы всё больше и больше входим в эгоистическое наше желание, когда нам прояснится только, насколько мы находимся под его властью, под властью Фараона, то что называется «внутри Египта». И только Творец, и нет иной силы, «нет никого кроме Него», может вызволить нас, спасти нас, поднять нас из того, что мы буквально погрязли в силе эгоизма, и он ослабляет нас.
И так мы всё более и более будем нуждаться в силе отдачи, в силе, которую может дать нам Творец. И тогда мы видим две эти силы: силу Фараона и силу Творца, что они стоят одна против другой. А Моше – это мы, сила, с помощью которой мы хотим перевесить, когда мы хотим продвигаться выше Фараона, выйти из-под его власти. Эта сила находится посередине, и она очень слаба. И только, насколько мы верим в силу Творца, что Он может спасти нас из рук Фараона, тогда в этой мере мы получаем, принимаем власть силы добра над силой зла, и это понятие казни.
Мы вскоре будем изучать, что Творец пробуждает силу Фараона. Так Он говорит Моше: «Пойдем к Фараону, поскольку Я отяготил его сердце». То есть для чего Он отягощает сердце Фараона, делает его всё более сильным? Чтобы Моше – сила, которая хочет выйти из-под власти Фараона, называемая «Моше», которая «мошех» – вытягивает нас из ради получения. Чтобы эта сила увидела, что она сама не может выйти, что он должен схватиться за Творца, отнести себя к Творцу, как младенец, который держится за большого, за мать, за взрослого, когда он сидит на ней, обвился вокруг нее и держится руками и ногами, только бы не упасть, и только на ее руках он чувствует себя уверенно. (08:07)
И так мы должны пытаться во всей нашей жизни, в том, что относится к духовным действиям, то есть к объединению, ко всем заповедям, ко всему, что мы должны делать, во всех этих действиях видеть, насколько мы слабы. И чем больше мы будем продвигаться, мы будем становиться всё более слабыми. Так что всё, что мы должны будем сделать… Духовные действия называются «заповедями» (мицвот), поскольку приходит указание (цивуй) свыше от Творца. И тогда мы почувствуем, насколько мы не способны даже самую малость что-то сделать, а только, если мы обращаемся к Творцу и просим, умоляем, чтобы дал нам силу отдачи.
И в этой силе, на самом деле, логически мы в ней не нуждаемся, но если мы хотим продвигаться к Творцу и быть подобными Ему, мы тогда просим, чтобы у нас была эта сила. Это называется, что получаем тогда эту силу отдачи, что называется «верой выше знания». То есть выше нашей силы получения мы получаем свыше силу отдачи.
Две эти силы, по сути дела, приходят от Творца, но от нас зависит молитва, чтобы сила отдачи была над силой получения, и мы смогли выполнить действие по отдаче. И когда мы научимся этому – как выполнять в действии всё это, мы также в этом почувствуем присутствие Творца и Его силу, Его помощь. И мы также в этом начнём видеть, что мы собираем так наши келим, наши желания такие по отдаче, из которых мы составляем кли. Наше духовное кли – это парцуф духовный, душа, форма группы духовная. И так будем продвигаться. (10:45)
Поэтому наша работа, главным образом, это распознать, где мы здесь получаем призыв от Творца – продвигаться в духовном действии ради отдачи. И насколько мы не способны выполнить это, и поневоле, насколько мы должны обратиться к Творцу, чтобы помог нам выполнить это действие. И тогда мы получаем силу и выполняем.
Конечно же, это не происходит так легко, как я сказал, когда это можно выразить в одном предложении в несколько этапов, но это во многих таких подходах, когда мы подходим всё больше и больше.
Как и написано также в рассказе о выходе из Египта, что еще и еще, пойдем к Фараону, поскольку Я отяготил его сердце. И так мы почувствуем, с помощью каких действий и от каких успехов зависит наш основной духовный успех, когда мы сможем на самом деле подняться над нашим желание получать. Это называется «выходом из Египта». (12:25)
Вопрос (Турция-3): Должны ли мы обращаться к Творцу, как к нашему господину или как к товарищу?
М. Лайтман: Обращаться к Творцу, как к господину или к товарищу… господину или товарищу… И так, и так, в зависимости от того, в каком состоянии. Я понимаю и чувствую, что это Творец формирует передо мной какое-то препятствие, ступень, на которую я должен подняться в вере выше знания. Так то, что я чувствую, что я должен выполнить какое-то действие, и это действие ради отдачи, и оно выше моего желания получать, и я не готов выполнить его собственными силами – так я вижу эти вещи, как препятствие.
Само препятствие – это Фараон. Когда я вижу эти вещи не так, чтобы это мне было трудно, а это мое желание получать, которое само возросло и не дает мне пройти его, подняться над ним. И поэтому я вижу, что передо мной есть Фараон, который дает мне отягощение сердца, мое желание эгоистическое во мне растет, и я с этим ничего не могу поделать. Как бы я не хотел сдвинуть его, я не способен, нет у меня сил, я чувствую себя очень слабым по сравнению с ним. Когда это, на самом деле, Фараон – Царь, а я по сравнению с ним – ничто, ноль. И тогда здесь я должен стараться распознать, где Творец, где моя помощь. И Он – большой, и также товарищ, и также властвующий во всем, и что Он может помочь мне. (15:38)
И здесь связь с Творцом тогда становится необходимой, я буквально, прилепляюсь к Нему и так получаю силу. Когда я получаю силу от Него, это называется «силой отдачи, силой веры». Я поднимаюсь над этим препятствием, над Фараоном. И так я сейчас начинаю видеть, получать опыт в том, что Творец специально возвеличивает Фараона, чтобы с этим показать мне, насколько можно подняться выше Фараона, и благодаря этому становиться больше него.
И так ступень за ступенью, еще препятствие, еще подход к Творцу, еще раз просить у Него, чтобы держать Его буквально так за руку, и чтобы Он помогал мне пройти это препятствие. Как взрослый показывает маленькому, как такое можно сделать. И так мы должны поступать всё больше и больше. (17:04)
Вопрос (Франция): «Победили Меня сыновья Мои». Мы побеждаем Фараона?
М. Лайтман: Это вместе, потому что Фараон – это тоже результат Творца. Когда Творец с самого начала говорит: «Я создал злое начало». И Творец зовет Моше к Фараону и говорит: «Пойдем к Фараону, потому что Я отяготил его сердце». То есть Фараон находится в руках Творца.
Фараон – это ангел, сила природы, которую порождает Творец и пробуждает для того, чтобы взрастить Моше. И чтобы в этой учебе, когда Моше учится на помехах и просит у Творца, чтобы помог ему преодолеть эти помехи, тогда Моше получает в результате этого две силы: силу Фараона и силу Творца, силу левой линии и силу правой. И тогда он понимает, как устроена система, и сам становится обладающим этой системой, называется, что «обретает свою душу». (18:35)
Вопрос (Италия-4): Я не понял, когда мы чувствуем, переживаем желание, которое распознается как Фараон, что делать для того, чтобы устоять, противостоять всему авиюту? Нужно идти с этим желанием до конца и чувствовать, как самую маленькую часть, и делать сокращение, и тогда, как мы сможем почувствовать всю глубину величины кли египтян?
М. Лайтман: Не сокращение, и не экран, и ничего. Тебе нужно только одно – ты можешь сделать против этого желания что-то или нет. Скажем, тебе нужно сейчас подойти к десятке и соединиться с ними, даже не физически, когда тебе нужно ехать куда-то или еще что-то, нет. Даже просто – по компьютеру – сесть, подключиться к ним, прочитать с ними какую-то статью и поговорить о чем-то духовном. И ты не хочешь. Нет у тебя сил, нет ради чего, ты чувствуешь себя слабым, у тебя отсутствуют силы соединяться с ними. (20:04)
Ты должен понять, что это Фараон. Всё, что мешает духовному действию… А духовное действие – это всего лишь объединение, противоположное разбиению, которое мы прошли с Адамом Ришон. Так получается, что это действие, когда ты должен объединиться, это действие по исправлению, духовное действие, ты не можешь сделать. И то, что мешает тебе в целом и называется «Фараон». Вот и всё.
Теперь, что тебе нужно делать? Сколько бы ты не старался сам – всё-таки преодолеть и сделать, преодолевать и сделать… Может быть, несколько первых раз тебе удастся это сделать, ты сможешь это сделать. И ты будешь гордиться этим: как же ты сделал. Даже когда ты этого не осознаешь, так оно и будет. А затем придет время, когда ты будешь не способен, ты не сможешь, и даже если ты стыдишься перед товарищами, в любом случае, ты не сможешь сдвинуться с места. Всё. Лучше я скажу им, что я болен, что я чем-то занят, что-то происходит и так далее, но я не способен. И это может быть самой простой вещью. (21:31)
И это не относится к величине самого действия, это относится к тому, насколько ты чувствуешь препятствие – это Фараон. И, что тебе нужно делать? И тогда ты раскрываешь, что ты не способен сделать ничего ради объединения – это невозможно для тебя. И тогда, в конченом счете у тебя нет выбора, ты должен обратиться к Творцу, и в таком виде Творец через Фараона пробуждает твое внимание к Нему, к Творцу.
И так мы продвигаемся. И так это будет до конца. Затем, когда мы выходим из Египта, поднимаемся над эгоизмом, который стоит в таком простом виде, как мы сейчас говорили, тогда мы входим в новые другие методики. И тогда увидим: там три линии, там проблемы не с Фараоном, не с силой, которая находится вне нас, а с силой, которая находится внутри нас, между нами – есть еще, что делать.
И, поэтому мы должны сейчас это как следует изучить и постараться это реализовывать в десятках, в группе, в мировом кли. Всё, когда мы не можем связаться, учить вместе, делать вместе, приближаться ко всевозможным действиям, которые называются «заповедью»… «Заповедью» называется действие по исправлению разбитого кли. Так любое такое действие мы можем сделать только, если мы просим у Творца, требуем у Него, Он дает нам эту силу и делает.
Иногда мы видим, как эта сила работает сама, «когда вы будете стоять, а Я буду воевать за вас» – это будет потом. А пока мы только просим получить силы для того, чтобы с ними проделать какой-то шаг навстречу объединению. (24:15)
Вопрос (Москва-6): Как нам вовремя распознать, что Фараон ожесточил сердце и не впадая под его власть, своевременно обратиться за помощью?
М. Лайтман: Нам нужно говорить об этом в десятках с товарищами, нам нужно пройти много раз эти отрывки и даже иногда обратиться к самим статьям. Потому что это, по сути дела, источник духовной работы.
Когда РАБАШ писал… Я помню, как он постоянно работал над этим, часами каждый день, всё время печатая одним пальцем, по одной букве: так, так, так – просто стучал по этим клавишам печатной машинки. И так это делал. А затем, если было не в порядке, он брал типекс (ред. – белая жидкость для замазывания написанного), перечеркивал, наклеивал на это новую бумажку, и печатал новое слово, вместо старого. И это, на самом деле, было «работой в Египте».
И так приносил мне статью в середине недели, перед четвергом, когда у нас было собрание групп, чтобы я уже шел размножить это и раздать эту статью всем группам. В целом было 30-35 товарищей из всех групп – и тех, кто со стажем и новеньких, и так я размножал эту статью, копировал ее. (26:27)
Вопрос (Киев-1): В тот момент, когда чувствуешь, что не способен, что голова в тумане, ты не можешь объединиться и ты обращаешься к Творцу, пытаешься к Нему прилепиться, что значит, что Он помогает? В чём заключается Его помощь, которая приходит?
М. Лайтман: Мы не можем представить себе действия Творца с нами, что это приходит от Него и облачается в нас, и перемешивает в нас начала, желания, мысли. Мы пока еще не можем себе это представить, затем да, но пока еще нет, как младенец, который не способен понять, что сейчас его моют, дают ему еду, заботятся о нём так и так. Он не знает, но чувствует, что получает что-то. Но также он не чувствует, что именно он получает, но так это происходит с ним неосознанно.
И так и мы. Пока заботятся о нас в таком виде, когда мы не чувствуем, кто заботится о нас, кто нас кормит, пеленает, укладывает. Мы ничего пока не понимаем. Но, постепенно мы должны пробудиться к ощущению Высшей силы, которая на самом деле заботиться каждое мгновение и обо всём. И нет ни одного самого малого действия в любой клетке тела человека и вообще в нашем восприятии, чтобы не исходило от Него, не проходило через Него, когда бы Он это не выстраивал, не готовил и не формировал. (28:15)
Мы должны быть всё больше и больше в поисках связи между нами. И там мы быстро найдем действия Творца: как Он делает все эти вещи между нами, ставит нас друг против друга или объединяет друг с другом. И так мы увидим также место, где мы можем попросить от Него, требовать у Него, благодарить Его и так быть немного более замешанными в том, что Он делает.
Как одевают младенца, и он уже сам знает, как вынуть ручку, ножку, чтобы помочь нам как бы, участвует сам в этом, пока сам не начинает немного совершать какие-то действия, пока даже не начинает одеваться сам и так далее.
То есть, здесь есть порядок действий, которые нам необходимо выполнить, но все эти действия – навстречу объединению. И вы увидите, насколько здесь есть правильное наставление с безграничной любовью со стороны Высшего, и насколько мы можем раскрыть это действие, если мы ищем в таком виде в объединении между нами Творца. (29:40)
Ученик: Но, просто сейчас, когда ты сталкиваешься с какой-то помехой и просишь помощи Творца, ты как бы получаешь возможность просто быть соединенным с товарищами над всем: не чувствовать все остальное, а чувствовать товарищей в чём-то, а всё остальное нет. Это значит, что сила отдачи как бы властвует над силой получения или что? (30:03)
М. Лайтман: Мы должны стараться связаться друг с другом настолько, чтобы силу связи между нами мы почувствовали так, что это как бы Творец. Это еще не настоящее Его раскрытие. Но это когда силу связи между нами мы хотим установить между нами, что она существует, и она общая для нас всех, и эта сила начинает определять всю нашу жизнь и формировать нас. И это главное, что происходит с нами в жизни, что ничего не произойдет, кроме того, что Он возрастет, и будет властвовать всё больше и больше, как между нами, так и по всему миру. Это та же сила Творца, высшая сила, но мы, с нашей стороны распознаем ее в связи между нами.
Вопрос (Хорватия): Происходит так, что иногда мы получаем от Творца полную противоположность того, что мы просим. Как правильно относиться к этому, как десятка?
М. Лайтман: Человек должен помогать ближнему. Вы должны говорить вместе, вы должны читать вместе, вы должны, как можно больше, совершать действия вместе. Действия. Какие действия есть у нас сегодня? Издалека, главным образом. И это специально таким образом сделалось, чтобы мы начали сближаться душами, а не физически и почувствовали, насколько в таком именно виде мы раскрываем силу помехи и силу притяжения. Пробуйте! Вы можете! Ты – в особенности. (32:11)
Вопрос (Hebrew 10): Кажется, что иногда десятка точно знает, что хочет, понимает, что это произойдет только, если будем просить, но как бы есть сопротивление просить. Почему мы не просим?
М. Лайтман: Это отсутствие веры. Это отсутствие веры! Если бы ты видел, чувствовал, насколько ты зависишь от Творца, ты бы хватался за Него, как ребенок за свою мать и не спускался бы с Его рук. Вот так! Это называется отсутствием веры. Отсутствие веры, другими словами, – это отсутствие ощущения присутствия Творца.
Вопрос (Latin 3): Что вы имеете в виду, говоря, что нет высшего управления в нашем мире?
М. Лайтман: Конечно же, Творец создал этот мир и держит его, та же сила – нет никого кроме Него. Это не несколько сил, а одна сила, но это другой уровень отношения Его к творениям, которые не получили от Него стремления к Нему, когда нет у них «точки в сердце», когда они не стремятся раскрыть Творца, связаться с Ним. Или, другими словами, может быть, не раскрыть Творца, а еще до этого, то есть понять суть жизни, цель жизни, для чего стоит жить и так далее. (34:05)
И такие люди, у которых пока еще нет влечения к Источнику жизни, так они живут согласно тому, что мы видим, согласно своему эгоизму. Тогда, как те, которые начинают стремиться к Источнику жизни, к сути жизни, у них есть та самая «точка», которая увлекает их и увлекает их к Творцу, и тогда они уже начинают искать что-то. Вначале они ищут вещи, когда они даже не знают что, но плохо им в этом мире, недостаточно, этот мир не удовлетворяет их, а затем они начинают всё больше и больше подходить к делу, находят нас и начинают продвигаться. И это берет много времени. Это не время, а первая оболочка – эгоистическая, которая есть на «точку в сердце». Эта оболочка очень толстая и берет много времени, годы, многие усилия, пока человек не проходит это, не разбивает эту оболочку и не начинает уже входить в группу и в связь с Творцом в более близком виде. (35:35)
Вопрос (Rehovot): Что означает, что Моше держится за Творца и не отпускает Его? За что он держится?
М. Лайтман: Это, как я начал говорить сегодня, что Творец пробуждает силу зла и дает нам какое-то отягощение, и мы не можем подняться над этим отягощением. Я не хочу приближаться к товарищам, я не хочу приходить в группу, на урок, на учебу, – не хочу этого. Я ищу для себя всевозможных оправданий, устал, не могу и так далее, и так далее. И это называется Фараоном, который стоит, скажем, против нас. И здесь я должен найти какую-то силу против него.
Сила против него – это «точка», которую я могу пробудить и все-таки, хотя я не хочу, я прихожу на урок, пробуждаюсь, соединяюсь с товарищами, подключаюсь к ним. Как я это делаю? Это «точка Моше», которую я должен пробудить в себе и через нее хочу пробудить Творца, когда я молюсь из этой «точки» обращаясь к Творцу, чтобы помог мне. (37:17)
Но это не просто молиться к Нему! Я не способен, я не организован, и я должен, прежде всего, связаться с товарищами, прийти к какой-то связи с ними, получить от них дополнительные силы. С помощью своей силы я никогда не могу соединиться с Творцом, если пренебрегаю товарищами, насколько они уже способны, поэтому «человек да поможет ближнему».
Мы должны играть так друг по отношению к другу, тогда мы сближаемся, начинаем сближаться друг с другом. Когда я беру пример с других, то есть здесь зависть, страсть и тщеславие, которые выводят меня из моего мира и поднимают наверх. Нет никакой проблемы. Если мы пользуемся тем, что мы изучали в свойствах, в силах, которые дал нам Творец, то можем это сделать быстро. У вас уже есть большая подготовка, чтобы выполнять эти действия, действительно, в практической форме, настоящей. Да, есть у вас всё. (38:37)
Вопрос (РТ 23): Какие действия практические мы можем выполнять между нами в десятке для того, чтобы пробудить «точку Моше», о которой вы говорите?
М. Лайтман: Зависть, тщеславие, почести, как и написано об этом. Я ничего нового не расскажу, кроме того, что написано, нет. Это достаточно ограниченное, конечное количество инструментов, которое у нас есть, и большего не нужно. Зависть, тщеславие, почести. Начинайте с зависти. Каждый должен показать другим, насколько он большой для того, чтобы помочь другому тоже пробудиться. И это не называется гордыней. Это на самом деле – пробудить зависть в товарище для того, чтобы помочь ему.
Ученик: Вопрос, как мы это делаем сегодня, когда мы виртуально связываемся и встречаемся?
М. Лайтман: Мы специально находимся в виртуальном состоянии для того, чтобы Творец показал нам, как пробуждать друг друга. Если бы мы нуждались в физическом объединении, не было бы ни пандемии, ни каких ограничений. А из-за того, что нужно продвигаться, мы должны быть удалены друг от друга и давать друг другу силы для духовного продвижения, а не физического. И поэтому мы закрыли все наши центры физические по всему миру и здесь у нас тоже. Здесь у нас есть один большой центр, сюда приходят люди, чтобы работать в нашем центре, но мы здесь не учимся, вы видите. Я сейчас с вами на связи из нашей студии. Все, кто знают, где я раньше встречался с нашими гостями, из этой самой – маленькой студии, которую построил для себя. Всё, не нужно большего. По-видимому, это состояние, которое мы должны пройти. Может быть, потом пройдет всё, и мы вновь вернемся к чему-то. Хотя я не очень верю. Сейчас мы находимся в самом открытом для всех виде, когда нет какого-то центра, где есть эти несколько сот человек, которые учатся, а все остальные сидят по домам или в своих маленьких центрах. Нет, мы все находимся на одном уровне, – это лучше. Давайте сделаем перерыв на песню, а потом начнем изучать источники. (41:55)
Песня (41:56-44:27)
М. Лайтман: Давайте начнем изучать отрывки.
Чтец: Да, мы в 62-м отрывке. РАБАШ:
62. Сказано: «Пойдем к Фараону». Иными словами, пойдем вместе,..
М. Лайтман: Это Творец говорит Моше. Ну, Моше – это каждый, кто стремится подняться в Высший мир.
Чтец: …Я тоже иду с тобой, чтобы изменить твою природу. И Я хочу лишь, чтобы ты попросил Меня помочь тебе изменить природу – обратить ее из получающего желания в дающее.
М. Лайтман: Творец ничего не будет делать. Он нуждается в том, чтобы Моше, то есть человек, раскрыл свой хисарон к духовному подъему, только тогда Творец будет работать.
Чтец: Сказали об этом мудрецы: «Злое начало берет верх над человеком каждый день,..
М. Лайтман: И это Творец делает в человеке.
Чтец: …и если бы не помощь Творца, сам бы не справился».
Однако и это надо понять: для чего Творцу нужно, чтобы Его просили? Такое свойственно человеку из плоти и крови, который желает почета: пускай его попросят, и тогда будут знать, что он помог. Но как можно сказать подобное о Творце? Однако же существует правило: «Нет света без сосуда». Иными словами, невозможно дать кому-то наполнение, если у него нет потребности. Ведь пока человек не испытывает недостатка в чем-то, если дать ему эту вещь, она будет для него безвкусной. Как следствие, он не сможет ее ценить и не убережет от воровства, когда другие люди, понимающие важность этой вещи, заберут ее у него. Вот почему человек должен просить помощи у Творца. [РАБАШ. Статья 19 (1985). Пойдем к Фараону-1] (47:02)
М. Лайтман: Мы должны с помощью просьбы к Творцу развить, в конечном итоге, желание о помощи. А желание о помощи Он потом сохранит, и всё, что мы получим от Творца, мы сохраним, не потеряем. И поэтому, до тех пор, пока мы не сможем попросить, попросить правильно – с криком, с силой, с правильной мощью, Творец не даст, потому что у нас не будет готового кли удержать то, что Он нам дает. Ведь мы получаем и здесь же теряем. И поэтому наша просьба должна в точности подходить под то, что мы получим от Него. И когда это произойдет, мы не знаем. Мы должны создавать хисарон к помощи Творца, как можно большей силы. И пока не получим, мы понимаем, что всё еще у нас нет к этому подходящего хисарона. И только, когда есть подходящий хисарон, тогда получим. Получим помощь и внутри помощи раскрытие Высшего мира, раскрытие Творца, раскрытие нашей духовной ступени. (48:35)
Вопрос (Киев-1): Что значит «правильно попросить»?
М. Лайтман: Что значит «правильно просить»? Когда я хочу в точности то, что Творец подготовил дать мне. Я не могу просить чего-то другого, отличающегося и по весу, по количеству и по качеству. Это означает «сделать твое желание, как Его желание». Ты должен захотеть получить в точности то, что Творец хочет дать. И этим ты уже приходишь к некому слиянию с Ним, когда ваши желания уподобляются, когда твое желание получать уподобляется Его желанию отдавать и твое желание отдавать сравнивается с Его желанием получать, то есть, когда вы соединяетесь друг с другом.
Ученик: А как попросить то, что Он хочет дать, когда у тебя нет с Ним связи прямой?
М. Лайтман: У тебя есть молитва. Что значит, что у тебя нет связи? Твоя связь с Творцом постоянная, ты – творение, ты не выходишь за рамки творения, остаешься творением и всегда связан с Ним. То, что ты находишься в состоянии, как младенец, который не понимает, что он родился и находится на руках матери, так это так только по отношению к ребёнку. Но не по отношению его связи с матерью. Он должен развить сейчас ощущения, понимание, связи с матерью, вот тогда он будет расти.
В духовном мы растём только по мере наших усилий, когда мы хотим вырасти. Ты находишься на материнских руках, она заботится о тебе, но если ты не хочешь признавать этого, то ты находишься в отрыве. И лишь в мере того, что ты хочешь познать свою связь с Высшим и ты прилагаешь усилия, Высший, в той же самой мере, начинает раскрывать тебе Себя. Это называется раскрытием Творца творениями. (51:05)
Ученик: Просто, когда ты просишь, как все-таки правильно настроить себя на то, что именно Он хочет дать, потому что Он тебе помеху, ты как бы просишь соединиться с товарищами. И, что? Чтобы помеха ушла? Но, Он же хочет, чтобы она была? А тогда, о чём просить и как?
М. Лайтман: Ты не просишь правильно. Но проси, проси. Неважно, Он тебя научит, как надо просить. Может быть, на самом деле, не нужно просить, чтобы помеха исчезла, а нужно просить о преодолении: несмотря на то, что помеха существует – я тем не менее связываюсь с Творцом над помехой.
Фараон не исчезает, то, что мы «выходим из Египта» – мы забираем все келим, все силы египтян мы забираем. Но только, что означает, что мы «выходим из Египта»? Мы выходим из-под власти Фараона над нами во власть Творца над нами. И в этом вся разница. И поэтому нужно рассматривать те силы, которые действуют на нас, как особый процесс, который мы проходим и как систему, которая действует на нас. И всё обустроено. И только мы должны всё время стараться молиться из десятки. (52:41)
Ученик: Ты пытаешься из десятки молиться над помехами. Но что-то Творцу еще хочется сделать, не просто все время Его только о чем-то просить, что-то для Него хочется сделать.
М. Лайтман: Это то, что ты можешь сделать для Него, не более того. Что ребёнок может сделать для матери? Если он у неё просит разные вещи, которые хороши, которые на благо его роста, которые подходят для его развития, то – ничего другого. Он хочет пить, он хочет есть, он хочет, чтобы она его искупала, одела – всё. Если он хочет всё это вместе с матерью, он соглашается с матерью и хочет, чтобы она позаботилась – ей ничего больше не нужно, она наслаждается от того, что она заботится о ребенке. Это то, что он ей дает. Уже потом он даёт больше: согласия всё большее, а затем – и в своем внутреннем развитии, ведь она хочет, чтобы он развивался, чтобы он учился, вырос. Но это всё соответствует уровням.
Но, в общем, нечего нам дать Творцу, кроме нашего правильного поведения. Это называется «победили Меня сыновья Мои» – когда мы соединяемся друг с другом и этим хотим насладить Творца. (54:17)
Вопрос (Хайфа-3): Может быть, наша трудность в объединении в молитве – это полное отсутствие веры?
М. Лайтман: Повтори нам.
Ученик: Я говорю, что наша трудность в правильной молитве и вообще в объединении исходят из какого-то места отсутствия…?
(54:51-55:06) (технические проблемы)
Вопрос (Торонто-1): Так как мы не знаем, что такое отдача и должны просить ее, – мы просим того, чего не знаем. Может быть скорее всего и мотивация и хисарон в том, что мы не хотим, мы не можем оставаться получающими и просим просто изменить нашу природу получающего? Мы больше не можем.
М. Лайтман: Нет, это неверно. Мы останемся навсегда, как получающие. Вопрос лишь в том, для чего я получаю? Если я, как тот самый младенец получаю для того, чтобы насладить мать, тогда это означает, что я отдаю.
Ученик: Я имею в виду, получающими для себя, намерение – не хочу оставаться в этом намерении.
М. Лайтман: Так проси. Проси.
Вопрос (Latin): Много раз материальное мешает нам в пути. Как вести себя, если даже у товарищей есть самые лучшие намерения объединиться, а материальное всё-таки мешает?
М. Лайтман: Материальное никогда не мешает, это всё называется «как помощь от противоположного», когда все силы помех нам даны для того, чтобы мы над ними всё-таки устремились к объединению между собой и Творцом. Силы помех – это по сути силы помогающие, вспомогательные. Так сказано и о Фараоне, что тот, кто приблизил Исраэль к Творцу – это Фараон. Поэтому силы разъединения, силы отторжения, силы помех – это всё силы, которые как раз нам помогают для продвижения.
Вопрос (Петах-Тиква-33): Мы говорим, с одной стороны, что нужно в точности желать то, что желает дать Творец, а с другой стороны, когда мы постигаем, мы видим противоположное тому, что думали. Как это укладывается?
М. Лайтман: Это укладывается. Ты видишь, что главное – прийти к связи, к контакту с Творцом, а всё остальное уложится. А всё, что не укладывается – подводит тебя к состоянию, когда всё сложится. Только вперед. Я говорил в начале урока, как мы должны относиться к помехам: просить, в том самом месте помехи просить Творца, чтобы помог мне связаться с Ним. И так я прохожу эту помеху, над помехой, принимаю помеху вместе с собой, и движусь вперед. Потому что помеха выглядит, как стена, невозможно пройти, я не могу, не нахожу в себе сил, не могу. У меня всё валится из рук. И тогда – только молитва. И мы учили на прошлых уроках, что всё постигается только силой молитвы. (59:20)
Вопрос (Хайфа-3): В нашей трудности объединиться или поднять правильную молитву это по сути дела отсутствие веры?
М. Лайтман: Я не знаю, что ты имеешь в виду под словом вера.
Ученик: Вера – как будто мы в абсолютной вере, когда мы обращаемся с чем-то, мы говорим: «И возлюби Творца своего всей своей душой, всей своей сутью»?
М. Лайтман: Это написано. Да, всё это написано. Но, оставь, от того, что написано, я верю, что ты знаешь, что и как написано. Вопрос в том: находится ли это в твоей внутренней структуре и реализуешь ли ты эти слова. (01:00:14) То, что ты читаешь, это… Книга знает. Вопрос – действуют ли твои желания в соответствии с этим.
Ученик: Это то, что происходит, когда поднимаешь молитву?
М. Лайтман: Будем двигаться и посмотрим.
Вопрос (Сибирь): Как мы ищем то, что Творец хочет нам дать то, что Он приготовил, как стоит об этом поговорить?
М. Лайтман: То, что вы можете. Неважно на каком языке и в каком виде – говорите с товарищами о том, что Творец требует от нас и как мы можем приблизиться к Нему, какими усилиями. Главное, конечно же, это молитва. И молитва от всех нас. Это то, что важно. Только сорганизоваться друг с другом и видеть, что та стена, которая стоит перед нами, ее Творец ставит намеренно для того, чтобы мы воскричали к Нему, и тогда… Это как Стена Плача (Котель), к которой подходят и плачут о том, что должны прорваться к Творцу. Если бы мы правильно попросили, мы бы пришли.
Вопрос (Unity 3): Сегодня вы сказали, что Моше – это каждый, кто старается подняться в духовный мир, а в духовном мы растем по мере наших усилий. Мера наших усилий – это когда неважен результат, а сама работа?
М. Лайтман: Да, для нас важно не то, что мы постигнем, а то, сколько сил мы для этого приложим. А постижение уже является результатом этого.
Чтец: 63-й отрывок, РАБАШ.
63. Когда человек хочет работать ради отдачи, то есть достичь слияния с Творцом, то он должен видеть истину, что это не в силах человека, поскольку это против природы, с которой человек рожден, и только Творец может дать ему вторую природу. Но без хисарона нет истинного вкуса в наполнении, поэтому Творец дает отягощение сердца для того, чтобы человек ощутил хисарон во всей его полноте. И тогда становится понятно, почему только потом Творец ожесточил его сердце, то есть после того, как войдет в работу ради небес, а не раньше. И так же, зачем Творец должен был ожесточить его сердце? Здесь иная причина. Если бы не ощущали истинной потребности, не смогли бы получить истинное наполнение, потому что нет света без кли. Получается, что отягощение сердца не было ему во зло, то есть, может послужить причиной удаления от Творца, а, наоборот, отягощение сердца явилось причиной достижения им слияния с Творцом. [РАБАШ. Статья 17 (1991) Что означает: «Ибо ожесточил Я сердце его» в духовной работе] (01:04:24)
Повторное чтение отрывка (01:04:24–01:06:08)
М. Лайтман: Понятно? Нет. Ну, хорошо, придется почитать еще раз.
Чтец: Еще раз 63-й отрывок. (01:06:25-01:08:01)
Вопрос (Африка-1): Когда есть отягощение сердца и Фараон не дает нам возможности молиться, что мы можем делать в это время?
М. Лайтман: Мы должны исследовать пользу от разбиения келим, как Творец создал желание, сформировал его таким образом, чтобы смогло в конце концов прийти к пониманию, осознанию и уровню Творца, разбил это желание на части, на множество желаний, которые удалены друг от друга эгоистической силой между ними. И тогда мы можем видеть перед собой (это называется поле, благословенное Творцом) то, насколько мы можем приблизиться друг к другу, этим мы можем и благословить это поле, вынести из него урожай. И в этом наша работа.
Поэтому наша работа не скрыта от нас, перед нами есть товарищи, мы вместе с ними находимся в какой-то связи. Творец всё устраивает, как пишет РАБАШ в статье «Свобода воли». Что он говорит там? «Творец приводит человека к доброй судьбе и говорит: «Возьми ее»».
И уже там, куда приводит нас Творец, мы как-то устраиваемся, организуемся в какие-то десятки, – это всё не случайно, нам кажется только, что всё это случай, – в такой форме мы должны начинать работу по объединению. И так будем продвигаться. То есть тебе есть где работать, у тебя есть группа, у вас есть методика, у вас есть учитель, книги, и всё готово, всё готово.
Когда я пришел к РАБАШу в 1979-м приблизительно году, было Учение десяти сфирот и вся книга Зоар – 21 том, и всё, и ничего, кроме этого, вообще. И потом уже начали выходить книги всё больше и больше, но до этого не было.
Читай ТЭС, а там, ну, что там можно понять в ТЭС? Там настолько сложно. Пока человек приходит к тому, что начинает через ТЭС чувствовать, что это внутренняя работа. И книга Зоар, где всё через намеки, всё таким образом, что всё скрыто.
Но сегодня вам есть, что делать, вы можете взять так много статей, вы можете их читать и постараться в группе обсуждать их, и развиваться. Тогда начнете чувствовать то, что помехи, которые Творец ставит перед вами каждое мгновение…
Я нахожусь в группе, я начинаю чувствовать, насколько Творец – может, я еще не очень чувствую, что это Творец, но вы почувствуете это быстро – что это Творец ставит передо мной препятствие: объединиться с товарищами, что-либо сделать, что-то совершить. Я чувствую, что не хочу. Очень многое, что я не хочу, я перепрыгиваю через это и всё равно делаю, потому что я нахожусь в десятке, мне неудобно.
А есть то, что я проскочить не могу и все-таки сделать, так вот здесь я должен встать и попросить, потребовать, не оставлять Творца, пока не даст мне силы. И силы должны быть такие, чтобы я захотел это делать. И не из-за стыда или потому, что деваться некуда, а потому, что таким образом я прихожу к состоянию, что я – да, я обязан сделать, я хочу делать, и я делаю.
Речь идет об объединении. Все заповеди в конце концов – это объединение, потому что это исправление кли разбитого Адама Ришона.
Я понимаю, что этот отрывок сложный. Вам придется повторить его еще много раз на протяжении времени, пока он станет понятен и пока вы не почувствуете, как это всё осуществляется в вас. (01:13:50)
Вопрос (Москва-2): Скажите, Фараон на духовном пути остается, или его облик изменится на нечто более сильное?
М. Лайтман: Когда мы выходим из Египта и входим в духовный мир, то начинаем работать со всеми келим, которые приобрели, взяли у Фараона, всё наше эго работает в левой линии. А от Творца мы получаем силу, чтобы работать в правой линии. Мы сочетаем две эти силы и тогда поднимаемся от сил Фараона к силам Творца. И так продвигаемся. Это две силы, которые находятся в нашей душе. И мы хотим выстроить их правильно, это называется, что мы поднимаемся в средней линии.
Так Фараон – это, конечно, наше эго. Оно не исчезает, не ослабляется, оно лишь принимает форму помощи от противоположного. Помогает нам всё больше и больше приподняться над ним тем, что как раз создает нам помехи, и помехи до Конечного Исправления. А затем остается как основа духовной, совершенной ступени. Ничего не происходит напрасно, будто бы бесполезно. Фараон – это очень большая сила, которую нужно уважать.
И в начале нашей работы мы читали, что Яаков благословил Фараона. Так мы с ним и остаемся. Это хорошая сила. Нет у нас кого-то, кто бы подтолкнул нас к Творцу, кроме Фараона.
Вопрос (Германия-4): Что значит «видеть истину, что это не в силах человека»?
М. Лайтман: Что только если Творец светит Своей силой, тогда мы видим истину – в этой мере. Это называется «в свете Твоем увидим свет».
Вопрос (MAK 13): У нас просьба уточнить понятие «отягощение сердца». Как это понимать? Это потеря ощущения после семи голодных лет или ощущение эгоистического какого-то наполнения?
М. Лайтман: Я не могу говорить с тобой о чувствах, ты должен приложить усилия и почувствовать.
Вопрос (Италия-1): Этот хисарон к Творцу, как Творец сможет нас продвинуть каким-то таким прыжком вперед?
М. Лайтман: Как Творец это делает, это Его дело. Он ставит препятствия, и с помощью нашей молитвы затем Он помогает нам. Пробуждает нас и справа, и слева, и со стороны молитвы, и со стороны преграды. И так Он нас развивает. (01:18:40)
Вопрос (Беэр-Шева): Прежде всего, по поводу отторжения, по поводу равнодушия, оба эти явления – это части ожесточения сердца?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Дополнительный вопрос, с вашего позволения. Вы говорили о том, что мы должны свою просьбу к Творцу сделать соответствующей молитве Творца. Что это за механизм, который связывает между нами и Творцом, когда мы находимся фактически в полном скрытии? (01:19:14)
М. Лайтман: В том, что мы вместе хотим достичь свойства отдачи между нами. Между нами. О Нем мы не знаем, кто Он и что Он, мы запутаны, это всё скрыто. Но между нами, когда мы хотим в чем-то связать наши отношения с силами взаимной отдачи – это называется, что мы уже тем самым приближаемся к Творцу, что мы в этом стараемся представить себя как что-то развивающееся к Нему, как какой-то младенец, который развивается. Мы хотим быть связанными с силой отдачи, мы Творца хотим, чтобы Он воцарился в нас, чтобы Он вырос в нас.
Наше внутреннее отношение называется «вы сделали Меня». То есть мы строим внутреннюю систему в нас, которая, в сущности, является Творцом, поэтому эту систему мы и постигаем, – «Бо у-рэ», приди и увидь. И невозможно постичь Его иначе, только в связи между нами. Между нами!
Ученик: То, что мы прочитали в предыдущих отрывках, это то, что Он поместил в нас и кли и наполнение? (01:20:53)
М. Лайтман: Да.
Вопрос (UK 2): Творец дает ожесточение сердца только после того, как человек начинает работать на Творца? Что означает работать ради Творца, и когда эта работа начинается?
М. Лайтман: Работа начинается с семи сытых лет, когда Творец приближает человека к себе разными способами, помещает его в группу, хорошо, по-доброму заботится о нем, притягивает человека. А затем Он начинает воспитывать человека, то есть начинает требовать от него ответных действий, – это уже семь голодных лет. Почему голодных? Потому что человек чувствует, что у него нет этих сил, нечего ему здесь делать, и он должен кричать к Творцу, и так продвигаться.
Ученик: Можно сказать, что работа начинается с пробуждения точки в сердце?
М. Лайтман: Да, конечно. Если человек приходит к такому состоянию, когда его точка в сердце должна развиваться, он начинает ощущать дискомфорт в этом мире. Он хочет узнать цель жизни, смысл жизни: для чего живу, что-то здесь нехорошо, что-то не в порядке. Он просто хочет уловить форму существования: где он находится, для чего, зачем? Это те вопросы, с которых начинает развиваться точка в сердце, потому что она связана с Источником творения.
Вопрос (Голландия-1): Это явление, ожесточение сердца, ощущение низкого состояния – это тоже пример ожесточения сердца? (01:23:52)
М. Лайтман: Всё, что мы ощущаем в нашей жизни, относится к отягощению сердца, даже, может быть, хорошие вещи, как нам кажется. Это тоже отягощение сердца, помехи, когда мы не можем приблизиться друг к другу.
Ученик: Да, потому что такие вещи сам человек не просит, он не хочет этого, он не хочет просить, чтобы Творец взял у него. Он хочет использовать это ожесточение для того, чтобы просить ради товарищей. Так что нужно в таких случаях делать?
М. Лайтман: Нечего ему делать, кроме молитвы. И провести эту молитву желательно через центр десятки. Нам больше нечего делать, кроме этого. Очень просто. Это автоматическая реакция, которая должна быть у нас. Поэтому мы все время должны стремиться к центру десятки, к объединению, и из центра десятки находиться в объединении с Творцом. Если мы все время заботимся об этой связи, это называется «Исраэль, Творец и Тора – едины», три этих ступени: я, центр группы, Творец. Если я удерживаю эти три точки, соединяю их в одну, тогда я в порядке. Я организовываю себя, десятку, Творца, и все мы действуем как одно целое.
Вопрос (Киев-3): Можно ли сравнить этот отрывок с примером о госте и хозяине? Когда Творец предлагает нам поесть, то есть получить ради себя, мы отказываемся, делаем сокращение. От этого растет аппетит. Это и называется отягощением сердца?
М. Лайтман: Нет, нет. Там не говорится о том, что мы усиливаем желание получать. Там говорится о том, как Творец относится к нам, и как мы должны отвечать Ему. Не на усиление желания получать, а на то состояние, как мы его правильно выстраиваем: Творец – к нам, а мы – к Творцу, гость и Хозяин.
Ученик: Он предлагает нам как будто всё больше, а мы как будто должны не для себя ... Мы все время отказываемся, как будто какой-то флирт происходит, что мы все время должны помнить, что не для себя, а ради Него это делаем?
М. Лайтман: Нам не нужно ничего отталкивать. Не нужно ничего отталкивать! Нам нужно только больше объединяться. И тогда то, что Он предлагает нам, это всегда будет хорошо. Мы всегда сможем это принять. Цель творения – получать, и поэтому здесь нет вопроса отторжения. Когда мы говорим: «Не хотим, мы не хотим», это всего лишь подготовка кли.
Вопрос (Франция): Как выражается в работе Моше этот переход от ло лишма к лишма?
М. Лайтман: Я не чувствую, что могу это объяснить сейчас. Группа, которая сейчас находится в учебе, не способна это принять и выяснить. Прибереги свой вопрос, а мы продолжим дальше. Этот отрывок еще тяжелый для нас. (01:28:25)
Чтец: 64-й отрывок.
64. Человек должен верить, что все, что он ощущает сейчас, что он еще больше отдален от Творца, – это приходит свыше, то есть это отягощение сердца, которое Творец дает для того, чтобы человек раскрыл истинный хисарон (потребность), то есть чтобы почувствовал, что без помощи Творца он не способен выйти из-под власти желания получать ради себя, и только сам Творец может помочь. [РАБАШ. Статья 17 (1991). Что означает: «Ибо ожесточил Я сердце его» в духовной работе] (01:29:08)
М. Лайтман: Ну, это простое дело, об этом говорили много раз.
Повторное чтение отрывка (01:29:17-01:29:58).
Чтец: Отрывок 65.
65. Всегда человек может выбирать, потому что прежде, чем выполнил одну заповедь, власть силы зла не больше, чем власть добра, несмотря на то, что есть у него много дурных поступков. А после того, как выполнил одну заповедь и склонил себя на чашу заслуг, увеличивают в нем зло, то есть дают силу злу властвовать в той же мере, что и добру. Получается, что тогда он снова «половина-наполовину».
И здесь поймем сказанное: «Пойдём к фараону, ибо Я ожесточил сердце его», - ведь после того, как фараон склонил себя на чашу заслуг, сказав: «Творец – праведник», то есть уже стал «большим», уже не было у него места для выбора, и потому была необходимость, чтобы Творец ожесточил сердце его, то есть увеличил зло в нем, потому, что только в таком случае будет место для выбора. Выходит, что с помощью ожесточения сердца он не был лишен выбора, а, напротив, здесь было дано ему место сделать выбор. [РАБАШ. Статья 815. Пойдем.] (01:31:57)
М. Лайтман: Только на более высоком уровне, это понятно, что «каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше». Если человек может преодолевать и выбрать определенную ступень, тогда ему усиливают желание, тогда он не чувствует, что он находится перед препятствием. Но он должен понять – и это с помощью силы группы обычно – что он находится сейчас именно перед более высокой задачей, и так он продвигается. Поэтому не отчаиваться, а снова и снова идти вперед. До каких пор? Пока таким образом не исправит всё свое желание получать, которое находится в корне его души.
Вопрос (Тель-Авив-1): Насколько я хочу включиться в группу – я чувствую, что стена становится всё выше и выше. Вопрос: работа моя – это только моя попытка пробить эту стену?
М. Лайтман: Где ты чувствуешь стену?
Ученик: В моем желании соединиться.
М. Лайтман: Между тобой и товарищами.
Ученик: Да.
М. Лайтман: Ну, прекрасно. Попробуй изо всех сил, как пишет РАБАШ, пробить эту стену.
Ученик: Но вопрос: есть ли у меня вообще возможность, способность?
М. Лайтман: Нет, нет возможности. С какой стати? Какие силы у тебя есть? Нет у тебя никаких сил.
Ученик: Так в чем здесь дело?
М. Лайтман: Дело в том, чтобы ты увидел, что у тебя нет сил, но «нет более мудрого, чем опытный». Ты должен пытаться пробить стену и понять, что не можешь: и подпрыгивать над ней и обходить ее, разные вещи делать. Но ты не можешь достичь объединения с товарищами, – это и есть стена. И что тогда делать? – Тогда кричать Творцу. Всё. Тогда ты можешь кричать, не ранее.
Ученик: Даже если я пытаюсь кричать Творцу, у Него есть свое решение.
М. Лайтман: Нет, Он не хочет тебя, не любит тебя. Ну, что ты хочешь? То есть это то, что ты хочешь сказать?
Ученик: Ну, что-то в таком духе.
М. Лайтман: Ладно. Пока ты действительно не захочешь – Он не хочет. Всё! Не думай, что Он делает тебе какие-то скидки, – тебе придется вложить все необходимые силы, чтобы достичь правильного крика, правильного желания. И тогда Он поможет.
Ученик: Действительно, точка крика: если я такой эгоист, как я могу вообще создать этот истинный крик?
М. Лайтман: Это тоже делает Творец. И это Он в тебе тоже делает. Но нужно стараться, главное – не бросать, не оставлять, продолжать все время. Еще десять лет? – Ты продолжаешь еще десять лет, только не выходить. И тогда ты в итоге приходишь к такому состоянию, когда «монета к монете складывается в большой счет», и этот счет открывает тебе ворота: вдруг вместо стены ты ощущаешь, что есть в ней ворота.
Ученик: Простите, что я с вами обсуждаю такие вещи, но в этом есть много отчаяния.
М. Лайтман: Ну и что? Ну и что?
Ученик: Ну как что? Это ослабляет.
М. Лайтман: Ну и что, что ты в отчаянии?
Ученик: Нет возможности понять это состояние, в котором я нахожусь.
М. Лайтман: Верно. Не ищи этому эгоистические решения, что ты хочешь понять, что ты хочешь постичь, что ты хочешь обрести, что ты хочешь управлять. Да? Ты хочешь только одного: чтобы у тебя была сила отдавать.
Ученик: Но, мой разум постоянно говорит мне…
М. Лайтман: Разум знает, что делать, – а ты знай, что делать против разума. Всё. (01:36:49)
Вопрос (Salt Lake City): Как ускоряют эти «семь голодных лет» это ожесточение сердца? Как работать, как продвигаться вперед?
М. Лайтман: Только с помощью усиления действий в группе. Только с помощью усилия действий в группе. Посмотри, что пишет РАБАШ о групповых действиях, о групповой деятельности. Его статьи о десятках.
Вопрос (Москва-7): Вы сказали сейчас, что если во мне не будет истинного желания, то и в Творце не будет настоящего желания. Как-то можно оценить мое желание – оно настоящее или ненастоящее? Есть какие-то градации настоящести моего желания? Как понять?
М. Лайтман: Как быть объединенными с товарищами? Пока не будет места между вами. Ты понимаешь? Пока не останется места между вами. Когда все сердца соединятся в одно сердце относительно духовного, относительно духовной цели. В тот момент, когда вы так вот пересекаетесь, соединяете все сердца в одно сердце, вы ощущаете, что там находится Творец. Понятно?
Это как ты стреляешь куда-то: тебе нужно совместить две оси в прицеле, и так ты достигаешь этого. Потому что я не могу попасть в цель из одной точки, мне нужно две точки, и там, где они соединяются, – там и цель.
Так мы соединяем Творца из всех сердец. Конечно же, это не точным, не идеальным образом, это 1/125-я ступеней, но, по крайней мере, к этому мы должны стремиться.
Вопрос (Latin 1): Как мы можем помочь прийти к состоянию радости, когда Творец ожесточает сердце?
М. Лайтман: Ну и что? Почему я в таком состоянии, когда Он отягощает сердце, не могу быть в радости? Если я понимаю, что именно в отягощении сердца я получаю место для работы, я этим обретаю духовное, вечность, свой подъем, и этим я поднимаю всю реальность, весь мир, почему же я не могу этого сделать? Почему мне нужно находиться как раз не в радости, если я связан с товарищами, если я знаю, какая цель стоит перед нами? Я могу радоваться, даже находясь в самой тяжелой работе.
Здесь дело не в тяжести, а в единстве между нами, в единстве с Творцом. Если есть эти соединения, эти связи, – оттуда приходит радость, оттуда приходит уверенность, всё! Сила веры, уверенность и объединение, Творец, отдача – всё это приходит только из сближения между нами. (01:41:16)
Ученик: Говорить об этом в десятке? Может это помочь создать эту радость?
М. Лайтман: Конечно. Говорите, в самых тяжелых состояниях говорите между собой в десятке, и вы увидите, как вы очень быстро обращаете отчаяние в радость. Да, нет никакой проблемы. Потому что вы можете друг другу обеспечить что-то от высшего света. Сказано: «Внутри народа Моего поселяюсь Я». Творец находится в группе, только скрытым образом. Насколько вы стараетесь соединиться еще больше в устремлении к центру десятки, там вы раскрываете Его, Он уже светит оттуда вам.
Вопрос (Север-2): Какова цель? В чем смысл, что Творец скрыт от нас?
М. Лайтман: Чтобы ты обрел силу веры, силу отдачи, которой нет в нашем мире. В нашем мире все расчеты – это только силы получения: насколько больше я могу заработать или как можно меньше потерять. Выгода или убыток, это дает нам иллюзию того, что мы находимся в свободе выбора и так далее, тогда как, чтобы подняться в духовный мир, я должен опираться на обратную ему силу, на силу отдачи, когда я выхожу из себя и начинаю работать с желаниями ближнего, чтобы наполнять не себя, а желание ближнего. И это ощущение совершенно иной реальности. Это называется быть свободным народом, – когда мы выходим на свободу, выходим из-под власти Фараона, когда я не беспокоюсь о том, чтобы наполнять мои желания, а наполнять только желания ближнего, и в этом я ощущаю себя буквально парящим, взлетающим. Нет этому слов, почувствуем это!
Вопрос (Балтия-2): Кажется, иногда легче сказать, что мне трудно объединиться, чем реально попробовать преодолеть это. Иногда кажется, что мы оправдываем себя, говоря, что нам трудно или у меня отягощение сердца. И вопрос: что значит трудно объединиться?
М. Лайтман: Трудно объединиться, это называется, что я не чувствую достаточно причины объединяться. Это называется трудно. Потому что, если бы я ощущал большой порыв к объединению, я бы искал его с утра до вечера и кричал бы все время к Творцу, чтобы помог мне в этом.
Все наши проблемы в том, что мы не ценим объединение между нами, и совершенно отбрасываем его, как что-то самое далекое и ненужное. В этом – проблема.
Вопрос (Петах-Тиква-19): Непонятно мне: «А после того, как выполнил одну заповедь и склонил себя на чашу заслуг, увеличивают в нем зло...». Почему, если выполнил заповедь, увеличивают в нем зло?
М. Лайтман: Так он объясняет тебе, почему усиливают зло, чтобы ты поднялся еще больше над этим злом, и еще, и еще больше поднимался бы. (01:45:50)
Ученик: Что значит выполнить заповедь? Какую заповедь он выполнил здесь?
М. Лайтман: Ты преодолел эгоистическое желание, преодолел в чем-то с товарищами. В тот момент, когда ты объединился с ними, ты начинаешь ощущать, что у тебя в связи с ними есть какая-то неполадка, какое-то отторжение, что-то нехорошо, что-то серое. Ты в связи с товарищами, ты так этого хотел достичь! Ну, достиг, и как раз наоборот, уже не тянет, уже даже отталкивает, и нет в этом ничего. Почему? Чтобы мы пошли дальше, чтобы мы преодолели это взаимное неприятие и установили бы между нами более высокую духовную связь. Почему?
Здесь вопрос: как мы можем, если мы ничего не обрели, не заработали? Мы обрели силу сопротивления объединению. И сейчас над этой силой сопротивления, этой новой силой сопротивления объединению мы можем установить между нами еще более сильное объединение. Еще более сильное объединение. И так «каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше», и мы достигнем такого состояния, когда у нас будет большое желание получать, жестокое, а мы – над ним. И настолько будет разница между желанием получать, которое раскроется между нами, накопится между нами, и нашим желанием объединиться, желанием отдавать, что мы, между тем и этим, ощутим Творца. Этого будет достаточно, чтобы мы стали различать Его между нами.
Ученик: Что это за сила противодействия в десятке?
М. Лайтман: Когда меня отталкивает от товарища, я не хочу, не чувствую его, испытываю безразличие по крайней мере.
Ученик: Все должны почувствовать это?
М. Лайтман: Все. Все – каждый и все вместе. Иногда это происходит в общем между нами, иногда попеременно у каждого.
Ученик: То есть начнется такой балаган в группе?
М. Лайтман: Не обязательно должен быть переполох и путаница, но все мы начинаем работать по отдельности и все вместе.
Ученик: А какую заповедь я могу сделать внутри десятки? Как я это делаю?
М. Лайтман: Здесь только одна заповедь – заповедь объединения. Заповедь объ-еди-не-ни-я! У нас нет других заповедей, только объединиться вместе и исправить систему Адама Ришона, которая разбита.
Ученик: Это отмена перед группой? Об этом вы говорите?
М. Лайтман: Допустим, отмена себя.
Ученик: Перед группой, перед товарищами?
М. Лайтман: Разумеется.
Ученик: И это называется «заповедь»?
М. Лайтман: И это тоже заповедь. Любое стремление к объединению между нами называется заповедью, потому что Творец заповедует, чтобы мы так делали. И чтобы мы это сделали из нашего эго, поэтому это называется заповедь. (01:49:38)
Вопрос (Петах-Тиква-20): По поводу наших встреч и обсуждений отрывков из уроков. Когда мы их обсуждаем, иногда товарищи говорят так чувственно, как они понимают, а иногда бывает, что мы не можем ничего сказать, и трудно, – такой туман. От чего это зависит: от моего состояния или состояния десятки? И еще такой вопрос: к чему мы должны прийти в результате этих выяснений?
М. Лайтман: Говорите вы об этом или не говорите об этом, это вопрос ощущения в десятке, характера десятки: есть такие, кто говорят, есть такие, кто не говорит. Но читают статью, потом нужно обсудить статью, разные тонкости, которое мы видим в статье, может быть, это лучше, чем просто так говорить. Это то, что я рекомендую: читать немного и выбирать заранее, что мы будем читать, а затем выяснять, как мы реализуем то, что там написано. Но это должно быть очень особым отрывком, чтобы он действительно пробуждал нас к тому, чтобы мы раскрыли состояние между нами, и как мы от этого можем перейти к духовному подъему.
Вопрос (Тбилиси): Вопрос насчет страдания. Страдания, насколько они обязательны, и сами страдания ускоряют наше движение в пути или нет?
М. Лайтман: Я не знаю, как сказать тебе. Допустим, когда ты любишь какую-то девушку, а ты, допустим, юноша, думаешь о том, что ты в конце недели на выходных встретишься с ней, а пока что до выходных ты испытываешь разные такие давления. Ты жалеешь, что у тебя сейчас нет с ней встречи. Это страдание, которое ты испытываешь, оно действительно страдание, или есть в нем какая-то сладость?
То есть страдания, которые мы ощущаем, пробуждают нас. Но вопрос: каким образом это нами принимается? Поэтому есть страдания обычные, страдания от нехватки, отсутствия, а есть страдания именно от избытка – это называется страдания любви, «больна любовью я». Тогда мы хотим, чтобы у нас были такие страдания. Сколько романов, сколько песен есть у нас, стихов из этих страданий, когда я стремлюсь к тому, кого я люблю.
Ученик: Это понятно. Здесь еще есть такое понятие, как крик. Вот крик и страдания, они тождественны? Или это еще другое состояние?
М. Лайтман: Это то же самое: крик или страдания. Это одно и то же, это приходит из отсутствия. Но это отсутствие, я снова тебе повторяю, должно быть очень сладким, это называется «подслащение судов». Мы тоже это изучаем в науке каббала. «Амтакат а-диним» (подслащение судов).
Будем надеяться, что мы почувствуем в нашем стремлении к Творцу, что даже хотя пока мы и не достигаем слияния, мы все-таки находимся в этом стремлении, в этом движении, и поэтому наше отношение к этому, оно сладкое. Мы хотим этого. Мы не хотим, чтобы это прошло. Как пишет нам Бааль Сулам: «И тогда то, что мы думали, что все дни будут преследовать меня мир, и милосердие, и добро». (01:55:05)
Вопрос (Петах-Тиква-10): Вы сказали очень красиво, что мы заработали силу сопротивления соединению. Получается, что объединение совершенно невозможно без того, что есть ему осознанное сопротивление? Это правильно?
М. Лайтман: Правильно. Насколько мы стремимся к объединению и не можем достичь его, эти страдания затем становятся правильным кли, и в нем мы ощущаем наслаждение и наполнение от объединения.
Ученик: То есть процесс объединения, это понятие объединения может быть в форме осознанного использования отторжения и притяжения?
М. Лайтман: Должно быть отторжение, и даже немножко ненависти, и выяснения большие, пока мы не приходим к такому хисарону, что приходит объединение, и этот хисарон наполняется. И он не наполняется просто чем-то сладким, как ребенок, который получил конфету и ему достаточно. Мы хотим именно пробудить в этом объединении всё, что мы прошли. И в Зоар написано, что тогда мы проходим те состояния, нам показывают: здесь мы страдали, здесь мы не могли продвигаться, а здесь мы делали всякие действия. То есть Шхина учит нас, чтобы увеличить кли, тому, как мы пришли к состоянию наполнения.
Ученик: Вопрос вот в чем: наша вся жизнь построена из соединений и отторжений, но здесь, чтобы прийти к объединению, как мы учим, я осознаю, что существует это отторжение?
М. Лайтман: Да, это понятно. Это понятно, что мы должны осознать это отторжение и понять, как работать с силами отторжения.
Вопрос (Тель-Авив-4): Эти страдания любви скрывают за собой желание наполнения?
М. Лайтман: Ну, это ты пока что говоришь что-то. И?
Ученик: Ну, так есть желание в конце концов, чтобы эти страдания закончились и наполнились?
М. Лайтман: Нет, страдания ни к чему не приведут, а лишь к тому, что будут наполнения, а страдания будут расти еще больше. И так мы продвигаемся по двум линиям.
Нам нужно понять, что всё плохое, что раскрывается, оно раскрывается для того, чтобы мы продвигались. И в нем есть больше силы продвижения, чем в силе хорошего, в силе добра. Как мы изучали: кто приблизил сынов Исраэля к Творцу? – Фараон.
Вопрос (Петах-Тиква-17): Состояние отчаяния очень часто приводит к слабости. Какие этапы есть в построении хисарона, молитвы в десятке?
М. Лайтман: Нет проблем. Если вы десятка, так вы не склоняетесь: кто-то вверху, кто-то внизу, – и вы так продвигаетесь. Не говорите просто слово «десятка». Если вы все находитесь в отчаянии, – это уже другая проблема. Нужно уже понять почему? Обычно это по какой-то внешней причине, особенной какой-то, но просто так в десятке не может быть, чтобы было отчаяние у всех, и все не знали бы, что делать. Это не верно.
Ученик: Можно продолжить?
М. Лайтман: Нечего здесь продолжать. Действительно, нужно постараться понять, что этого не происходит, если вы действительно находитесь в соединении между собой и заботитесь, чтобы это было. (02:00:08)
Ученик: Если это не ощущается, то что значит, нельзя продвигаться из этого?
М. Лайтман: Всё продвижение – только в большем объединении в десятке, нет больше других признаков продвижения. Нет. Продвижение – это значит мы сегодня были так, а завтра больше в нашем объединении. И всё. Что за продвижение? Как ты можешь измерять продвижение? Как ты думаешь о продвижении? Если не в понятиях большего объединения, то оставь духовное, ты уже не находишься в духовном совсем. (02:00:57)
Вопрос (Москва-6): Не могли бы вы немного описать, как это – провести молитву через десятку?
М. Лайтман: Это вы должны говорить об этом между собой и вместе читать то, что пишет РАБАШ, и выполнять это между собой. А я, сколько бы ни говорил, это не поможет. Я уже делал это много раз, и я видел, что так не нужно делать. Вы, только вы сами, вы должны знать, что без этого вы не продвигаетесь. Всё продвижение – в том, что вы соединяетесь, обращаетесь к Творцу, и Творец вас продвигает, и так на каждом шагу.
Чтец: Есть цитата Бааль Сулама об этих страданиях, это 19-е письмо Бааль Сулама. (02:02:09)
...То есть во время подготовки кажется прелесть и красота главным совершенством, и по ним тосковал и томился человек, но во время исправления, когда «наполнилась земля знанием Творца», «увидел обратный мир», – что только стремления и страх – главное совершенство, которого жаждет человек, и чувствуют они, что во время подготовки обманывали себя... [Бааль Сулам. Письмо 19.] (02:02:49)
М. Лайтман: Да. Очень красиво, очень коротко, и сильно.
Ну, хорошо, читай последний отрывок. (02:03:01)
Чтец:
66. Нужно отдавать этому сердце и верить во всех состояниях, самых плохих, какие только могут быть, и не сбегать от работы, но всегда полагаться на Творца, который может помочь человеку и дать ему необходимое, нуждается ли он в малой помощи или в большой. А по правде говоря, кто понимает, что ему нужна большая помощь от Творца, поскольку он хуже остальных людей, тот более заслуживает, чтобы молитва его была принята. Сказано об этом: «близок Творец к сокрушенным сердцем и угнетенных духом спасает». [РАБАШ. Статья 19 (1985). Пойдем к фараону-1] (02:03:56)
Повторное чтение отрывка (02:04:05-02:04:55)
М. Лайтман: То есть чем больше есть проблем, тем мы всё более готовы к крику и молитве, и более близки к тому, что Творец ответит нам. Как мы можем? С помощью того, что мы ускоряем наше развитие. А с помощью чего мы ускоряем? Тем, что мы каждый раз всё больше и больше обращаемся к Творцу, чтобы Он нас всё больше и больше объединил, и от центра объединения между нами снова обращаемся к Нему всё больше и больше. И так мы приводим себя в состояние, когда мы раскрываем себя в объединении, и Творец внутри нас.
Вопрос (РТ 23): Вы вчера ответили товарищу, что мы должны стремиться к полному исправлению, а не довольствоваться малыми целями. Как нам обрести хисарон к полному исправлению со всей полной картиной, которая должна проявиться там со всеми тысячами подробностей?
М. Лайтман: Нет так много деталей и проблем, нет такой большой системы, это всё очень просто. Как высший свет просто наполняет всю реальность, так и желание получать, которое является всей реальностью, это просто желание получать и его наполнение. Нет ничего больше. Между ними есть соответствие, между желанием и светом. Желание хочет отдавать так же, как свет хочет отдавать, и по такому принципу они соединяются, об этом говорят. Вот и вся картина.
Ученик: Есть большой страх, что мы приходим с недостаточным хисароном, что нет достаточного кли обрести свет.
М. Лайтман: Верно-верно, нет вообще хисарона, хисарон вообще не в этом направлении. Хисарон должен быть к объединению, к единению, взаимной помощи, к поддержке. А что вы хотите каждый? «Как я могу ухватить сейчас то, что мне положено?»
Ученик: Я не совсем понял. Вы сказали, что объединение – это только средство. Связь между нами – это только средство. А вы говорите о совершенной, о полной картине, что не довольствоваться этим, а стремиться к полной картине и исправлениям?
М. Лайтман: Я не понимаю тебя. Я извиняюсь, я пытаюсь понять тебя, не могу.
Ученик: Большой хисарон, он к чему?
М. Лайтман: Большой хисарон – это быть соединенными со всеми творениями, чтобы дать Творцу место, чтобы Он это наполнил. В этом мой хисарон, чтобы все творения соединились и чтобы было место для Творца наполнить их, и чтобы Он возрадовался от этого. «И будет Творец во всей земле, и будет Он и имя Его едино». Хорошо?
Вопрос (РТ 29): Тут написано, что тот, кто понимает, что нуждается в том, чтобы Творец дал ему большую помощь, потому что он хуже остальных людей, он способен на то, чтобы его молитва была больше принята. Помощь идет к тому, у кого есть больший хисарон, или к тому, кто видит больше истину?
М. Лайтман: Большая помощь приходит к нам от высшего света, а высший свет наполняет желания по их хисаронам, по их возможности получить это и улучшиться с помощью этого. Не по нашему расчету, и я не думаю, что мы должны какой-то расчет делать. Направление нашей мысли, наше устремление должны быть к высшему свету, чтобы он исправил нас. И неважно – кому больше, кому меньше, это неважно. Даже если бы я знал, что этот больше получает, а тот меньше, что это даст мне? Я буду делать здесь эгоистической расчёт? Какой расчет я бы ни делал, он был бы эгоистическим, если я проверяю одно против другого. (02:10:05)
Вопрос (Италия-4): Вчера вы говорили об отягощении сердца, вы говорили о том, что мы спим, – по сути, это верно, потому что, чем больше мы сосредотачиваемся, усталость уводит нас и затушевывает. И я, когда вернулся к утреннему уроку, повторилось то же самое, – мысль увела меня в другую сторону, и мне трудно было вернуть мысль к уроку. Могли бы вы нам посоветовать, как удерживать намерение, мысль в той же точке, – вы думаете, это возможно?
М. Лайтман: Проси у товарищей, чтобы они тоже были в этой же мысли, в этой же молитве, и ты увидишь, насколько тебе это помогает. Мы действуем в поле, и нужно соединить все силы этого поля между собой, и тогда получается то, что получается из нашего объединения. В этом молитва.
Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что нам нужно прийти к правильному хисарону (если я вас правильно понял), когда мы создаем для Творца условия, чтобы Он раскрылся в творениях. А как правильно прийти к этом хисарону, и что это за условия я создаю: это когда я товарищей объединяю в десятке, во всем мире?
М. Лайтман: Я хочу жить простой жизнью, не путаться. Я хочу почувствовать очень просто: что есть духовные действия, которые я как бы должен выполнить, приблизиться к товарищам, соединиться с ними, понять что-то, почувствовать что-то в духовном. Я должен совершать действия отдачи, это главное, это всё постигается с помощью действий отдачи. И в том, что я стараюсь сделать какие-то действия отдачи, я чувствую сопротивление, и это Творец делает мне намеренно.
Ты можешь сказать, что это Фараон, и я согласен: это Фараон. Но кто такой Фараон? Фараон – это ахораим Творца. И тогда я должен обратиться к Творцу и просить у Него: «Помоги мне просить у Тебя правильным образом для того, чтобы получить силы преодолеть эту помеху, которую Ты поставил передо мной! И так я приближусь к Тебе. Нет у меня никакой другой возможности». Это то, что я должен делать.
Ученик: А как я приближаюсь к Нему тем, что прошу Его, чтобы он помог мне преодолеть помеху? То есть здесь еще должна быть какая-то дополнительная надстройка, связь с Ним…
М. Лайтман: Он начинает раскрывать тебе немного и в разуме, и в чувствах, как ты связан с процессом, как ты должен благодарить Его за то, что Он объясняет тебе, что каждая помеха приходит от Него. И затем – как ты должен просить у Него, чтобы Он дал тебе силу приподняться над этой помехой для того, чтобы подняться к Нему. Потому что мы поднимаемся на гору Творца только через помехи. И тогда я еще раз и еще раз стараюсь, все больше и больше, я начинаю стремиться, я понимаю, где эти препятствия, они меня подталкивают к Творцу, чтобы я смог обратиться к Нему, устремиться к Нему.
Где это устремление, которое было у меня когда-то? Я сейчас этого не чувствую, я сейчас стремлюсь к устремлению к Творцу. Это здесь милость, которая «будет меня преследовать все дни жизни моей», – это то, о чем он пишет. Если я когда-то думал, что то, что меня наполняет, это когда я прихожу к Творцу, – теперь я вижу, что нет! Как раз устремление к Творцу – это то, что наполняет меня, и это самое лучшее наполнение, какое только может быть.
Где этот отрывок, что если когда-то я думал, что это наполнение… ну, как раз во время раскрытия понимают…? (2:15:49)
Ученик: Так получается, что мы меняем вообще приз от того, чтобы Он нас избавил, к тому, чтобы у нас постоянное было к Нему стремление?
М. Лайтман: Ну, конечно! Я хочу, чтобы у меня постоянно было устремление к Нему, чтобы я от этого наполнялся. Мне не нужен Творец эгоистически, как в нашем мире. Я хочу успокоения, устремления постоянно к Нему, – это то, что меня наполняет. Это то, чего нам не хватает в этом мире: в любви, в объединении между собой. Мы неправильно понимаем, что значит правильное объединение, – когда я устремляюсь к другому, а не то что я уже с ним обнимаюсь. Когда я уже обнимаюсь, то одно нейтрализует другое.
Поэтому всегда нам нужно в объединении, даже в этом мире, всегда оставлять какой-то хисарон. В духовном мы это делаем, потому что мы объединяемся над желанием получать, над отторжением, и там как бы наше кли не исчезает, не теряется. А в материальном мы отменяем кли и выходим просто опустошенными из этого объединения. В этом проблема – люди не умеют любить. В любви нужно оставлять хисарон и постоянно обновлять этот хисарон.
Ученик: Так получается, что пусть тогда оставляет Фараона и помеху, лишь бы просто у меня было все время к Нему стремление, просьба?
М. Лайтман: Ну, конечно же, остается Фараон, это как ахораим ступени. Весь авиют остается, мы строим над этим авиютом закут, и во всем этом духовном кли есть масса желания получать. Ты понимаешь? Вот таким образом.
Ученик: А что это за кли такое новое, которое мы строим, вот эта именно страсть к Нему, лишь бы просто быть…
М. Лайтман: Устремление! Устремление, стремление, томление, страсть – это то, что мне нужно. И это я боюсь отменить. Поэтому мы приходим к объединению, к слиянию только в той мере, в какой мы строим систему. Мы не отменяем наше томление, а как раз заботимся о том, чтобы оно росло. Это называется выше знания. Тогда мы находимся в постоянном вечном наполнении, в кли, которое постоянно может расти. В этом мире этого не понимают.
Вопрос (РТ-2): Как можно стремиться к чему-то, от чего ты получаешь только отторжение? Вы дали пример, как парень стремится к девушке. Это можно прекрасно представить. А здесь от Творца есть постоянное отторжение. Как я должен к этому стремиться?
М. Лайтман: В духовном учат нас, как это нужно делать. Я тоже не знал – и научился. На себе. Невозможно выучить теоретически из книги, но в материальном мы должны стараться найти такую форму между людьми, между мужчиной и женщиной, чтобы у каждого, неважно, каким образом и кто они, но, чтобы был источник наслаждения в ком-то другом, кроме него. Он должен знать, что, если он хочет, чтобы этот источник наслаждения рос и сохранялся, он должен беречь это устремление. Мы будем об этом говорить. (02:20:40)
Ученик: Мы читали о суете красоты и лжи прелести, вы можете объяснить эти понятия?
М. Лайтман: Когда я устремляюсь не к прямому наслаждению, которое раскроется в моем желании получать, а мое устремление, – не то, что я получаю от кого-то, а мое устремление к кому-то, – чтобы это меня наполняло.
Ученик: Кто этот второй?
М. Лайтман: Неважно, это в конце концов Творец.
Ученик: Какую работу я могу сделать сегодня в десятке, чтобы раскрыть эту суету красоты, обманчивость прелести?
М. Лайтман: Насколько это возможно в ваших разговорах. Вы должны говорить об этом устремлении и об этих взаимных чувствах между вами. Всё находится в десятке – это настолько большая вещь, настолько далекая.
Вопрос (Германия-4): Какое излечение для сокрушенных сердцем, какое исправление?
М. Лайтман: Исправление для них, когда они поймут, что это игра Творца с нами. Он играется с каждым, Он ставит препятствие, а затем объясняет нам, что и от этого препятствия можно получить силу для того, чтобы пройти это препятствие, при условии, что мы молимся и устремляемся к Творцу.
Как раз в этих препятствиях есть возможность связаться с Творцом, и это главное. Поэтому Фараон, который ставит это препятствие, помогает нам прийти к слиянию с Творцом. Как написано: «Кто приблизил сынов Исраэля к Отцу Небесному, к Творцу? – Фараон».
Вопрос (Latin): В состояниях падения, какую стратегию должен выработать индивидуум, когда он ощущает отчаяние и растерянность, бессилие?
М. Лайтман: Посмотри на природу. В состояниях падения мы находимся ниже нашей духовной ступени, ниже обычной ступени. Посмотри на работу: в состояниях падения видно, что Фараон – это злые силы, хотят нас просто съесть. Что делают? Рыбы начинают соединяться между собой в такую стаю. Все животные начинают соединяться вместе – это природное устремление.
Давайте мы сделаем то же самое в группе. В падении нужно еще больше и больше соединиться между собой, но у нас нет таких устремлений, потому что это падение. Мы больше отдаляемся от Творца, чем обычно, поэтому мы должны это сделать через силу. Сделайте это как маленькие животные, как рыбы, сделайте из себя группу такую, стаю.
Вы знаете, что в падении внутри себя вы начинаете получать правильный толчок к Творцу. И вы можете вместе, как маленькие животные, вы можете кричать к Творцу, чтобы Он помог, – это правильное состояние падения. Вы увидите, насколько вы зарабатываете на этом. Только как раз таким образом вы можете подняться на самые высокие ступени. (02:25:30)
Вопрос (Latin 1): То, что вы сейчас и до этого описали, получается, что каждый из нас должен искать подобия свойств с центром десятки над всеми помехами, которые всегда пробуждаются и мешают нам объединиться. И всегда это как гироскоп, всё время ищет горизонт над желанием?
М. Лайтман: Да, всегда в каждом состоянии только центр группы – это цель, к которой я должен двигаться. Это место духовное, место, где есть уверенность, безопасность. И туда я должен прийти, стремиться прийти.
Вопрос (Hebrew 10): Когда мы говорим с Фараоном, с этим злыми силами, наше топливо, оно вдруг становится золотым сосудами, когда мы объединяемся?
М. Лайтман: Ну, можно сказать, что так.
Друзья, я хочу, чтобы вы сейчас провели семинар: о принципе, о котором мы говорили сегодня. Как вы можете определить этот принцип, когда и в чем именно Творец ставит перед нами какое-то препятствие, как мы над этим препятствием начинаем развиваться? Ну, собственно, что мы делаем, а дальше вы уже скажите, пожалуйста, семинар.
Семинар (02:27:19-02:37:12)
Объявления (02:37:12-02:38:11)
Песня (02:38:11-02:41:25)
Набор: Н.Щербухина, Н.Подебрий, С.Деменчук, Т.Ярошевская, О.Гущина, Э.Малер,
М.Мартынова, О.Прудникова, Л.Панкова.
Редакция: Р. Готлиб (1 час), С. Камальдинов
Видеофайл в Медиа Архиве: