Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 8 ноября 2024 года
Часть 1: Бааль Сулам. Предисловие к Учению десяти сфирот (ТЭС), пункт 126-127
Чтец: Мы изучаем книгу «Труды Бааль Сулама», «Предисловие к Учению десяти сфирот», 797-я страница. Будем читать, начиная со 126-го пункта.
(00:38) 126. И отсюда понятны слова Брайты, что если сам человек не страдает с обществом, то, даже удостоившись возвращения из трепета, то есть меры среднего, он подпадает под следующие слова: «А вот веселье и радость». Это означает, что человек, удостоившийся благословения «Мир свой увидишь при жизни» и видящий всё то вознаграждение за заповедь, которое уготовлено ему в будущем мире, конечно же, «полон веселья и радости» и говорит себе: «Забивают скот и режут овец, едят мясо и пьют вино: «Будем есть и пить, ведь завтра умрем!» То есть он полон великой радости благодаря вознаграждению, обещанному ему в будущем мире. И об этом с большой радостью говорит: «Ибо завтра умрем», и взыщу с Того, Кто платит, жизнь в будущем мире после своей смерти.
Однако что написано об этом: «И открыто было слуху моему Повелителем воинств: не будет прощен вам грех этот, пока не умрете». Иначе говоря, слова эти удостоверяют оплошности человека. Ибо прояснилось, что для того, кто совершает возвращение из трепета, злоумышления обращаются лишь оплошностями. В таком случае, поскольку человек не страдал с обществом и не может удостоиться возвращения из любви, при котором злоумышления обращаются заслугами – отсюда неизбежно следует то, что его оплошностям не будет никакого искупления при жизни. Как же человек сможет радоваться своей жизни в будущем мире? Об этом-то и сказано: «Не будет прощен вам этот грех» – то есть оплошности – «пока не умрете». Иными словами, пока человек не умрет, он лишен возможности прощения.
М. Лайтман: Согласно тому, что написано, нет вопросов? Хорошо?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (03:44) Я никогда не понимал, что это означает. В таком случае, поскольку человек не страдал с обществом и не может удостоиться возвращения из любви, при котором злоумышления обращаются заслугами… Что это означает, что он не страдает страданием общества? Я вижу страдания людей. Как я могу участвовать в этом? Как я могу страдать с обществом?
М. Лайтман: Да, ты только видишь.
Ученик: Я только вижу. Но как же участвовать в этом?
М. Лайтман: Все измеряются согласно обществу. Согласно всему обществу. И если ты не приблизил себя к обществу, ты не можешь ощущать как страдания общества, так и радости общества.
Ученик: Я скажу так, как мне себя как-то принудить, а может быть это естественная вещь, я не знаю, но когда я вижу страдания других людей, я вижу, что все очень плохо в мире. Как я могу участвовать в этих страданиях, чтобы я продвигался? Я понимаю, что если я не нахожусь в страданиях общества, он говорит, что если мы там не будем, так мы вообще не сможем продвинуться.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Ну так что делать, в десятке, лично я, что мне надо делать? Что нужно делать?
М. Лайтман: Не знаю. Давай поучимся. Может быть здесь написано дальше.
Ученик: Это подарок от Творца, когда я нахожусь в страданиях общества, или это мне нужно строить самому?
М. Лайтман: Ты строишь.
Ученик: Я? Лично?
М. Лайтман: Да.
Ладно, дальше.
Чтец: (05:46) 127-й пункт.
127. И еще говорит Брайта, что это «мера средних». То есть речь идет о периоде после возвращения из трепета и далее. В это время человек называется «средним». «А о мере грешников что сказано?» Иначе говоря, что останется от того времени, когда человек пребывал в сокрытии лика и относился к «мере грешников»? И разъяснилось, что возвращение из трепета не исправляет то, что было с ним ранее.
А посему, на этот счет приводятся другие слова: «Приходите, возьму вина и напьемся хмеля, и будет таким же завтрашний день». Речь идет о тех днях и годах, которые человек проходил в сокрытии лика, еще не исправив их и относясь к «мере грешников». Состояния эти не желают, чтобы он умер, поскольку, являясь мерой грешников, не обладают после смерти долей в будущем мире.
И поэтому в час, когда мера средних в человеке радуется и ликует, «ведь завтра умрем» и удостоимся жизни в будущем мире, мера грешников в человеке говорит другое: «И будет таким же завтрашний день». То есть хочет радоваться и пребывать в этом мире вечно, так как у нее нет еще никакой доли в будущем мире. Ведь человек не исправил ее, поскольку нет ей иного исправления, кроме как при помощи возвращения из любви. [Бааль Сулам. Предисловие к Учению десяти сфирот (ТЭС)]
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (08:16) В общем-то, эта часть грешника, она нас хранит, когда мы хотим двигаться дальше, чтобы было раскрытие лика, чтобы мы продвигались?
М. Лайтман: Я еще не знаю.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (08:49) Как такое может быть, что мера среднего и мера грешника одновременно находятся в человеке в одно и то же самое время? Разве это не какая-то ступень?
М. Лайтман: Да, но, может быть, мера его среднего включается в меру грешника.
Ученик: Потому что ты еще в оплошностях, в ошибках?
М. Лайтман: Да. Хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (09:27) Есть действие, которое называется «страдать страданиями общества».
М. Лайтман: Да.
Ученик: А что значит страдать, сожалеть?
М. Лайтман: Когда человек не выводит себя из общества, а хочет ощущать, как все общество – страдать с ними, радоваться с ними. Он просто чувствует себя, что обязан быть все время прилепленным к обществу.
Ученик: И это состояние, это чувственное ощущение состояния, когда я страдаю страданием общества, как будто это по-настоящему мое – это же чувственное состояние?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так что за действие, которое приведет меня к такому чувству, к такому состоянию?
М. Лайтман: Сострадать. Написано, страдать.
Ученик: Я страдаю от того, что мне больно.
М. Лайтман: Нет, страдать с обществом, по поводу страдания общества.
Ученик: Скажем, я не страдаю, когда я вижу страдания всего общества или какого-то близкого моего, а только свое страдание чувствую. Я хочу расширить свою область ощущения, чтобы я с ближнего чувствовал и страдал его страданием, или вообще всего общества, как будто это было мое. Он пишет тут, что это, в общем-то, такое средство, есть такое средство, чтобы ты начал страдать страданием общества.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так я спрашиваю, что это за средство такое? Как можно делать так и стремиться к тому, чтобы почувствовать страдания или почувствовать любовь к ближнему? Что меня приведет к этому?
М. Лайтман: Приблизиться к обществу и различить в нем разницу между состояниями, и стараться включить в себя эти состояния, насколько он способен.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (11:54) Когда человек находится в состоянии, как он пишет, что будем есть и пить, потому что завтра умрем.
М. Лайтман: Да.
Ученик: В этом состоянии, как он вообще может включиться в общество?
М. Лайтман: Не могу сказать. Если он связан с обществом, как следует, то и в этом мире, и в будущем мире он находится в том же кли, как и все общество.
Ученик: В такой реальности, когда равнодушен к тому, что он видит в жизни все, что его окружает, а то, что ему важно, только он сам, так как он может включиться в общество?
М. Лайтман: Он не может. Он не может, а он должен все время подталкивать себя в ощущение общества и стараться впитывать все ощущение общества внутрь себя.
Ученик: Так он что, насильно может делать? Это же против природы? Зачем я должен принимать страдания всего общества? Как я могу почувствовать это? Для чего?
М. Лайтман: Если он убеждает себя, что это его тоже, то он может это сделать. Может. Мы видим, что и в наше время, и в наши дни, в нашем состоянии есть тоже много людей, которые очень сострадают обществу и просто объединяются с обществом. А есть такие, кто совершенно далеки от этого.
Ученик: Хорошо, но человек, как все люди, как все человечество, которое страдает страданием общества, что он от этого получает, что он чувствует страдание общества по сравнению с каббалистом, который включается в страдание общества?
М. Лайтман: Но это большая разница, потому что каббалист, который страдает страданием общества, может делать действия за общество. И тот, кто не сострадает, как бы и не способен наслаждать общество.
Ученик: (14:41) Для чего нам нужно включаться в страдания общества?
М. Лайтман: Мы хотим включиться в страдания общества, потому что страдания общества могут подействовать на нас, и мы поймем, в каком общем состоянии мы находимся.
Ученик: Что мы получаем от этого страдания?
М. Лайтман: Мы получаем ощущение, что... где мы находимся, что приходит к нам, как мы можем исправить себя с обществом, как мы можем молиться за общество, делать действия.
Ученик: Ощущение страдания общества – это для нас всех? Чтобы мы могли обратиться к Творцу и делать духовные действия, или это по-настоящему ради общества?
М. Лайтман: И да, и нет. Это зависит уже от человека. Насколько это раскрывается ему, связь с обществом, насколько он может радоваться и может сострадать обществу. Это уже зависит от человека, от корня его души.
Ученик: Скажем, каббалист, который включается в страдания общества, скажем, он включается в состояние народа Израиля сегодня. Он чувствует страдания всех, как свои? И что тогда, какое действие следующее он должен делать? Что он делает для них? Как он действует? Как он их поднимает?
М. Лайтман: С собой. Он удерживает их и поднимает их своими внутренними усилиями.
Ученик: Что именно он делает?
М. Лайтман: Физически делать нечего.
Ученик: А что, мысли? Что? Во внутреннем мире? Что он делает в внутреннем мире?
М. Лайтман: Во внутреннем мире он хочет объединиться с Творцом и с обществом. То есть он сокращает и закорачивает (замыкает) Творца с одной стороны, а общество с другой стороны, через себя. И так хочет, чтобы все они в человеке, который находится в нем, поднялись бы наверх.
Ученик: И в этом будет успокоение общества?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И человек чувствует это? Что они получат – благо?
М. Лайтман: Относительно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (17:54) Общество страдает от многих вещей, на разных уровнях?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Каббалист, который страдает с обществом, он страдает от тех же вещей, или он переводит это как-то на свои ступени?
М. Лайтман: Конечно, он страдает от тех же вещей, что страдает общество, но есть все-таки часть в его страдании, которая выходит из своих границ, и он страдает.
Ученик: Так он проходит процесс, подобный, что он находится в хисароне, он молится от всего сердца, но он молится о чем-то другом, наверное?
М. Лайтман: Да, но то, что раскрывается сейчас, это хисарон, который не был раскрыт. Да.
Ученик: Так может быть, обществу не хватает дождя, а каббалист видит, что не хватает им слияния с Творцом, скажем, так.
М. Лайтман: Допустим.
Ученик: Но когда приходит ответ и успокоение для общества, тогда каббалист видит, что они получили дождь, а он видит, что они приблизились к слиянию с Творцом?
М. Лайтман: Возможно.
Ученик: Есть разница на уровнях?
М. Лайтман: Да, конечно.
Ученик: Еще то, что тяжело понять. То есть хисарон, который так вырывается из сердца, и есть какое-то в этом осуждение Творца, что не хватает этого, ведь это же не приходит от того, что нет никого, кроме Него?
М. Лайтман: Это не может быть. Это зависит одно от другого. Насколько страдают и могут просить, молиться, чтобы мы вошли в исправление – соответственно этому удостаиваются.
Ученик: Ведь если чего-то не хватает, так нужно остерегаться, не говорить, что это ведь Творец что-то неправильно сделал, там, или что-то не исправлено, чтобы это убрать.
М. Лайтман: Это конечно. И не очень важно, говорят или нет, а это уже зависит от того, как принимают.
Вопрос (Интернет): (20:43) Как сохранять внутреннюю радость от вознаграждения, которое нам обеспечено в будущем мире и одновременно с этим страдать страданием общества?
М. Лайтман: Это как будто не связано одно с другим. Страдание общества – это верно на данный момент, а радость и вознаграждение в будущем мире – это потом. И можно почувствовать два этих явления вместе.
Ученик: (21:31) Когда мы преподаем в кампусе и включаемся в эту общую боль, как нам эту боль чувствовать в сердце и одновременно радоваться?
М. Лайтман: Это и есть пример.
Ученик: То есть разделение между двумя вещами, что мы разделяем эти вещи?
М. Лайтман: Разные келим. Разные келим, когда в части келим ты включаешься с обществом, а в части келим ты находишься в постижении твоего духовного состояния.
Ученик: Как нам поддерживать это разделение, два кли одновременно?
М. Лайтман: Они так раскрываются в человеке.
Вопрос (Ж Интернет): (22:33) Приходят к возвращению из трепета и переходят к возвращению из любви только с помощью страдания общества?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: То есть включением в страдания общества, только так можно перейти от возвращения из трепета к возвращению из любви?
М. Лайтман: Это да и нет. Нужно включиться в страдания общества, нужно раскрыть будущее общества, радость общества, и тогда он поднимает себя и весь мир вместе с собой.
Вопрос (Интернет): (23:38) Что означает, что человек должен умереть? Что значит смерть?
М. Лайтман: То ощущение, в котором он чувствовал мироздание, отменяется.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:15) Все-таки непонятно. Мы говорим о такой форме страдания общества, как будто это такое свойство необычное, какое-то очень возвышенное, особое ощущение ближнего, но оно же есть в каждом человеке. Человек может почувствовать печаль других, и когда он идет на похороны, например, даже если это не его близкие люди, он же чувствует это. Что особенного в страдании общества, когда говорится о таком состоянии?
М. Лайтман: Страдания общества – это чтобы развить в человеке кли сострадать, а потом радоваться.
Ученик: Такое свойство существует в каждом человеке в определенной мере. Есть, конечно, такой спектр разный, но вообще у большинства людей есть чувство ближнего.
М. Лайтман: Да, верно, но мы хотим развить это.
Ученик: Но что значит развивать? У всех людей есть ощущение ближнего. Есть такие, которые больше страдают, другие меньше. Может быть, здесь какое-то действие, когда человек должен знать, как делать, как следствие того, что он чувствует. Что здесь особенного?
М. Лайтман: Особенного, что он расширяет свое кли. Это по сути дела. Зачем весь этот круг, который человек делает? Познать души, включиться в них. Что это добавляет ему? Это добавляет ему общее кли. А кли, которое вне его, кли, которое он может обрести, это будет как его отдающее кли.
Ученик: Понятно, что это расширяет келим.
М. Лайтман: Да.
Ученик: (26:25) Если я чувствую что-то, что есть у ближнего, так я могу понять его, я могу ощутить его шореш, корень, я могу почувствовать, что проходит, и понимаю его реальность. Но почему, когда мы говорим о мере среднего, напоминают человеку: обрати внимание, когда ты находишься в этом состоянии, ты не можешь просто радоваться, ты должен включиться в страдания общества.
Может быть, именно в этом состоянии он должен больше обращать внимание на что-то особенное, на какое-то стремление, склонность, которая должна быть у человека. Он должен как-то это реализовать особым образом?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так что особенного в реализации, которую он должен сделать в таком состоянии?
М. Лайтман: Он работает с его свойством внутренним, и поэтому исправляет себя.
Ученик: Человек, который находится в таком состоянии, на такой ступени, он чувствует, что ему как бы уже заповедано, он на этом сосредотачивается, что ему уже обещано. Получается, что человек, может быть чувствует, что будущий мир ему уже обеспечен, и поэтому он находится в этом, он входит в это, и перестает чувствовать общество, и тогда его заставляют думать об обществе. Может быть, в этом есть что-то?
М. Лайтман: Я не думаю. Я так не думаю.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:22) Как можно включить здесь то, что связано с лишма? Как-то можно увидеть это?
М. Лайтман: Все эти состояния, они, по сути дела, направлены на достижение лишма. Это то, что я могу сказать.
Ученик: То есть, в общем-то, здесь другая форма, о которой говорится, что мы должны стремиться к лишма?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так что особенного в страдании общества, в этом общем устремлении?
М. Лайтман: Что общество не связано с ним, и он не может провести через себя реальность Творца обществу.
Ученик: В состоянии среднего есть у него какое-то отношение к обществу?
М. Лайтман: Тоже есть.
Ученик: Так что добавляется сейчас действительно, как спросил товарищ? Непонятно. То есть вообще нет, – ноль, а потом вдруг есть, или наоборот, и раньше было, и сейчас есть?
М. Лайтман: Нет. То, что он не находится в открытом служении обществу – это чувствуется. Это чувствуется в обществе.
Ученик: Чувствуется обществом?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Человек должен в таком состоянии включиться в страдания общества, в таком виде, чтобы общество почувствовало – что? Что должно быть? Что должно ощущаться в обществе? Что человек сделал, включившись в это?
М. Лайтман: Общество должно чувствовать, что человек приближается к нему. Вот и все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:54) Как прийти к ощущению чувственно, чтобы быть близким к обществу?
М. Лайтман: Сострадать ему, как написано, участвовать в страдании и в радости.
Ученик: Когда мы приближаемся, сближаемся друг с другом в усилии по объединению, мы сближаемся с ощущением общества?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я хотел что-то еще спросить о товарище из десятки. Когда он сказал, и меня это очень впечатлило, что для того, чтобы быть в страданиях общества или в радости общества, товарищ должен любить его так же, как Творец его любит. Как прийти к такой любви к товарищу так же, как любит его Творец?
М. Лайтман: Не спрашивай меня.
Ученик: У кого спрашивать?
М. Лайтман: Не знаю, у твоего товарища или Творца.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:08) Он тут касается такой точки на ступени, которая называется «средний». Он говорит, что мера грешников в нем еще не исправляется. Что это означает? Есть такая точка, которая нас остерегает, что среднее – это состояние в человеке говорит, что он не исправил еще ее.
М. Лайтман: Не знаю, не могу ответить. Надо прочесть наверху, внизу, то есть до этого, после этого, чтобы войти в это состояние.
Ученик: Он говорит в продолжение, что, с одной стороны, он еще наслаждается этим миром. Он хочет наслаждаться двумя мирами, но он нас остерегает, что человек как бы еще не смирил тело, то есть в тех местах, где он еще их не исправил, и он нас предупреждает, что в каждый момент ты можешь просто упасть полностью. Но я спрашиваю, как я привожу к этому?
Наверное это точка такая, в которой, когда ты приходишь, должен прийти к общей любви, к полной любви, к возвращению из любви. Как ты можешь привести к тому, чтобы эти грешники в тебе отменились, покорились, сказали «да»? И как действительно сделать так? Ведь человек идет по очень тонкой линии, прямой. Как сделать так, чтобы человек чувствовал не только страдания общества, но с другой стороны, чтобы все грешники, которые были во мне до сегодняшнего дня, чтобы они склонились и отменились, и чтобы они меня не сбивали?
М. Лайтман: Нужно прийти к этому состоянию, и тогда посмотрим. Не знаю.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:24) Он тут описывает такое состояние, в котором человек говорит, – я свое уже исправил, мое отношение к Творцу. Я чувствую, что Он Добрый и Творящий добро. И когда он смотрит на меру грешника в нем, они не хотят продвигаться, они говорят, – да, будем пить, есть, завтра то же самое, еще день, еще день. Они не хотят слышать, что для того, чтобы продвигаться, они должны умереть.
Это вот мера, о которой говорит Бааль Сулам: либо должны умереть грешники, либо праведник должен умереть. То есть, он не обращает внимания на это. То есть это точка, которая должна принести решение. И он говорит, что решение – это нужно включаться в страдания общества. Он говорит, что в этом решение. Проблема тут, как можно понять это? То есть либо среднее в нем победит, либо грешники победят, и тогда потеряется праведник. Но как включение в страдания общества решает этот вопрос?
М. Лайтман: Страдания общества – это настоящее кли, которое, если действительно раскрывается как одно, это как бы вся реальность.
Ученик: То есть это кли, в общем-то, следующей ступени?
М. Лайтман: Ну, допустим, да.
Ученик: Потому что это выглядит как такое тупиковое состояние, либо это, либо другое?
М. Лайтман: Нет, нет, это хисарон следующего состояния.
Ученик: Почему? Потому что общество – он должен связать его с Творцом? Он должен связать все желания их?
М. Лайтман: Да, потому что это относится к обществу.
Ученик: И тогда это то, что перевешивает и решает?
М. Лайтман: Да, так мне кажется.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:45) Да, спасибо товарищу, что заставил меня спросить и так хорошо объяснил о мере среднего. Кажется, на самом деле, что у меры среднего есть два кли: отдающее кли и кли желания получать. Теперь, перевешивание между ними от чего зависит действительно?
М. Лайтман: Ну, скажи ты.
Ученик: Я не знаю, потому я и спрашиваю. Если мы пытаемся подумать вместе, он хочет продвинуться, он хочет, на самом деле, получать ради отдачи. Это его следующая ступень, по-видимому.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так как он может больше включиться с желанием получать в нем, если он сейчас удостоился ответа из трепета, он весь в светах, радуется, он говорит о радости и веселье. Здесь действительно есть вопрос: как сейчас сделать еще действие? Такой вопрос.
М. Лайтман: Если раскрывается хисарон, так нет проблем.
Ученик: От чего зависит, чтобы раскрылся хисарон?
М. Лайтман: В стремлении его.
Ученик: То есть он действительно хочет продолжить это действие, а не оставаться в свойстве среднего?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Он решает это заранее?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:32) Усилия человека в действии, которое называется страдание общества, радость общества, привлекает свет, возвращающий к Источнику?
М. Лайтман: Да. Каждое действие, каждое действие оставляет впечатление.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:12) Правильно ли сказать, что каббалист чувствует страдания общества, которые само общество еще не чувствует?
М. Лайтман: Может быть и так.
Ученик: Он как бы чувствует, что страдания от того, что Творец скрыт, а общество, может быть, почувствует это тоже когда-нибудь, но каббалист чувствует это сейчас, что это настоящее страдание.
М. Лайтман: Да, да. Хорошо.
Вопрос (Хадера-1): (39:56) Может ли быть, что на уровне среднего, страдание общества становится страданием о себе, что так он видит Творца, отношение Творца, и тогда он находится в полном избавлении?
М. Лайтман: Нужно подумать, я не знаю. Я не знаю, как сказать это тебе.
Ученик: То есть он берет страдание на себя уже, поскольку он видит Творца в его отношении к обществу?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Он обвиняет Творца в этом состоянии. И тогда он страдает в состоянии, когда он обвиняет Творца. То есть страдание, которое было до этого на уровне грешника, как бы в отношении общества, становится отношением к нему, и тогда он просит исправление и на то, и на то, и на свое свойство, и на свойство общества. И тогда это становится настоящей молитвой?
М. Лайтман: Может быть, в этом решение, да.
Вопрос (Darom 1): (41:17) Я хотел поделиться по поводу страдания общества и спросить у Вас, правильно ли это? Можно?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Страдание общества. Верно, что общество страдает и чувствует себя плохо, но праведник, каббалист, ему больнее и его страдание по поводу того, что общество не понимает связи между бедами, которые есть у него и Творцом, целью творения? И его страдание концентрируется на этой точке, на этой связи, а также это ближе к каббалисту такое страдание, потому что он чувствует, что это часть пути?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Об этом я хотел спросить.
М. Лайтман: Это правильное направление. Это в правильном направлении.
Ученик: Так как мы можем воспользоваться этим, и работать с этим больше в десятке?
М. Лайтман: Попробуйте перевести все чувства, все состояния в центр десятки. Задействовать их через центр десятки. И тогда вы увидите в ближайшем будущем удачу, успех.
Вопрос (Киев-1): (43:04) Эта механика, когда мы поднимаем страдания общества к Творцу, то есть используем страдания общества для связи с Творцом. Мы о каком обществе говорим? То есть о десятке, об обществе Бней Баруха всего нашего?
М. Лайтман: Десятка. В основном десятка.
Ученик: Понятно, десятка. А когда Вы сказали, что мы все-таки потом разделяем, что это разные келим, келим ощущения, когда я ощущаю десятку, и мою связь с Творцом. Что это за разные келим? Как их между собой в себе различать, дифференцировать?
М. Лайтман: На это в данный момент у меня нет ответа. Может, у кого-то есть ответ? Спроси еще раз.
Ученик: Вы сказали, что келим общества, которое я поднимаю к Творцу, и моя связь с Творцом – это разные келим. То есть понятно, Вы всегда учили, что именно в келим общества раскрывается Творец.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что это не разные келим. Как все-таки… в чем тут связь или разница?
М. Лайтман: Да, наверное, мы раскроем это. Келим, которые раскрывается сверху вниз, и те, которые раскрываются снизу вверх, – есть разница между ними.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:17) Можно сказать тогда, что сверху вниз – отношение к десятке называется воздействием десятки на меня, а снизу вверх – мы называем это обществом? Есть тут что-то… вид работы с десяткой?
М. Лайтман: Да, может быть, но чтобы сказать так, что это справедливо для всех келим, это я не могу.
Ученик: Так в чем разница между десяткой и обществом?
М. Лайтман: Десятка – это исправленная часть общества.
Ученик: Как я работаю с ней? В чем разница между моими келим, которые работают с исправленной частью общества? В чем разница в работе с этой исправленной частью? Она уже исправлена.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что я делаю с ней, когда она другая, относительно работы с неисправленной частью?
М. Лайтман: Как ты определяешь, что это исправлено?
Ученик: Это только выше знания.
М. Лайтман: Это не является фактом.
Ученик: Как я могу сделать иначе?
М. Лайтман: Исправленная часть общества – это те, кто находятся в слиянии с Творцом. Я пока еще не могу найти…
Ученик: Так я никак не могу определить это. Только по тому, что это десятка, и мы тут учимся с Вами по трудам РАБАШа, Бааль Сулама?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это, с моей точки зрения, какая-то начальная линия.
М. Лайтман: На данном этапе.
Ученик: Да, именно так. Как я работаю с неисправленной частью тогда, в чем разница? Допустим, как я работаю с десяткой, смотрю на них, как на слитых с Творцом, и на часть общества, которая еще не исправлена?
М. Лайтман: Ты должен работать и с этим, и с тем.
Ученик: Но в чем разница в моей работе с ними?
М. Лайтман: По отношению к части, которая хочет исправиться, той части общества, ты работаешь так, что ты включаешься в эту часть и ты соединяешься с ней, и ты тянешь ее за собой.
Ученик: А относительно исправленной части?
М. Лайтман: А относительно исправленной части ты только включаешься в нее – включаешься для того, чтобы продвигаться вместе вперед.
Ученик: А относительно части, которая не хочет исправляться, у которых нет желания, не то, что они не хотят, у них нет желания исправиться?
М. Лайтман: Так нужно пробуждать эту часть.
Хорошо? Ладно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:44) И внутри человека, когда мы смотрим на это снаружи, есть тот же вопрос. Средний уже находится в какой-то мере постижения, в связи с Творцом?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А общество находится в скрытии. Чтобы включиться с ними (в них), он должен облачить на себя какое-то скрытие, иначе как он… Это два разных мира, как он может начать соединяться с ними вообще? Он, по сути, делает действие, как Творец. Он тоже должен это… Как он облачает на себя скрытие, чтобы говорить с ними на их языке, привести их к нему? Это непонятно.
М. Лайтман: Еще раз вопрос.
Ученик: Как средний, который уже находится в прямой связи с Творцом, облачает на себя скрытие, чтобы говорить с обществом на их языке?
М. Лайтман: Как это называется, что он находится на прямой связи с Творцом?
Ученик: Потому что он же видит, что Творец сделал ему только добро. Он лично получает сейчас от Творца только добро и делал ему только добро. Сейчас он должен смотреть на общество, допустим, на грешников в нем, или на общество снаружи, неважно. Он должен их тоже привести в это состояние, да?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Для этого он должен говорить с ним на их языке. Не может рассказывать им, где он находится?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как он делает это?
М. Лайтман: Он присоединяет ту часть общества, которая связана, на его взгляд, с Творцом, к той части, которую он способен поднять к связи с Творцом.
Ученик: (50:57) И все-таки он должен опуститься со своей ступени на ступень общества, он должен облачить на себя какое-то… они вообще хотят жить день ото дня, как и вчера, а он уже понимает, что есть гораздо лучший мир, но там они его не раскроют.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Он должен говорить с ними на их языке и убедить их, привести к себе. Это слышится как вызов. Как ему это сделать? Как ему говорить на их языке вообще?
М. Лайтман: Он объясняет нам это, что, прежде всего, люди приходят к состоянию, что согласны, что завтра умрут. И тогда он может начинать как-то вытаскивать их, предлагать им решение.
Ученик: Почему они должны согласиться на это? Это последнее, на что человек соглашается.
М. Лайтман: Это верно. У них нет выбора. У них просто нет выбора. Они находятся в состоянии, что у них нет решения.
Ученик: То есть они пытаются делать все и приходят к...
М. Лайтман: Что завтра умрем.
Ученик: А до этого он должен просто терпеливо...
М. Лайтман: Да. Потому что у него есть работа, а у них...
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:31) Он пишет тут о четвертой стадии любви. Это кажется как будто тут есть исправление Галгальта вэ-Эйнаим и тогда исправление АХАПа. И тогда как бы первое исправление, когда он исправляет отдающие келим, он судит себя на чашу заслуг, и только когда он касается четвертой стадии… это только после того, как он перевешивает общество на чашу заслуг. Правильно смотреть на это так?
М. Лайтман: Скажем, да.
Ученик: То есть если мы переводим весь этот язык на язык корней, то гораздо яснее. Вопрос: правильно ли это, или прилепиться к тому, как написано, и всё.
М. Лайтман: Хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:43) Я хочу спросить, правильное ли это направление: сострадать обществу, радоваться их радости – это, по сути, состояние совершенства «возлюби ближнего как самого себя» в полной мере. А уровень, о котором он говорит, средний, возвращение из трепета – это промежуточное состояние, когда он говорит «из трепета».
На самом деле, это не совершенно, не до конца, не чистая любовь «возлюби ближнего как самого себя», и человек может застрять в этом состоянии. И поэтому он как бы в двух мирах, все еще у него есть желание получать, все еще не в получении ради отдачи. Правильный ли это взгляд?
М. Лайтман: Ну, объясни это товарищам.
Ученик: Опять же, мы понимаем, что все это ступени, и не дай Бог, человек застрянет, что он удостоился будущего мира, удостоился какого-то раскрытия, но ему хорошо в этом, он радуется, и это опасность. Радуется тому, что вот он удостоился будущего мира, но это все еще на основе желания получать.
То есть он не отказался от грешников, и в мире греха, и начал отдавать, но отдавать ради отдачи – это пока еще не получать ради отдачи, это не совершенная ступень. Правильно ли так смотреть на это?
М. Лайтман: Кто хочет задать об этом вопрос?
Хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:31) Я хотел как раз спросить то, что Вы нам до этого дали совет о работе в десятке. Как мы вчера говорили, у нас еще два месяца до конгресса, мы хотим прийти к ступени лишма, все мы здесь вместе.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вы сказали, что мы должны начать проводить наши ощущения через центр десятки. Что это значит, проводить наши ощущения через центр десятки? Что мы должны делать практически?
М. Лайтман: Практически нужно найти и определить, что это за центр десятки, где находится центральная точка объединения в каждой десятке, и из нее и далее задействовать все через десятку, то есть силы всей десятки к Творцу.
Ученик: Мы говорим о страдании общества, и Вы сказали, что мы должны облачить себя в эти части, которые снаружи, где мы чувствуем это страдание, и привнести это в нашу работу в десятке.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я должен как бы чувствовать снаружи настолько сильные хисароны, чтобы быть просто на пороге отчаяния, и прийти, и каким-то образом поднять МАН к Творцу через центр десятки, сделать какую-то молитву, чтобы мы почувствовали постепенно, все больше и больше, что наши отношения меняются относительно того, что происходит снаружи.
М. Лайтман: А что вы думаете? Может быть, повтори это еще раз.
Ученик: Я говорю, что мы все включаемся снаружи в разные желания. И если я действительно облачаю себя снаружи и обнаруживаю большую чувствительность относительно того, что снаружи, как до этого товарищ с Вами выяснял.
М. Лайтман: А что значит – я облачаю?
Ученик: (58:41) То есть я включаюсь в хисароны снаружи и вижу, что люди просто на пороге отчаяния, у них нет какого-то решения, и я беру их состояние и привношу к нам в десятку, и поднимаю МАН к Творцу, поднимаю какую-то молитву. И не только что я предложу эту молитву, а я пытаюсь, может быть, не знаю, правильно ли это делать, я пытаюсь снаружи привести их, приблизить их к Творцу, приблизить их к Творцу, сказать им, что есть какое-то решение. И тут, поверьте, есть решение.
Но прежде всего, я думаю, что это должно проходить через наш центр в десятке, через совместную молитву, поднимать МАН к Творцу, и что постепенно, через молитву, мы, видимо, укрепим наше облачение в их хисароны снаружи, и так почувствуем все больше и больше страдания общества. Это мое чувство в продолжении выяснений, которые Вы делали с товарищем.
И эта работа, о которой я сейчас думаю, может быть, мы больше должны сконцентрироваться на ней перед конгрессом. Действительно, делать больше семинаров, раскрывать сердца между нами, видеть, как нам действительно направить молитву более правильную, более направленную. Мы должны включиться в хисароны снаружи, параллельно с нашими внутренними хисаронами тут, потому что Вы до этого сказали, что мы должны работать параллельно и с нашими хисаронами внутри товарищей, и с тем, что снаружи. Правильный ли это путь работы, который может помочь нам продвинуться?
М. Лайтман: Да, может быть. Да.
Вопрос (Интернет): (01:00:40) В чем разница, по сути, между человеком, который включается в общество, и хочет, чтобы ему было хорошо, и человеком, у которого есть десятка и он хочет, чтобы обществу было хорошо?
М. Лайтман: Подожди, так что?
Ученик: Человек с улицы, который включается в общество, у него есть чувство, чтобы обществу было хорошо. Он не игнорирует это чувство боли и хочет, чтобы было хорошо обществу.
М. Лайтман: А как такое может быть у человека с улицы?
Ученик: Не знаю, может, совесть, может…
М. Лайтман: О чем ты говоришь вообще? Как такое может быть, чтобы человек, который не прошел этапы развития своего в группе и так далее, вдруг почувствует, что ему не хватает связи с обществом и обращения к Творцу?
Ученик: Прекрасно, по сути, здесь есть особая связь, которой нет у человека с улицы, у него нет связи с Творцом, нет мысли об этом. Он включается в чувства, которые находятся снаружи или с вещами, которые происходят снаружи, но это не называется ощущением ближнего.
М. Лайтман: Нет, нет. Ничего не поможет ему, даже если, не дай бог, у тебя есть такие примеры со времен Второй мировой войны.
Ученик: Человек, который находится в десятке?
М. Лайтман: Да.
Ученик: В чем разница между тем, что он включается в страдания общества, напрямую назовем это, и тем, что он включается в это страдание через десятку?
М. Лайтман: Без десятки он не может включиться в общество, что как-то вдруг он перевернет все связи, которые есть у человека с человечеством так, как он захотел. Такого не может быть.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:22) Молитва – это включаться и сожалеть?
М. Лайтман: Молитва – это соединение между человеком, с дополнительными хисаронами, для того чтобы поднять эти хисароны, к Творцу.
Ученик: Что такое страдание?
М. Лайтман: Страдание? Это знак цар, узкого места, нет там хасадим, и невозможно через него провести свет Хохма.
Ученик: Общество может ощущать это страдание, это узкое место?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И каббалист тоже может чувствовать это страдание?
М. Лайтман: Каббалист может почувствовать это страдание.
Ученик: Страдание, беду?
М. Лайтман: Да, он же ведь часть общества. Что такое просто так страдание? Что это такое? Это ведь ощущение внутри кли, так ведь? А в каком кли? Я не могу ответить, если я этого не знаю. Кто чувствует это страдание?
Ученик: Может быть разница между страданием общества, которое оно ощущает, и страданием, которое ощущает каббалист?
М. Лайтман: Да, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:15) Включиться в страдание общества через десятку – нужно смотреть на общество как на внешнюю часть десятки? Что есть в десятке часть внутренняя и часть внешняя?
М. Лайтман: Да.
Все. Замечательно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:51) Средний, это уже лишма, у него есть экран?
М. Лайтман: У кого?
Ученик: Тот, кто достиг возвращения из трепета.
М. Лайтман: Да, у него уже есть экран.
Ученик: Но почему он пишет, что он видит вознаграждение за заповедь в будущем мире, ведь он еще не чувствует вознаграждение за заповедь?
М. Лайтман: Чувствует, что это есть, что это ему уже предназначено, ждет его.
Ученик: Но почему тогда здесь написано, что жизнь в будущем мире будет оплачена после смерти? Он не получает это уже сейчас?
М. Лайтман: После того, как он приходит к смерти его желания получать, это называется его смертью, так в этом он будет ощущать награду в будущем мире уже в полной мере.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:01) В одном из писем Бааль Сулам говорит со своим учеником, пишет ему, что он радовался, когда ученик рассказал ему о своем страдании, и он говорит, что это прекрасно, когда раскрываются грешники.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Если я правильно понимаю, то каббалист не сожалеет именно об этих вещах? Может быть, если человек обычный сожалеет о каких-то определенных вещах, то каббалист сожалеет о том, что нет раскрытия?
М. Лайтман: Может быть, я не знаю. Ну, дай всю картину.
Ученик: Мы видим, что Бааль Сулам не страдает всеми страданиями своих учеников.
М. Лайтман: Этого мы не знаем. Скажем, что так. Скажем, что так. Да, он не страдает всякими страданиями. Как родители смотрят на маленького ребенка, а тот кричит себе: где там мой мячик или шарик, или еще что-то. А они не могут включиться в любые его страдания, потому что для него – это целый мир его. Они могут сожалеть только о том, что мячика этого нет у ребенка, и все, об этом они сожалеют. Поэтому есть разница между страданиями в соответствии со ступенью того, кто чувствует.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:08) Я хотел бы спросить конкретно о работе со состраданием общества. Мы вчера говорили об этом. Я в течение дня прослушал урок, и я испытал равнодушие к страданиям общества. Я включил новости, прочитал и пропитался этим, и у меня испортилось настроение. Я не знаю, я сострадал обществу или нет?
М. Лайтман: Чего ты не знаешь?
Ученик: Я не знаю, что такое страдать с обществом.
М. Лайтман: Ты слышал новости, да? Проникся страданиями людей?
Ученик: Да.
М. Лайтман: И что тогда?
Ученик: Почувствовал сопереживание с тем, что происходит во внешнем мире.
М. Лайтман: Да.
Ученик: На разных уровнях. Результаты войны, разбитые судьбы. Я сострадал с ними. Но я спрашиваю в продолжении этих выяснений. Я почувствовал, что это безысходность какая-то. И через несколько часов у нас была встреча с десяткой. И говорили товарищи. Они даже не говорили напрямую об этом, но через связь с товарищами я почувствовал, как мои чувства поднимаются. То есть пока не было у меня связи с товарищами, чувства были очень такие земные.
Я чувствую, что это наша работа, она очень чувственная. Связь с товарищами служила таким лифтом всеми вот этими состраданиями с обществом. Я чувствую, что очень, может быть, это сострадание мелким с обществом, но эта работа по включению в страдания народа, не оставаться равнодушным. Да, нужно включаться в это, но включаться таким образом, чтобы задействовать это действие лифта. И как это действие все время делать?
М. Лайтман: Ищи. Ищи-ищи.
Ученик: Это верно, что это не на словах? Сколько можно говорить об этом?
М. Лайтман: Может быть и без слов. Может быть просто ощущение. Да-да, так.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:57) Написано, что надо радоваться, насколько это важно. Мы все время говорим здесь о страданиях.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я понимаю, что в страдании мы поднимаем молитву к Творцу от нехватки связи с Творцом.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но что мы поднимаем, когда мы видим радость общества? Когда общество радуется, что мы поднимаем к Творцу? Что это за работа такая?
М. Лайтман: Тоже возносим, поднимаем эту радость. Есть у нас радость от этого, значит мы поднимаем радость.
Ученик: И это тоже нужно искать, как вот товарищ сейчас говорил. Прочитал новости, проникся страданиями, начал работать. То же самое нужно делать и с радостью?
М. Лайтман: Может быть. Может быть. Это зависит от человека.
Ученик: И важно не быть все время в страданиях?
М. Лайтман: Да нет, конечно, это же ничем не помогает. Наоборот. Ты благодаришь за то, что Творец приносит страдания всем, что Он Добрый и Несущий добро? Как такое может быть?
Так, что мы делаем дальше?
Чтец: Мы перейдем к следующей части. У нас есть отрывки по недельной главе. А сначала споем песню.
Песня (01:13:41)
Набор: Команда синхронного набора