Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 1 августа 2026 года
Часть 1: Урок на тему «Подготовка» (в записи от 30.11.2016)
Чтец: Дорогие друзья, сегодня мы начинаем организованный, последовательный процесс, подготовку к региональному конгрессу. Конгресс состоится 29 октября 2026 года.
В первой части урока мы посмотрим урок Рава в записи от 30 ноября 2016 года, который говорит о том, как начать подготовку, как готовиться. Наша цель – начать подготовку и войти в нее.
Переходим к уроку с Равом, урок на тему «Подготовка» от 30 ноября 2016 года.
(Трансляция урока в записи)
Чтец: Здравствуйте. Мы находимся на особом уроке на тему подготовки.
М. Лайтман: (01:44) Подготовка. Что не является подготовкой? Вся наша жизнь – подготовка, все наше развитие – это подготовка, все творение целиком – подготовка к своему концу, к окончательному исправлению, все – подготовка.
Каждый день должен быть подготовкой к следующей ступени. То, что мы постигаем, – мы на мгновение постигаем какое-то состояние и снова находимся в подготовке к следующему состоянию. Поэтому, кроме тех мгновений, когда мы что-то постигаем, как итог подготовки, вся наша жизнь – в подготовке. И это нормальное состояние, так и должно быть.
Все человечество проходит всевозможные авханот: развивается неживое, растительное, животное. На животной ступени начал развиваться человек и внезапно делает такой скачок по сравнению с животной ступенью благодаря тому, что эго в нем развивается с тех пор, как это началось сотни тысяч лет назад. И все это – подготовка, миллиарды лет подготовки.
Потом этот человек доходит до того, что развивающееся в нем эго начинает подготавливать его ко все более и более и более сложной жизни. Его эго подталкивает его к всевозможному экономическому, финансовому, торговому развитию. Так мы развивались тысячи лет.
Потом мы пришли к развитию посредством эго. Дошли в развитии до конца развития эго – это так называемый конец капитализма. И также как подготовка, сейчас мы находимся в конце эпохи эго, когда больше некуда развиваться.
В сущности, уже во времена Бааль Сулама началось завершение эгоистического развития. Еще во времена Маркса – также подготовка к следующему периоду, когда развиваются не согласно эго, а согласно тому, насколько поднимаются над ним, что является уже совершенно другой ступенью.
(05:00) Все остальное, все, что мы прошли от начала творения до этого состояния, когда эго сгорело, будто закончило свое развитие, исчерпало себя, – это уже в те времена, как пишет Бааль Сулам, Маркс, Бааль Сулам пишут об этом, что уже должны прийти к новому поколению. Подготовка, подготовка к другому, по-настоящему революционному состоянию.
И мы также подобно этому. Как человечество развивается в подготовке к… как это назвать? Коммунизму, неважно как. Но когда живут не для того, чтобы заработать, а чтобы заработать в соединении.
Так и здесь, у нас, мы с вами развивались, развивались во всевозможных формах развития, пока не приходим к состоянию, когда чувствуем, что уже обязаны подняться выше, каждый – над собой. Так приходят к науке каббала. Так в науке каббала проходят какой-то период, какой-то период подготовки, приходят к скачку, как самолет, который взлетает после периода своей подготовки на земле и так поднимается.
Но подготовка очень важна. В подготовке выясняют все состояния, раскрывающиеся уже на следующей ступени. И поскольку все эти ступени, все эти состояния, которые мы постигаем, уже заранее подготовлены, и там каждый находится во всем своем великолепии и в соединении, то есть вместе со всеми и в слиянии с Творцом, тогда каждая ступень, когда она подготовлена для нас, – нам нужно лишь подготовить к ней хисарон, и тогда мы поднимаемся на нее.
Поэтому подготовка – не просто подготовка, когда кто-то другой, может быть, заплатит вместо меня, а я войду на следующую ступень. Нет. Потому что подготовка строит кли, посредством которого я получу то, что приготовлено для меня. Я получаю свой образ, в котором уже нахожусь там, и подготовка становится главным.
Поэтому именно эти хисароны, эти подготовки мы собираем, присоединяем друг к другу, и все эти подготовки – то, что нам нужно, чтобы прийти к нашему состоянию в окончательном исправлении, где мы уже находимся.
Можно много говорить о подготовке, которую обычно не хотят, которой мы пренебрегаем. Чем больше и больше человек продвигается, тем свое продвижение он может измерить согласно тому, насколько ценит подготовку, насколько готов терпеть ее, насколько начинает затем понимать ее, соглашаться с ней, буквально любить ее. Когда во время подготовки он уже начинает получать вкусы следующего раскрытия.
И на самом деле нет различия между подготовкой и получением вознаграждения, а только насколько человек согласен оставаться в подготовке. И для него стремление к слиянию превращается буквально в само слияние.
Это вещи, которые нам нужно изучить. Будем надеяться, что придем к ним и почувствуем их. Они раскрываются из опыта.
(09:53) Но почему я говорю об этом? Потому что подготовка требует от нас немного внимания и уважения – уважать ее. Не то что мы должны силой оставаться на каких-то этапах подготовки. Но человек соответствует духовному раскрытию, когда готов оставаться в том состоянии, в котором находится. Когда не требует для себя ничего, а находится в этой подготовке: Творец дает – он согласен, уже хафец хесед.
А если продвигается, то продвигается только для того, чтобы приобрести еще больший хисарон доставить наслаждение Творцу.
То есть здесь есть изменение психологического отношения к процессу, который мы проходим: мы относим эту подготовку не к себе, а только к Творцу. Насколько я… не то что я стремлюсь к Нему, а что я осуществляю, отношу свое стремление к Нему, чтобы Он смог раскрыться творениям, чтобы смог получить от этого наслаждение и так далее.
Хорошо, давайте посмотрим, что говорят об этом, и продвинемся.
Чтец: (11:55) Отрывок номер один из «Трудов РАБАШа», том 2, «Каков порядок стирания Амалека».
1. Известно, что во всем мы различаем два аспекта – свет и кли. И даже в материальных вещах мы различаем во всем внутреннее и внешнее, где внешнее называется кли, а внутреннее называется свет. Например, когда человек страстно желает хлеба или мяса и рыбы, и т.п., человек не стремится к кли, т.е. к внешнему, к тому, что видно глазу, а человек стремится к внутреннему, к тому, что не видно глазом, т.е. к вкусу, который есть в хлебе или в мясе и рыбе, и т.п.
И более того, мы видим, что для того, чтобы получить наслаждение, облаченное в кли, человеку необходима подготовка, и в соответствии с мерой подготовки, в той же мере он может насладиться светом наслаждения, облаченного в это кли, относящегося к внешнему. Т.е. не похоже состояние, когда человек пьет воду, испытывая жажду, на состояние, когда человек пьет воду, не испытывая жажды. И смысл этого в том, что кли получения наслаждения измеряется степенью стремления к наслаждению.
Поэтому мы видим, что когда человек хочет насладиться напитками, он прежде ест острые и соленые блюда, чтобы пробудить в себе желание к питью. И так во всем, что без желания невозможно ничем насладиться. И это следует из цели творения, как мы учим, что прежде сотворения, являющегося Его желанием насладить творения, Он создал желание получать наслаждение. И прежде чем раскроется бхина Далет, четвертая стадия, являющаяся страстным желанием, еще не различают кли, пригодное для получения света и наслаждения. [РАБАШ. Статья 22 (1990). Каков порядок стирания Амалека]
М. Лайтман: Здесь он говорит о подготовке, которая заключается в стремлении к чему-то. И это понятно нам даже по процессу, который мы прошли. Невозможно сравнить хисарон, с которым я пришел вначале, когда впервые вошел в группу «Бней Барух»: что я думал о каббале, о себе, о Творце, о творении, обо всем, о реальности, об общем, частном процессе, – по сравнению с тем, как я затем меняюсь. Эти изменения большие, не всегда приятные, обычно нет, потому что нам нужно склонять себя, много думать, соглашаться с тем, чего наше эго не хочет, и так продвигаться. Ну, что делать?
(15:38) Поэтому это занимает много времени. Главная подготовка – к первой ступени, которая наиболее, я бы сказал, трудна для постижения. Подготовка к ней очень особенная, потому что человек должен измениться от материального к духовному и пройти в этом много этапов. Также он должен завершить свою материальную подготовку, также должен приобрести первую духовную подготовку, и потому это занимает время и усилия.
Тогда как потом, когда он уже проходит духовную ступень алеф, бэт, гимел, там это гораздо больше, как бы, изменения в одном стиле. Конечно, изменения большие, сущностные, но не как переход от нуля, от материального к духовному.
Поэтому нужно понять, что здесь это особый хисарон, который мы должны приобрести, от которого не было и следа, даже наоборот, и мы не понимаем этой противоположности, находящейся в нас.
И в первый раз это изменение – буквально духовная революция, чудо. Тогда как потом, со ступени на ступень, когда мы поднимаемся, это уже не называется «чудом», это уже путем природы, по той же лестнице ступеней.
Поэтому подготовка, мы видим, может раскрываться во всевозможных разных проявлениях, разных формах. И, в сущности, это главное, что есть у нас в духовном продвижении, – подготовка.
И подготовка особенно состоит в том, что мы меняем наши ценности. То, что я ценил вчера, – если я вижу, что сегодня ценю что-то другое, новое, более высокое, чего вчера, может быть, даже настолько не распознавал, а сегодня это становится важным, – согласно этому я могу как-то измерить, насколько продвигаюсь. Согласно продвижению в ценностях. Не в силе, не в постоянстве, конечно, не в знании, а насколько внутри я смотрю другими глазами, другим взглядом, другими ценностями на реальность, на мир.
Вопросы? Нет. С экрана? Ну, начнем с Цвики, что делать. Всегда у нас есть кто-то, кто…
Я также хочу сказать: я рад видеть здесь особенно группу Испании и Португалии, находящуюся с нами, и молодую группу из Соединенных Штатов. Здорово. Испания, Португалия – это группа, которая буквально так, из всех… Да, также Нью-Йорк, это ясно.
А, вопрос из Нью-Йорка. Да, пожалуйста. Нью-Йорк.
Вопрос (Нью-Йорк): (19:35) Вчера мы выясняли, что такое ибур, и подготовили себя к теме подготовки. Как мы можем подготовить себя к состоянию ибур, чтобы стать зародышем?
М. Лайтман: Об этом мы будем говорить дальше, еще рано прыгать к этому. Ибур – это… То есть подготовка к ибур – это правильно, это подготовка к первой ступени. И подготовка к ибур, как мы изучали вчера, что такое ибур. Ибур – это самая малая ступень в духовной реальности, когда мы отменяем себя до неживой ступени. То есть у меня нет ничего, что я могу требовать для себя, – это сокращение. А из того, что приходит ко мне, я делаю только… Я использую то, что приходит и что проходит со мной, исключительно чтобы уменьшить себя до нулевой ступени над всеми этими воздействиями, приходящими ко мне. И я принимаю все эти воздействия – хорошие, плохие, неважно какие, – чтобы обнулить себя, прийти к нулю. Это подготовка к ступени ибур, скажем так вкратце.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:06) Вы начали и сказали, что мы должны завершить нашу материальную подготовку, чтобы войти в духовное. Что значит завершить материальную подготовку?
М. Лайтман: Я говорю, что мы живем в очень особый период подготовки к духовному. И мы в частной форме – те, кто называются яшар-кЭль (Исраэль), – и те, кто не тянется к цели творения, то есть человечество в целом.
И мы закончили, мы, эти «Бней Барух», находящиеся в духовном процессе, и все человечество в целом, в общей сложности, – мы закончили эгоистическое развитие. Оно закончилось уже, на самом деле, в девятнадцатом веке, во времена Маркса, поэтому он писал об этом.
А затем Бааль Сулам писал об этом, что эго больше не работает, не действует в человеческой форме, не может больше дать добавки. Потому что если бы я работал и производил больше, чем мне нужно, все, что я производил бы больше, чем мне нужно, забирают у меня хозяева, элиты. И в конечном счете они опустошают меня до того, что у меня остается буквально только чтобы есть и работать, а все богатство – у них.
В такой форме мы приходим к состоянию, когда я не могу купить ничего, кроме необходимых вещей, и тогда незачем производить эти вещи.
Поэтому ты видишь, что есть в мире: богатство, сколько есть излишка, но купить – у людей есть проблема. Потому что если высасывают из тебя все лишние деньги, кроме того, что оставляют тебе немного на жизнь, тогда в конечном счете все это опустошается. Все богатство – наверху, вся бедность – внизу, и на этом все заканчивается.
Так работает эго. Как написано… пишет также Бааль Сулам, что управляющие не оставят народу ничего, до такой степени, потому что эго обязывает их. Не то что они плохие, эго обязывает их делать так.
И потому… Есть еще всевозможные оправдания, я не экономист. И потому мы приходим к завершению. И все. Еще Маркс писал об этом. Бааль Сулам также пишет об этом, упоминает его и так далее.
Что можно сделать? Нечего делать. Нечего делать. На этом, в сущности, заканчивается эпоха эго.
(24:36) Мы пришли к состоянию, когда можно извлечь из человека, вытащить из человека все, что он может произвести для тебя, и посредством этого разбогатеть. Дать им минимум, чтобы они работали, чтобы жили в жестком режиме, удерживать их. Но на этом есть конец тому, сколько ты можешь извлечь из них, потому что у них нет покупательной способности.
Это то, о чем сейчас кричат: может быть, мы будем разбрасывать доллары с вертолета. Это просто глупости, они даже не понимают, где находятся, что это не поможет.
Можно так сделать, будто пробудить вещи, потому что печатать доллары – не проблема. И также, ты знаешь, выбрасывают все на помойку. Почему делают каждую вещь такой, что она сразу заканчивается через полгода или что-то такое?
И потому этот процесс закончился. И все. Обязан прийти процесс следующего режима.
Следующий режим – это тот, который построен не на эго. Не на эго – как ты можешь построить? Мы не способны, никто.
Поэтому какое решение есть? Война. Тогда пришла Первая мировая война, затем Вторая мировая война, сейчас говорят о Третьей мировой войне и еще, и еще.
То есть эти подготовки – это уже не подготовки, это уже больной, которому дают еще немного и еще немного какой-то инфузии. Как с Ариэлем Шароном, так, будто он жив. И все.
Так, в такой форме мы… в этом мы находимся. Ну, и то, что было в 2008 году, этот кризис, то есть у нас уже нет выхода.
Только либо идти к мировой войне, как пишет также Бааль Сулам, либо мы переходим к воспитательному режиму, когда нужно воспитать человека к следующей формации, то есть уже к соединению. Назови это «социализмом», «коммунизмом» – неважно.
Ученик: (27:07) Когда ты говоришь о подготовке, то большинство обсуждений, которые есть сегодня на всевозможных общественных собраниях, – что люди в возрасте сорока лет, достигают сорока лет, нет заработка. С другой стороны, ты проходишь возраст восьмидесяти лет, вопрос пенсий. Тогда как ты можешь подготовить себя?
Есть очень-очень много людей, как Вы когда-то говорили с нами об этом, которые проходят возраст сорока лет, просто остаются без заработка и не находят работу. Кстати, это также происходит у нас в нашей группе.
М. Лайтман: Как они живут?
Ученик: Так я тебя спрашиваю.
М. Лайтман: Нет, нет, я спрашиваю тебя, ты понимаешь в этом.
Ученик: Как они живут? Получают социальное страхование, пособие по обеспечению дохода.
М. Лайтман: И все. Это называется, что им дают немного крошек, и все, чтобы они не умерли.
Но больше нечего делать. Эго, управляющее обществом… Поднимись выше всех режимов, всех правительств и народов, поднимись к причине. Силы, действующие внутри человеческого общества, так обязательно устраивают нас.
У тебя проблема – иди к Творцу. Я говорю тебе серьезно, здесь нечего делать.
Посмотри на этих людей: и на тех, кто будто высасывает из всех всю кровь, и на тех, кто живет на крошках, как ты говоришь, пособие по обеспечению дохода, социальное страхование. Нечего делать. Эго так управляет нами, никто в этом не виноват. Никто в этом не виноват.
Мы приходим к состоянию, когда… Я говорю тебе: в Америке, даже в Америке, во время… как это было в тридцатые годы? Экономическая депрессия, как это называется? Великая депрессия, «экономическая депрессия» это называется на иврите, пять миллионов человек умерли от голода. В Америке. Я уже не говорю там о России, о каких-то местах там, ты понимаешь?
То есть нечего делать, нет, решения этому нет. Решение – это мы.
Но снова: какую подготовку мы сделаем к этому? Как мир готов к этому своей подготовкой, а мы – своей подготовкой? В этом мы увидим: либо мы входим в войну, в мировую войну, особенно сегодня, когда экономика такая глобальная, либо мы все-таки покажем им, сможем убедить их, что другого решения нет.
С нашей стороны сейчас должна быть подготовка к широкому разъяснению. И мир должен понять, что ему нужно подготовить себя к следующему режиму. То, о чем пишет Бааль Сулам, что это новый режим.
Трамп не поможет, Трамп не поможет. Он только пробуждает и дает… показывает всем нам, что решения нет.
Клинтон – ясно, что это к войне, это ясно, этот путь прямо туда. Трамп будто хочет показать нам, насколько нет выбора и нет возврата. К капитализму нет возврата. Нет возврата. Он хочет вернуть в Америку. Нет возврата.
То есть мы сейчас находимся в очень особом периоде подготовки, действительно настоящей подготовки, состоящей в том, чтобы произвести проверку, выяснение того, что выбора нет ни у кого, буквально исходя из общего, научного состояния, и нужно только понять, чего система природы требует от нас.
Это очень особое состояние. Очень быстро мы пришли. Очень быстро.
Вопрос (Нью-Йорк): (31:37) Если мы говорим, что весь путь – это подготовка, тогда подготовка к чему? Второй вопрос: чем отличается подготовка от…?
М. Лайтман: Подготовка к чему? Мы находимся в подготовке к тому, чтобы заменить наше эго желанием отдавать. И все.
Это подготовка, которая нужна нам, «Бней Барух», это то, чего мы хотим, чтобы было. Тогда в этом мы должны находиться, ценить свойство отдачи между нами, подготовить все ценности к этому, насколько возможно, будто мы хотим этого. И чтобы перейти от «будто» к тому, что это действительно так, что мы ценим, и хотим, и стремимся к свойству отдачи, чтобы находиться в подготовке к первой ступени, нам нужен свет, возвращающий к Источнику. Что я будто хочу эту первую ступень, что я отменен, что я хочу отдавать, думать обо всех, сделать из себя ноль и так далее, и так далее… То, что называется зародышем. Конечно, я не хочу этого, я только говорю об этом вместе со всеми.
Но мы понимаем, что это игра, и посредством этой игры мы вызываем свет, возвращающий к Источнику, и требуем, чтобы он воздействовал на нас, насколько мы способны требовать, как будто мы хотим, как будто мы вызываем его. И этого достаточно, чтобы он действительно произвел в нас изменение. Превратил наше желание получать в согласие. Первая ступень – это согласие с духовным.
И также в материальном мы должны видеть, насколько мир начинает понимать, что у него нет выбора, и он должен согласиться с этим воспитательным процессом, в который должен сейчас войти, и начать меняться. Удовлетворяться малыми, нормальными, то есть необходимыми вещами – «не порицается и не восхваляется» – а во всем остальном быть в воспитательном продвижении, в воспитательной подготовке к следующему состоянию.
Дальше, два.
Чтец: (34:47) Отрывок номер 2 из «Трудов РАБАШа», том 2, «Что такое святость и чистота в работе».
2. И потому нам нужно выполнять Тору и заповеди, чтобы это привело нас к чистоте. А понятие чистоты означает очищение келим от желания получать для себя, и это называется «грязью» из-за того, что приводит к различию по форме с Творцом, ведь Он весь – отдача. Поэтому, прежде чем очистим келим, нельзя поместить туда ничего хорошего, потому что все, что поместят в грязное кли, испортится.
Поэтому мы нуждаемся в хороших советах о том, что именно может очистить наши келим, и это называется обучением и подготовкой, чтобы смогли получить добро и наслаждение. И поэтому даны нам 613 заповедей, которые называются на языке Зоара 613 советами, которые являются советами как очистить себя от нечистоты наших получающих келим.
И это как написано в предисловии книги Зоар: «Заповеди в Торе, называются на языке книги Зоар вкладами. И также они называются 613 советами 'этин'. А отличие между ними в том, что во всем есть «паним» 'лицевая сторона' и «ахор» 'обратная сторона', и состояние подготовки называется ахор, а состояние постижения называется паним. И аналогичным образом в Торе и заповедях есть состояние «сделаем» и состояние «услышим». … И когда исполняют Тору и заповеди в свойстве «исполняющие слово Его» еще до того, как удостоились услышать, эти заповеди называются 613 советами 'э́тин', и это свойство ахор. А когда удостаиваются услышать «голос речения Его», 613 заповедей становятся вкладами 'пкудин', и это от слова «пикадон» 'вклад'». [РАБАШ. Статья 28 (1991). Что такое святость и чистота в духовной работе]
М. Лайтман: Да, такова наша подготовка – что это советы. То есть мы подготавливаем себя, подготавливаем кли, исправляем желание получать, чтобы оно было с намерением ради отдачи.
В тот момент, когда у него есть намерение ради отдачи, в мере этого намерения, которое есть на желание, тогда это кли готово.
Обычно мы говорим о намерении, которое есть на желание, согласно силе намерения мы можем говорить о силе кли…
Тогда внутри этого намерения облачается свет, раскрытие Творца. В намерении ради отдачи Ему Он раскрывается. И так не нарушают условие Первого сокращения, а находятся в отождествлении, в слиянии.
Так вся наша подготовка – приобрести намерение ради отдачи над желанием получать. То есть удерживать желание получать под нашим управлением и только в мере того, насколько мы приобретаем намерение посредством света, возвращающего к Источнику, использовать ту часть желания, которая снабжена намерением ради отдачи.
Вопрос (Интернет): (38:34) Ученик из Нагарии спрашивает: по чему измеряется правильная подготовка?
М. Лайтман: Правильная подготовка измеряется согласно ее завершению, согласно результату от нее, которым является намерение. Если я получил намерение ради отдачи, тогда, по-видимому, подготовка была правильной. Согласно силе подготовки, ее правильности, согласно этому я получаю намерение ради отдачи, которое есть на желание. На каком желании, на каких желаниях, в каких свойствах, проявлениях, в какой силе – все это зависит от света, возвращающего к Источнику, насколько я пробуждаю его.
Пробудить свет, возвращающий к Источнику, я могу только согласно количеству и качеству. Все это измеряется согласно моему отношению к соединению с другими в десятке. Свет действует только согласно этому. Если «пришел Я, и нет человека» [1], как это называется, нет десятки на месте – свет не воздействует. Если есть часть десятки – свет не воздействует. Если десятка полная – да, свет воздействует.
С какой силой? С той силой, с которой они над своим эго и своим характером, усталостью и отторжением, над всеми этими помехами, насколько они правильно преодолевают и требуют, чтобы свет исправил их, то есть соединил их, – это… так делают, в таком стремлении. В таком направлении работают.
Вопрос (Интернет): (40:31) Рэй из Флориды спрашивает: тогда, если так, что самое важное отдельный ученик или десятка могут сделать для правильной подготовки?
М. Лайтман: Отдельный ученик – его правильная подготовка в том, чтобы включиться в десятку.
Десятка, которая уже существует, обязана заботиться о своем качестве. Насколько они соединяются в равной форме, каждый отменяет себя перед другими, каждый дает пример другим, каждый заботится, чтобы они были в равенстве, каждый заботится, чтобы из этого они пришли к центру группы, каждый уже отменяет себя и старается почувствовать, насколько они вместе приводят в действие общее желание. Это общее желание, если они ощущают его в таком ощущении, будет называться МАН. Если они могут произвести МАН, то есть все вместе в одном желании, в одном сердце, в участии и так далее, на них воздействует свет, возвращающий к Источнику. И из их хисарона – их хисарон превращается в масах, на котором уже соответственно раскрывается Высший свет. При своей встрече с масахом он дает масаху образ Творца.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:58) Вы разделили здесь работу одиночки и десятки. Одиночки – в количестве, а десятка…
М. Лайтман: У одиночки нет никакой ценности, только в мере того, насколько он включен в десятку. А если у него нет десятки, тогда он не считается.
Хорошо, дальше. Михаэль.
Чтец: (42:19) Отрывок номер 3 из «Трудов РАБАШа», том 2, «Письмо 16».
3. Известно, что малое невозможно разглядеть. В то же время большое увидеть легче. Поэтому, когда человек пребывает в небольшой лжи, он не способен увидеть истину – что он идет по пути лжи. А он говорит, что идет по пути истины. И нет лжи больше этой.
И причина этого в том, что у него не так много лжи, чтобы он мог увидеть свое истинное состояние. Тогда как если человек обрел много лжи, выходит, что ложь уже выросла у него до такой меры, что если он хочет увидеть, он уже способен видеть. Выходит, что сейчас, то есть когда он видит ложь, – иными словами, [видит,] что он идет по пути лжи, – он видит свое истинное состояние.
Иначе говоря, он видит истину внутри себя – как встать на правильный путь. Получается, что эта точка, то есть точка истины, состоящая в том, что он идет по пути лжи, является промежуточной между истиной и ложью. И это мостик, связывающий истину и ложь. И эта точка является концом лжи, отсюда начинается путь истины.
И таким образом нам станет понятно то, что сказал мой отец и учитель: что чтобы удостоиться «лишма», сначала нужно подготовить самое большое «ло лишма», а потом можно прийти к «лишма». [РАБАШ. Письмо 16]
М. Лайтман: Это то, что происходит с нами. И потому нам нужно длительное время, потому что также относительно человечества это легче увидеть.
Если мы не способны увидеть на себе, нужно смотреть на развитие человечества, человеческого общества. Насколько человеческое общество развивается, оно становится более эгоистичным, более открытым в своем эго, не стыдится и даже не страдает от эго, а так это есть. Есть – и все. Нечего делать, это природа. «Иди к Мастеру, который создал меня».
И это то, что происходит в человеческом обществе. Мы видим, насколько прежде, несколько сотен лет назад или несколько тысяч лет назад, сколько было всевозможных законов поведения в обществе – таких или таких, иначе. Сегодня уже нет никакого закона и ничего, главное – делать то, что тебе хочется. И это эго становится все более и более заметным. Никто особенно не собирается справляться с ним, даже гордится в большинстве случаев тем, что он такой. И это называется, что малую ложь не видят, но нужна большая ложь.
(45:52) Также у нас на нашем пути это во много-много раз больше. Потому что, в общей сложности, для людей снаружи, которые так себя ведут, общая беда – половина утешения. И потому они скрывают свое эго? Не скрывают, но есть у них осознание зла? Нет, не осознание зла. Я как все, так принято, так все себя ведут, и все в порядке.
Тогда как на духовном пути, когда мы идем и каждый раз постигаем себя, насколько мы все более и более эгоисты, нам ясно, что мы и прежде были такими.
И сколько еще эго раскроется на лестнице ступеней, что мы увидим, что готовы зарезать всех. Конечно, мы такие.
Но в духовном это раскрывается в мере того, насколько ты видишь эго и насколько способен определить, что оно зло.
Тогда как в человечестве эго не раскрывается вместе с осознанием зла, а просто зло раскрывается без осознания его как зла. И это большое различие между тем, что есть в нашем развитии как подготовке к духовной ступени, и тем, что есть в развитии общества, также в подготовке, только они не понимают этого, это в подсознании, без знания, там – без осознания того, что это зло.
Здесь мы также находимся в нашей частной, личной, духовной работе – в осознании зла, чтобы потребовать, чтобы произвели над нами… чтобы ор макиф произвел над нами работу и обратил это в добро, в намерение ради отдачи.
А человеческое общество также находится в состоянии осознания зла из того, что нет выбора, некуда развиваться, все закончилось, находятся в тупике, и это конец эпохи тысячелетнего развития человечества. Что делать дальше?
И потому здесь у них осознание зла в такой форме, что действительно… У нас мы понимаем, что есть путь, по которому обязаны продвигаться и прорваться через этот махсом. А у них этот махсом – не махсом, это «стена». И за ней ничего нет, буквально стена. И потому их подготовка – действительно трагическая подготовка: все находятся в смятении и тогда согласны даже на мировую войну, мировую войну.
То есть мы здесь должны понять из нашей подготовки, объяснить им, что такое их подготовка, и тогда будем продвигаться параллельно, параллельно – мы и они.
Мы – от подготовки к духовному, они – от своей подготовки к материальному. То есть к последнему поколению, конечно, и мы, и они. Но мы – как голова: знаем, постигаем, распространяем, заботимся о них. А они соглашаются и принимают в материальной форме воспитание, и этим совершают общую подготовку к получению общего света. Подготовка. Что делать?
Снова Нью-Йорк. Да, пожалуйста.
Вопрос (Нью-Йорк): (50:03) Денис из Москвы спрашивает: что означает, что свет действует только в полной десятке?
М. Лайтман: Мне нечего сказать об этом, мы говорили об этом тысячи раз.
Свет может проявиться только в парцуфе. Или скажите: не парцуф, а АВАЯ. Или скажите: не АВАЯ, а в четырех бхинот. Если свет не проходит четыре бхины или десять сфирот, он не раскрывается. Поэтому обязана быть десятка, чтобы раскрыть свет, начать чувствовать его, начать получать от него изменения. Это все.
Тогда что такое подготовка? Подготовка – это то, что со стороны десятки должно быть развитие в требовании. То есть должна быть правильная подготовка, чтобы хотеть изменения, даже немного, даже во лжи. Высший свет уже в форме ор макиф, в форме возвращающего к Источнику, готов с твоей ложью работать с тобой и обратить тебя к добру. Хотя ты хочешь – это как будто хочешь, как ребенок, который плачет, – такой детский плач. Но все-таки получает то, что ему полагается. Полагается ему, потому что ребенок.
Дальше.
Чтец: (51:51) Отрывок номер четыре из «Трудов РАБАШа», том 1, «Важность осознания зла».
4. Однако то же самое происходит и с работой на этапе подготовки ко входу в настоящую духовность. То есть когда он принимает на себя веру в важность Творца выше знания, он должен принять на себя, что он хочет идти именно в вере выше знания, даже если ему дадут знание, как увидеть величие Творца внутри знания, он предпочитает веру выше знания по той причине, что «уважение Творца – в скрытии».
И это называется, что он хочет идти выше знания. И именно тогда он становится сосудом 'кли', способным получать духовное, поскольку он не заботится ни о чем ради себя, а все его намерение – только отдавать Творцу. И поэтому уже нечего бояться, что если ему дадут какую-нибудь подсветку, она уйдет в получающее кли. Ведь он все время старается выйти из эгоистической любви.
Ведь мой отец и учитель сказал, что, как желание получать хочет только получать, а не отдавать, так же и в том месте, где ему говорят работать выше знания, это называется только отдавать, а не получать, ведь человек испытывает страдания в том месте, где нужно идти выше знания. И свидетельство этому то, что тело всегда заботится о получении блага и наслаждения во всем, что делает человек, а если он должен работать выше знания, тело недовольно этим. И поэтому, когда человека обучают идти выше знания, он уже начинает работать на отдачу. Отсюда выходит, что, когда человек предпочитает идти путем выше знания, это гарантирует ему, что он будет идти правильным путем, то есть дорогой, ведущей к слиянию с Творцом. [РАБАШ. Статья 2 (1987). По поводу важности осознания зла]
М. Лайтман: Подготовка к слиянию с Творцом – это идти в отдаче. Отдачу – как мы можем измерить, что я подобен Творцу?
В том, насколько я противоположен Ему, насколько я обратен Ему, насколько есть от меня к Нему ненависть. Я не боюсь сказать это слово. Ненавижу Его. И выше ненависти я устанавливаю этот мост любви посредством света, возвращающего к Источнику, конечно.
(55:20) Не может быть любви без ненависти. Не может быть компромисса без отказа от того, что важно мне, что я действительно хочу этого и отказываюсь.
Почему? Это уже вопрос. Из величия, из чего? Но в общей сложности духовная работа – это то, что я иду в вере.
Что означает вера? Что я принимаю свойство отдачи выше всей моей рациональности. Что согласно всем моим расчетам это невыгодно. Невыгодно. До такой степени, что на сто один процент нет у меня никакого оправдания тому, что я делаю, кроме одной вещи: что этим я совершаю действие против эго, чтобы уподобиться Творцу. Со стороны Творца нет у меня никакой оплаты, вознаграждения, и я не хочу.
И внезапно я раскрываю, что есть у меня очень большая оплата, и я должен сопротивляться этому и стереть ее. Что не только над своим желанием получать я преодолеваю, что не хочу, чтобы в нем было что-то, что я заработаю, а в желании отдавать, когда я даю Творцу, внезапно раскрываю от Него, как приходит ко мне что-то. И это что-то – больше всех миров. Я решительно противостою этому. Делаю на это сокращение, масах, еще отраженный свет. Это называется, что я также работаю в «получении ради отдачи» в такой форме. И все это – чтобы уподобиться Ему в чистой отдаче. И для этого нам нужна большая подготовка.
Также со стороны моего желания получать, которому я сопротивляюсь – использовать его, и также в желании отдавать, когда я иду и раскрываю все миры, также этому я должен противостоять. Это называется «не ради получения награды».
То есть все – в подготовке к каждому действию. И все – в отказе, то, что мы изучали вчера: что называется «зародыш». Всегда оставаться на ступени зародыша. А все остальное – выше ибура. Теперь, может быть, мы можем немного больше понять. Выше ибура, когда я расту, я расту на том, что отвергаю больше, и больше, и больше, будто в минусе от ибура. То, что приходит ко мне, – я отменяю себя до нуля. Приходят ко мне и раскрываются мне всевозможные наслаждения, всевозможные света, постижения, а я отменяю, отменяю, отменяю – больше и больше. Этим я строю свое кли в еника и мохин.
Хорошо?
Ты согласен. Так почему ты спрашиваешь?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:03) Я спросил, потому что есть отношения, ненависть, любовь, неважно что. Что означает «выше знания» в системе отношений?
М. Лайтман: «Выше знания» называется: я получаю… Все вещи, которые я получаю от тебя, я проверяю на сто процентов в конверте, и там вижу, что ты положил мне какой-то один доллар, и он еще такой порванный, что его нигде не примут. Знакомы, с такими вещами. Я не впечатляюсь от этого. Я также не ожидал от этого слишком многого. Но сейчас я вижу, что ты даешь мне возможность. Творец через тебя дает мне возможность поверить тебе верой выше знания. Что я принимаю это как всю тысячу долларов, которую ты мне должен. И все.
Теперь ты можешь сказать: ну, с Творцом я могу сказать «как будто», но здесь это не как будто. Послушай, или один, или тысяча, да? Ну? Так что я делаю? Или я делаю глупца из себя, или из него глупца, или из Творца глупца. Кто из нас здесь… Но что это за игра? Неважно. Я не принимаю.
Но тысяча долларов превращается в один или один – в тысячу? Почему я должен так вести себя? Почему я должен получить один доллар, и это один доллар вместо тысячи, почему я должен принять его в такой форме? Вот вопрос. Что будет у меня, если я принимаю это в такой форме? Не у меня – тогда у Творца, у кого-то. Здесь все расчеты.
Тогда «вера выше знания» называется, что я принимаю этот один доллар и знаю, что это один доллар вместо тысячи. Измерение должно быть точным: вместо тысячи. И я работаю над этим так, будто получил тысячу.
Ученик: Тогда оставь…
М. Лайтман: Тогда нет, не оставлять. И тогда девятьсот девяносто девять – это называется «кли веры». Ты можешь сказать: «Погоди, погоди, какая же это вера?» Ты знаешь, что недостает девятисот девяноста девяти. Ты записываешь минус девятьсот девяносто девять. В своем балансе ты записываешь: здесь один доллар, а здесь минус девятьсот девяносто девять, да? Что дальше? Дальше: если ты принимаешь эти вещи так, будто получил всю тысячу, эти девятьсот девяносто девять называются «верой».
Что такое «вера»? Я простил ему? Нет, ты не простил. Тогда что я сделал? Потому что, если простил, ты стер, как будто получил. Нет. Я не получил. То есть мое получающее кли остается пустым. Тогда почему я чувствую себя так, будто получил? Потому что этим я уподобляю себя Творцу. Что значит – уподобляешь себя? Я… Откуда ты берешь эту силу? От Творца. Что это дает тебе? Что я подобен Ему. Почему ты делаешь это? Чтобы уподобиться Ему, чтобы доставить Ему наслаждение. За счет чего? За счет того, что не получил, а если бы получил, не смог бы сделать это. Тогда чем больше я не получу, тем больше смогу доставить Ему наслаждение? Да, если сможешь.
Поэтому ты можешь доставлять наслаждение Творцу настолько, насколько будешь пуст от всего. То есть раскроешь пустое кли Малхут Бесконечности.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:04) Я вспоминаю, что в субботу Вы сказали, люди здесь спросили Вас: работать с одним, или с двумя, или с группой. Вы сказали, что работать вдвоем почти невозможно, почти невозможно.
М. Лайтман: Один на один.
Ученик: Да. Тогда я действительно вспомнил – один на один. Это как с моей женой. Потому что я говорю тебе: она раздражает меня, что мне делать? Мне нужно выше знания. Ты взрываешься. Как это делают? Кто дает тебе эту силу?
М. Лайтман: Нет. С женщиной это невозможно. С Творцом еще ладно, как-нибудь.
Ученик: Это я и говорю. Тогда как ты справляешься с такой вещью, которая раскрывается, с такой ссорой или с такой ненавистью? Как ты вообще способен работать выше знания?
М. Лайтман: Тебе показывают с небес, насколько это игра. Ведь через несколько минут уже все.
Ученик: Какие несколько минут? Это может занять неделю. Неделю…
М. Лайтман: Ну, допустим, неделю.
Ученик: Как преодолевают…
М. Лайтман: Потому что ты виноват. Ты такой упрямый.
Ученик: Я всегда упрямый. Но как преодолевают в таком состоянии, также в группе, неважно, когда раскрывается ненависть между нами? Как я это делаю? Кто дает мне эту силу подняться выше знания?
М. Лайтман: Нет никого кроме Него. Для чего Он делает тебе это?
Ученик: В этом и дело.
М. Лайтман: Ты, что, действительно думаешь, что это твоя жена, то, что ты видишь? Что, она не кукла? Она не… Все куклы, а она нет? Что значит? Она ангел, данный тебе с небес, чтобы воспитывать тебя, подготавливать, делать тебе подготовку. Видишь? Теперь мы понимаем, что такое подготовка. Да. Нет, нет. Я говорю серьезно. Это вещи, которые, по правде говоря, если бы мы… Это тоже подготовка.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:49) Если у меня нет сопротивления, допустим, я получил тысячу долларов, это значит, что я сделал недостаточно хорошую подготовку?
М. Лайтман: Я не знаю насчет тысячи долларов.
Ученик: Тогда не тысяча долларов. Если у меня нет сопротивления, допустим, соединению в десятке, это значит, что я сделал недостаточно хорошую подготовку?
М. Лайтман: Да, потому что вы пока, в общей сложности, не заслужили получить, получить продвижение. Поэтому не раскрываются препятствия. И человек в такие периоды думает, что продвигается, и радуется, а может быть, нет. Верно, Гершон? Последние полгода ты сидишь с такой улыбкой, прости меня, выглядишь немного глуповато. Ну? Это правильная подготовка или нет? Как ты думаешь?
Ученик: Это чтобы показывать радостное лицо Вам и товарищам…
М. Лайтман: Товарищам.
Ученик: Я могу стереть его в одно мгновение. Нет проблем.
М. Лайтман: Над какой высотой разочарования и страдания ты делаешь радостное лицо? Ты делаешь это силой?
Ученик: Иногда.
М. Лайтман: Это уже работа. Это уже работа.
Хорошо? Ладно, продолжим. Мы так немного не успеем. Давайте продвинемся. Хорошо, Нью-Йорк.
Вопрос (Нью-Йорк): (01:06:26) Вопрос от дежурной десятки от группы Испании-Португалии. Как получается, что осознание зла – это наша подготовка к духовному?
М. Лайтман: Я бы сказал иначе: нет большей подготовки к духовному, чем осознание зла – осознания зла в том, что мы противоположны Творцу, осознание зла противоположности Творцу – это осознание зла в десятке. Что я недостаточно поддерживаю их, что я не поддерживаю их, что я не включаюсь в них, что я не люблю их. Все эти индикаторы… Все эти раскрытия, которые я чувствую по отношению к своей десятке, – это, по сути, по отношению к Творцу.
И поэтому подготовка внутри десятки – это самая, самая полезная и самая близкая к реализации подготовка. Нам стоит обратить на это внимание. Я могу один крутиться во всевозможных формах в своей жизни, учиться, читать, преподавать и все. Но если я не включаюсь в десятку, у меня нет шанса работать напротив Творца. Потому что АВАЯ, «Я, АВАЯ, не изменился», АВАЯ, четыре бхины – это десять сфирот. И если я не включаюсь в это, не строю их как Малхут относительно девяти первых, где я – Малхут, а девять первых – товарищи, совершенно не пойдет. Не будет подготовки.
А осознание зла в десятке – это самая полезная вещь. Наоборот, чем больше раскроется, это признак, что я способен преодолеть это и удостоиться исправления.
Пятый, да?
Чтец: (01:08:44) Отрывок номер 5 из трудов Бааль Сулама, «Шамати», 204, «Цель работы».
5. Во время подготовки вся работа сосредоточена на запретах («не»). Иначе говоря, на «не», как сказано: «И будут угнетать их в стране не». Тогда как с точки зрения языка...
М. Лайтман: Земля – это желание. В земле «ло» («не»), на языке «ло», то есть, ну…
Чтец: Тогда как с точки зрения языка, т.е. свойства «я», сначала надо удостоиться свойства любви.
Тогда как во время подготовки есть лишь работа в свойстве «не», что означает «да не будет у тебя», и благодаря многим «не» 'ло' приходят к свойству «Всесильного» 'эль' милосердия. А до этого есть много «не», т.е. других богов, много запретов. Т.е. от «ло лишма» приходят к «лишма».
М. Лайтман: Наша работа в первый период всегда против нашего эго, против желания получать. То есть нет, нет, нет, нет – это то, что мы должны говорить «нет» желанию получать. И все время подниматься, и все время быть как можно больше в «ло». Этот «ло», если я провожу его через группу и мы вместе работаем над этим, мы удостаиваемся света, возвращающего к Источнику. Он строит в нас свойство Хесед. Строит в нас свойство Хесед. Поэтому из «ло» это превращается в Эль, переворачивается: не я первый, а Творец второй, но Творец первый, а я второй. Так это происходит. И этот Эль, раскрывающийся во мне, уже дает мне возможность находиться в свойстве отдачи, в вере.
Чтец: (01:11:08) А поскольку Ситра Ахра дает опору, то даже и потом, когда работают и привлекают святость, тем не менее, когда она забирает эту опору, они падают со ступени. Тогда она забирает всё благо, которое они привлекли. И таким образом у Ситры Ахры есть сила впоследствии властвовать над человеком, чтобы человек увлекался за ней, чтобы наполнять ее желание. И у него нет другого совета, кроме того, что он может поднять себя на более высокую ступень. И тогда порядок – снова, как и раньше с 49 вратами скверны.
Иными словами, человек идет по ступеням святости до 49-х врат. Но там она обладает властью забирать всю жизненную силу и благо вплоть до того, что человек всякий раз падает в более высокие врата скверны, ибо «одно против другого создал Всесильный». А когда приходят к 49-м вратам, человек уже не может поднять себя, пока Творец не придет и не спасет его. И тогда: «Заглотнет изобилие он – и изрыгнет: и из его чрева Всесильный исторгнет [всё]». Другими словами, всё благо и жизненная сила, которые клипа забирала из всех 49 врат святости, сейчас забирает человек. И в этом смысл «ограбления на море».
А до того, как есть ощущение изгнания, невозможно избавление. А когда приходят к 49-м [вратам], то чувствуют изгнание. А в 50-х вратах Творец избавляет. И нет различия между «изгнанием» 'гола' и избавлением 'геула', кроме буквы «алеф», означающей Властелина 'алуф' мира. Поэтому и изгнание – если человек не постиг его как следует, ему не будет хватать его на данной ступени. [Бааль Сулам. Шамати 204. Цель работы – 2]
М. Лайтман: Бывает такое, что достигают избавления даже без правильной подготовки, и тогда это нехорошо, это сбой. То есть «богатство поглотил и извергнет его» означает, что мы должны стараться над каждой и каждой деталью, которая раскрывается, совершать работу и не отчаиваться оттого, что от нашей работы нет результата, желательного нам. Это признак, что то, чего мы хотим, пока еще не то, что должно быть, что мы все еще хотим получить что-то от этого результата для себя. И поэтому это поглощается желанием получать – «богатство поглотил и извергнет его». Тогда пока это «богатство поглотил», и оно поглощается внутри желания получать.
(01:14:28) Почему? В то мгновение, когда я хочу духовного, быть в группе, быть в распространении, быть во всевозможных вещах, но чтобы у меня было, чтобы у меня было, чтобы у меня было от этого что-то, хотя бы что-то, тогда это идет и поглощается внутри желания получать. Потому что для чего я прилагаю усилия? Для чего подготовка? Для меня.
Но здесь действительно есть помощь: «Не вечно будет Он спорить». После того как Творец так устраивает нам, что мы делаем, делаем, делаем всевозможные работы, как маленький ребенок, который в игре играет, играет, играет, внезапно мы видим, что он стал умнее. Вдруг посмотри, что он делает: он больше знает, больше делает. Откуда? На него также действует свет, возвращающий к Источнику. Только свет работает над келим, неважно, на какой ступени.
Поэтому после того, как мы наполнили эту меру усилия, «богатство поглотил» – все это, тогда «и извергнет его», тогда мы получаем обратно все это усилие. Оно теперь входит в духовное, и мы уже удостаиваемся вместо «гола» – «геула». Творец раскрывается внутри того нашего состояния, внутри той нашей подготовки, которая вся по частям поглощалась, поглощалась, поглощалась внутри нашего желания получать, а теперь раскрывается над ним. И тогда в этом мы раскрываем Творца. То есть находимся в подобии Ему, во взаимной отдаче.
Хорошо? Вопросы.
Да, Йеуда.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:16:15) Это ясно, но я прежде не понял, что это за работа «нет», о которой мы говорили, чему человек говорит «нет», что это как будто основная работа. Нет, нет, нет – до этого был отрывок.
М. Лайтман: В том, что мы не хотим делать ничего для себя и отталкиваем, отталкиваем, отталкиваем, будто не хотим, но будто… И все же мы хотим для себя, только не понимаем, не осознаем, насколько это скрыто. И хотим для себя во всей работе, которую ты делаешь по отношению к товарищам и к распространению, и учишься, и все. Что происходит с тобой со всем этим? Ты делаешь для себя или нет? Тогда тебе кажется, что не для себя. Но в действительности, если в этом пока нет раскрытия Творца, это признак, что эти действия все еще эгоистические. И тогда все эти твои действия, все, что ты делаешь, – вообще ничего не исчезает и не сгорает просто так. Нет такого в мире.
Мы находимся в замкнутой системе. И все твои усилия, даже усилия всех людей, которые действуют эгоистически и действительно убивают друг друга, и делают все на сто процентов для себя, – все же ты видишь, что человечество продвигается. Почему? Все это поглощается внутри большого желания получать, добавляется там, а затем оно извергает: «Богатство поглотил и извергнет его». И поэтому во всех моих действиях, сколько бы действий я ни совершал, все это добавляется внутри желания получать. Я не хочу, чтобы это было для меня, но так получается, что все же это для него.
Тогда я говорю: «ло», ламед-алеф, «нет». А затем это «ло» превращается в алеф-ламед – Эль, Творец. Посредством чего? Посредством того, что это эго, желание получать, обратно извергает все, что вошло в него: «Богатство поглотил и извергнет его». И все мое усилие, которое было не таким уж чистым, а в человечестве, говорю я, оно вообще нечистое, вообще ничто, – все же оно выбрасывает это обратно, и тогда мы получаем это как готовое кли.
От нас, короче говоря, требуют немного работы, насколько возможно, и терпения. И все. Главное – терпение. Еще, и еще, и еще, а затем жди, и оно извергает. Это ангел. Творец управляет им. Приходит время, и оно извергает обратно все наше усилие, и это усилие посредством света, возвращающего к Источнику, получает намерение ради отдачи, которое и есть кли.
Ученик: (01:19:37) Так мне слышится, я слышу: кажется, что вся жизнь только в ожидании, подготовка, подготовка, у меня есть…
М. Лайтман: Так написано, так написано: «Занимался ли ты Торой? Ждал ли спасения?» Это то, что спрашивают человека при входе в райский сад. Ну, что скажешь?
Ученик: Это сущность человека, и нужно просто согласиться с этим, это жизнь?
М. Лайтман: Я не знаю. Допустим, перед тобой стоит ангел Михаэль, открывает дверь, но спрашивает: «Занимался ли ты Торой? Ждал ли спасения?» Что ты мне ответишь?
Ученик: Да. Но я пришел получить наполнение. Тогда чего я ждал?
М. Лайтман: Тогда он говорит тебе: погоди, это не здесь, вторая дверь. Наполнение? Там наполнение. И тогда в этом наполнении, которое получаешь, ты действительно ощущаешь ад. Нет другого ада. Только ты вместе с наполнением получаешь стыд – это огонь, который сжигает в аду. Представь себе, если все вещи, которые мы сделали в жизни, раскроются в такой явной форме перед всеми. И у тебя не будет возможности сказать: да, мы все тоже делали, все тоже делали. Рядом со мной в аду также находится Акока, да? Посмотри, посмотри, что он… Ой! Это не поможет тебе, это не поможет.
Ученик: Тогда почему человека, кли, создали так, что он все время хочет получать, получать, получать? Почему это создали так, чтобы в конце от этого был стыд?
М. Лайтман: Нет, почему? Мы должны работать, чтобы «изверг его», чтобы получить это обратно как наше усилие. Если ты стараешься делать то, на что способен, и каждый раз не разочаровываешь Творца тем, что оставляешь, а возвращаешься, и возвращаешься, и возвращаешься, – Ему нужно твое возвращение. То, что ты терпишь неудачу, – это Он делает тебе. То, что ты хочешь или не хочешь, эти добавки Ему нужны, то малое, что ты все же добавляешь сверх того, что Он дает. Каплю упрямства, которую ты способен впитать от товарищей и посредством этого добавить. Не от себя – то, что впитываешь от товарищей. А если ты в гордости, тебе нечего впитывать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:42) Тогда эти сорок девять врат строят одну полную ступень? Они являются подготовкой к полной ступени?
М. Лайтман: Во всей нашей работе нужны только эти добавки, то есть добавки от нас, наше собственное стремление, которое приходит. Что значит «наше»? Откуда оно приходит в замкнутой системе, как вся реальность? Как оно может прийти от нас? А то, что я все же включаюсь в других и немного от них мне нужно, как…
…«пыль на весах». Ты так соскабливаешь, соскабливаешь немного с чего-то. Что у тебя от этого? Какая-то такая пыль. Так ты немного получаешь от других такие маленькие пробуждения, посредством которых именно ты продвигаешься. У меня нет красивого языка для этого, но это нужно Творцу. Это мы добавляем к творению, и посредством этого именно мы постигаем эти шестьсот двадцать раз.
Ученик: Тогда из чего состоят… одна деталь врат нечистоты?
М. Лайтман: Из чего состоят врата нечистоты? Желание получать собственной персоной.
Ученик: Как происходит переход, как будто… Каково окончание одних врат… Как происходит переход между одними вратами и другими?
М. Лайтман: Ради получения или ради отдачи. Что у нас есть между райским садом и адом? Больше ничего.
Ученик: В одних вратах нечистоты есть как будто совершенство? Он приходит… там есть полное строение?
М. Лайтман: Я не знаю. Познай и расскажи нам. Ну, что ты говоришь о таких вещах – врата нечистоты, врата святости? Что мы понимаем? Это чтобы немного наглядно представить, каково усилие, которое должно быть, или, вернее, подготовка.
(Окончание урока в записи)
Песня: (01:25:01)
Набор: Команда синхронного набора