Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок, 04 июня 2019 года.

Абсолютный ноль.

М. Лайтман: Здесь мы стараемся узнать, как работать на первой духовной ступени, в первом духовном состоянии, как нам из ощущения самих себя в нашем эго (то, что называется «в этом мире») поднять себя к состоянию, когда мы действуем на более высокой ступени, где уже властвует, воцарился Творец. И две эти ступени (наше эго и выше него) мы должны определить, сформировать и жить в них, и это называется – первая духовная ступень. Разумеется, здесь многому надо научиться, это новая вещь. Затем будет намного легче, потому что уже будет опыт, будем знать, что менять, как менять, что вообще меняется от состояния к состоянию.

Как пишет Бааль Сулам – первая ступень – она самая тяжёлая. Это не подобно тому, как в нашем мире, когда младенец начинает ходить, или ещё какие-то действия вносит в свою жизнь. Здесь он входит в новый мир, то есть начинает относиться к действительности новым образом, – через изменения внутри себя. Одно большое изменение – в том, что он говорит себе, что – то, что он видит естественным образом – это он видит в своём эго, в желании получать, которое сотворил Творец и так сформировал его. Поэтому нет формы у этого мира, а всё, что он видит, он видит через свои эгоистические качества, которые тоже могут изменяться, и тогда мир будет ему казаться лучше или хуже. Затем будут изменения и в этом.

И над ступенью этого мира (самой низкой ступенью, которая только есть в действительности), когда он всё получает и видит через пять эгоистических органов чувств (и это весь его мир – разум и чувства, данные ему свыше Творцом), – над этим состоянием он должен подняться. (03:39)

Как он поднимается? Он должен представить себе, что этот мир приходит с более высокой ступени, где свет (свойство отдачи и любви), которые светят всем и свободно наполняют всю действительность – это выше эго, выше этого мира, и он хочет быть слит с этим. Поэтому, прежде всего, нужно определить, что вся эта действительность, даже эгоистическая, которую я вижу полностью чёрной, неправильной, несправедливой и безысходной, – это тоже исходит от света, и видимо для этого есть причина, чтобы я так чувствовал, понимал и так жил.

И если так, то я оставляю это ощущение, этот мир таким, каков он есть, и стремлюсь отнести себя к высшему состоянию, к Высшему миру, где находится сила отдачи, сила любви, Творец, властвует высший свет, и с ним я хочу слиться. Если так, то я должен быть разделён на две части. Я должен быть слит сердцем и душой с более высокой ступенью, хотя в своем эгоистическом желании получать я чувствую себя находящимся внизу. И не нужно показывать какое-то сопротивление и видеть какое-то противоречие, потому что эти две вещи существуют вместе одновременно.

Тот, кто чувствует только Высший мир, то есть, как бы отключается от нижнего, – он называется ангелом, (такое определение есть в каббале). Тот, кто находится только в нижним мире, – называется животным (все подобны животным). Тот, кто старается быть в двух этих мирах одновременно – называется, что он идёт верой выше знания – с силой отдачи, которую он хочет обрести и жить в Высшем мире, но при этом, не отключаясь от силы получения, которую он чувствует в нижнем мире (в своём эго). (06:54)

Так мы хотим определить наше состояние, а затем увидим, – насколько мы хотим продвигаться (продвижение и в том, чтобы мы больше опускались вниз в этот мир со всеми его ужасами) – вместе с тем будем подниматься наверх в Высший, духовный мир. И так, минус один – плюс один, минус два – плюс два, минус три – плюс три, в соответствии с правилом «тот, кто больше своего товарища, – у того злое начало больше». Больше своего товарища – это значит больше предыдущего состояния. И так мы продвигаемся. Почему? Потому что нам нужно опуститься вниз, чтобы получить неисправленные келим, а затем поднять их на более высокий уровень и исправить их, освятить их – в этом наша работа.

Разумеется, здесь есть очень много изменений, добавок, и это представляется не настолько поверхностным, как оно слышится, но – «войдем и увидим». Но работа такая, и это то, что нам сейчас предстоит. Почему написано – «абсолютный ноль»? Потому что, для того чтобы войти в духовное – человек должен сделать из себя «ноль». То есть, он не хочет относиться ни к какому своему эго, и старается быть, насколько это возможно, сердцем и душой с духовной ступенью.

И поэтому нужно сделать из себя «абсолютный ноль». По отношению к нашим делам: всё, что я получаю материальным образом, также исходит из того, что «нет никого кроме Него» и что «Творец Добрый, Творящий добро». Поэтому я всё принимаю, как то, что должно быть. Я должен к этому прийти, я должен быть в этом «не будет отторгнут отверженный», Творец всё делает для того, чтобы продвигать. Поэтому сделать из себя «абсолютный ноль» – это значит, что я полностью согласен с тем, что есть у меня, кроме одного – я из этого хочу подняться, для того чтобы доставить наслаждение Ему. Но если самому себе, то я просто останусь в этом навсегда, неважно в каком состоянии. (09:47)

Понятно до сих пор? Ладно, продвинемся еще немножко.

Чтец: Мы читаем избранные отрывки на тему «Абсолютный ноль», 27-ой отрывок из второго тома РАБАША.

Если человек решает, что он хочет работать в состоянии «праха», то есть, даже ощущая вкус праха в работе, говорит, что это очень важно для него, если он может сделать что-то ради Творца. А для себя – не важно ему, какой вкус он ощущает, и говорит, что эта работа в то время, когда ощущается вкус праха, то есть когда тело насмехается над этой работой – он говорит телу, что по его мнению эта работа – «подъём Шхины из праха». То есть, хотя тело ощущает в этой работе вкус праха, человек говорит, что это святость. И не измеряет, каков вкус он ощущает в работе, но верит, что Творец наслаждается этой работой, так как нет здесь никакой примеси желания получать, ведь ему нечего получать, ведь нет никакого вкуса и смысла в этой работе, потому что лишь вкус праха есть здесь. А поэтому он верит, что такова святая работа, и, так или иначе, он рад и весел. [РАБАШ, статья 24 (1991) «Что означает, что человек должен родить сына и дочь, в духовной работе».] (11:30)

М. Лайтман: Всё наше кли находится внутри эго, погружено в эго и называется «Шхиной в прахе». А нам надо постепенно вытащить оттуда это кли – мысли, желания, всё, что есть там (качества, свойства) вытащить к намерению ради отдачи. Поэтому пока надо принимать всё, что дано нам, что вся «Шхина во прахе» и стараться видеть, как с помощью различных средств мы понемножку, еще-еще и ещё – поднимаем эти части нашего эгоистического желания получать и превращаем их в Шхину, в желания, в которых можем быть в слиянии с Творцом. Ещё раз.

Чтец: Ещё раз. Отрывок двадцать семь. (13:58)

М. Лайтман: Вопросы.

Вопрос: Вы сказали, что человек соглашается со всем, что посылает ему Творец, кроме одного – что он хочет быть в отдаче. То есть тут есть какое-то противоречие.

М. Лайтман: Что для себя он оставался бы в этом состоянии (неважно, каком) навсегда.

Ученик: Ну, возьмём пример…

М. Лайтман: Нет, потому что это первое духовное условие – чтобы я не использовал своё желание получать для себя; то есть, что бы ни было, – пусть остаётся. Я для себя не использую ничего: хорошо, плохо – что бы ни было.

Ученик: Предположим, что в двух состояниях, в которых он находится – он готов находиться вечно. Это вроде как бы его останавливает в духовном продвижении. Допустим, после продолжительного времени отключения. А вдруг что-то почувствовал, что я не сделал то, что я должен был сделать. С этим я тоже должен соглашаться?

М. Лайтман: Нет, не то, что состояние превращается для тебя в статическое состояние, из которого ты не двигаешься, но ты соглашаешься с ним. И если ты можешь к нему добавить оттуда и дальше что-то для блага Творца, то ты добавляешь. Говорится об уровне, что с этого уровня, на котором ты находишься со стороны эго, – ты соглашаешься с тем, что есть. Творец выбрал, дал – я согласен. Есть возможность подняться к отдаче Ему, – разумеется, я делаю.

Ученик: Даже если это что-то против духовного? Например, я не пришёл на урок.

М. Лайтман: Я не понимаю, о чём ты говоришь, вообще не понимаю. Ты не находишься в той картине, которую я рисую. Есть состояние, теперь это состояние такое, какое есть, и я прежде всего соглашаюсь с ним на 100%. Почему? Потому что то, что я получаю, я получаю от Творца. Это понятно? Всё.

Теперь, кроме этого. Для чего Он дал мне это состояние? Для того чтобы оттуда и далее, я продвигался только в одном направлении – к слиянию. Всё. Очень просто, не добавляй путаницы. (16:45)

Чтец: Двадцать восьмой отрывок из статьи Шамати-19, «Почему Творец ненавидит тела (желание насладиться ради себя)».

28. Случается, что человек чувствует пренебрежение к работе для Творца, и это сумрачное ощущение, когда он видит, что некому спасти его из этого состояния, в котором он находится – кроме Творца, …

М. Лайтман: Получение власти Творца – это значит, что я должен подняться, забраться на второй уровень, выше эго, для того чтобы получить для себя власть – свойство отдачи. Это называется – принять власть Творца. По отношению к желанию получать это так выглядит.

Чтец: …и он готов принять на себя власть Творца выше знания, как «вол под ярмо и осел под поклажу».

М. Лайтман: Потому что если я углубляюсь в своё желание получать, нет никакого оправдания, чтобы идти выше силы получать с силой отдачи. А принятие власти Творца – это значит, что я полностью иду отдавать, отключаюсь от своего желания получать, от своего эго, от любого собственного интереса.

Чтец: И он должен радоваться, что сейчас у него есть, что отдать Творцу, и этим Творец наслаждается.

Но не всегда есть у человека силы говорить, что это прекрасная работа, имеющая высочайшую ценность, а напротив – он стыдится этой работы. И очень трудно человеку выполнить это условие и сказать, что предпочитает такую работу больше, чем работу «в свете дня», при которой не ощущает тьмы во время работы, а наоборот находит в ней вкус, ведь не должен бороться со своим эгоизмом (желанием получать), заставляя его принимать на себя власть Творца верой выше знания.

И если он превозмогает себя и может сказать, что эта работа приятна ему, поскольку сейчас он выполняет заповеди верой выше знания, считая эту работу прекрасной и самой ценной, то это называется радостью заповеди. [Бааль Сулам. Шамати, статья-19 «Почему Творец ненавидит тела (желание насладиться ради себя)».]

Вопрос: Как в то время, когда есть у человека ощущение «праха» в работе, он может быть в радости?

М. Лайтман: Поскольку человек разделен на два уровня: в своем желании получать он чувствует вкус праха, а в желании ради отдачи – он чувствует, что это продвигает его. И сейчас он выбирает, чем жить – нулевым уровнем или первым уровнем – или на уровне своего эго отождествить себя со своим желанием получать, или жить выше него, в желании отдавать; жить, как осел, или быть выше этого «осла», с Творцом, чтобы Он давал приказы и вытащил его из состояния «осёл». Здесь ему нужно все время определять свое состояние. (22:55)

Вопрос: Все зависит от величия Творца (исходя из этого отрывка)?

М. Лайтман: Разумеется, всегда все зависит от величия Творца, в глазах человека, выясняющего и принимающего решения.

Ученик: И где здесь находится центр тяжести величия Творца? На чем можно основывать величие Творца?

М. Лайтман: Это все дано группе. Выбор в группе. Насколько группа сильна, охватывает человека и поднимает его наверх. Насколько он работает преданно по отношению к группе, и насколько группа понимает, что должна поддерживать его. И так каждый. Никто не может сам вытащить себя из тюрьмы, это по-настоящему групповая работа.

Ученик: С помощью группы я должен постоянно стремиться к тому, что называется величием Творца?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я так же формирую всё, как я отменяю себя перед ними, и сколько есть величия Творца в них?

М. Лайтман: Нет, я не хочу входить, взвешивать все эти вещи. Я знаю только одно – забочусь ли я о своём осле, или забочусь о своём духовном. Одно из двух. Это игра, которую мне даёт Творец всё время. Быть с ослом – означает, что я просто оставляю группу и тогда теряю связь с духовным, и начинаю метаться, как все люди в этом мире, которые пытаются как-то наладить свою жизнь. Или я сливаюсь с группой, и они меня вытягивают к отдаче, к объединению. И тогда я сразу начинаю думать иным образом, чувствовать иным образом. Я как бы облачаюсь в кого-то другого, более высокого, и начинаю видеть цель, жизнь, и всё – как относящееся к духовному.

Это всё зависит от группы, от связи с группой. И это вещь очень-очень тонкая, и у нас нет выхода. Вначале, может быть, мы не очень чувствуем, что мы так устроены, что всё можно продвинуть только с помощью группы. Но изо дня в день вы начнёте чувствовать, что работа всё более и более направлена на групповое действие. То есть вся работа человека со ступени на ступень, от помехи к подъёму, делится на две части. Насколько он бежит в группу, сливается с ней, требует от них, даёт им – настолько группа соответственно воздействуют на него и помогает ему. Всегда это так. Сила, которая исходит от Творца, для того чтобы поднять меня от состояния к состоянию, приходит через группу. Нам очень важно сформировать себе эту картину, потому что потом это практически не меняется, это один и тот же принцип. И мне кажется, что нет у меня нехватки в словах, спрашивайте ещё. (27:14)

Вопрос: Может ли быть, что радость является критерием того, что есть согласие?

М. Лайтман: Да и нет. Радость, это действительно, но она может быть и ложной, ошибочной, вводящей в заблуждение. Зависит от того, от чего радость. Нет, не надо полагаться на радость.

Ученик: Скажем наоборот, если человек согласен, но не радостен?

М. Лайтман: Я ещё раз тебе говорю, оставь настроение, это не может быть мерой.

Вопрос: Что значит превратить эгоистическое желание в Шхину?

М. Лайтман: Творец сотворил одно желание. Шхина – это исправленное желание, в котором раскрывается Творец, в мере совпадения по свойствам между этим желанием и Его свойством. Его свойство – это желание отавать. А свойство Шхины изначально это желание получать ради получения. Тебе нужно преобразовать это желание сначала в отдачу ради отдачи, а затем в получение ради отдачи. Это называется – исправить Шхину, чтобы в ней воцарился Творец.

Ученик: То есть у меня должно быть специфическое отношение к помехе, или мне постоянно нужно быть соединенным с группой, чувствовать связь?

М. Лайтман: Нет, не просто соединиться с группой, а мы всегда принимаем помехи для того, чтобы выяснить Шхину, привести её к слиянию с Творцом часть за частью.

Ученик: Это то, что я не могу понять. Это работа, когда я сейчас нахожусь в материальном, и я тогда отношу себя к группе, пытаюсь соединиться с группой. Есть какое-то особое отношение к причине, почему я был оторван? Это то, что я хочу понять. Или всё, что мне нужно делать, только просто соединяться и всё? Вы понимаете, что я спрашиваю?

М. Лайтман: Я понимаю, что ты задаёшь несколько вопросов. Я нахожусь в желании получать. Можно быть погружённым в него и ничего больше не знать, это означает, что я животное, и действую так во всём. Если я принимаю мысль, что кроме моего животного есть ещё цель жизни – для чего, почему я живу и так далее (может быть, это приходит ко мне с помощью различных средств, в основном это с помощью окружения в какой-то форме), тогда я начинаю работать. Так что ты спрашиваешь о работе?

Ученик: Работа связана с видом отключения, в котором я находился?

М. Лайтман: Да, разумеется, работа относится к виду оторванности, в которой я нахожусь, иначе как мне поднимать себя, если не в соответствии с тем, насколько я нахожусь в оторванности, в отторжении. Что? Для чего? Почему? Каковы мои мысли и желания о своей жизни, о падении? Всё это относится друг к другу. Что это за вопрос? (31:10)

Вопрос: Даже эти мысли, которые приходят – в чём смысл жизни и так далее – всё равно они эгоистические! Так как нам разделять на этом этапе, что эгоизм не пытается нас обмануть?

М. Лайтман: Я начинаю с того, что всё, чем я живу, чувствую, приходит ко мне от высшей силы, где «Нет никого, кроме Него». С этого мы начинаем. «Нет никого, кроме Него», только Он воздействует на меня, а «Добрый и Творящий добро» – это потом. Иди, определи, что это «Добрый, Творящий добро». Но, по крайней мере, «Нет никого, кроме Него», то есть Он всё посылает мне. Вначале я должен привести себя к состоянию, когда в каждый момент жизни, всё, что происходит со мной, я говорю, что это Он определяет. И все движения руками, ногами, в разуме, в сердце, то есть внешнее, внутреннее, и все явления, которые происходят вокруг меня – всё это исходит из «Нет никого, кроме Него». Это Шхина, это поле, которое называется Творцом, и высший свет наполняет всю действительность.

Только может быть, в противоположность всем другим частям, которые находятся в этом поле, Он дал мне знания об этом, что это Он руководит всем. Вот и всё, ничего, кроме этого. Это первый факт, первое согласие, что нет никого, кроме Него. Теперь, насколько ты усваиваешь в соответствии со своим состоянием, со своим уровнем, и принимаешь, что это хорошо, Он Добрый, Творящий добро – Он это делает только для того, чтобы продвинуть тебя к Нему.

Если ты начинаешь в такой форме относиться к Нему, – ты уже находишься с Ним в связи. Но связь всё ещё пассивная с твоей стороны. Ты изнутри сам только поднимаешь чувствительность, что всё, что ты делаешь, всё, что проходит по тебе, это всё исходит от высшей силы. Всё, закончил с этим. Теперь вопрос, – как ты можешь продвигаться? Как ты можешь отнести себя к Нему? То есть то, что Он делает всё, для того чтобы тебя продвигать, – это хорошо.

Ты, как маленький ребёнок, которого кормят и моют, и дают ему всякие вещи, чтобы он рос и так далее. Потом начинают требовать от него какие-то собственные движения, чтобы он начал реагировать, не как кусок плоти, которая соглашается с тем, чтобы над ней всё делали. В нашем мире это от природы: так мы рождаемся и так ведем себя, что мы готовы, чтобы с нами делали всё.

После того, как мы и в духовном так ведем себя, после этого приходит период, когда мы должны расти. Расти – это значит, что я должен производить какие-то действия по отношению к высшему – понимать Его, чувствовать Его, делать что-то по отношению к Нему, делать то, что Его интересует, то, чего Он ждет от меня.

И здесь уже начинается работа со стороны человека. Но до того – период, в котором я наверняка уверен, что нахожусь в мире Творца, и Он делает со мной всё, и я благодарен Ему за то, что Он делает мне. Я осознаю это. Прежде всего – осознаю, а затем – благодарю, то есть согласен. Затем, когда я уже согласен пассивным образом, я собираюсь делать активные действия. А активные действия – это я уже начинаю расти, как младенец, но который не просто лежит, а уже находится в какой-то интеракции, во взаимодействии, взаимосвязи с Творцом. То есть он старается производить действия, от которых Творец будет ему рад: улыбается, делает движения. Это всё исходит от Творца. Это сила приведения в действие, но он реагирует, он добавляет к этому свое ощущение, свое стремление к Творцу.

И здесь вопрос. Как нам это сделать? Мы это делаем против нашей природы. То есть Творец сотворил злое начало, а мы – для того, чтобы показать, что хотим идти к Нему, быть, как Он, не хотим оставаться только на животном уровне, мы хотим расти, как человек (Адам). (38:08)

Ученик: Когда ты принимаешь, что нет никого кроме Него, и больше не задаешь вопросов об этом, все равно до сих пор эгоизм работает над тобой, он постоянно работает над тобой и никогда не прекращает. И когда я даже говорю: хорошо, мое сердце спрашивает кто такой Творец, куда Он ведет меня? Меня приводит это к настоящему вопросу: как я могу различить между тем, что Творец к чему ведет меня, кроме того, чтобы быть с десяткой? То есть Он постоянно мне показывает в конечном итоге, что в конечном итоге я должен быть больше слит с десяткой, включен в десятку, быть трупом. Тут до сих пор еще все равно должно быть какое-то различие между эгоизмом ради себя и ради Творца! (39:07)

М. Лайтман: Если ты не знаешь, что Творец от тебя хочет, то будешь знать. И я тебе скажу: постарайся любить товарищей в группе. Всё. Нет более простой и более понятной вещи. Постарайся любить товарищей из своей группы.

Ученик: Как спонтанные вещи могут войти в это?

М. Лайтман: Я не знаю. Это не должно быть спонтанно. Всё должно быть под управлением.

Ученик: Я говорю это, потому что это произошло со мной. И как будто это само происходит спонтанно. И это кажется эгоистически, напрямую.

М. Лайтман: Я не знаю, берут тебя или нет. Не спрашивай меня. Если есть у тебя ещё кто-то, который тебя учит – иди, обращайся к нему. Спонтанного тут ничего нет. Ничего нет спонтанного. Мы всегда учим в духовном, что в первую очередь – сокращение, экран, отражённый свет, проверка, взвешивает всё, а затем решение и действие.   

Ученик: Так это вещь, которая кажется нам спонтанной, это, в общем-то, эгоизм, который работает над нами?

М. Лайтман: Спонтанно – это значит, что ты просто не хочешь контролировать это и решать, поэтому ты говоришь «спонтанно». Нет такого. Нет таких действий со стороны природы, нет.

Ученик: Спасибо.

М. Лайтман: Всё определено, всё действует в соответствии с законами. Понятно? (41:28)

Вопрос: Что значит «улыбаться Творцу»? Мы постоянно плачем Ему, а что значит «улыбаться Ему»?

М. Лайтман: Почему вы плачете? Вы хотите показать Ему, что Он не в порядке, да? Ну и что из этого выходит? Он не хочет вас принимать, потому что вы не хотите принимать Его программу работы. Это называется, что« глупец сидит, сложа руки, и ест свою плоть».

Ученик: Так что такое «улыбаться Ему»?

М. Лайтман: Улыбаться – что ты принимаешь с радостью, с ощущением ценности всю Его программу работы над тобой, ты рад Его заботе над тобой, тогда ты называешься «праведник», что ты Его оправдываешь.

Ученик: Вы сказали, что это уже движение роста?

М. Лайтман: Так растут.

Вопрос: То есть понять также план работы? Где разница между тем, что вы описываете, когда пробуждают в человеке точку в сердце, когда он начинает свой духовный путь, горит как турбина, он готов всё делать, всё...

М. Лайтман: Это просто так его будят, и он, как маленький ребёнок, который бегает из угла в угол.

Ученик: Но он чувствует слияние, он чувствует духовное?

М. Лайтман: Что он чувствует – неважно – как маленький ребёнок. Нет слияния. По отношению к чему слияние? Он ещё не чувствует своего эго.

Ученик: Так получается, что всё в дальнейшем, для того чтобы только привести его в группу?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но и в группе у него нет особого выбора, пока он не начинает...

М. Лайтман: Потому что ты ещё не установился в группе.

Ученик: Но, если я убегаю в группу только лишь потому, что мне плохо, что это для меня жизнь...

М. Лайтман: Неважно, ты уже находишься в системе.

Ученик: Так там есть выбор или нет?

М. Лайтман: Нужно найти это место выбора. Что – группа – это просто выбор? Когда ты знаешь, что ты хочешь выбрать пути отдачи, идти выше знания, – тогда тебе нужна группа, потому что через группу ты получаешь свет, и тогда ты можешь это реализовать.

Ученик: То есть, когда мне плохо, я не прихожу в группу, потому что мне плохо, а я говорю себе, что мне это не важно, – против этого я ищу, как могу воздействовать на своё желание получать, быть в отдаче?

М. Лайтман: Неважно, главное – в группе. Ну, вперёд. (44:24)

Чтец: 29-й отрывок, РАБАШ, статья «Что такое «Потоп вод» в духовной работе».

Необходимо знать, что удостоиться ступени Бины – это большая работа, пока не достигается эта ступень. То есть довольствоваться малым – тем ощущением и разумом, которые у него есть, и быть довольным своей долей – тем, что есть у него. Этот человек всегда может пребывать в совершенстве, поскольку доволен своей долей. Но что человек может сделать, если он ещё не достиг этой ступени, и видит, что не может преодолеть своё желание получать?

Тогда он должен молиться Творцу, чтобы Творец помог ему, чтобы у него появилась возможность идти в работе с закрытыми глазами и не нуждаться ни в чём, и чтобы мог всё делать ради Небес, несмотря на то, что тело сопротивляется этому. Иными словами, он не даёт советы Творцу, как ему помочь, а должен принизить себя и отмениться перед Творцом без каких-либо условий. А поскольку он не может превозмочь своё тело, поэтому просит Творца, чтобы Творец помог ему победить в войне со злым началом, ведь понимает его ничтожность. [РАБАШ, статья 4 (1989) «Что такое «потоп» в духовной работе»] (46:04)

М. Лайтман: Давайте сделаем так, чтобы нам было более понятно. Есть у нас эгоизм (этот мир) и есть Творец (отдача). (рис 1; 46:38). Здесь на чертеже, посередине – мы. Как мы действуем? Начинайте говорить, что нам делать. Когда мы находимся здесь, Творец даёт состояние №1. (рис 2; 46:59) Что я делаю? Скажите. Кричите со своего места. Что? Согласен с состоянием, – хорошо. (рис 3; 47:30) С чем я согласен?

Первое – это приходит от Творца, поэтому я согласен. Что дальше, какое второе действие? Что я делаю с этим? Я остаюсь в этом? Быть в благодарности, потому что это меня продвигает. (рис 4; 48:07) Благодарность, – хорошо. Дальше? В чём сокращение? То есть, я делаю ЦА (сокращение) Мне не важно, что со мной происходит, я должен работать выше этого, – это ты имел в виду? Хорошо. Что дальше? Ну, предложите, – что? – Группа, десятка, – хорошо. Группа. (рис 5; 48:50)

Что дальше? – Молитва. Молитва о чём? Чтобы помог в чём? Что значит быть – выше этого? – Преодолеть. Что преодолеть? – Что я хочу подняться с помощью молитвы в группе, что я хочу подняться на такой уровень, чтобы я был отдающим. (рис 6; 49:23) Что все эти вещи, которые я вижу здесь, чтобы они были для меня буквально, как будто бы не существующими; не то что не существующими: я работаю, я действую, я всё делаю, но я это сокращаю, как Первое сокращение (Цимцум Алеф). Я хочу подняться над всем этим выше. Когда я хочу подняться над этим, – что я делаю?

Реплика: Связь в группе.

М. Лайтман: Связь в группе. Хорошо. Связь в группе. (рис 7; 50:10) Дальше что? Связь, группа и свет, возвращающий к источнику, хорошо. Что дальше? Чего мы хотим от этого.

Реплика: Объединения с Творцом. Слиться.

М. Лайтман: Свойства отдачи. Все эти слова – это свойство отдачи. В чём выражается оно? В том, что я хочу слиться, согласиться, делать всё. Мне неважно тогда, что я чувствую в своих келим, а то, насколько я в действительности буду в отдаче. Хорошо, вопросы об этом. (51:07)

Вопрос: Я не понимаю это состояние. В тот момент, когда он находится в верхней половине, когда он видит, что внизу есть эго, сверху – свойство отдачи, – о чём он должен сейчас просить? О каких высоких целях? Он уже находится в хорошем состоянии.

М. Лайтман: Нет, ну он же не сразу находится в хорошем состоянии, постепенно к этому приходят, это как месяцы беременности. Так же как связь в группе – она начинается снизу, а потом постепенно всё время он улучшает эту связь преданности и так далее.

Ученик: Я не понимаю это состояние. Состояние перед этими состояниями, когда он находится внутри эго?

М. Лайтман: Я не понял. Ниже, конечно, есть состояние, когда он находится внутри эгоизма.

Ученик: Так это уже второе состояние, когда он находится в работе, он находится в напряжении: снизу – эго, сверху – свойство отдачи, а он находится здесь в состоянии согласия. Он выстроил эти два уровня.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Если он находится в состоянии, когда он выстроил эти два этажа, – для чего ему сейчас просить величия, излишества? Он хочет быть дающим, как Творец. Почему он не может просто согласиться с тем, что у него есть это состояние?

М. Лайтман: Есть согласие, согласие – что он согласен, то есть пассивная такая вещь. Он хочет дальше продолжать, он хочет продолжать быть в отдаче.

Ученик: Творец не хочет, Творец его поместил в это состояние и всё.

М. Лайтман: Нет, это неверно. Если бы Творец хотел так и не более того, так Он бы не пробуждал в нём желание получать. Творец пробуждает в нём желание получать, несогласие, нехватку продвижения, вопросы, и так далее. Поэтому человек продвигается. Если бы он не чувствовал в себе хисарона продвигаться, то это был бы знак того, что нет вопросов, всё закончено. Мы действуем только из того, что есть в нас. Только из того, что есть. Как сейчас: есть во мне какие-то маленькие вопросы, соответствующие моему уровню, или может быть чуть-чуть выше этого и не более того. То, что Творец пробуждает их во мне – это знак того, что Он хочет меня продвинуть.

Ученик: Так что это за согласие?

М. Лайтман: О чём мы говорили, что есть согласие?

Ученик: Мы говорим, что первое, что мы делаем: это согласие, «абсолютный ноль».

М. Лайтман: А это то, что я смотрю на всё, что есть у меня здесь внизу, в эгоизме, в этом мире, что весь этот мир я принимаю только для того, чтобы существовать в нём и всё. Не оцениваю: ни как хорошее, ни как плохое – есть желание получать, и всё. Нет у меня ничего другого – это называется, что я не получаю.

Ученик: А в моём духовном желании – чтобы я был самым большим?

М. Лайтман: Да, потому что этим я доставляю наслаждение Творцу. Всё рассчитывается, исходя из наслаждения Творцу.

Ученик: И если Творец хочет, чтобы я до самого конца исправления был каким-то там уборщиком, самым последним в списке, как можно...

М. Лайтман: Как можно с этим не согласиться, и достичь Гмар Тикуна, не выполняя желание Творца?! Наоборот, чем более низкую работу ты выполняешь, которую получил от Творца, – тем больше ты в радости. (55:06)

Ученик: Понятно, что я рад. Я рад тому, что Он поднимает меня, я вижу свою низость, своё эго, и над этим…

М. Лайтман: Тогда ты видишь твою работу, не как в низком состоянии, а потому что ты получил это от Творца, и поэтому относишься к ней, как к великой вещи.

Ученик: Верно, но я вижу как бы под своим эго, что я на него сделал сокращение, и соглашаюсь с этим. Что значит – стремиться ко всему духовному? Если Он меня поместил в это состояние, и я пришёл к согласию, что я «абсолютный ноль», я понял, что суть этой ступени – это уже вечность и совершенство?

М. Лайтман: Да. И что?

Ученик: И если Он хочет, чтобы сейчас так было, то с моей стороны – пусть так будет до самого конца.

М. Лайтман: Верно, верно. Поэтому, все самые низкие вещи и самые низкие работы – не важно, я всё это принимаю. То есть дело не в том, какая работа, а в том, насколько я оцениваю это. Поэтому важно мне, как я это оцениваю, только из этого есть расчёт. Для Творца, большой или малый – не важно, все для Него одинаковы.

Ученик: Об этом я и спрашиваю, что это значит, что я сейчас хочу подняться на второй этаж, и там быть самым-самым? Если Он хочет меня держать в этом состоянии, – очень хорошо.

М. Лайтман: Нет, насколько ты можешь поступиться ради Него, ради отдачи – в этом развитие. Не то, что ты поднимаешься и становишься более высоким, – нет, твоя работа по отношению к Творцу над желанием получать, она стала более большой, ты вообще к себе это не относишь, как будто ты это сделал, это всё Он сделал.

Ученик: Но в этом состоянии, Он выделил мне место для решения, и…?

М. Лайтман: Твоя работа – только пожертвовать всё больше и больше. (57:24)

Вопрос: Состояние согласия – это согласиться с состоянием, или с тем, что это состояние послано только для того, чтобы присоединить его к десятке?

М. Лайтман: Да, что касается десятки, этим нельзя поступиться. То есть, куда бы я ни входил, неважно, в какое место (мы должны еще будем почувствовать это в ближайшее время), насколько это кли – единственное, от чего невозможно отключиться. То есть самое главное, что наша забота по отношению к Творцу, к моему желанию получать, к подъемам, падениям, всё это выражается в моём соединении с десяткой, нет ничего другого кроме этого – десять сфирот, в которых вся моя работа.

Ученик: Мы видим, что чем более интенсивной становится работа в десятке, насколько все погружены в неё (то есть всё время вкидывать себя в десятку, и там производить работу), когда мы говорим о согласии с состоянием, это не что-то пассивное: «А, вот Он послал мне, и я с этим согласен». Согласие именно в том, что это послано для того, чтобы я сейчас устремился к десятке, а не для чего-то другого? В этом путаница?

М. Лайтман: Это не путаница, потому что каждое мгновение то, что мы должны сделать – мы должны вновь сформировать, как-то сделать кли. То есть, нет у нас ничего другого, кроме этих десяти сфирот, которые мы должны постоянно поднимать на более высокую ступень, вот в этих выяснениях между нами, постоянных. Поэтому все вопросы, ответы, подъемы, падения, всё это в десятке, и там это должно преобразоваться. (59:45)

Вопрос: Мне непонятно, как реализовать это первое действие. То, что исходит от Творца, – ты с этим соглашаешься.

М. Лайтман: С помощью света, возвращающего к источнику. Я начинаю чувствовать, что всё, что со мной происходит, приходит от Творца. И поэтому Он также подталкивает меня от этого состояния, в котором я сейчас нахожусь, к более высокому состоянию. Это воздействие Света. После многих действий, которые мы здесь делаем в таком неупорядоченном виде, это приходит.

Ученик: Я в последние дни понял, что есть необходимость в двух вещах. Первое – это помощь Творца, который посылает состояния. И второе – это необходимость в группе, которая даёт мне силы для этого.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но как работать с двумя этими вещами, у меня нет понятия. Как получать силу от группы? Не знаю, как относить это к Творцу.

М. Лайтман: Ты видишь, я уже вам тут рисую все эти чертежи, чтобы вы начали таким образом относиться. У тебя есть мир, в котором ты живёшь в своём эгоизме, который разделяется на внутреннее, что это ты; и наружное – это неживое, растительное и животное, что вокруг тебя. И есть более высокая ступень, которая выше эгоизма твоего, которая называется «даат» – знание. А здесь – «эмуна» – вера. Это то, что мы должны установить. Установить для себя – насколько у тебя выше знания, тем больше должна быть твоя эмуна (вера). И это отношение между ними даёт нам лестницу ступеней. То есть мы сейчас находимся на нулевой ступени лестницы.

Ученик: В чём группа вытаскивает тебя? Мы говорили о том, что группа, только она может вытащить тебя. В чём она вытаскивает?

М. Лайтман: Она формирует меня. Она вытаскивает меня из всех падений, в которых я нахожусь, скажем, вдруг в ощущении моего эгоизма, хотя я постоянно стремлюсь быть в состоянии, что я осознаю, что всё, что со мной происходит, формируется Творцом. Прежде всего, это. В этом я должен стараться быть всё время. День и ночь я должен проверять это, – является ли мой мир сформированным, по моему мнению, Творцом. А если нет, то мне необходима группа, книги, все элементы поддерживающие, потому что иначе я не нахожусь в первом контакте с Ним. А после того, я согласен – да, Он формирует меня. Мне не важно, в каком эгоистическом состоянии я нахожусь. Мне не важно, я действую автоматически, веду себя так, как принято в этом мире. Но все мои устремления, все мои чаяния – всё это – как мне прийти к состоянию веры, к ощущению Творца, к ощущению отдачи.

Что такое отдача? Что такое отдавать? Что значит быть выше получения? Это – то, что я ищу. Эту точку, точку в высшем свете, которая находится здесь. И эта точка очень важна мне. Через неё я хочу пробиться, прорваться вверх. И здесь группа очень важна. По сути, мы должны постоянно работать с этим. Мы говорим сейчас несколько дней и будем говорить об этом еще несколько недель, и вы увидите, как это будет вырастать, это станет более привычным для нас. Потому что свет, возвращающий к источнику, будет влиять на нас раз за разом, и вы войдёте все в это, каждый. Тот, кто находится здесь, он войдёт.

Ученик: То есть первое согласие – это согласиться с тем, что нет никого, кроме Него. Это я называю первым согласием?

М. Лайтман: Первое согласие – в этом эгоизме, в этом тёмном мире, что нет никого, кроме Него. Это то, что я принимаю. И поэтому я согласен с тем, что есть здесь. И, конечно же, я веду себя так же, как и все, но я делаю это в такой вынужденной форме, что такова природа, и я принимаю это. А над этим я должен познать Того, кто делает мне это. (01:06:08)

Ученик: Ты определяешь, но не соглашаешься с тем, что происходит?

М. Лайтман: Если я не согласен, тогда я ещё не пришёл к этому состоянию, я тогда должен продолжать, как раньше. В конечном итоге с помощью своей работы в группе, в учёбе, в распространении и во всех своих внутренних поисках человек должен прийти к такому состоянию, что он хочет слиться с Творцом, познать Его. И познать Его – это, прежде всего, прийти к первой точке слияния с Ним. То есть это согласие. Что ещё есть? Иначе как ты можешь не соглашаться, если нет никого, кроме Него? Ты должен только понять, что то, что я сейчас не согласен с тем, что нет никого, кроме Него – это Он мне так устраивает, для того, чтобы я понял, что я не согласен с Ним, с тем, что Он мне даёт. Поэтому я согласен с тем, что Он мне даёт или нет? Нет, я не согласен, я не хочу. Я хочу тогда, чтобы Он дал мне согласие с этим, с Ним.

Ученик: Если я соглашаюсь, почему это не называется Добрым и Творящим добро?

М. Лайтман: Потому что ты соглашаешься от безвыходности, может быть. В чём Он Добрый и Дающий добро? Что ты чувствуешь в этом, что ты согласен? Тут должны быть дополнительные келим. Оставь это. Давайте ещё немного почитаем, и перейдём потом к следующей части. (01:08:06)

Чтец: Тридцатый отрывок из трудов РАБАШа, второй том, статья «Свечи эти святы».

Главное – это молитва, то есть человек должен молиться Творцу, чтобы помог ему идти выше знания, то есть работа должна быть в радости, как будто бы он уже удостоился духовного знания. И в какой радости тогда была бы его работа, – в такой мере он должен просить Творца, чтобы дал ему эту силу – чтобы смог идти выше знания.

Другими словами, несмотря на то, что тело несогласно на эту работу ради отдачи, он просит Творца, только, чтобы мог работать в радости, как это подобает тому, кто служит великому Царю. И он не просит Творца, чтобы показал ему Своё величие, и тогда он будет работать с радостью, а хочет, чтобы Творец дал ему радость в работе выше знания, чтобы человеку это было важно, как будто у него уже есть знание. [РАБАШ, статья 12 (1991) «Свечи эти святы».] (01:09:22)

Чтец: Ещё раз.(01:10:35)

М. Лайтман: Нет вопросов об этом? Нью-Йорк, пожалуйста.

Вопрос: Здравствуйте, вопрос такой. Если я правильно понимаю, чтобы быть дающим, человек должен наступить на самого себя, на свою важность. При этом понятно, что он даёт наслаждение Творцу. Но в таком случае об этом никто не узнает, никто не похвалит, ну даже вы не похвалите за это. Как человек способен это сделать вообще?

М. Лайтман: Прежде всего, человек должен прийти к состоянию, что он делает расчёт только с Творцом. И неважно ему то, что происходит снаружи вокруг, что пусть весь мир говорит ему, как написано: «Что если весь мир говорит, что ты – праведник, будь в своих глазах, как грешник». То есть, неважно мне мнение мира, а я веду расчет только с Творцом. Мир, он в таком состоянии, что я не могу на него положиться в том, что он говорит. Если они говорят, что хорошо, – значит это плохо, и наоборот, если говорят, что плохо, – значит хорошо.

Мы видим, в какой форме находится мир, и поэтому по отношению к миру я совершенно себя не должен измерять. Я могу себя измерять только по отношению к группе. Чем больше мы выполняем действий в группе, о которых написал нам РАБАШ, исходя из этого, я могу сказать, где я нахожусь: по отношению к истине, в отношении к группе. Тот, кто устремляется к Творцу, должен проверять себя постоянно в отношении Творца, а не в отношении мира. Группа Нью-Йорка, что вы там нам рассказываете: по отношению к чему вы измеряете себя: к какому-то американскому миру, немецкому, русскому, я не знаю, кто может мне сказать: я в порядке или нет. Есть в этом мире кто-то, от кого я должен это услышать? Только от Творца, и поэтому я буквально постоянно стараюсь требовать это от Него. И я формирую себя в группе и хочу через группу получить от Него реакцию. Латинская Америка. (01:13:38)

Вопрос: Какая разница между доставлением Творцу наслаждения через десятку или личным образом?

М. Лайтман: Это огромная разница. Если человек молится в одиночку – это почти не касается Творца. Если же он молится из десятки или вместе с десяткой буквально вместе со всеми, – с уверенностью можно сказать, что, конечно же, они получат реакцию от Творца. Десятка – это то кли, с которым соединён Творец, а поодиночке – нет. Поэтому мы обязаны быть в какой-то группе – из пяти человек, десяти, пятнадцати или больше, – неважно, но чтобы это была группа, хунта. Хорошо? Иначе нет связи с Творцом. Нур-Султан! (01:15:40)

Вопрос: В последнем отрывке последнее предложение звучит так, что человек должен просить возможность работать в радости, и чтобы Творец дал важность, но не величие Творца. В чём разница между важностью и величием Творца?

М. Лайтман: Он хочет, чтобы у него была сила. Важность – это сила, которая даёт мне притяжение, притягивает меня к цели, правильно направляет человека. Величие – это когда человек  принижает себя и вроде, как берёт у Него работу, и отменяет себя. Либо я хочу работать, потому что для меня цель велика, Творец велик, и только это меня пробуждает к работе и даёт мне силы. Или я смотрю, что Он настолько велик и совершенен, что мне нечего добавить, это меня подавляет, и тогда я отменяюсь. Америка! (01:16:58)

Вопрос: Вопрос от товарищей из виртуальной группы. Большую часть времени мы молимся в одиночку. Если мы объединяемся с первыми девятью сфирот, то тогда Творец слышит эту молитву, как молитву о десятке?

М. Лайтман: Вы соединены. Я обратил внимание, особенно на тебя. Вы соединены, у вас, в общем-то, есть соединение, и даже если вы молитесь поодиночке и живёте в разных местах, на расстоянии друг от друга, – вы работаете как группа. Продолжайте и вы придёте к успеху. Алма-Ата. (01:18:05)

Вопрос: Доброе утро всем. Вопрос такой. Я должен просить, чтобы работа была мне в радость? То есть в основе стоит неудовлетворение моим состоянием. То, что я сейчас делаю – это для меня в нагрузку. Мы до этого проходили тему «смирение», и то, что я должен просить. Как мне эти две вещи соединить между собой? Смирение – то есть быть с тем, что Творец мне сейчас дал; и я сейчас должен просить, чтобы работа была в радости?

М. Лайтман: Ты должен продолжить, и это даст тебе выяснения. Я не хочу выяснять это вместо тебя. Продолжай, ты близок к выяснению. Всё.

Вопрос: Что есть в радости, без которой невозможно достичь сближения с Творцом?

М. Лайтман: Радость – это признак того, что ты оправдываешь Творца. Всё, что есть у тебя в мире – всё приходит от Него, «нет никого, кроме Него», «Он Добрый, Дающий добро», и ты хочешь прийти к Нему, и ты хочешь принимать всю Его работу. Радость, это знак того, что ты согласен с Ним и идёшь продвигаться дальше. Нью-Йорк.

Вопрос: В продолжение Алма-Аты. Казалось бы, работаешь, пытаешься что-то понять, выяснить, но потом момент тупика. А дальше что?

М. Лайтман: Точка, когда человек приходит в тупик, это самая лучшая точка. Это значит, что он находится перед раскрытием новой ступени. Это Творец дает человеку, для того чтобы он знал, что должен проверить еще раз все вещи правильные, собрать все средства и быть готовым к атаке и прорыву в следующую ступень. (01:20:51)

Чтец: Тридцать первый отрывок. РАБАШ, второй том. Письмо-65.

Человек должен решить сам, что он хочет, чтобы Творец дал ему желание отказаться от всего, то есть, чтобы не оставалось в его власти никакого желания, а все его желания были бы направлены на возвеличивание Творца. А когда решился в своём сердце на полную отмену, то просит Творца о помощи реализовать всё с уровня мысли – в действие, силой. Это означает, что и на уровне силы мысли и желания он видит, что тело несогласно на это, чтобы он отказался от всех желаний ради Творца, а не ради себя. И тогда он должен молиться Творцу, чтобы помог ему, чтобы захотел отменить перед Ним все желания и не оставить себе никакого желания. И это называется совершенной молитвой, поскольку он хочет, чтобы Творец дал ему полное желание без каких-либо компромиссов для себя, и он просит Творца, чтобы помог ему, чтобы быть всегда в его праведности. [РАБАШ, том-2, письмо-65] (01:22:21)

М. Лайтман: Точка отмены перед Творцом, это начало работы с эгоизмом, когда человек понимает, что он находится под полной властью высшего и также, что Творец властвует над его эгоизмом, и человек буквально запутан в своем эгоизме. Это всё делает ему Творец. И специально Он путает человека, чтобы человек думал, что он весь находится под властью эгоизма. На самом деле это власть Творца, только скрытая, и нет никого кроме Него в любом месте. Не может быть две власти, всегда одна власть. И это власть Высшего. Он только проводит через эту систему, которая называется эгоистической. А вторая власть, это через альтруистическую систему. А Творец, Он выше всего, что называется – Творец, Он в месте святости Своей.

И человек должен понять, что его эгоизм и всё, что с ним происходит и вся реальность и весь этот мир со всеми его проявлениями, и со всеми его противниками и помощниками, и всё, что бы то ни было – это всё организовано человеку Творцом до самой последней детали. И нет другой власти. Если человек приходит к этому в своем состоянии в своей жизни, тогда он уже даже свою жизнь, которую он видит во тьме, он видит ее целенаправленной, что есть здесь что-то в его отношении к жизни, что Творец таким образом хочет его подтолкнуть, вытащить его из этой жизни в другую, вечную жизнь, и поэтому пробуждает в нем такие ощущения.

И мы видим, что в нашем поколении много таких людей, на которых Творец уже давит и хочет вытащить их из ощущений этого мира. С помощью чего? С помощью того, что Он дает человеку, как РАБАШ пишет: «Он дает ему в этой несчастной жизни какую-то искру, которая светит ему, – и он убегает туда». И он пишет, что «нет большей помощи свыше, чем эта». И так мы продвигаемся. И поэтому мы должны обращать внимание, и в особенности в группе, когда мы должны убеждать друг друга: что товарищи должны помогать друг другу. Мы должны всё принимать в нашем состоянии, что всё даётся нам свыше. И, в конечном итоге, это даётся нам свыше, для того чтобы мы постарались выпрыгнуть из этого состояния, в котором находимся, в более высокое состояние.

В более высокое состояние – это к той силе, которая нам всё это организует (эту тьму в этом мире), что всё (весь этот мусор), всё, что есть у нас в этом мире – это всё специально делается для нас, чтобы мы захотели подняться над ним. И подняться, не потому что мы сами хотим подняться (потому что это в эгоистической форме будет: «ло лишма»), а чтобы мы захотели оправдать Творца, искать, как можно благодарить Творца за то, что Он так всё создал, чтобы вытащить нас из всего этого. И чтобы мы могли благодарить Его, не для того чтобы Он вытащил нас из этого, а для того, чтобы мы познали, что – Он добрый, Дающий добро. Здесь есть изменение состояния, мы также должны познакомиться и с ним. И всё.

И это – второй уровень, на который мы хотим прийти, чтобы быть слитыми не с этой тьмой, с этой жизнью нашей, а с Тем, Кто дает нам эту жизнь. Это уже второй уровень, это – вера выше знания. То есть знание – это тьма, в которой я нахожусь; а вера – это, когда я хочу подняться и слиться с высшей силой. Вера, Бина, Элоким, Природа, с которой я хочу соединиться, и таким образом продвигаться дальше.

Вопрос: Какова разница между состоянием, когда я прихожу к осознанию зла (это выражается в намерении: то есть я вижу, что все мои намерения – это использовать остальных людей, товарищей), и между тем, что товарищи говорят мне, что я – нехороший, что я – властолюбец, что я делаю те или иные действия? А я всё еще этого не раскрываю, они мне это раскрывают.

М. Лайтман: Прекрасно.

Ученик: Вы сейчас сказали, что это – Творец!

М. Лайтман: Конечно, Творец даёт тебе это.

Ученик: Да. Так что мне теперь делать с этим?

М. Лайтман: Для того, чтобы ты убежал к Нему.

Ученик: Когда я это слышу, что мне делать?

М. Лайтман: Что ты хочешь делать? Что тебе хочется сделать?

Ученик: Это не от меня исходит. Я это слышу от них! Но я с этим не согласен.

М. Лайтман: Ты не согласен, но что делать. Это на тебя не влияет?

Ученик: Действует, да, я начинаю думать.

М. Лайтман: И что, и что делаем? Если это твои свойства, так что ты сделаешь с этим?

Ученик: Ну, верно.

М. Лайтман: Ну, так что?

Ученик: Ну, не знаю, – молиться? (01:28:54)

М. Лайтман: Ну, скажем, я – вор. Я всё время ворую: меня хватают, опять освобождают, и так всё время. И мне всё время говорят об этом, но я не могу себя остановить от этого. Так что мне делать тогда с этим? Я обращаюсь к Творцу и говорю: «Ну, сделай что-нибудь: что-то другое. Что Ты мне сделал – я не могу себя никак удержать от того, чтобы не воровать!?».

Ученик: Ну, ведь это Он меня таким сделал.

М. Лайтман: Да, так я и говорю: «Ты меня таким сделал, что я не могу не воровать!» Я Ему это так говорю. «Пожалуйста, измени меня. Ты создал злое начало, – я согласен, да, я вижу на 100%. что это так. Но если ты создал злое начало, так дай мне тогда Тору, как исправление (не знаю, что – Тору, что-то другое), я хочу от этого освободиться, подняться над этим, да!». Так обратись. Это хорошо, что тебе так говорят все, что ты – грешник.

Ученик: Поэтому я и спрашиваю. Есть ли разница в том, что говорят мне; и в том, что я принимаю?

М. Лайтман: Ты не хочешь принимать, исходя из твоего эгоизма. Но, если ты будешь смотреть на это объективно, то ты увидишь, что действительно, это проблема. И что?

Ученик: И между тем состоянием, когда я сам раскрываю, что я такой, – это что: «две ступени» или как?

М. Лайтман: То, что ты сам раскрываешь, то это еще сильнее.

Ученик: Это важней, да? Это называется «осознание зла»?

М. Лайтман: Это более внутреннее осознание зла. Что ты сам, исходя из твоего внутреннего анализа, приходишь к этому, да.

Ученик: Есть разница, что, если это только один человек говорит такое? Это тоже Творец, или нет? Если один человек говорит?

М. Лайтман: Я должен принимать эти вещи серьёзно, потому что это приходит от Творца. Через этих людей Он передает мне это знание. И тогда я должен обратиться к Нему: «Посмотри, что ты мне сделал». И то, что я сейчас прошу, – это осознание зла, самостоятельно или с помощью тех, кто меня окружает, я прошу: «Исправь меня, пожалуйста!»

Ученик: А если Учитель мне говорит такое?

М. Лайтман: Неважно кто, какая разница.

Ученик: Один человек, Учитель, товарищи…

М. Лайтман: Оставь всё это. Главное, что ты хочешь освободиться от этого свойства. Почему? Тут вопрос. Чтобы тебя не схватили больше? Так ты молишься Творцу: «Ну, сделай из меня такого вора, такого успешного, – просто царём воров!» Или ты говоришь Ему: «Нет, я хочу освободиться от этого: что бы то ни было, только, чтобы освободиться от этого свойства. Почему? Потому что оно не находится в Тебе, а я хочу быть близким к Тебе, к Творцу».

Ученик: А если это связано не с духовной работой? Мне говорят, что я не принимаю решения…

М. Лайтман: Нет ничего, что не имело бы отношения к Творцу.

Ученик: Это может быть приносит вред во многих областях, что я не умею принимать решений…

М. Лайтман: Ты обязан просить у Него исправления. Точка. Даже если тебе кажется, что нет какой-то причины для этого, – всё равно проси. Проси! Привыкни просить. Это свяжет тебя, действительно, с Источником причины, откуда к тебе приходят все эти состояния.

Ученик: Я должен принимать, что всё это относится к духовному? Мне кажется, что относится к обычной работе.

М. Лайтман: Нет, нет такого, чтобы не имело никакого отношения к духовному. Нет вообще ничего, что не имело бы отношения к духовному. Весь этот мир, он тоже духовный, – только существует ради себя, ради получения. Нет такого, чтобы было что-то «не духовным». Всё духовное, всё это – «дух». Нам кажется, что есть какой-то материал. Нет на самом деле никакого материала. Материал – это желание. (01:33:14)

Вопрос: Я не понял вашего ответа. Я должен быть на таком уровне, что я остаюсь «вором» – с одной стороны. С другой стороны – должен быть другой уровень, когда я уже хочу быть в состоянии исправленном? Или должен прекратить быть вором?

М. Лайтман: Главное, – наладь связь с Творцом, остальное, – посмотрим.

Вопрос: Я слышал, как вы говорили о «черном и направленном к цели». Вот эта – чернота, вот эта темнота – там есть большая война! Если это целенаправленно, то это – нормально. Что значит «нормально»? Ну, есть здесь цель, я делаю что-то, чтобы выйти из этого…

М. Лайтман: Вот, выйти из него. Ты знаешь. Прекрасно.

Ученик: Я должен это знать, да, но всё это – ради получения, ради себя.

М. Лайтман: Пока что ради получения, а потом придет – ради отдачи. Дай свету работать.

Ученик: Цель – постараться, с одной стороны, – не убегать с первого этажа, удерживаться там?

М. Лайтман: Обязательно.

Ученик: Но ведь относительно цели, ты как будто бы «пришибаешь» это, ты как-то покрываешь это и…

М. Лайтман: Но это не покрытие. Я не действую там. Главное для меня – действовать над ним. Так? Ты понимаешь, понимаешь.

Вопрос: Я прошу продолжить эти вопросы и заострить. Если нет никого, кроме Него, то какое усилие требуется от меня, чтобы Творец перевёл меня с одного уровня на другой?

М. Лайтман: Чтобы на каждой ступени, в каждом состоянии ты раскрыл – «нет никого кроме Него». Очень просто. Есть ли в твоей жизни вещи, которые не относятся к «нет никого кроме Него»? Вот это мы и должны решить. Во всех наших желаниях чтобы властвовал «нет никого кроме Него».

Ученик: Усилия – моя мера, это когда я полностью принимаю, что нет никого кроме Него?

М. Лайтман: Да. Всё? (01:35:43)

Вопрос: В первой части я слышал о том, что Творец поднимает меня из одного состояния в другое – это всё должно происходить через группу. Есть такие состояния, которые приходят к человеку от Творца, и это – не через группу?

М. Лайтман: Видимо этого человек не чувствует. Но всё свыше, всё упорядочено через десятки. Вся система действует через десятки. Насколько мы хотим уподобить себя системе, настолько мы выстраиваем себя в десятках. Как ты изучаешь из Эйн Соф, парцуфим, миры – всё, всё десятки. (01:36:36)

Ученик: То, что человек связывает нечто с «нет никого кроме Него», он согласен с этим, что нет никого кроме Него? Он может это сделать, не вставляя группу в эту картину?

М. Лайтман: Как? В какую картину? Нет. Картина существует, она не пропадает. Ты хочешь с ней работать? – Пожалуйста. Нет? – так нет. Может быть, ты находишься в иллюзии, но ты находишься в системе, которая состоит из объединённых десяток. (01:37:06)

Ученик: То есть не может быть такого, если я связываю что-то с Творцом, и не с группой?

М. Лайтман: Ты можешь делать всё, что хочешь. Я говорю о реальности. А ты говоришь о своих представлениях – сопоставлять или не сопоставлять.

Ученик: Что же это делает реальным?

М. Лайтман: Когда ты это сопоставишь с десяткой, ты начнешь работать в ней. И высший свет начнёт действовать на тебя чётко через десятку. Питер! (01:37:36)

Вопрос: Добрый день. С благодарностью ко всем выяснениям, которые мы проходим на уроке, вот есть вопрос. Мы сейчас читали о согласии. В принципе, да, согласен, всё равно, что терять? А потом пошла благодарность. И пока вы не сказали: «Потому что это продвигает», - никакой благодарности не проявлялось. Тогда вот эта благодарность – она должна быть следствием правильного согласия? И если согласие неверное…

М. Лайтман: Да. Это твое ощущение. Почему ты меня спрашиваешь? Это твое ощущение. Алма-Ата! (01:38:25)

Вопрос: В продолжение всех выяснений, такой вопрос: «Складывается ощущение, что мы делаем эти усилия, но при этом состояние такой путаницы, и что мы топчемся на месте. Как проверить: продвигаемся ли мы или на самом деле топчемся?»

М. Лайтман: Дорогие друзья! Мы изучаем эту тему только одну неделю. Вы это понимаете? Одну неделю. Я пока ещё не вышел из этих американских горок. Это только начало начал. Над этой темой нам придется работать всю жизнь, все кругообороты до полного исправления. Лишь эта тема каждый раз будет обретать более понятные формы, высокие, широкие. Но это – главная тема. Неважно, понимаете ли вы. Ничего страшного, если немножко не понимаете. Но это главная тема. Мы должны присоединить к этой теме ещё под темы, но это – сами ступени. Сейчас мы стараемся обрести первую ступень, и она – самая трудная.

Первая ступень – это всегда две ступени. Этот мир и первая духовная ступень. И так мы будем идти вперёд, поэтому ничего страшного, если вы понимаете, не понимаете, путаетесь. Нам нужно будет это пережёвывать ещё и ещё. Скажем, в течение месяца, двух, нам будет понятнее, о чём говорится, но мы во время этой учёбы всё время притягиваем свет, возвращающий к источнику, уже направленный, правильно упорядоченный. И он действует на нас и возбуждает в нас начало этой ступени, две первые ступени. И так мы будем идти дальше.

У меня есть терпение, я ещё молод, у меня нет проблем, мы успеем, но при условии, что каждый день вы присутствуете все. И мы, действительно, обретаем эту первую ступень. Кто не в этом, ему будет очень не хватать. Я не буду это повторять, и не буду с этим играть, у меня есть программа на каждый день. Примите это в расчёт. (01:41:21)

Вопрос: Вы всё время говорите, что нам очень важно удерживать первый уровень, то есть этот мир. То есть я бы сказал, что мы связаны с этим, но не должны слишком большое значение этому придавать. Какая важность этого первого уровня?

М. Лайтман: Первая ступень самая важная, потому, что это основа, на которой творение развивает своё представление о Творце. Все ступени, кроме этого мира – это ступени уподобления человека Творцу. А ступень, которая называется «этот мир» – это ступень эго, которое создал Творец, и на нём всё стоит, поэтому этот мир тоже обретёт больший объём, большую силу, большее злое начало. И нам придётся подняться выше него.

Мы всё время падаем в этот мир, входим в конфликты, хотим даже поубивать друг друга, затем поднимаемся к отдаче, к любви, к объятиям. И так постоянно. Все ступени начинаются с этого мира и выше, поэтому мы их так считаем. Поэтому и наша работа на каждой ступени, даже самая высокая – в соответствии с этим миром. То есть, нет этого мира. Этот мир относительно десятой ступени не похож на этот мир относительно 100-й ступени. Это совершенно иной характер, потому что этот мир называется «эгоизм», который раскрывается, как Творец, который его создал. (01:43:52)

Сколько вопросов! Нью-Йорк!

Вопрос: Новый свет приходит и ощущается в келим, как тьма, и мы обращаемся в десятку, чтобы приспособиться к этому. Что такое это духовное действие, которое называется «облачение света»?

М. Лайтман: Вы просите у Творца, чтобы выстроил десятку – это построение кли, чтобы в этой десятке вы были связаны настолько, чтобы связь между вами стала подобна Свету. Связь между желаниями в отдаче, чтобы была такой, как Свет. Мы не знаем что такое Свет, но это свойство отдачи, идущее от Творца. И мы между собой должны выстроить такие отношения, чтобы они были такими, как Свет. И тогда, если так происходит, высший свет облачается в нас. Это наша работа. (01:45:11)

Мы хотим построить систему – Творец, как свет. И чтобы построить её, есть особая сила, которая называется «Тора» – это тот же свет, который светит, для того чтобы нам в этом помочь. Это средство, Тора – это не цель. И «Создал Тору, как приправу», потому, что её свет возвращает к источнику. Это понятно. С Нью-Йорком понятно.

Вопрос: Сегодня услышал от вас три механики молитвы. Первая механика, когда товарищ доходит до края, он просит товарищей в своей десятке, чтобы она помолилась за него. Вторая механика – товарищ сам просит Творца об изменениях. И третья механика – только когда вся десятка просит Творца, только тогда есть реакция от Творца. Помогите разобраться. (01:46:15)

М. Лайтман: Я не помогу тебе выяснить. Ты должен читать Шамати, где написано о молитве и так же статьи РАБАША. О молитве у тебя есть много, сейчас я не начну это выяснять. Это вещь очень большая. Латинская Америка!

Вопрос: Вопрос из группы Тулянсинго, Мексика. Как мы можем прийти в мировом кли к единой молитве к Творцу, чтобы все согласились, чтобы это была единой для всех, единовременная молитва? Как всё мировое кли может объединиться в одной молитве к Творцу?

М. Лайтман: При помощи совместной учёбы – то, что мы сейчас делаем. Я очень рад видеть, что в Латинской Америке такое большое кли участвует вместе с нами. Кроме того у вас есть Монтеррей и другие группы, кроме виртуальной группы. Вот так мы и придём. Понятно. Кроме того, напишите мне, пожалуйста, как наш товарищ, который прошёл операцию, как он себя чувствует. Я  чувствовал, что он выздоравливает, ему лучше, но всё же напишите. (01:48:03)

Ученик: Да, Рудольф уже работает с группами. И он уже из больницы работал с товарищами, с разными отделами по абсорбции и так далее. Сейчас он вернулся домой.

М. Лайтман: Очень хорошо. Пусть позаботится о себе, он очень важен для нас. Это важное сокровище, нам важно его не потерять. Мне важен не он, а само сокровище. Вот так. Киев! (01:48:42)

Вопрос: Здравствуйте! Вот сейчас в течение дня мы пытаемся каждый раз подняться над этим первым этажом, соединиться, чтобы не чувствовать себя, а чувствовать только товарищей в «вере выше знания». И потом Творец сбрасывает, конечно, добавляет желание, и опять мы проделываем это. Как мне, поднявшись в это состояние «веры выше знания», в нём приобрести какую-то дополнительную чувствительность? В чём она должна быть? В контакте с Творцом?

М. Лайтман: Только, когда вы выстраиваете две точки: точка тьмы и на её фоне точку света. Весь этот мир, который я чувствую в своём эгоизме, представляется мне так-то и так-то, а я хочу подняться к свету, который устроил мне эту тьму, и отождествиться ним. Постарайтесь быть в двух точках, в двух состояниях: тьма и свет выше этого, две ступени; быть на первой высшей ступени, оправдывая тьму, потому что без неё вы бы не испытывали побуждение к свету. И на этом мы пока что завершаем, и переходим к «Арвут». (01:50:16)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/WJBk4MvQ?language=ru