Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 26 декабря 2021 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 240. Обратись к ищущим тебя, когда ищут они лик Твой

Чтец: Мы изучаем статьи Шамати по «Трудам Бааль Сулама». Статья 240-я, «Обратись к ищущим Тебя, когда ищут они лик Твой».

«Обратись к ищущим Тебя, когда ищут они лик Твой, ответь им с небес обители Твоей, и для крика мольбы их не закрывай слуха Твоего». [Известно], что целью творения было насладить Его создания. Однако, для того чтобы исправление было полным во всем своем совершенстве, нужно чтобы было свойство подслащения меры суда милосердием. Ведь суд означает гадлут, однако, чтобы из-за этого он не пришел к различию по форме, должно быть свойство, являющееся как бы компромиссным: согласно суду оно получило бы больше, но пока еще существует опасность прийти к различию по форме – однако, когда оно смешано с мерой милосердия, оно не получает гадлут света и тогда может прийти к подобию по форме. А исправление происходит посредством того, что из получающих келим возникает свойство получения ради отдачи.

Поэтому, когда человек приходит искать Творца, он всё еще соединен со свойством получения, а тот, кто обладает свойством получения, называется лишенным и называется проклятым, а проклятый не прилепляется к Благословенному. Но тот, кто получает ради отдачи, называется благословенным, т.е. у него не будет недостатка ни в чем, пока он не будет должен получать для себя. Выходит, что все проблемы – только для того, чтобы человек был в свойстве благословенного, ведь только благодаря Торе и заповедям можно изменить получающие келим на отдающие. И потому мы молимся: «Обратись к ищущим Тебя».

Ведь есть два вида ищущих: есть ищущие только ради «лика Твоего», то что они ищут – это только отдача. Поэтому то, что они ищут получения каких-либо избавлений, – это только ради лика Твоего. И об этом сказано: «когда они ищут лика Твоего» – это те, кто ищет ради лика Твоего, «ответь им с небес обители Твоей» – т.е. пусть раскроются небеса обители Твоей, т.е. они уже не понесут ущерба свыше, так как они уже очищены от свойства получения. «И для крика мольбы их» – т.е. все молитвы и просьбы пока еще ради самих себя, ибо они хотят быть приближенными к Творцу, т.е. они всё еще не очищены от свойства получения.

Другими словами, есть два свойства в служении Творцу: есть те, кто хотят, чтобы было раскрытие божественности в мире – чтобы все знали, что есть божественное в мире. И тогда это не посередине, и он лишь просто хочет, и тогда невозможно сказать, что у него есть свойство получения, – т.е. он не молится, чтобы было приближение Творца, а [хочет] только, чтобы раскрылась слава небес в мире. А есть тот, кто молится, чтобы он приблизился к Творцу, и тогда он уже посередине, и тогда можно говорить о свойстве получения для себя, т.е. он хочет получить высшее благо для того, чтобы приблизиться к Творцу. И это называется «мольбы их», и также называется «крик». А тот, кто пока еще в свойстве «мольбы их», т.е. чтобы они приблизились, – они могут издавать «крик», и о них [сказано] – «не закрывай слуха Твоего».

Ведь только тот, у кого есть хисарон, кричит. Однако ради другого нельзя говорить о крике, а [можно] только лишь о просьбе 'дриша', как в выражении «справляться о здоровье» 'дришат шалом'. Поэтому к свойству лика относится лишь свойство просьбы.

«С небес обители Твоей» – т.е. свойство «эйнаим», свет хохма, чтобы они получили суть высшего блага, т.е. их келим уже находятся в свойстве получения ради отдачи. Но для тех, кто находится в свойстве «мольбы их», «не закрывай слуха 'озен' Твоего», свойства «озен» 'уха', бины, – они должны привлечь силу, которая будет для них свойством отдачи … на свет хасадим. [Бааль Сулам. Шамати, 240. Обратись к ищущим Тебя, когда ищут они лик Твой] (06:20)

М. Лайтман: Да, это Бааль Сулам сказал, вы видите, в Слихот, в просьбах о прощении. Говорится о том, что просит у Творца, чтобы Он относился внимательно, как будто как к просьбам того, кто просит, чтобы Он помог приблизиться к Нему. И есть в приближении, как мы учим, исправление на получающие келим, отдача ради отдачи (уровень бины). И также исправление получающих келим, получения ради отдачи, келим самой малхут, которая тоже участвует в получении, и тем самым она отдает. В два этих этапа исправления так мы просим, чтобы они были у нас, чтобы мы преуспели в них в Слихот. И поэтому мы просим: «Открой уши, пожалуйста, послушай то, что мы просим. Ответь, пожалуйста, нам на то, что мы просим, и так, чтобы мы смогли подняться на две эти ступени: и отдачи ради отдачи, и получения ради отдачи».

«Обратись к ищущим Тебя, когда ищут они лик Твой». Мы хотим, чтобы Ты раскрыл лик Свой − это свет, который исправляет наши келим − и это мы просим. Мы не просим, чтобы Ты наполнил нас светом, а передал нам свет исправления. В свете Твоем увидим мы свет.

Нечего мне особенно здесь добавить. Можем прочесть еще раз, но это, по сути дела, маленькая речь, которую сказал Бааль Сулам в первый день Слихот.

Вопрос (Кармиэль): В чём разница между просьбой и требованием?

М. Лайтман: Зависит от того, в каких келим мы действуем. По сути дела, пока для нас это то же самое. Мы не можем измерить, какие келим приводим в действие в молитве к Творцу. Как правило, если я прошу ради товарищей, это как написано: «Молящийся за товарищей удостаивается первым». И тогда потом этим он как раз тоже участвует и продвигает себя через то, что просит за товарища. Так это работает.

Вопрос (Балтия-4): Десятка спрашивает: почему Творец допускает две формы ищущих: тех, которые поднимают Его важность, и тех, которые хотят Его притянуть?

М. Лайтман: Изначально мы должны видеть Творца важным в наших глазах, выше всего, строящим всё, создающим все, наполняющим всё, управляющим всем. Это то, что Он должен быть так велик в наших глазах, с одной стороны. С другой стороны, после того, как мы обращаемся и ценим Его, поднимаем Его, насколько возможно, мы приходим к состоянию, что можем просить. Почему? Потому что ты, который думал, говорил, пел о том, насколько Он велик, насколько Он управляет всем, насколько Он делал все действия перед тобой через все поколения до тебя, и так настала твоя очередь участвовать в исправлении, так в этом ты видишь, где ты находишься. Поэтому обращение к Творцу начинается с того, что мы говорим как бы о прошлом, о праотцах, обо всём, чтобы воспитать себя, чтобы приблизить себя к Нему правильным образом. А потом мы просим.

Мы просим лик Творца, чтобы Он обратился к нам таким образом, чтобы не поворачивался спиной, а повернулся ликом. «Ликом Творца» называется высшая сила, свет хохма, который исходит от Него и освящает нам (от слова святость) келим, а потом наполняет келим. Поэтому больше, чем стараться повернуть эту высшую силу к нам, у нас нет никакого действия. Но повернуть ее можно только при условии, что ты находишься близко к Нему, в подобии свойств, и что ты делаешь действия, как Он, что ты, как партнер, что ты хочешь провести Его воздействие через себя на других. И тогда ты действительно находишься в правильном обращении.

Поэтому мы обращаемся за все добрые дела, которое Творец делал для других, для предшествующих нам, и мы обращаемся к Нему таким образом, что просим всегда не ради себя, а ради других. И слова «о нас» мы добавляем только в конце фразы: «Делай это и то всем-всем-всем − всему человечеству − и нам». То есть ставить эти вещи согласно форме отдачи в правильном порядке. (13:55)

Вопрос (Италия-4): В чём разница между отдачей «ради отдачи» и отдачей «ради получения»?

М. Лайтман: Если я прошу только силу отдачи ради отдачи, у меня нет никаких духовных сил до этого, или до этой ступени, на которую я хочу подняться, то я прошу силы отдачи ради отдачи. Быть защищенным силой хасадим, силой бины, и, что бы ни произошло, я останусь без касательства к себе, что это не для меня, а быть только, как бина, в силе отдачи. И тогда в таком виде, если я прошу и получаю силы, и поднимаю себя на уровень «веры выше знания», то есть сила бины над силой малхут, чтобы желание отдавать управляло моим желанием получать, тогда я уже нахожусь в духовном.

Теперь, что я делаю? Это еще не действие, я получил такое свойство и всё. Но в чём я реализую себя? Здесь уже начинается работа, когда я соединяюсь с другими, получаю от них их желания, и тогда я обращаюсь к Творцу с просьбой наполнить чужие желания, и я становлюсь переходным звеном. А когда я получаю от них желания и получаю от Творца наполнение для этих желаний, тогда, по сути дела, я становлюсь каналом, и через меня к ним изливается высший свет. И так я продвигаюсь.

Это наша работа − быть каналом для всех живущих в мире. У них нет никакой связи с Творцом, никакой возможности обратиться к Нему, нет хисарона. Творец не дал им потребности обратиться к Нему, приблизиться к Нему. Вы видите, каждый день вы находитесь среди людей, и насколько они равнодушны к тому, что вы делаете. Поэтому мы должны подготовить себя быть проводником для всего человечества, давать ему силу исправления − это свет хасадим − и давать им получать через нас силы наполнения − это свет хохма, пока все не исправят себя, не наполнят себя до такого вида, как Гмар Тикун (Окончательное Исправление).

Вопрос (Флорида): Что имеется в виду под «получением гадлут света»?

М. Лайтман: Получить гадлут света. Я, может быть, точно не понимаю, что ты спрашиваешь. Гадлут света − это гадлут величия силы Творца, которая исправляет, выясняет, наполняет, делает все действия. Это всё включается в слово «свет». То есть любая сила, которая приходит к нам свыше, которая исправляет нас и наполняет нас, называется «свет».

Ученик: Он говорит здесь, что не получает гадлут света. Вопрос относится к тексту: «Не получает гадлут света и тогда может прийти с помощью подобия по форме, а исправление происходит посредством того, что из получающих келим возникает свойство получения ради отдачи».

М. Лайтман: Да. Так это знак того, что вначале, прежде всего, мы должны сделать сокращение: не получать ничего, не хотеть от нашей жизни ничего, а только, чтобы существовать. И всё наше существование, и материальное, и духовное, чтобы было направлено на то, чтобы слиться с Творцом, приблизиться к Творцу. Зачем? Чтобы провести через себя всю силу Творца: и силу исправления, и силу наполнения ко всему человечеству. Это роль тех, кто получил от Творца пробуждение, чтобы приблизиться к Нему. Вот и всё.

Вопрос (Балтия-1): Здесь написано: «У кого есть хисарон, можно кричать, однако ради другого нельзя говорить о крике, а только лишь о просьбе (дриша)». Что такое «кричать»? И что такое «дриша»?

М. Лайтман: Эта меры хисарона, который человек может поднять к Творцу. Не к кому больше поднимать свою просьбу, кроме как к «Нет никого кроме Него», к Творцу. Это ведь наш единственный корень во всех ситуациях. Только от Него мы получаем силу исправления и силу наполнения. И поэтому есть в нашей просьбе к Творцу несколько видов обращений: есть крик, есть плач, есть речь, есть пение, и еще. (20:37)

Вопрос (Москва-1): Когда мы начинаем делать эту работу, моё «я» как бы начинает исчезать. Это как бы очень такой драматический момент. На что вообще опереться, чтобы близкие не сдали тебя в сумасшедший дом?

М. Лайтман: Я думаю, что человек, прежде всего, должен быть доволен, должен ожидать того, что скоро я почувствую, что я как будто не существую, моё «я» не существует, что я смогу работать только для других, для ближнего. Это как мать по отношению к ребенку, когда она находится рядом со своим ребенком, то она целиком направлена на него, она делает то, что он хочет. Она − только, чтобы служить ему. Так и мы должны стараться прийти к состоянию, когда, с одной стороны, мы служим Творцу, с другой стороны, мы служим всему миру тем, что через себя соединяем через весь мир с Творцом и Творца со всем миром. Вот и всё.

Нужно больше и больше думать об этом состоянии, о нашем истинном положении, и тогда вы увидите, насколько приближаетесь к этому, думаете об этом, больше понимаете, чувствуете. И насколько в соответствии с этим Творец становится более понятным, близким к вам. В особенности, что мы находимся в период Последнего поколения, это действительно начинает раскрываться в нашем мире. Хотим мы того или нет, но это действительно происходит и произойдет.

Вопрос (Италия-1): Написано, что Он различает суд в соответствии с гадлутом. Что имеется в виду?

М. Лайтман: Ну, конечно, суд − это сила получения. То есть мы должны сокращать их и снабжать экраном, отраженным светом и превращать из суда в милосердие. Как правило, мы учим это, когда делаем работу в трех линиях, что у нас с одной стороны есть желание получать, сила малхут, с другой стороны − сила бины. А в сочетании бины и малхут, между ними мы строим какую-то среднюю линию, насколько можем работать в них обеих вместе. Это называется, что мы уже находимся в работе в гадлуте.

То есть не только сокращаем малхут и стои́м в силах бины (в силах отдачи), которые получаем свыше, как будто у нас нет желания получать, а что мы уже также соединяем желание получать (малхут) с желанием отдавать (бины) и строим из них такой микс, смесь, сочетание, чтобы можно было работать с двумя этими келим вместе. И с получающими келим, и с отдающими келим. И так мы продвигаемся.

Вопрос (Merkaz 1): Что характеризует молитву, которая принимается? И есть ли разница между молитвой и просьбой?

М. Лайтман: Просьба − это тоже часть понятия «молитвы». А то, что она принимается, характеризует то, что мы начинаем входить в контакт с Творцом и на практике реализовывать то, что мы просили.

Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что в этой работе в качестве цинора мы берем желание у ближнего и передаем ему наполнение Творца. Как это работает? Что значит, что я передаю желанию ближнего наполнение Творца?

М. Лайтман: Это как ребенок с матерью, я говорю снова, он хочет есть, пить, нужно его мыть, нужно заниматься им − мать делает всё. Желания есть от ребенка, а действия на эти желания делает мать. Так мы должны работать или с собой, или с ближним. То есть нужно так делать с желаниями получать, чтобы они были ради отдачи.

Ученик: Ну, это происходит как бы во внутренней работе?

М. Лайтман: Да, конечно, может быть и не только во внутреннем виде, но и в явном внешнем виде, если, допустим, занимаешься распространением.

Ученик: Если мы говорим о десятке, то есть я как-то там чувствую желания товарищей в десятке, как какое-то такое более общее желание. Как мне сейчас передать им наполнение Творца?

М. Лайтман: Согласно своему желанию. Тебе даже не надо говорить об этом. Согласно желанию, когда ты участвуешь с ними. Согласно этому желанию ты просто участвуешь с ними, ты хочешь, чтобы это произошло, то, что написано «все кости мои скажут». То есть во всех своих движениях, во всех действиях своих, понятно, что ты участвуешь с ними и хочешь, чтобы они преуспели, насколько ты отменяешься перед ними. И так каждый перед всеми. И получается у тебя, что есть у вас, посередине этого вы строите точку отмены и точку связи, и там вы раскрываете Творца, из нее постепенно вырастает духовный парцуф. (27:33)

Вопрос (Петах-Тиква-31): Когда мы приходим к этой точке, что человек готов отдать себя без расчета и всё время ищет, что он еще может давать? И является ли эта точка точкой невозврата?

М. Лайтман: Если человек входит в духовное, то есть у него есть действительно настоящее желание оторваться от своего эго, он прошел уже много этапов и приходит к состоянию, когда действительно просит быть оторванным, и это ясно ему из всей его жизни, из всего состояния, всего его вклада, тогда он получает силы.

Ученик: Есть ли до того этап, когда человек должен это делать как бы насильно, то есть без вкуса, без запаха?

М. Лайтман: Конечно, вся наша работа до этого, да. Как пишет Бааль Сулам, что главная тяжесть − это вход в духовное, первая точка, точка соединения. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-19): Вы сказали, что надо быть каналом связи как с материальной, так и с духовной точки зрения, для того чтобы перевести силу исправления всему миру. Что это за сила исправления и сила наполнения?

М. Лайтман: Я не могу сказать, потому что это будет зависеть от времени, от состояния, когда человечество начнет раскрывать в этом потребность. Это зависит или от распространения свыше от нас, относительно человечества, когда они захотят немного, или, по крайней мере, поймут, что есть такая возможность. И от потребности, от проблем, которые будут подталкивать их снизу, чтобы подняться к исправлению.

Поэтому мы должны как можно больше распространять методику исправления, у нас нет выбора, мы обязаны исправить себя: что выигрываем, что делаем. И тогда мы придем к состоянию, когда Творец пробуждает человечество снизу, а мы пробуждаем их свыше. И тогда как-то можно не только распространять им материал, но и пробуждение, и присоединять к нам, строить там тоже разные системы, и так прийти к нашей реализации. Как пишет Бааль Сулам, мы являемся проводником между Творцом и всем миром.

Вопрос (Тель-Авив-1): Сказано, что тот, кто просит за товарищей, получает ответ первым. Как нам сохранять это состояние, чтобы это было чистой отдачей, а не получением для себя?

М. Лайтман: Нужно больше думать об этом, приближаться к товарищам, как можно больше участвовать с ними и видеть, насколько они близки друг другу. Больше, чем ты близок ним.

Перейдем к женщинам.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-38): Почему не закрывай слуха Твоего именно для тех, кто просит приближения для себя, а не для того, кто просит раскрытия славы небес для всех? Что значит «быть посередине»?

М. Лайтман: Это как бы игра Творца, которая действует через товарищей на человека, как группа приводится в действие другими группами то сверху, то снизу. Вот так.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква): Что мы просим за других? Можно ли прийти к истинному крику, когда мы просим за остальных?

М. Лайтман: Если я начинаю понимать, что другие − это я, и что как раз они должны быть важнее в моих глазах, чем я, я должен молиться за них и просить об исправлении прежде всего за них, а потом я. Получается, что требовать у Творца помощи для других – это особая вещь, большая честь. Это то, что я должен делать. Потому что себя я не могу исправить. Я исправляю себя тем, что связываю Творца со всем миром.

И когда Творец будет связан со всем миром до последнего человека, тогда это будет называться, что я исправил себя. Потому что мне больше нечего делать, кроме как помогать исправляться всем элементам мира, связывать их с Творцом и требовать, чтобы Творец исправил и наполнил их. И здесь есть проблема. Я не понимаю, что мир настолько близок ко мне, но я должен заботиться, действительно, обо всем мире. (34:16)

Вопрос (Ж Интернет): Почему всё-таки в каждой молитве в конце добавляем также и о нас, Вы не раз рассказывали. Для чего это предназначено? Зачем вносить себя в молитву?

М. Лайтман: Потому что я хочу быть принят в эту просьбу так же, как и часть, исправляющая себя.

Вопрос (Ж Интернет, French): Если мы молимся за десятку без намерения ради себя, это молитва во славу Творца?

М. Лайтман: Да, но мы всё-таки должны всегда и себя привязывать. То, что написали нам каббалисты, должно быть полным. И то, что ты хочешь стереть себя оттуда, ты думаешь, что время еще не пришло, − это неправильно. Действие должно быть цельным от начала и до конца пути, мы только всё глубже и глубже входим в ее реализацию.

Вопрос (Ж Интернет): Итоговый вопрос, который включает несколько просьб: как на самом деле превратить просьбу, это внутреннее требование, в раскрытие, от раскрытия Творца себе в раскрытие Творца другим?

М. Лайтман: Я должна, это главное, всё время думать, что я связана со всем мировым кли, и я обязана привести себя к исправлению. Моё исправление в том, что я забочусь о них и наполняю их. Насколько я наполняю их, так я исправляю себя. И не может быть иначе. Я не могу исправить себя, кроме как в той мере, в которой я вызываю исправление всего мира, с моей стороны. И только в этом мое исправление.

Сама по себе, для себя я не нуждаюсь в исправлении, если можно так сказать. Потому что, кто я? Только переход к остальным. И так каждый. Потому что в переходе, между нами, в разрушении Адама Ришона было разбиение. Поэтому каждый должен молиться только о том, чтобы быть каналом связи для остальных. И этим мы воссоздаем Шхину − место, в котором раскрывается Творец. (37:24)

Чтец: Прочтем еще раз статью Шамати, 240. «Обратись к ищущим Тебя, когда ищут они лик Твой».

«Обратись к ищущим Тебя, когда ищут они лик Твой, ответь им с небес обители Твоей, и для крика мольбы их не закрывай слуха Твоего». [Известно], что целью творения было насладить Его создания. Однако, для того чтобы исправление было полным во всем своем совершенстве, нужно чтобы было свойство подслащения меры суда милосердием. Ведь суд означает гадлут, однако, чтобы из-за этого он не пришел к различию по форме, должно быть свойство, являющееся как бы компромиссным: согласно суду оно получило бы больше, но пока еще существует опасность прийти к различию по форме – однако, когда оно смешано с мерой милосердия, оно не получает гадлут света и тогда может прийти к подобию по форме. А исправление происходит посредством того, что из получающих келим возникает свойство получения ради отдачи.

Поэтому, когда человек приходит искать Творца, он всё еще соединен со свойством получения, а тот, кто обладает свойством получения, называется лишенным и называется проклятым, а проклятый не прилепляется к Благословенному. Но тот, кто получает ради отдачи, называется благословенным, т.е. у него не будет недостатка ни в чем, пока он не будет должен получать для себя. Выходит, что все проблемы – только для того, чтобы человек был в свойстве благословенного, ведь только благодаря Торе и заповедям можно изменить получающие келим на отдающие. И потому мы молимся: «Обратись к ищущим Тебя».

Ведь есть два вида ищущих: есть ищущие только ради «лика Твоего», то что они ищут – это только отдача. Поэтому то, что они ищут получения каких-либо избавлений, – это только ради лика Твоего. И об этом сказано: «когда они ищут лика Твоего» – это те, кто ищет ради лика Твоего, «ответь им с небес обители Твоей» – т.е. пусть раскроются небеса обители Твоей, т.е. они уже не понесут ущерба свыше, так как они уже очищены от свойства получения. «И для крика мольбы их» – т.е. все молитвы и просьбы пока еще ради самих себя, ибо они хотят быть приближенными к Творцу, т.е. они всё еще не очищены от свойства получения.

М. Лайтман: Исправлены.

Другими словами, есть два свойства в служении Творцу: есть те, кто хотят, чтобы было раскрытие божественности в мире – чтобы все знали, что есть божественное в мире. И тогда это не посередине, и он лишь просто хочет, и тогда невозможно сказать, что у него есть свойство получения, – т.е. он не молится, чтобы было приближение Творца, а [хочет] только, чтобы раскрылась слава небес в мире. А есть тот, кто молится, чтобы он приблизился к Творцу, и тогда он уже посередине, и тогда можно говорить о свойстве получения для себя, т.е. он хочет получить высшее благо для того, чтобы приблизиться к Творцу. И это называется «мольбы их», и также называется «крик». А тот, кто пока еще в свойстве «мольбы их», т.е. чтобы они приблизились, – они могут издавать «крик», и о них [сказано] – «не закрывай слуха Твоего».

Ведь только тот, у кого есть хисарон, кричит. Однако ради другого нельзя говорить о крике, а [можно] только лишь о просьбе 'дриша', как в выражении «справляться о здоровье» 'дришат шалом'. Поэтому к свойству лика относится лишь свойство просьбы.

«С небес обители Твоей» – т.е. свойство «эйнаим», свет хохма, чтобы они получили суть высшего блага, т.е. их келим уже находятся в свойстве получения ради отдачи. Но для тех, кто находится в свойстве «мольбы их», «не закрывай слуха 'озен' Твоего», свойства «озен» 'уха', бины, – они должны привлечь силу, которая будет для них свойством отдачи … на свет хасадим. [Бааль Сулам. Шамати, 240. Обратись к ищущим Тебя, когда ищут они лик Твой] (43:35)

М. Лайтман: Так кратко он написал. Здесь не хватает многих слов, и текст не очень гладкий, но, как он услышал, так записал. И спасибо РАБАШу за то, что он оставил нам такие слова Бааль Сулама.

Вопрос (Голландия-1): Здесь в последней части он говорит о том, чтобы быть в свойстве посередине. Имеется в виду средняя линия?

М. Лайтман: Нет, это не точно. Это требование хасадим и требование хохма, которое можно получить в облачение хасадим. Бааль Сулам говорил об этом свободно. Это не учеба, мы не можем здесь изучить действия, которые можно выполнить вот так практически: первое-второе-третье.

Ученик: Но, здесь сказано, что он находится посередине, когда он в свойстве получения ради себя. Так кажется, что это эгоистическая молитва, здесь это имеется в виду?

М. Лайтман: Нет. Но когда мы приводим в действие эго, то присоединяем его к молитве и получается, что молитва тоже эгоистическая. Если мы говорим о нашей работе, то мы не видим, насколько, о чём и за кого просит человек. Но когда человек просит в себе и обращается к Творцу, это тоже нужно выяснить, из каких келим он обращается, что он хочет, чтобы раскрылось в нём?

Вопрос (Тель-Авив-3): Когда я обращаюсь к Творцу ради человечества, я обращаюсь из своей десятки или из общего Бней Баруха? Где человек устанавливает себя, когда обращается ради человечества?

М. Лайтман: Ты спрашиваешь меня? Спроси себя, как ты обращаешься.

Ученик: Как бы в системном виде, где мне установить себя, когда я обращаюсь к такой массе? (46:24)

М. Лайтман: Секунду, ты обращаешься к Творцу, или ты обращаешься к массе? Я не понимаю.

Ученик: Я обращаюсь к Творцу за массу. Мы много занимаемся распространением, и мы живем этим, но не знаем, как выстроить себя, организовать.

М. Лайтман: Выстроить очень просто. Когда ты даешь массе, когда ты воспринимаешь ее, последовательно раскрываешь ей в различных формах картину истинного мира: то, что есть, и то, что нам предстоит, − это по отношению к той самой массе, которой ты занимаешься. А по отношению к Творцу − ты знаешь, в чём хисарон, потребность, в каких состояниях находятся люди, и ты просишь, чтобы у тебя была помощь в твоих занятиях ими.

И в чём помощь? Чтобы во всех действиях, которые ты производишь по отношению к ним, у тебя была внутренняя сила, сила Творца, чтобы Он помог. Это называется «с помощью Творца» (с Божьей помощью). Мы всё время слышим, что так говорят: «С Божьей помощью». А что значит «с Божьей помощью»? Чтобы во всех наших отдающих действиях мы передавали эту высшую силу, потому что без нее наши действия не осуществятся. Поэтому добавляют это высказывание «С Божьей помощью».

Ученик: И последний вопрос об этом. Я обращаюсь как бы как часть десятки. А где общий Бней Барух? Что такое для меня общий Бней Барух? Я обращаюсь из моей десятки, чтобы сделать эту работу?

М. Лайтман: Я не знаю, к кому ты обращаешься? Ты обращаешься к широким массам? Так какое отношение к этому имеет твоя десятка? Ты обращаешься к массам, ты проводишь какие-то беседы, отвечаешь на вопросы, даешь уроки, так ты обращаешься от своего имени. Они знают, что ты относишься к какой-то организации.

Ученик: Я спрашиваю: в моей просьбе, когда я обращаюсь к Творцу, я обращаюсь как часть десятки или часть Бней Баруха?

М. Лайтман: Когда ты обращаешься к Творцу, ты обращаешься из десятки. Когда ты связываешься с товарищами, чувствуешь, что находишься вместе с ними, и тогда ты обращаешься к Творцу. Потому что в одиночку обратиться к Творцу практически почти не эффективно. Ты должен быть связан с десяткой.

И в то время, когда ты проводишь какие-то работы, действия в отношении широких масс, хотя там ты вроде бы находишься в одиночку, но в одиночку и не сто́ит, лучше, чтобы с тобой были два-три наших товарища, но выходит, что к ним ты обращаешься как будто ты не одиночка, ты представитель организации, и так далее. Всё. (49:50)

Вопрос (Петах Тиква-25): Сейчас Вы говорили о том, что мы должны видеть душу, как будто она находится во всём мире, во всех людях?

М. Лайтман: Да. Это всего-навсего одна душа, душа Адам Ришон.

Ученик: Да, иногда мы говорим о душе, что она находится только в сыновьях Израиля, как Бааль Сулам пишет: «600 тысяч душ».

М. Лайтман: Это часть общей души, которая называется Гальгальта вэ-Эйнаим.

Ученик: А наше исправление зависит от исправления всего мира, или только от исправления сынов Исраэль?

М. Лайтман: Исправление и главная наша реализация зависит от того, насколько мы присоединяем к себе весь мир. Нечего делать, если мы не занимаемся ЗОН. ЗОН − это получающая часть парцуфа, ЗОН − это всё человечество.

Если мы как часть бины не связываемся с ЗОН, со всем человечеством, то мы оставляем бину в катнуте, как будто мы не существуем. И тогда расчет, что сверху на нас давят света́ в своих ахораим, и мы страдаем, а снизу на нас давит всё человечество, ЗОН, от них мы тоже страдаем. И тогда мы хромаем на обе ноги. В этом работа, которую мы должны сделать, − связаться с Творцом, связаться со всеми приходящими в мир, и быть переходом, как Бааль Сулам говорит об этом в статье «Поручительство». Ну, и во всех своих статьях.

Вопрос (Zafon 2): Кто я в духовном состоянии? И чего надо требовать, чтобы продвигаться в работе?

М. Лайтман: В своем духовном состоянии ты всё еще черная точка, которая хочет исправиться.

Вопрос (Hebrew 10): Как исполняется мера исправления и мера суда и милосердия?

М. Лайтман: Сочетание суда и милосердия нам предстоит проделать после того, как у нас, в первую очередь, будут келим милосердия (рахамим), или катнута, Гальгальта вэ-Эйнаим, отдача. И тогда мы сможем присоединить к ним получающие келим. А пока нам запрещено пробуждать какой бы то ни было суд, потому что у нас нет для него покрытия. И даже рахамим (милосердия) у нас нет, это нам предстоит развить. То есть нужно начать с того, что есть, и позаботиться, чтобы у нас были отдающие келим. А затем постараемся постепенно раскрыть получающие келим и присоединить их к отдающим келим. И так произведем исправление.

Вопрос (Питер-3): В десятке мы все в разных проектах по распространению. Я так услышал от Вас, что в это время надо просить за массы через десятку и вместе с десяткой. Что это такое, какое-то общее воодушевление? Как практически через десятку просить за массы во время распространения?

М. Лайтман: В конечно счете, мы существуем, когда мы получили желание к Творцу, чтобы Он относился к нам, пробуждал эти келим, которые называются «нами». Мы получили пробуждение для того, чтобы быть связанными с Творцом, с одной стороны, и связанными с народами мира, со всем человечеством, с другой, и быть переходом между Творцом и всеми творениями. Иначе наши желания, которые есть у нас сейчас к Творцу, не раскрылись бы в нас. Они раскрываются, только чтобы мы стали переходом между желанием Творца и нами. Чтобы быть этим переходом, с одной стороны, мы должны быть связаны с желаниями творений, а с другой, быть связанными с желанием Творца. И сделать из себя некую комбинацию, сочетание желания получать и желания отдавать. И так работать, как переход. Этот переход включает два вида келим: келим отдачи (Гальгальта вэ-Эйнаим) − келим бины, и келим получения (АХАП) − келим ЗОН. И всё это зависит от нас.

Наша работа в том, чтобы мы правильно сформировали себя посередине, между свойствами Творца и свойствами творений, и знали, как сочетать, как уравновесить связь тех и этих. И так существовать.

Работа тяжелая, особая и во многих случаях путает нас, отбрасывает, кидает нас от края к краю. Чтобы мы осознали, с одной стороны − Гальгальта вэ-Эйнаим, с другой стороны − АХАП, знали, как связать все состояния: внешние и внутренние – две эти части. А где будем мы сами? Мы действительно будем на стыке, в центральной точке всего творения, с Творцом. Но это после того, как исправим через нас весь мир.

Ученик: А, практически в десятке, как мы должны настраивать друг друга на распространение, на правильное отношение к этому действию, на молитву? Это какой-то обмен, просто какое-то воодушевление, важность, или как мы должны разговаривать о проектах, в которых участвуем?

М. Лайтман: Когда ты спрашиваешь меня об этом, мне уже даже и говорить нечего. Ты меня должен учить, как делать распространение, а не я тебя. (57:16)

Вопрос (Петах-Тиква-7): Я не понимаю фразу «Обратись к ищущим Тебя, когда ищут они лик Твой». Как требуют от Творца… Что это значит, я не понимаю?

М. Лайтман: На самом деле, это означает, что мы требуем от Творца, чтобы Он выстроил в нас правильное требование. Вот и всё. И с этим мы обращаемся к Нему, все хисароны пробуждает Он. И поэтому эта молитва относится к слихот.

Вопрос (Интернет, Latin 7): Что я должен требовать у Творца для других?

М. Лайтман: Тебе непонятно, чего им не хватает? Тебе нужно прийти к состоянию, когда ты соединяешься с ними и соединяешься с Творцом. И тогда понять, как ты можешь быть переходом, то есть держать в себе хисарон Творца и хисароны людей, как сочетать их вместе? То есть состоять из двух видов желаний.

Если ты строишь в себе этот переход, то приходишь к состоянию, которое называется яшар Эль (прямо к Творцу), Исраэль. И этим ты действительно находишься в особой работе. Тяжелой, непростой, но самой возвышенной, самой почтенной, которая только может быть у людей. И ты, и каждый, кто чувствует, что у него есть принадлежность к этому, получил такое отношение свыше, Творец его избрал. Человек должен сказать, что его избрал Творец.

Вопрос (Интернет): Товарищи продолжают спрашивать: это очень путает, я всё еще не вижу товарищей исправленными, хотя я научился, что они уже исправлены. Должен ли я всё-таки просить для них исправления, или просить помощи, почему не видел их исправленными?

М. Лайтман: Ты должен просить помощи видеть их исправленными. И если бы ты мог, ты бы видел их уже в Конце Исправления. Нет никакой проблемы видеть каждого и всех вместе во всех состояниях, включая Конец Исправления. Нет ничего нового под солнцем. «Ничего нового» имеется в виду, что всё уже существует, только всё зависит от твоих келим.

Вопрос (Интернет, МАК-4): Молитва должна быть вместе. А что если товарищи не хотят молиться вместе?

М. Лайтман: Так пусть не молятся вместе, каждый из своего сердца в тишине, когда ему удобно. Но мы должны напоминать друг другу, что мы должны позаботиться о молитве.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-30): Как можно просить света хохма? Правильная молитва только о свете хасадим?

М. Лайтман: После того, как у нас будет возможность отдавать ради отдачи, мы придем к состоянию получения ради отдачи. Это не что получать или не получать свет хохма или свет хасадим, это приходит изнутри к человеку, что он хочет отдавать, максимум отдавать, насколько я только способен, или только в свете хасадим, или даже в получении света хохма. Так мне неважно хохма и хасадим, мне важно, что я иду на максимум отдачи.

Вопрос (Интернет, KabU): Какую молитву Творец любит больше: молитву, чтобы приблизиться к Нему, или что есть трепет Небес в мире?

М. Лайтман: Я не сравниваю одно с другим. Это сделай сам. Вопрос не очень чистый.

Вопрос (Интернет, Zafon 2): Как ускорять время?

М. Лайтман: Ускоряем времена с помощью того, что сближаемся друг с другом.

Ну, перейдем к женщинам интернета и затем перейдем ко второй части урока.

Вопрос (Ж Интернет, США): Вы сказали, что как будто женщины должны заботиться обо всем мире, а не о собственном исправлении. Как это будет работать, если я раскрываю, насколько погружена в себя всё больше и больше?

М. Лайтман: Так ты должна будешь преобразовать себя. Для чего ты находишься с нами, для чего? Человек не может изменить себя, кроме как с помощью того, что он изменяет свое отношение ко всему миру, к десятке и через нее ко всему миру − это означает, что человек меняет себя. Он не может произвести какие-то исправления в себе, он делает исправление только по отношению к своему отношению к десятке и к миру. Иначе нет у него вообще никакого, даже самого маленького шанса сделать шаг к исправлению.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-38): Как перейти через огромное расстояние в чувствах между моей десяткой и человечеством?

М. Лайтман: Нужно работать над этим. Всё время работать над тем, что находится вне меня. Всё. Это, прежде всего, десятка, а затем весь Бней Барух, а затем всё человечество.

Вопрос (Ж Интернет): Молитва о человечестве помогает построению молитвы десятки?

М. Лайтман: Если мы уже молимся за человечество, это признак того, что у нас уже есть десятка. И этим мы должны молиться также и за десятку, чтобы она смогла включить в себя хисароны (потребности) мира, человечества, и так продвигаться. Всё.

Вопрос (Ж Интернет): Я хотел отметить тот факт, что есть немало вопросов по теме этой статьи, третий абзац снизу по теме «требование крика». Женщины спрашивают: непонятно, почему это действует так, как это фигурирует в статье?

М. Лайтман: Не страшно, мы придем к этому, и вы поймете. Не всё, что написано, что мы изучаем, должно быть понятно. Мы еще не пришли к этому. Нужно поработать над собой, постараться сблизиться, обратиться к Творцу, и тогда мы увидим, где здесь место для этих слов, что Бааль Сулам вообще имеет в виду. (01:06:04)

Чтец: Перейдем к следующей части урока и споем вместе песню.

Песня (01:06:36–01:08:41)

Набор: Г.Утебаева, Т.Курнаева, Н.Рошанская, А.Нужных, Л.Панкова, Л.Саакова, Т.Фрайс, Э.Малер, А.Модель, И.Воронина

Редакция: Н.Ваганова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/dUizGvL4

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок28 июля 2023 г.(Утро)Часть 1 Рабаш. Когда человек знает, что такое трепет перед Творцом. 35 (1985)

Часть 1 Рабаш. Когда человек знает, что такое трепет перед Творцом. 35 (1985)

Рабаш. Когда человек знает, что такое трепет перед Творцом. 35 (1985)

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок28 июля 2023 г.(Утро)
Часть 1 Рабаш. Когда человек знает, что такое трепет перед Творцом. 35 (1985)

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены