Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 8 мая 2022 года

Часть 2: Бааль Сулам. Учение десяти сфирот (ТЭС). Том 1. Часть 1 Ответы о смысле свойств и действий.

Чтец: 30-я страница. Ответы о смысле свойств и действий первой части. 84 пункт.

84) Почему не были различимы четыре стадии как ступени одна под другой в период сокращения до прихода линии?

До свечения линии еще не определялась сама четвертая стадия как грубая и низменная, что выяснилось в вопросе 83, и поэтому еще не обозначились для нее ступени (глава 1, «Ор пними», п.90).

Повторное чтение п. 84.

М. Лайтман: До свечения кав (свечения линии) существовал мир Бесконечности, который был равен для всех. И свет заполнял все желания, все стадии, разница между желаниями не ощущалась. Не ощущалось, что есть что-то, что отделяет одно от другого, – всё уравновешивалось по одному параметру, и не было кого-то, кто был бы больше или меньше.

И только после того, как появились кав (линия) и сокращение, и по отношению к сокращению проявились различия в желании получать, – появились желания более высокие, менее высокие. И всё стало выстраиваться по авиюту и по впечатлению от света, по сравнению со светом. А до этого такого не было.

Поэтому он говорит, что до свечения линии еще не определялась сама четвертая стадия как грубая и низменная, поскольку там истинное, большое желание получать. Поэтому еще не обозначились ступени для нее, всё ещё нет разницы между ступенями: первая-вторая-третья-четвертая – между ними еще не ощущается подъем или спуск, авиют. Всё еще нет этих понятий. Линия всё еще не действует.

Чтец: 85) Почему не огрубела стадия 4 тут же с сокращением света, а остались все четыре стадии равнозначными?

М. Лайтман: Несмотря на то, что свет уже светит на ступенях, – всё еще нет различия между ступенями.

Чтец: 85-й ответ.

Так как сокращение не было следствием отличия формы (глава 1, «Ор пними», п.90).

М. Лайтман: Сокращение было не от того, что творение ниже по отношению к Творцу, а от того, что оно не желало соглашаться, что отличается от Творца. И поскольку хотело поднять себя на более высокий уровень, близкий к Творцу, не было в этом уменьшения творения.

Вопрос (Киев-1): Немного непонятны Ваши объяснения предыдущего пункта. Как понять, что не было различия, и малхут, четвертая стадия, не была грубой? Ведь есть различия между ними и до сокращения?

М. Лайтман: Нет. Есть разница между тем, кто дает и кто получает, но всё еще Дающий и получающий не находятся в несовпадении по форме – нет разницы между тем и этим. Так это происходит с помощью высшей силы. Есть разница между младенцем и матерью. Хотя она всё дает, всё делает, а он лежит и требует заботы – но разницы нет, они настолько связаны друг с другом, нет чего-то, что нужно было бы покрывать, нет между ними различий – насколько младенец нуждается в матери, мать нуждается в младенце.

Ученик: И что значит, что с появлением линии происходит это различие?

М. Лайтман: Мы скоро увидим. Затем проявилась разница между ступенями, между состояниями. И тогда в каждом состоянии появилось впечатление от самого состояния, от желания получать, от желания отдачи, от отношения Творца – возникло впечатление в самом творении. Если рассуждаем со стороны Творца, то со стороны Творца мы все равны – нет никакой разницы между нами: большой-маленький, хороший-плохой – со стороны Творца нет разницы, всё находится под Его властью, всё находится в Его свете. Он дает это так, чтобы мы внутри себя почувствовали разницу и пришли к состоянию, что все равны между собой и равны Ему. А не то, что Творец наблюдает за кем-то и оценивает одного как плохого, а другого как хорошего, нет. (06:42)

Ученик: У нас тоже в работе в десятке можно почувствовать такую разницу, что есть как бы просто работа между нами. А когда будет работа по отношению к Творцу, чтобы мы почувствовали разницу?

М. Лайтман: Когда придете к состоянию, что ваша группа – выше всех вас, тогда почувствуете, что внутри группы находится высшая сила, и по отношению к ней будете приводить себя в действие. Вам нужно выстроить Творца. Вам нужно выстроить группу, чтобы сила, которую вы построите в ней, была как Творец. И нет Творца без творения, то есть без группы.

Ученик: И потом можно будет измерять по отношению к этой силе?

М. Лайтман: Разумеется, вы сможете измерять, взвешивать все ваши действия: в действии, в намерении – всё по отношению к Тому Самому Творцу, которого вы (вы!) сделали. То есть общая сила, которую формируете в десятке, – это ваш Творец. И вы сможете обратиться к Нему, раскрыть Его и увидеть, что Он предшествует вам, хотя вы раскрыли и сделали Его, построили Его. Вы выстроили кли для Его раскрытия, но Он Вечный и Существующий.

Вопрос (Москва-5): Поясните, пожалуйста, выражение «сокращение не было следствием отличия формы». После сокращения форма не изменилась у четвертой стадии?

М. Лайтман: Не было уменьшения у получающего перед Дающим, он желал прийти к совпадению по свойствам, а не из ощущения низости. Мы еще поговорим об этом.

Вопрос (Флорида): Я понимаю, что в желании получать есть очень большое желание быть дающим. Не исходило ли это действие по сокращению из гордыни желания получать?

М. Лайтман: Нет. Еще не ощущалась разница между ступенями.

Чтец: 86) Какая стадия остается опустошенной от света?

Только лишь четвертая стадия (глава 2, «Ор пними», п.2).

М. Лайтман: Да, потому что в ней ощущается разница между ней и Дающим.

Чтец: 87) Когда четвертая стадия тоже наполнится от высшего света?

Когда получающие келим приобретут форму отдачи (глава 1, «Ор пними», п.40).

Повторное чтение п. 87.

М. Лайтман: Только в этом случае будет равновесие, равенство между желанием получать и желанием отдавать, между четвертой стадией и всеми предыдущими стадиями.

Вопрос (Петах-Тиква-10): Кажется, вчера мы изучали, что свет выходит из всех ступеней, не только из четвертой стадии. А здесь он пишет, что только бхина далет остается пустой.

М. Лайтман: Мы говорим о сокращении, а затем – как кли себя наполняет. Есть разница. Сокращение было во всех стадиях, хотя воздействие было только на четвертую стадию, потому что нет «чуть-чуть» в духовном, так ощущается в кли. А затем приходит наполнение. И наполнение приходит уже согласно зивугу дэ-акаа, когда четвертая стадия использует свое желание получать только для того, чтобы оттолкнуть свет, – этим она становится условием для получения света в трех предшествующих ей стадиях. Мы будем учить это. (12:27)

Вопрос (Киев-1): Мы прочитали, что должна наполниться светом четвертая стадия. Но мы же изучали, что она никогда не наполняется после сокращения?

М. Лайтман: Четвертая стадия наполняется только тем, что наполняет три предыдущие стадии, а в ней самой распространяется только свет хасадим. Будем это учить. Вся наука каббала говорит об этом.

Вопрос (Петах-Тиква-6): Могли бы объяснить, что такое «пустое место», и что означает, что бхина далет не получает?

М. Лайтман: Желание получать не может получать ради себя и называется пустым местом.

Ученик: Извините, не пустое место, а пустое пространство, состояние, когда нет света. Этого я не понимаю.

М. Лайтман: Есть желание, и это желание не может наполнить себя и чувствует, что оно пустое.

Вопрос (Тель-Авив-3): Что означает, что бхина далет после сокращения получает впечатление от трех первых бхинот? В каком окружении находится четвертая стадия, что на неё воздействует?

М. Лайтман: Четвертая стадия является результатом трех предыдущих стадий и поэтому несмотря на то, что хочет получить, она впечатляется от того, что в трех предыдущих стадиях есть свет, а в ней нет. Она получает этот свет через три предыдущие стадии, чувствует, что противоположна этому свету, производит сокращение, и это сокращение действует на нее и на три предыдущие стадии. И тогда все они остаются пустыми.

А затем появляется решение. Я не могу получить сама в четвертую стадию, но для трех предыдущих стадий, чтобы это не было получением, как в четвертой стадии, я могу получить ради отдачи. И тогда она решает и протягивает линию, получение в трех стадиях относительно четвертой называется линией, устойчивой линией. Она уже получает ограниченным образом, только в той мере, в которой может привести себя в равновесие со светом. Это считается, что она не использует уже четвертую стадию, истинное желание получать, а использует желание, которое подобно свету, ради отдачи.

Чтец: 88) Чем вызвано сотворение миров?

В находящемся там желании получать было обязательным стремление украситься и полностью уподобиться форме света, и это стало «побудительным фактором» сотворения миров (глава 1, «Ор пними», п.90).

Повторное чтение пункта 88.

М. Лайтман: Дальше.

Чтец: 89) Каков желаемый результат от Торы и хороших действий?

Изменить келим получения так, чтобы они были ради отдачи («Внутреннее созерцание», п.22).

Повторное чтение пункта 89.

М. Лайтман: Хорошо. Дальше.

Чтец: 90) Что представляет собой чудо раскрытия святых имен?

Их чудодействие только в одном – обратить форму получения в отдачу (глава 1, «Ор пними», п.90).

Повторное чтение пункта 90.

М. Лайтман: Это то, что мы стараемся сделать в группе, построить такие отношения, чтобы в них было немного света, согласно подобию с высшим светом. И тем, что стараемся совершить между нами отдающие действия, свет будет светить между нами и приведет нас к состоянию, когда выстроит нас как духовные келим, как желание ради отдачи. И тогда в связи между нами мы сможем ощутить свет согласно подобию по свойствам между светом и тем, что он делает между нами. И так мы раскроем Творца. (18:57)

Чтец: 91) Как раскрываются святые имена?

Усилиями в Торе и хороших действиях (глава 1, «Ор пними», п.40).

М. Лайтман: Насколько стараемся объединиться между нами над эгоизмом, личным эгоизмом каждого, мы соединяем наши келим. И это всё происходит с помощью света, возвращающего к Источнику. И то, что мы хотим соединиться между нами, называется добрыми действиями. Как соединяемся? С помощью света, возвращающего к Источнику, света Торы, который светит на нас. И тогда с помощью этого мы достигаем святых имен – когда объединение между нами раскрывает Творца.

Вопрос (Тель-Авив-4): В 89-м пункте говорится про желание уподобиться. Откуда оно появилось?

М. Лайтман: Из того, что свет наполняет желание получать и во второй стадии также передает желанию получать форму отдачи. Исходя из этого, желание получать чувствует, насколько противоположно свету, и от этого получает стремление прийти к уподоблению свету, поэтому приходит к сокращению, экрану, отраженному свету и начинает выстраивать себя в виде отдачи Дающему – Творцу.

Ученик: Но разве это не было получением ради получения? Откуда появилось желание отдавать?

М. Лайтман: Всё началось с того, что оно получает. Но получает еще в слабом желании, это желание создал в нем Творец, поэтому это еще не за счет творения. Постепенно оно впечатляется от света и, в сущности, действует относительно Творца в том хисароне, который Творец пробуждает в нем. Поэтому это пока не его хисарон, а хисарон Творца. Как младенец относительно матери не действует своим хисароном.

Ученик: Этот хисарон приходит через кав (линию) или до линии?

М. Лайтман: Это еще не линия, это пока игулим.

Ученик: То есть этот хисарон приходит через три предыдущие стадии?

М. Лайтман: Да, разумеется, через три предыдущие стадии.

Вопрос (Петах-Тиква-35): Что такое Тора и добрые действия?

М. Лайтман: Тора – это весь свет, который приходит к нам от Творца, чтобы исправить желание получать. Добрые деяния – это действия творения, которое хочет уподобиться Творцу. И в той мере, в которой есть желание творения уподобиться Творцу, свыше приходит к нему свет, светит на него, помогает ему уподобиться Творцу. И этот свет называется Торой.

Ученик: А хорошие действия в десятке – это подготовить кли, всё время готовить кли?

М. Лайтман: Главным образом, усилия в объединении, это добрые действия. А Тора – это свет, который мы пробуждаем, воздействия Творца на нас в той мере, в которой хотим объединиться.

Вопрос (Турция-4): Можем ли мы сказать, что все имена – это уровни между человеком и Творцом?

М. Лайтман: Да, конечно, все имена – это только разница между нами и Творцом, различие между нами и Творцом, больше или меньше, пока мы не достигаем одного имени АВАЯ в нашем полностью исправленном кли.

Ученик: Откуда мы можем знать, какое имя какой ступени соответствует, и в каком состоянии мы находимся?

М. Лайтман: Потому что ты постигаешь это, чувствуешь согласно своему желанию получать, насколько оно организовано, получает наполнение. Форма желания и сила желания, форма наполнения и сила наполнения, когда они соединяются вместе, то это объясняет тебе, в какой связи с Творцом, в каком соответствии Творцу ты находишься. И это называется «твое имя». (25:03)

Ученик: Но это проблема. У меня есть желание отдавать, у меня есть к этому устремление, я работаю над преодолением. Но если у меня спросить, где я в духовном, – я понятия не имею, ничего не понятно.

М. Лайтман: Потому что ты еще не пришел к реализации желания. Ты всё еще не находишься в желании отдавать, даже немного. Ты, может быть, хочешь или тебе кажется, что ты хочешь, но практически ты пока не находишься в желании отдавать. И поэтому тебе неизвестно, где ты находишься, на какой ступени, чем ты подобен Творцу.

Ученик: Можно ли тогда сказать, что устремление как действие ангела?

М. Лайтман: Нет. Я не хочу путаться вместе с тобой. Не добавляй нам названия… ангел… Почему ты хочешь запутать товарищей?

Ученик: Не хотел никого путать. Просто устремление без действия. Можно ли сказать, что получаем хисарон, но он не наш? Это хисарон дается свыше, чтобы мы с его помощью могли устремиться к отдаче?

М. Лайтман: Да. Скажем, что да. Допустим.

Споем что-нибудь радостное, пробуждающее, затем продолжим.

Песня (27:10-33:31)

Чтец: 92) Что такое конец исправления?

Когда обратятся келим получения к форме отдачи (глава 1, «Ор пними», п.40).

М. Лайтман: Красиво и просто. Еще раз.

Повторное чтение пункта 92.

Вопрос (Москва-1): «Обратятся келим получения к форме отдачи» в переводе на русский язык выглядит как первое движение, еще не окончание. Как это на самом деле?

М. Лайтман: Когда формы келим получения вернутся к келим отдачи, к форме отдачи. Всё желание получать, которое создал Творец, получит на себя цимцум, масах и ор хозэр и станет как желание отдавать. Этим творение, желание получать, достигнет свойства отдачи Творцу. Это будет Концом Исправления желания получать. Этим они достигнут слияния и совершенного подобия по форме.

Чтец: 93) Что является корнем всех испорченностей?

Отличие формы, находящейся в «желании получать», от Создателя («Внутреннее созерцание», п.18). 

Повторное чтение пункта 93.

М. Лайтман: Понятно, что это сделал Творец. Он сделал эти изменения и неисправленности, чтобы творение исправило их и поняло, что «преимущество света – из тьмы», что оно – желание получать ради отдачи, и таким образом оно достигнет Творца. «Преимущество света из тьмы» – из состояния, противоположного Творцу, оно придет к познанию Творца. И так в каждом постижении творение должно обрести обратную форму, из этого оно достигает формы, подобной Творцу. Понятно?

Вопрос (Киев-1): Получается, что исправление всех неисправленностей, испорченностей именно в том, чтобы прийти к подобию Творцу?

М. Лайтман: Да, конечно.

Вопрос (Казахстан): У келим творения кроме двух форм, получения и отдачи, есть иные формы? Или только две формы могут быть?

М. Лайтман: Есть только одна форма – получать, а отдавать – это уже форма намерения. Но всегда форма желания получать – это получение, и она ограничивает себя: на какой высоте, на каком уровне творение хочет получать. Только лишь это оно и может делать – ограничивать себя, и на уровне, котором ограничивает, оно может совершить действие ради отдачи.

А желание – это всегда желание получать, и оно не исчезает, не изменяется. И творение работает со своим желанием получать, чтобы водрузить на него намерение ради отдачи. Но желания не исчезают, не изменяются, творение только выбирает, какое желание использовать, чтобы уподобиться Творцу. С тем желанием, на которое может надстроить намерение ради отдачи, творение работает. Понятно?

Вопрос (Москва-5): В какой момент форма обрела форму получения? Потому что мы прочитали, что до сокращения «Он Един и Имя Его Едино» – форма одинаковая, сокращение было произведено не вследствие отличия формы. И когда форма обрела форму получения? Потому что есть материя получения, а есть форма получения. Когда мы приобрели форму получения?

М. Лайтман: Когда творение ощущает себя противоположным Творцу, совершает сокращение(цимцум), чтобы не быть противоположным, исходя из этого оно начинает продвигаться к форме Творца. Несмотря на то, что оно обратно Творцу по материалу, но в практической форме проявления этого материала оно хочет уподобиться Творцу. Поэтому несмотря на то, что оно получает, форма его получения подобна отдаче, потому что совершает сокращение и в сокращении раскрывает желание Творца отдавать. Оно производит такие действия, чтобы Творец мог отдавать, как бы делает одолжение Творцу, и это называется формой отдачи творения Творцу. (40:53)

Чтец: 94) Почему невозможно обратить келим получения в отдачу иначе как здесь, в этом мире, но не в высших мирах?

Испорченность и исправление в одном объекте имеют место только в этом мире («Внутреннее созерцание», п.20, со слов «Итак…»).

М. Лайтман: Нет у тебя другого состояния, в котором бы вместе соединились желание получать и сила отдачи и действовали друг на друга, а только на уровне, называемом «этот мир».

Чтец: 95) Какие два качества различаются в свете?

Свет хохма и свет хасадим (глава 1, «Ор пними», п.50).

М. Лайтман: Потому что есть кли, которое может работать относительно света в намерении ради получения и в намерении ради отдачи. В намерении получения ради отдачи и отдачи ради отдачи во всех этих четырех формах кли. Поэтому свет, распространяясь в кли, имеет только две формы. Свет, который распространяется в получающем кли, работающем ради отдачи, называется светом хохма. А свет, распространяющийся в кли, которое находится только в отдаче ради отдачи, называется ор хасадим (свет хасадим). Таким образом у нас есть два света – ор хохма и ор хасадим, и они находятся в четырех стадиях. Это понятно?

Чтец: 96) Что заключено в распространении света от Создателя?

Желание отдавать и желание получать (глава 1, «Ор пними», п.50).

М. Лайтман: Да. Всё приходит к нам от Творца: и желание отдавать, и желание получать. И мы можем на наших ступенях, в наших состояниях прийти к тому состоянию, когда управляем желаниями, в каком сочетании они могут быть: в отдаче ради отдачи или получении ради отдачи, или в отдаче ради получения – это всё зависит от творения.

Чтец: 97) Какой свет раскрывается с усилением «желания отдавать»?

М. Лайтман: Это понятно. Ответ 97: Свет хасадим (глава 1, «Ор пними», п.50). Как мы учим, во второй стадии из четырех стадий прямого света раскрывается свет хасадим. Потому что в первой стадии чувствует, что свет хочет отдавать, меняется его желание получать: желает уподобиться Творцу. И оно делает это уже во второй стадии.

Вопрос (Петах-Тиква-19): Этот мир находится в духовной реальности?

М. Лайтман: Под этим миром ты имеешь в виду то, что мы ощущаем?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Конечно нет. Мы не находимся в духовной реальности. Мы можем измерить эти вещи согласно желанию. Все желания нашего мира – ради творения, поэтому они ради получения, и согласно нашему определению, это называется «находящиеся в этом мире». Желания, которые находятся с намерением ради себя, но на более высоких уровнях, уже называются «клипот». А желание с намерением ради отдачи называется «кдуша» (святость). Всё это желания получать с тем намерением, которым они управляются. (45:40)

Ученик: Мы находимся сейчас в этом мире (олам азэ)?

М. Лайтман: Мы находимся в состоянии, которое не относится ни к одному из миров.

Ученик: А как же мы можем сделать исправления, если мы не в четвертой стадии?

М. Лайтман: Если соединимся между нами, получим сверху силу света, силу отдачи, и в соответствии с этим наше желание получать обретет определенную форму отдачи, то согласно этому сможем сказать, в каком состоянии мы находимся, на какой ступени относительно света бесконечности мы находимся.

Ученик: То есть, по сути, мы в подготовке?

М. Лайтман: Да. Мы находимся в подготовительном периоде. Верно.

Вопрос (Петах-Тиква-12): Что есть в первой стадии, что может обнаружить Дающего?

М. Лайтман: В четырех стадиях прямого света первая стадия чувствует воздействие на себя из стадии шорэш, и желание получать, что в ней, ощущает, что она вся находится под властью бхины шорэш.

Ученик: А почему оно просто не отменяется перед светом, как оно распознает Дающего?

М. Лайтман: Не отменяется, потому что у него даже нет желания отмениться. У него есть желание отмениться, но не из себя, а из того, что желание незакончено.

Вопрос (Петах-Тиква-24): Я продолжу вопрос товарища по 94-му пункту. Почему тот, кто постиг, продолжает подниматься по ступеням лестницы после смерти тела?

М. Лайтман: Я не знаю, что имеется в виду под кончиной тела, потому что физическое тело не имеет никакого значения. Говорится о желании получать. Когда оно отменится, произведет на себя сокращение и не будет использовать свет с намерением ради получения, называется, что оно «освободилось» (буквально умерло) от своего желания получать и продолжает работать с желанием отдавать.

Мне кажется, что товарищ, который спросил, пока запутан.

Чтец: 98) Какие два света содержатся в каждом создании?

Свет хохма и свет хасадим (глава 1, «Ор пними», п.50).

М. Лайтман: Да. В той мере, в которой творение желает получать, светит свет хохма. А если хочет отдавать, то светит свет хасадим. Если оно дошло до исправлений, тогда уже у него есть свет хасадим, который побуждает отдавать, и внутри света хасадим распространяется свет хохма.

Вопрос (Петах-Тиква-30): По поводу света хохма и хасадим. Цель не в том, что они будут равны? Мы должны предпочесть один свет другому?

М. Лайтман: Мы должны стремиться к тому, чтобы наверняка у нас был свет хасадим, потому что без него мы не направлены на Творца, в соответствии с ним мы – в свойстве отдачи. И тогда, находясь в свете хасадим, сможем получать ради отдачи, когда в нем распространяется свет хохма.

Вопрос (Петах-Тиква-35): Как приходят из ор яшар (прямого света), который исходит от Творца, к свету хохма и к свету хасадим?

М. Лайтман: Прямой свет – это свет, который распространяется от Творца. А затем в соответствии с келим творений мы уже различаем келим, которые могут работать только в отдаче ради отдачи – в них распространяется свет хасадим; и в получении ради отдачи – тогда в них распространяется свет хохма.

От Творца исходит только свет, один свет, простой свет (ор пашут), прямой свет (ор яшар). А творения в соответствии с мощностью своего кли, силой кли, намерением кли, этот свет разделяют на свет хохма и свет хасадим. Но это не значит, что так исходит от Творца, лишь творение выясняет отношение Творца к себе и свое отношение к Творцу, и тогда принимает решение и определяет, чем оно наполняется: или отдачей Творцу (светом хасадим), или даже светом хохма. (51:31)

Вопрос (Киев-1) Я хочу понять, что значит ощущать свет хасадим и свет хохма? Что значит ощущать свет хасадим?

М. Лайтман: Если творение находится с намерением отдавать (только отдавать), отдача ради отдачи, тогда оно чувствует Творца, и это называется, что наполняется Творцом, светом хасадим. Если творение, кроме того, может еще и получить от Творца, это называется отдавать Творцу в виде активного действия, тогда считается, что получает от Творца для того, чтобы наслаждать Творца.

Ученик: Это я ощущаю по отношению к своей десятке, либо это должно быть каким-то общим ощущением?

М. Лайтман: Одного человека. Когда я говорю, то обращаюсь ко всем. И даже если ты понял половину фразы, не прерывай меня, потому что я объясняю всем.

Вопрос (Москва-1): Здесь приводится понятие «создание», в чем его отличие от творения?

М. Лайтман: Есть много наименований желанию получать, в зависимости от уровня, на котором оно находится по отношению к Творцу. Мы еще это определим. Пока эти имена не очень точно определены.

Вопрос (Беларусь): А как ощущается ор хохма в творении? Мы его не ощущаем до того, как приходим к получению ради отдачи?

М. Лайтман: До того, как творение само делает на себя сокращение, оно не может относиться к Творцу. Если совершает над собой сокращение и обязуется, что любые его действия будут только для того, чтобы отдавать в ответ Творцу, так же как Творец отдает ему, – тогда он измеряет, насколько может выполнить действие отдачи по отношению к Творцу, в той же мере авиюта. Принимая решение, он отдает ради отдачи или получает ради отдачи, и этим уподобляется Творцу.

Ученик: То есть до получения ради отдачи мы свет хохма не ощущаем?

М. Лайтман: Верно.

Вопрос (Болгария-1): Можно сказать, что ощущение света хасадим, это мое отношение к товарищам или к Творцу?

М. Лайтман: Правильно. Да. Свет хасадим – это свет исправления творения, а свет хохма – это свет Цели творения. Насколько я могу развить свет хасадим, настолько я могу получить в свете хасадим и свет хохма.

Вопрос (Италия-3): В чем разница между именем АВАЯ и другими святыми именами?

М. Лайтман: Имя АВАЯ – это общее имя, включающее в себя все имена. Йуд-Кей-Вав-Кей – это четыре уровня желания получать, которые распространяются от света. А все остальные имена – это частные выражения всех этих четырех уровней. АВАЯ – это как скелет, это вся структура, которую высший свет выстроил в желании получать. Поэтому в любом месте, где мы хотим как-то назвать Творца, мы пишем «Йуд-Кей-Вав-Кей» – это имя АВАЯ. У него нет выражения, нельзя прочитать, это не кли, только знак, значение света, который действует на желание получать для того, чтобы раскрыть желание получать вне Творца. Но затем нам нужна добавка имен, то есть еще добавка действия со стороны желания получать на всех Его четырех уровнях: первый-второй-третий-четвертый. Тогда мы можем выразить, что хочет свет от желания, и реакцию желания на свет. И в этом все наши действия, связь между Творцом и творением. (58:02)

Чтец: 99) Почему свет хасадим слабее, чем свет хохма?

Потому что он извлечен усилением желания самого создания (глава 1, «Ор пними», п.50).

М. Лайтман: Из-за того, что создание всегда находится в силах желания получать и все-таки должно совершать действие по отдаче, а сил таких у него нет. И конечно, свет, который оно пробуждает, называемый светом хасадим, намного меньше, чем свет хохма, который исходит от Творца. Но, в конечном итоге, мы приходим к состоянию, когда свет хасадим будет равен свету хохма. Творение достигнет состояния, когда целиком и полностью будет подобно Творцу. И тогда они оба будут в объятиях, во взаимной отдаче.

Чтец: 100) Когда завершилось кли получения?

После того как проявилась стадия 4 желания, являющаяся наибольшей величиной желания получить (глава 1, «Ор пними», п.50).

М. Лайтман: После того, как бхина далет вышла к свету шорэш, алеф, бэт, гимель, далет – все эти стадии, пять бхинот, которые вышли из высшего света – тогда можно сказать, что полностью раскрылось всё получающее кли, но, главным образом, в своей последней стадии, бхине далет.

Чтец: 101) В чем различие между получающим внутри себя и получающим вне себя, как в Бесконечности?

Получающий внутри себя – такое кли ограничивает своим размером удерживаемый свет. А получающий вне себя – такое кли не ограничивает удерживаемый свет, и у него нет установленного размера (глава 1, «Ор пними», п.50).

Повторное чтение пункта 100

М. Лайтман: Да. Ор макиф (окружающий свет) мы измерить не можем, он находится вокруг, окружает кли. В то время как свет, воспринимаемый кли, измеряем. Сокращение, экран, отраженный свет, который действует на желание получать, действует также и на свет, приходящий в желание получать и наполняющий желание получать в соответствии с расчетом рош, тох, соф. Так мы его измеряем.

В этом отличие света, который воспринимается вне кли, называемого ор макиф (окружающий)... И есть много наименований и много подвидов этого света, которые находятся вокруг кли, вокруг желания. Есть свет, который входит внутрь желания получать с расчетом – это уже внутренний свет, в нем НАРАНХАЙ и еще разные свойства, много нюансов, много категорий.

Вопрос (Тель-Авив-4): Что значит, что оно получает вне себя? Как это ощущается в кли? Или это вообще не ощущается?

М. Лайтман: Есть такие формы получения света, подобные ор макиф. Так что такое окружающий свет, его получают или нет? Есть внутренние келим, и есть окружающие келим, макифим. Будем еще это изучать, окружающие келим, как раз в следующей части ТЭС. Там мы будем их определять.

Ученик: Свет хохма является причиной света хасадим, то, что пробуждает свет хасадим?

М. Лайтман: Как правило, да.

Ученик: Как это происходит? Непонятно, что происходит между ними, между тем, что раскрывается свет хохма, и пробуждается свет хасадим?

М. Лайтман: И даже без творения все равно говорится только по отношению к творению. Мы не говорим отстраненно из какого-то неизвестного места, а говорим исключительно относительно творения. Все, что раскрывается, об этом мы и говорим. Если относительно творения раскрывается свет хохма, то тогда соответственно творение знает, что есть Творец, и Ему отдает.

Творец создал в нем желание и проявляется относительно желания. Творение пробуждается и ему понятно, что его Творец пробуждает. И теперь оно должно подумать, согласно ли оно с этим пробуждением в отношении Творца.

Например, желание получать. Я хочу получать, или я могу с этим сделать что-то другое? Делаю ли я что-то другое, кроме того, что во мне Творец пробуждает? Правильно ли это? Творец хочет, чтобы я получил, Он пробудил во мне желание получать. С какой стати я буду делать сокращение и не захочу получать, а захочу сделать какое-то действие в отношении Творца, которое Он во мне не пробуждал напрямую? И тогда творение делает расчеты.

Поэтому эта наука называется наукой получения. Как мы получаем от Творца наше желание с разными намерениями и видами воздействия, которые Творец пробуждает в нас, и согласно которым у нас разные расчеты: получать? отдавать? как? для чего? и так далее. (01:04:59)

Ученик: Есть ли пробуждение со стороны Творца в свете хасадим, а не в свете хохма?

М. Лайтман: Наше желание – желание получать, оно реагирует на свет хохма.

Ученик: И только из него можно…

М. Лайтман: И наши реакции на силу получения или силу отдачи, всё это в общем тоже работает в свете хохма, но наши намерения – уже в свете хасадим. И когда мы желаем отдачу, хотим прийти к подобию по свойствам – это происходит в свете хасадим. Еще поговорим об этом.

Чтец: 102) Что такое сфирот а-игули́м?

Когда нет различения «верх – низ» между имеющимися в желании четырьмя стадиями, они считаются четырьмя кругами – один в другом, подобно слоям луковиц (глава 1, «Ор пними», п.100).

М. Лайтман: Можно сказать так: когда раскрываются только причины и следствия во всех стадиях, тогда можно называть их игулим (кругами). Когда же раскрывается авиют между каждой из стадий, тогда раскрывается, что они следуют одна за другой не как причина и следствие, а с точки зрения авиюта в них. И тогда это называется кав йошер (прямая линия).

Чтец: 103) Почему не различаются ступени в игулим как одна ниже другой до прихода линии?

Потому что сокращение не произошло из-за ущербности различия формы (глава 1, «Ор пними», п.100).

М. Лайтман: Да. И поэтому несмотря на то, что вышли одна за другой, это не считается разницей между ступенями, что один выше, а другой ниже. Они выходят исключительно как причины и следствия: один прежде, второй после. Но это не значит, что кто-то больше, а кто-то меньше. Один выходит раньше, другой позже. Если рассматривать их в порядке прежде и после – тогда это круги (игулим). Если как один выше другого, то это уже кав (линия), и это уже ступени.

Вопрос (чтец): Непонятно, как связан цимцум с этим ответом, ведь игулим существуют до сокращения?

М. Лайтман: До сокращения и после сокращения, это неважно, всё зависит от причины. Почему выходят игулим или кав йошер? Йошер выходит в соответствии с авиютом, а игулим выходят как причина и следствие.

Ученик: Как это связано с причиной сокращения, которое было не из ущербности различия формы?

М. Лайтман: Потому что сокращение не связано с ущербностью. Сокращение связно с желанием прийти к подобию по свойствам, еще не было ущербности.

Ученик: Как это связано с причиной и следствием?

М. Лайтман: Где написано то, о чем спрашиваешь?

Ученик: Написано «почему не различаются ступени в игулим как одна ниже другой до прихода линии? Потому что сокращение не произошло из-за ущербности различия формы»

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так я спрашиваю, в чем связь между тем, что сокращение не произошло из-за ущербности различия формы, и тем, что ступени не различаются как одна ниже другой?

М. Лайтман: Одно зависит от другого.

Ученик: Почему?

М. Лайтман: Как выходят ступени?

Ученик: Ступени в игулим?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Причины и следствия.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Из-за этого в них нет ущербности формы?

М. Лайтман: Ни одна из ступеней не чувствует, что ущербна в чем-то по отношению к другим. Она сама этого не чувствует, для нее нет разницы. В то время, как если есть разница, тогда уже действие исходит из этого отличия.

Ученик: Когда начинается разница?

М. Лайтман: Кав уже исходит из ощущения отличия.

Ученик: Сокращение было в четырех стадиях, выходивших из причины и следствия?

М. Лайтман: Всё это игулим.

Ученик: Включая сокращения?

М. Лайтман: Да. А после сокращения образуется свободное пространство и так далее, и тому подобное. И в этом пространстве появляется кав и выстраивает ступени, одну за другой. Не как причину и следствие, а одну под другой.

Мы часто в этом путаемся, потому что в нашей голове причина и следствие связаны с понятиями «выше-ниже», но это неверно. (01:11:29)

Чтец: 104) Существует ли понятие «зло» в «желании получать» с точки зрения сущности его создания?

Нет в нем никакой ущербности с точки зрения сущности его создания, и не проявилась бы в нем также никакая ущербность, если бы на него не было сокращения («Внутреннее созерцание», п.19, со слов «Но тогда…»).

Чтец: Еще раз.

104) Существует ли понятие «зло» в «желании получать» с точки зрения сущности его создания?

М. Лайтман: Желание получать – это зло, но нельзя сказать о Творце, что Он сотворил зло.

Чтец: Ответ:

Нет в нем никакой ущербности с точки зрения сущности его создания, и не проявилась бы в нем также никакая ущербность, если бы на него не было сокращения («Внутреннее созерцание», п.19, со слов «Но тогда…»).

М. Лайтман: Сокращение произошло исходя из того, что творение желало прийти к подобию по свойствам.

На этом мы завершили первую часть Учения десяти сфирот и продолжим завтра со второй части. Я надеюсь, что так мы пройдем как можно больше частей. Мы получим впечатления от каждой следующей части. Нам придется в каждой следующей части пользоваться материалом из предыдущей части. Так будем двигаться.

Надо только найти место для того, чтобы нам все-таки не оставлять статьи Бааль Сулама и РАБАШа. У Бааль Сулама есть еще статьи, которые мы вместе не проходили, и нам стоит их изучить.

Вы должны сами подумать, а затем вместе посоветуемся, я и вы, как нам выстроить наше время так, как вы считаете. Напишите вашему руководству, ответственным по языкам, и примем решение, как нам сочетать статьи РАБАШа и Бааль Сулама (есть длинные статьи, некоторые даже такие тяжелые) вместе с Учением десяти сфирот, и нам стоит это поделить.

Женщины интернет (01:14:28)

Вопрос (Ж Интернет, KabU 2): Мы сначала обретаем свет хасадим, а затем свет хохма?

М. Лайтман: Нет, это невозможно. Мы строим свет хасадим прежде, чем достигаем получающих келим света хохма. Но свет, который приходит от Творца, это свет хохма. А реакция кли уже из него строит свет хасадим.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-25, Турция-2): По поводу 94-го пункта, что значит, что неисправленность и исправленность есть только в этом мире?

М. Лайтман: Только в четвертой стадии желания получать, в бхине далет, когда кли приходит к своему совершенству, к цельному, полному желанию получать. Хотя ему и далеко до Творца, но там оно раскрывается во всей красоте, во всех потребностях, и там может произойти исправление. И когда там становится возможным наполнение – тогда это называется Окончательным Исправлением.

Желание получать в своей окончательной форме и его наполнение в своей окончательной форме могут проявиться только в этом мире. И это произойдет, и это называется «Конечное Исправление».

Вопрос (Ж интернет, Darom): Что означает «этот мир»? Что это для нас означает на пути?

М. Лайтман: Этот мир (олам азэ) – это не то, что мы чувствуем. Под олам азэ имеется в виду бхина далет, четвертая стадия в желании получать, которая раскрывается во всей полноте.

Вопрос (Ж Интернет): Что такое «раскрытие святых имен»? Что такое «святые имена» в нашей работе?

М. Лайтман: Высший свет, раскрывающийся в желании получать, в соответствии с законом подобия свойств между светом и кли, придает желанию получать (кли) форму света, и это называется раскрытием святых имён. Имя – это десять сфирот Йуд-Кэй-Вав-Кэй, расположенных в соответствии со светом. И тогда называется, что это имя святое (кадош), потому что целиком работает ради отдачи.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-4): Непонятно, почему форму называют «формой», а, например, не свойством?

М. Лайтман: Не знаю, что точно они имеют в виду, но формой называется форма получения, форма кли, то как оно выстроено в своем исправлении, тогда называется «цура» (форма) – форма отдачи.

Вопрос (Ж Интернет, Москва): Что такое форма отдачи практически? Как это выражается в моей десятке?

М. Лайтман: Насколько каждый сокращает свое желание получать, свое эго и думает о том, как помочь товарищу наполниться высшим светом. То есть, как помочь товарищу достичь желания отдачи, это является работой каждого. Как мы каждый включаемся в других тем, что помогаем им, помогаем всем быть в желании отдавать?

Вопрос (Ж Интернет, Одесса-1): Когда человек приходит к отдаче, он может определять в ощущении и в знании, на какой он ступени?

М. Лайтман: Да. Конечно. И только так.

Вопрос (Ж Интернет): Последний вопрос по ТЭС: внутреннее кли – это десятка, а внешнее кли – это всё, что мне не удалось присоединить к десятке?

М. Лайтман: Да, можно так сказать.

Вопрос (Ж Интернет): По первой части урока: что может сделать десятка в тот момент, когда ощущает себя в падении?

М. Лайтман: Если вся десятка ощущает себя в падении, то нечего делать. Если у нее нет силы вскричать к Творцу и попросить как «человек да поможет ближнему», чтобы Творец смилостивился, еще и нет силы обратиться к другим десяткам за помощью, тогда остается только то, что определено между ними, когда они проверяют друг друга, не позволяют десятке упасть, – только это может помочь.

Вопрос (Ж Интернет, Latin 13): Если подруга явным образом не просит помощи, может ли вмешиваться десятка и помогать? Как узнать, находится ли наша подруга в падении?

М. Лайтман: Нужно постараться контролировать это, проверять, анализировать и соответственно продвигаться. Ничего не поделаешь, нет здесь каких-то премудростей или чудес. Чем больше вы будете объединены друг с другом, тем больше сможете помочь друг другу и так спастись. Поэтому Творец и разбил кли. Для того чтобы у нас была возможность объединиться и всем достичь избавления из нашего низменного состояния. (01:21:44)

Вопрос (Ж Интернет, Германия): Можно ли обращаться в центр Бней Барух, если находишься в таком падении, что даже местная группа не может помочь?

М. Лайтман: Должен быть кто-то вне десятки, ответственный за каждую десятку. Подсказывают, что это ответственные по языкам. Так вот, проверьте, есть ли вам к кому обращаться, если нет, то нужно организовать, чтобы вы могли получить помощь. Если нет такого человека над вами, который в состоянии оказать вам помощь, то это нехорошо. Не то что вы постоянно должны к нему обращаться, но все-таки такой человек должен быть.

Вопрос (Ж Интернет): В состоянии, когда «человек мертв», нужно просто плыть по течению, ждать пока состояние не изменится?

М. Лайтман: Если человек чувствует себя «мертвым», то нет у него никакой возможности сделать хоть что-то: приблизиться к товарищам, слиться с ними. Без сил – потому что нет у него, и без разума, – потому что его нет у него, а всё время быть как бы на руках товарищей. Всё что они делают, он тоже сможет делать силой слияния. И эту силу слияния они передадут ему.

Вопрос (Ж Интернет, Одесса): Несколько дней назад Вы рекомендовали мировому кли выбрать идеологическую десятку, десятку, которая будет вести группу. По каким критериям я должна выбирать этих людей? На что смотреть больше и на что меньше?

М. Лайтман: Не знаю. Я не знаю, поэтому не могу ответить на этот вопрос.

Вы не представляете, насколько своими вопросами помогаете и наполняете наш урок, передавая верную силу. Большое вам спасибо! Я очень вам благодарен. Благодарю от имени всех мужчин, но прежде всего – от себя лично, спасибо. (01:25:11)

Вопрос (Одесса): Вопрос по выбору идеологической десятки. Не знаю, как приступить, надо выполнить это задание к понедельнику, а критерии непонятны. Может быть, как это делали каббалисты? Какой корень у этого действия? Как подойти к выполнению этого задания?

Реплика (чтец): На прошлой неделе был урок на эту тему, и Вы порекомендовали каждому товарищу и каждой подруге выбрать десять имен (мужчин и женщин). На прошлой неделе всем был разослан опрос. На него уже ответили сотни товарищей из мирового кли, и мы просили всех ответить до понедельника, чтобы собрать все ответы и предоставить Раву. И возникают вопросы, как сейчас товарищи спрашивают. Мы представим эти вопросы и результаты и будем продвигаться дальше.

М. Лайтман: Хорошо, надо назначить время поговорить об этом. Я должен чувственно войти в состояние, поэтому не могу сейчас отвечать на эти вопросы. Это связано с работой в десятках, в нашей большой семье. Я не могу так просто… Нужно почувствовать, включиться в это. Поэтому давайте договоримся о времени. Если вы уже закончили выяснение, то назначим время, поговорим об этом, включимся, войдем в это, тогда сможем что-то решить.

Вопрос (Реховот): Я спрашиваю себя, можно ли включить в нашу учебную программу письма РАБАШа и Бааль Сулама?

М. Лайтман: Ты должен написать об этом организаторам урока. Мы уже говорили об этом, что должны сочетать. Например, сейчас начнем изучать вторую часть Учения десяти сфирот, и нужно выделить полчаса, может быть, даже три четверти часа, посвященные чтению статей и писем Бааль Сулама и РАБАШа.

Вопрос (Флорида): Мы говорим о линиях и кругах, и авиют, который выходит из линии, считается ли это помехой в потоке игуля, строит ли это следующий круг?

М. Лайтман: Нет. Мы это будем изучать, у меня нет на это однозначного ответа.

Давайте завершим урок.

Объявление (01:29:13-01:29:53)

Песня (01:29:54-01:33:07)

Набор: Г.Утебаева, В.Пак, А.Штробел, Э.Малер, Л.Нагинская, Л.Панкова, Л.Саакова, Т.Фрайс, Т.Курнаева, А.Модель, И.Воронина

Редакция: Л.Лоскутова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/WCWqfv1g