Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 24 января 2021 года
Ломаем барьеры в духовное
Чтец: Тема нашего урока «Ломаем барьеры в духовное». Мы читаем отрывки из первоисточников, продолжаем с 12-о отрывка.
М. Лайтман: Когда я услышал, что нет возможности переводить на все наши языки − это большой сбой, разрыв связи между нами. Я не знал, что делать. Я подумал − может мы будем петь. Будем петь мелодии, песни, чтобы объединиться, и тем самым подействуем на сеть, и она исправится.
Итак, мы на уроке «Ломаем барьеры в духовное» − барьеры, стоящие в каждом сердце, относительно объединения со всеми − чтобы соединиться с системой Адам Ришон. И тогда мы раскроем, что она вся наполнена высшим светом, силой Творца, отдачей, вплоть до любви. Так что постараемся разбить, сломать наши сердца, чтобы почувствовать силу нашей истинной, внутренней связи, которая и есть − Творец. (02:23)
Чтец: 12-й отрывок Бааль Сулам.
12. Есть достойная цель у всего, происходящего в мире, называемая «каплей единства». И обитателям этих земных домов, когда проходят через все эти ужасы
и через всю абсолютность этой гордыни, удалённой от них, открывается некий вход в стенах сердца их, «нечувствительного весьма» по самой природе творения, и становятся достойными благодаря им вдыхания «капли единства» в сердце их. И обратятся они подобно оттиску печати, и увидят явно, что «наоборот оно», именно через эти ужасы и страхи приходят к постижению абсолюта, удалённого в гордыне отстранённой. Там и только там слияние с Самим Творцом, и там может вдохнуть Он им «каплю единства». [Бааль Сулам. Письмо 8] (03:39)
Еще раз 12-й отрывок.
12. Есть достойная цель у всего, происходящего в мире, называемая «каплей единства»…
М. Лайтман: Всё, происходящее в этом мире − только устремление к этому месту − объединиться, соединиться, раскрыть объединение общей интегральной системы.
Чтец: …И обитателям этих земных домов, когда проходят через все эти ужасы и через всю абсолютность этой гордыни, удалённой от них, открывается некий вход в стенах сердца их, «нечувствительного весьма» по самой природе творения, и становятся достойными благодаря им вдыхания «капли единства» в сердце их…
М. Лайтман: Мы должны представлять себе, как мы ломаем эти барьеры, махсомы и проходим все эти состояния, которые отталкивают нас друг от друга, сопротивляются внутреннему соединению между нами в наших сердцах. И когда мы это проходим, − что мы раскрываем?
Чтец: …И обратятся они подобно оттиску печати, и увидят явно, что «наоборот оно», именно через эти ужасы и страхи приходят к постижению абсолюта, удалённого в гордыне отстранённой. Там и только там слияние с Самим Творцом, и там может вдохнуть Он им «каплю единства». [Бааль Сулам. Письмо 8] (05:36)
М. Лайтман: Как только мы приходим ко всё большему и большему объединению, мы видим, насколько мы обратны ему, ненавидим это состояние, и буквально находимся над черной бесконечной пропастью. И всё-таки, если мы делаем один шаг внутрь, еще шаг, мы всякий раз раскрываем, что после того, как ты хочешь войти внутрь, в эту черную бездну, в свое эго, чтобы объединиться вопреки ему, ломая этот махсом − то есть ты входишь внутрь, в отторжение, в отрыв, в ненависть, и тогда ты раскрываешь − только тогда, после того, как мы делаем это усилие − мы раскрываем, что именно там находится капля единства, капля соединения. И там, внутри этой капли, мы раскрываем связь между нами и Творцом.
Вопрос (Киев-1): А как происходит инверсия из таких контрастных состояний? С одной стороны − полная тьма, а с другой − капля единства. Нет какого-то плавного перехода, а сразу такая инверсия?
М. Лайтман: Нет даже перехода, потому что то, что раньше ощущалось как ненависть, отторжение и непреодолимое препятствие − это остается − «все прегрешения покроет любовь». И вместе с этим нужно идти, и когда ты делаешь шаг вперед, ты раскрываешь, что у тебя есть почва под ногами и ты можешь продвигаться, но после того, как ты делаешь шаг вперед. Нет ничего хуже, чем продвигаться к объединению − это по сути − всё творение.
Внутреннее отторжение, которое мы раскрываем в сердце против объединения с товарищами − это тьма, это бездна, это ненависть − нет ничего хуже. Насколько мы можем себе представить все, что может случиться в мире − раскрывающаяся в нас реакция против объединения − самая тяжелая. Самая тяжелая, нет больше этого – она из сути творения, из могущества (мощности) творения, из источника творения. И если несмотря на это, мы вместе с товарищами − я их держу и мы делаем шаг вперед с закрытыми глазами − мы обязаны так сделать, именно этим мы доставляем наслаждение Творцу − именно так мы продвигаемся к цели творения.
Ученик: Этот фактор, что этим мы доставляем наслаждение Творцу, всё время куда-то улетучивается.
М. Лайтман: Конечно, а иначе ты сделаешь это ради получения. И если это действительно ради Творца, то в таком виде, что ты это сделать не сможешь, но ты делаешь это выше своих сил. Как выше своих сил? – Тем, что ты отменяешься перед товарищами, отменяешь себя, получаешь от них силы и идешь вперед, только благодаря силе группы. Малхут − это ты, если ты работаешь − она не способна ни на что, у нее есть девять первых, если она соединяется с ними, то оттуда она получает все силы. И так каждый должен соединиться с товарищами. Даже если у него есть один товарищ или пять, неважно сколько, но, если он понимает, что он обязан черпать от них силы и именно с помощью этих сил продвигаться − то это происходит. То есть принизить себя, получить от них силы и знать, что только в таком виде ты продвигаешься к Творцу. То есть тебе нужны товарищи, ты должен получать от них силы, и ты должен сделать шаг к Творцу. Это чудесно и это просто. Всё время нужно только представлять себе все это перед нами, всё впереди. (11:05)
Ученик: А что значит, что Он может вдохнуть нам «каплю единства» как пишет Бааль Сулам, что это за состояние?
М. Лайтман: Он может дать нам «каплю единства» между всеми во всей группе – и она становится духовным кли, десятью сфирот и Творец находится посередине, как наполняющий их высшим светом и это называется «капля единства». Каждый раз это капля, а потом эта капля становится парцуфом души, и так мы продвигаемся каждый раз всё больше и больше.
Вопрос (Москва-7): Бааль Сулам пишет «наша достойная цель − это капля единства и каплю единства дает Творец, когда открывает в сердце человека некий вход, но сердце не чувствительно, и до этого, мы должны пройти через ужас и абсолютность гордыни». Благодаря чему этот вход открывается?
М. Лайтман: Благодаря нашим усилиям к объединению, мы раскрываем хисарон и внутри хисарона получаем каплю единства, − как капля семени, капля света, и тогда мы начинаем развиваться. Слова не в состоянии выразить это действие, мы будем прилагать и прилагать усилия и начнем ощущать, и тогда начнем говорить уже из ощущения, но это действительно перед нами. И это нужно делать как можно больше на практике. Потому что наука каббала говорит только о действии.
Ученик: Бааль Сулам пишет о том, что мы становимся достойными. Как быть достойным, чтобы Творец вдохнул каплю единства в сердце?
М. Лайтман: С помощью объединения между нами, нет ничего кроме этого. Потому что капля единства (ты, слышишь, единства!), капля единства может раскрыться в нас только в той мере, в которой мы объединяемся. Только в мере нашего объединения. Поэтому она называется «капля единства». Если мы хотим соединиться между собой, в устремлении к этому, когда мы еще не соединены между собой, но хотим приблизиться друг к другу, то капля единства приходит и соединяет. И мы раскрываем, что это Сам Творец − капля семени из будущего состояния.
Вопрос (Италия-4): Я думаю, что мы достигаем луча света, приходящего свыше. Мы должны пройти через какое-то место − вонючее, зловонное, нам тяжело с этим запахом. Но, если нам удастся пройти, то Творец удваивает нам путь и создается ощущение, что из этого невозможно выйти. Где здесь Творец дает нам каплю единства?
М. Лайтман: В твоем усилии соединиться с товарищами и прийти к соединению между вами для раскрытия Творца. Там ты чувствуешь, что это как капля клея, которую вы получаете между собой, и вы прилепляетесь друг к другу, и в этой капле раскрывается Творец. Потому что в этой капле, в границах капли, в характере этой капли вы соединяетесь, и это дает характер соединения между вами, вашего первого парцуфа, с которого уже начинает раскрываться душа.
Не надо обращать внимание, что вы не соответствуете, не можете, и тяжело − это правильно. Проблема здесь только в одном − быть правильной нуквой для Творца, как для захара, то есть дать Ему место, чтобы Он соединил нас. Всё происходит с помощью белого света − это высшая сила, которая приходит и строит в нас действие по отдаче, до этого мы не знаем, что это, не знаем. Это, как в нашем мире, если есть капля семени, то из нее разовьется человек, если нет, − ничего не поделаешь. Это и сейчас, и для всех поколений будет тайной творения. И мы не сможем сделать каплю семени искусственно, она может только прийти из какого-то места, как сказано «из мозга Отца», то есть именно из Замысла творения. Мы еще будем это учить. (17:24)
Вопрос (Петах-Тиква-31): Если я действую в десятке, и вместе с тем не чувствую отторжение и что это самое неприятное место, а наоборот, я чувствую стремление быть с товарищами?
М. Лайтман: Это признак того, что у тебя недостаточный напор в сторону объединения. Если ты не обнаруживаешь сопротивление к объединению − это признак того, что ты недостаточно стремишься к объединению. Ты должен прийти к состоянию, когда ты давишь изо всех сил, и ты чувствуешь сопротивление, ты чувствуешь барьер, и у тебя нет возможности ничего сделать, кроме как взорваться в молитве к Творцу. И тогда Творец разбивает этот махсом, и тогда ты чувствуешь, что этот махсом, барьер был в твоем сердце и Творец разбивает его, и тогда ты достоин капли единства. В том же месте, где был махсом и разлом − прорыв, оттуда приходит сейчас сила единства.
Вопрос (Голландия-1): Когда мы начали урок, подготовку к уроку в десятке, был очень сильный фокус, как будто луч лазера на ваши слова. И сейчас, слушая вопросы товарищей и ваши ответы, объединяя это вместе, мы ощущаем какое-то отчаяние. Как нам использовать эту силу, которая есть во всем мировом кли? В чем именно наше намерение в объединении? Поскольку это отличается − то, что мы делаем в десятке, по отношению к тому, что мы сейчас делаем во всем мировом кли?
М. Лайтман: Нет, мы все должны прийти к одинаковому состоянию, когда мы все вместе действительно соединяемся. В будущем мы надеемся, что за год мы придем к состоянию, когда мы будем соединены все вместе, весь Бней Барух, в одну десятку. Но пока мы делаем это в более маленьких масштабах, чтобы у нас была возможность управлять этим состоянием, найти себя, ориентироваться в этом состоянии. Я не думаю, что это такая уж проблема. В целом мы должны только стараться перевести это из разума, из слов в чувства, потому что это желание. Мы должны делать все эти действия в желании, а желание − это чувства.
Поэтому мы должны как можно больше и больше делать упражнения, развивающие наши чувства для объединения – разделения, отдаления – близости, любовь – ненависть. Для всех этих ощущений, которые объясняют нам, что происходит с нашим кли. Вот и всё.
К этому готов каждый. Нет человека, который является результатом разбиения общего кли человечества, который был бы неспособен на это. В Торе написано: «Все познают Меня, от мала до велика». Так что только еще чуть-чуть и еще чуть-чуть, это занимает время. Занимает, но в наше время это гораздо короче, чем было раньше. (22:04)
Чтец: 13-й отрывок, Бааль Сулам.
13. Мы отправляем просьбы наши наверх, «удар за ударом», без устали и без перерыва, и не слабеем мы совершенно от того, что не отвечает Он нам, в вере нашей, что слышит Он молитву, но ждет нас, того момента, когда будут у нас келим получить верную благодать. И тогда получим мы ответ на каждую молитву за один раз, ибо «рука Творца не оскудеет», не дай бог. [Бааль Сулам. Письмо 34] (22:51)
Еще раз [Бааль Сулам. Письмо 34] (22:57-23:36)
М. Лайтман: Всё зависит от нашего чувства меры, меры нашей силы к объединению, нашей готовности к объединению. Со стороны Творца всё открыто. И Он давит на нас в той мере, в которой мы можем выдержать это давление, правильно принимать Его и работать с Его помощью, то есть понять Его давление, насколько этим Он помогает нам. Здесь мы должны работать над пониманием состояния, что всё, что происходит – только для того, чтобы мы в связях между нами подготовили место для раскрытия Творца. Вот и всё. И не останавливаться посередине.
Вопрос (Киев-1): Что значит, что Творец сразу отвечает на все молитвы?
М. Лайтман: Высший свет находится в абсолютном покое. В той мере, в которой мы в чем-то изменяем наши желания в направлении объединения, в Его направлении, в просьбе в разных видах, − высший свет, который находится против этого в абсолютном покое, сразу же реагирует. Он не должен делать от себя какое-то действие, а мы, когда делаем действие в нашем желании – этим мы даем высшему свету проявиться по-новому.
Ученик: Получается, что все молитвы – это как формирование желания?
М. Лайтман: Конечно, верно, да-да. Не более того. С помощью молитвы, когда мы раскрываем желание (мы не говорим «молитва», у нас есть путаница с этим словом), мы раскрываем новое желание или желание для нового желания. И благодаря этому, свет, который находится против нас, действует на это желание. А мы − с нашей стороны относительно света. То есть два желания: наше желание и желание от Творца работают в тандеме, в такой взаимности – одно против другого (хотя они во взаимности), пока наше желание не начинает соответствовать получению света. И тогда отдача с нашей стороны будет в чем-то подобна природе света, который целиком отдающий.
Ученик: Но у нас как бы все наши просьбы в итоге сводятся к объединению в десятке, да? И каждый раз, когда мы просим, условно говоря, соединиться с товарищами в десятке, как здесь происходит это развитие? Что меняется каждый раз?
М. Лайтман: Я этим вызываю высший свет, который действует на нас разделенных и соединяет нас вместе. Он знает, как это делать, потому что Его природа – это одно: Один, Единый, Единственный. Когда он действует на нас, то он объединяет нас. В каком виде, я не знаю, потому что до того, как он сделал это, я не чувствую, что это возможно сделать и в чем. А потом, когда он делает, я вижу, что – да, мы можем быть, как один человек в одном сердце. Между нами возникает какое-то общее пространство.
Вопрос (Москва-3): Вы сейчас сказали: «Поднять Его давление». Что это означает в нашей работе?
М. Лайтман: Не очень понимаю твои слова. Я не знаю, что значит «поднять Его давление». Кто-то там так переводит. Я не понимаю, к чему это. Мы должны в нашем обращении к Творцу просить только об одном: как нам соответствовать нашим хисаронам к тому, что Ты хочешь.
Это как маленький ребенок или взрослый даже человек, когда он обращается к кому-то. Прежде всего, если мы хотим обратиться к кому-то, мы должны выяснить, как обращаться, чтобы он ответил. То есть мне нужно написать или попросить, пропеть, главное, почувствовать в сердце, что я должен почувствовать относительно кого-то, когда я прошу, чтобы он ответил мне. В этом вся тайна молитвы. Написано: «Сделай свое желание подобным Его желанию». И тогда, если мы так делаем, уподобляем себя Творцу со стороны хисарона, Он исправляет хисарон и наполняет его. (29:09)
Вопрос (Москва-6): Тогда выходит, что мы при любом действии к объединению должны как бы брать Творца с собой, то есть сначала мы должны поднять как бы молитву к Нему?
М. Лайтман: Ты только сейчас думаешь об этом? Ну, конечно! Как ты сделаешь какое-либо действие, даже если ты думаешь сделать это самостоятельно, без Творца? Ты не можешь сделать ничего. Наверняка Творец находится внутри или в полном скрытии, которое ты даже не ощущаешь, кто действует, или ты требуешь, просишь у Него.
Поэтому вся наша работа – это только раскрывать, потому что во всех мыслях, во всех желаниях, в разуме и в сердце, моха и либа, что называется, присутствует Творец, и Он управляет всем этим. Мы, в общем, должны раскрыть, что Он первый и Он последний, что Он управляет всеми действиями и наполняет все действия. Что, когда мы делаем эту работу, мы раскрываем, что это уже и так присутствует в мироздании, только не было раскрыто нам, было в скрытии. В общем, то, что мы должны сделать во всей нашей жизни, это раскрыть, что высшая сила – отдача, любовь – наполняет весь мир. Это вся наша работа – раскрыть, что Творец наполняет весь мир, Единая сила.
Вопрос (Hebrew 10): Как очистить сердце?
М. Лайтман: Мы не должны думать о разных действиях, кроме объединения между нами и с Творцом. Все остальные действия будут сделаны в пути, это не твое дело. Не начинай исправлять келим, как будто ты знаешь, как исправлять, сделать что-то. Тебе нужно только одно – привлечь товарищей к объединению и молиться с ними вместе Творцу, чтобы Он исполнил объединение, вот и всё. Все частности − это не для тебя, ты не понимаешь в этом ничего. Только после того, как Творец сделает эти действия, «из действий Твоих мы познаем Тебя», то есть из этих действий, которые произойдут с тобой, ты поймешь, что Он сделает.
Вопрос (Днепр): Мы можем отдавать как десятка, только когда мы объединимся ради отдачи другим. Кому мы можем послужить, как десятка, чтобы принять от Творца и передать дальше другим?
М. Лайтман: Сейчас мы заботимся только о том, как объединиться между нами. Как отменить отторжение, эго, которое находится между нами. Сейчас мы думаем только об этом, а не о тех десятках, которым мы даем. Мы еще не исправили себя, чтобы быть готовыми давать кому-то что-то.
Вопрос (Центр-1): Вы сказали, что молитва − это когда мы раскрываем новые желания раз за разом, пока желание не становится соответствующим получению света. Вопрос: что характеризует молитву, которую мы раскрываем в новом желании?
М. Лайтман: Наш хисарон. Хисарон, который выходит у нас просто из сердца, когда мы хотим, чтобы Творец помог нам понять, как спрашивать Его, как просить у Него.
Вопрос (Петах-Тиква-6): Что делать с отталкиванием, отторжением от объединения?
М. Лайтман: Я думаю, надо больше смотреть на товарищей и стараться видеть, насколько они действительно действуют в направлении объединения. И привести здесь в действие зависть. Когда есть передо мной примеры более яркие, менее яркие, но примеры объединения. И Творец так организует, что у нас есть такие товарищи, когда каждый − в своем стиле, в своем характере, но стремится к объединению. И когда я хочу увидеть это, я раскрываю, что они все работают на объединение, и все более успешны в этом, чем я. И тогда зависть и пробудит меня, чтобы продвигаться к этому.
Ученик: Я вижу эти примеры, они очень ярко выражены, но дело в том, что это еще больше отталкивает меня.
М. Лайтман: Почему?
Ученик: Не знаю, я просто страдаю от попыток объединиться. У меня нет в этом никакого наполнения.
М. Лайтман: Прекрасно, и что ты хочешь? Убежать от этого?
Ученик: И это тоже происходит. И я вижу, что не в моих силах это изменить.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Не знаю, вот я и спрашиваю, что делать?
М. Лайтман: Только продолжать, только продолжать. Может быть, ты придешь к состоянию, когда товарищи будут всё больше и больше соединены между собой, и ты даже не раскроешь это своими глазами, что они больше объединены, и есть у них уже более высокие ощущения, просто духовные. А ты остаешься рядом с ними и не понимаешь, что они делают. И ты против них еще больше, пока не возникает разрыв между тобой и группой. Может быть, они захотят избавиться от тебя, потому что нет выбора, ты становишься мешающей силой. Не говорю конкретно о тебе, но это бывает.
Ученик: Так все-таки, что человек делает? То есть, как изменить состояние? Потому что я вижу, что ты не стремишься к объединению, у тебя нет наполнения.
М. Лайтман: Никто не бежит.
Ученик: Так, что делать?
М. Лайтман: Но у тебя есть зависть и страсть, и тщеславие, которые ты обязан привести в действие, чтобы все-таки в чем-то преодолевать в направлении объединения, приближаться к объединению, хотеть его из честолюбия, из того, что ты будешь отстающим по отношению к ним. Нет выбора, мы обязаны здесь найти. Это хорошо, хорошо. Это Творец раскрывает, насколько у тебя есть проблемы.
Ученик: Так как можно прийти к преодолению? Я как бы вижу, что даже эго не бежит к этому, мне не удается убедить себя даже эгоистически, что мне стоит.
М. Лайтман: Об этом, возможно, написано, что «то, что не делает разум, делает время». Ты вкладываешь много в подготовку к уроку, в группу. Я думаю, что нужно просто еще время. Но продолжать это, всё время продолжать и делать все-таки упражнения, даже если ты не хочешь. Участвуешь, насколько ты находишься с ними вместе, не хочешь, но участвуешь. Снова они делают что-то, но ты не убегаешь, а участвуешь, насколько возможно. И этим ты делаешь очень большие усилия и очень большое наслаждение Творцу. Только подумай, насколько ты делаешь выше желания, и Творец наслаждается. И это преуспеет, я тебе обещаю, у тебя есть хорошее желание. (39:23)
Вопрос (Балтия-2): Можно уточнить, что значит в крайних ситуациях выражение «всё, кроме уходи»? Это не уменьшает рамки? Или в крайнем состоянии − только удержаться в какой-то связи с десяткой?
М. Лайтман: Стараться быть связанным с десяткой, насколько возможно. Мы соединяемся с десяткой, насколько возможно: какими-то нитями, какими-то действиями. А тот, кто чувствует, что он находится как раз далеко, не понимает даже, что они делают, − у него нет реакции в сердце, он не связан чувствами с этим. Товарищи в группе поют, плачут, обнимаются, раскрывают желания объединяться, а я – равнодушен. Равнодушен к этому и не понимаю, зачем вообще все эти вещи, хотя я слышу каждый день, насколько это важно и насколько это целенаправленно.
Вместе с этим я не могу ничего сделать с моим сердцем. И что делать? Мое сердце более тяжелое, более твердое, больше «каменное сердце», чем все сердца товарищей. И что мне делать? Продолжать, продолжать, пока ненависть, страсть и тщеславие не выведут человеки из мира, пока я всё-таки не почувствую, что я обязан делать действия, обязан привести в действие молитву. Просто я иначе потерян, эгоистически я пропал. Что у меня есть в этой жизни, кроме духовной цели?
Вся эта земная материальная жизнь уже показывает нам, насколько это дрянь, и все это ведет в пропасть, гибнет. И все-таки постепенно, насколько человек получает важность объединения, он начинает чувствовать, что его спасение в объединении. Как пишет Бааль Сулам в статье «Поручительство», «Дарование Торы» и других. Будем надеяться чуть-чуть больше.
Вопрос (Балтия-1): Хотел продолжить о том, что зависть в материальном – это сила продвижения, а вот зависть в духовном пока только отталкивает, потому что тебе показывают то, что ты не желаешь видеть и вообще противоположное. Как дойти до этой точки, где зависть противоположного может тебя как-то сдвинуть?
М. Лайтман: Это только прилежание, только продолжать, продолжать насколько возможно и материальные действия. Постараться участвовать со всеми: все участвуют, и ты участвуешь, все что-то делают, и ты что-то делаешь. А внутри ты находишься в молитве. Ты хочешь, чтобы с помощью этих механических действий, без сердца, без чувств, которые ты делаешь в группе, Творец помог бы тебе почувствовать важность объединения, что нет ничего важнее объединения, потому что это истинная, правильная, исправленная форма всего творения. Мы сейчас этого не чувствуем. Нам нужно воссоздать разбитое кли.
Ученик: Вчера на встрече десятки мы почувствовали, что сейчас пришло какое-то время, когда надо прикладывать очень много усилий для мига, для одной точки какого-то соединения, и потом эти времена как будто удлиняются. Что здесь происходит вообще?
М. Лайтман: Всегда так, когда мы получаем фокус на каком-то состоянии, и оно становится более сконцентрированным, более понятным, а потом снова растворяются во всех наших состояниях. И еще раз, снова есть фокус на каком-то состоянии, и опять – это работает в таком виде. Но это хорошо.
Мы хорошо продвигаемся, мы все продвигаемся. Есть такие, которые ближе к этому или менее близки, но в конечном счете, мы в едином кли, все десятки. Есть более продвинутые, есть менее продвинутые, − нам не нужно делать расчетов в соответствии с этим, потому что есть общая структура, в которой есть более близкие к центру объединения и менее близкие. Но те, которые по своей природе относятся к более внешним келим, это не означает, что они более далеки от постижения, в них есть особый авиют, и именно их постижение будет высоким. Как мы учим, относительно авиюта в малхут есть постижение в кетэр. И вы это увидите. Нет никого, кто мог бы потом завидовать товарищу, никого. Хотя по дороге – да, зависть, страсть и желание почестей продвигают нас. (46:15)
Вопрос (Хорватия): Вы сказали, что мы должны всё время продолжать, даже если не хочешь этого. Как закрыть глаза, не важно что, потому что всегда есть давление, чтобы убежать?
М. Лайтман: Есть постоянное стремление убежать, и вы должны представлять себе, что вы относитесь к единому духовному кли. Это духовная связь, то есть не относящаяся к жизни в этом мире: наши тела умрут, и мы будем только в ощущении высшего мира. Это не важно. Мы находимся в системе Адам Ришон, и мы все связаны друг с другом. И не важно, что ты из Хорватии: ты видишь все наши картинки, все наши образы (покажите ему товарищей!), мы относимся к единой душе, очень близки друг другу, хотя мы чувствуем себя далекими из состояния в состояние. Но именно оттого, что мы поддерживаем друг друга и захотим, чтобы мы все были в этом огромном свете, окружающем нас, каждый получит внутреннее продвижение.
Вопрос (Хорватия): Продолжу моего товарища. Как мы представляем себе это? Я закрываю глаза и представляю себе, как мы все соединены, или есть другой способ? Как нам измерить, что мы все соединены?
М. Лайтман: Мы не можем измерить, у нас пока нет общего действия в объединении. Так, как же ты можешь? Ты не можешь. Формально, внешне мы относимся к десяткам. Десятки поддерживают друг друга на уроке и во всяких действиях, мы продвигаемся к Большому конгрессу. Все эти действия во взаимной поддержке − для того, чтобы пробуждать каждого в его десятке, но пока это только внешние действия. Мы всё еще не раскрываем объединения между нами. Не то что бы не было объединения, – есть, Творец сделал так, что мы думаем, что мы себя приводим в порядок. Но где наши усилия? Об этом надо думать. Ладно, я не понимаю, о чем вы спрашиваете. Откуда берутся такие вопросы?
Вопрос (Сибирь): Когда мы хотим объединиться, раскрываются всевозможные состояния: ненависть, отторжения. А что делать с нетерпением?
М. Лайтман: Я хочу объединиться, вместе с тем я раскрываю сразу, что во мне есть отторжения, отталкивания от этого. Так есть, с одной стороны, отторжения – это называется «силой авиюта», и есть (я знаю, что должно быть) стремление к объединению и объединение – это сила чистоты, и мне нужны две эти силы. Не избавляться от одной относительно другой, но работать с ними двумя. И чтобы обе они ощущались во мне: сила отторжения, авиют, эго, и выше этого − что я преодолеваю, и я хочу находиться в объединении. Две силы должны быть во мне, одинаковые друг относительно друга: авиют и чистота. И тогда относительно этого я почувствую, как выстраивается во мне духовное кли, когда не может быть одного без другого: отторжение, отталкивание и объединение; ненависть и любовь. Это называется «все прегрешения покрывает любовь», – только в таком виде. (51:13)
Вопрос (Москва-2): Как понять или как измерить, что нужно добавить в объединении, чтобы прийти к единству?
М. Лайтман: Только более внутреннее объединение в сердцах, ничего кроме этого, и чтобы все наши устремления были направлены на Творца, на силу отдачи, единую для всех.
Вопрос (Турция-2): Как мы можем прийти к такому крику, чтобы раскрыть то, что скрыто?
М. Лайтман: Как пишет РАБАШ: «Человек да поможет ближнему» − с помощью зависти товарищам, с помощью хороших примеров от товарищей, насколько они продвигаются, − так я смогу захотеть быть таким, как они, и даже больше их. Здесь нужно стараться показывать такие примеры, как будто бы мы успешны, и другие это примут и действительно заходят продвигаться.
Вопрос (Петах-Тиква-17): Если нет молитвы в сердце, в десятке такое нейтральное состояние − молиться от разума или вначале нужно достичь какого-то чувства?
М. Лайтман: Вам нужно подумать, о чем молиться, в чем нужно определить желание и так начинать с нуля, как мы пробуждаемся ото сна, и «человек да поможет ближнему». Когда я смотрю на товарищей − я встаю после сна, я включаю компьютер, сижу перед экраном и вижу товарищей.
Прежде всего, я хотел бы вам предложить совершать перед уроком действия по объединению, за полчаса до урока, с 02:30 утром. Возможно, кто хочет, кто может, не обязательно, − но вы уже сможете быть в связи, в переписке, в беседе друг с другом и так начнете пробуждать себя. И неважно, что полчаса − как будто много времени, и мы не знаем о чем говорить − есть песни, есть слова, можно подобрать какие-то отрывки, каждый приносит что-то, от чего он впечатляется и так далее.
Реплика: Сегодня многие десятки это делают.
М. Лайтман: Да, я слышал, но делать это больше. Я думаю, что это хорошо.
Я лично начинаю, как минимум, с двух часов утра: я читаю материалы, пробуждаю себя, я должен немножко почитать из новостей, еще что-то, чтобы понять в каком мире я нахожусь. Меня очень пробуждает объединение, которое вы делаете перед уроком, когда я включаюсь. И неважно, что я слушаю, но важно, что вы так хотите объединяться.
Я смотрю, как Творец подобрал людей и захотел, чтобы они объединились, и как они объединяются в соответствии с тем, что Творец пробуждает в них желание. Разумеется, без этого желания они не появлялись бы передо мной на экране. И я вижу, что это Творец дал мне такую картину, с помощью которой я могу пробудиться в стремлении к Цели творения, в объединении с Ним. И тогда я благодарю Его за то, что Он представил это передо мной, и сколько здесь людей, которые стараются, чтобы я пробудил свое сердце и смог тоже приблизиться. Я благодарю их и благодарю Творца. И так мы пробуждаемся и приходим к правильному чувству. (56:40)
Вопрос (Турция-3): Как мы можем сделать общую атаку, чтобы открыть новые желания к укреплению связи между нами?
М. Лайтман: Я надеюсь, что вы сейчас проводите подготовку, чтобы прийти к конгрессу и произвести атаку. А пока что вы готовите себе: вы учитесь, что такое атака, каким образом мы атакуем наше эго и помогаем друг другу, чтобы у него была сила атаковать свое эго, подняться над ним. Он не может от него отключиться, но может подняться над ним к объединению с другими.
В этом, собственно, атака: когда я наступаю на свое эго и хочу объединиться с силами отдачи между нами, где каждый хочет выйти из своего эго к силе отдачи. Мы не отбрасываем свое эго, мы понимаем, что оно остается с нами, но мы хотим быть над ним в силах отдачи, объединенными между собой. В этом собственно атака. (58:10)
Вопрос (Германия-3): При такой интенсивной работе при проявлении заботы товарищей, чувствительность такая, что некоторые товарищи могут эту заботу ощущать негативно. Как уберечься от таких выбросов отношения к товарищу, чтобы не навредить, чтобы эта забота просто ощущалась как забота, а не как обвинение, что может с чем-то не справляется и эту заботу ощущает как негатив?
М. Лайтман: Прежде всего, я рекомендую почти не обращаться к друг другу, а к группе в целом. Я не хочу показывать какому-то товарищу мое особое к нему отношение. Я этим его обязываю, он будет чувствовать, что я сейчас на него что-то возлагаю, заставляю что-то делать в отношении меня в этих самых отношениях и действиях. Это нехорошо. Я не хочу его обязывать, я хочу сделать ему хорошо, и поэтому я обычно раскрываю всё это в группе в общем виде, а не обращаюсь к какому-то человеку в частной форме. Это прежде всего. Чтобы группа чувствовала, что в целом я нахожусь в теплом отношении к ним, хочу их сблизить, действовать в различных теплых формах по отношению к ним. Не нужно выделяться, слишком выражено давить, нет. Все-таки наш путь − дать каждому возможность быть как можно более свободным в своем выражении по отношению к группе. (01:00:38)
Чтец: 14-й отрывок, РАБАШ.
14. Лишь те люди, которые говорят, что хотели бы убежать от работы, но некуда им идти, так как больше ни от чего не получают удовлетворение, такие люди не уходят от работы. И есть у них подъёмы и падения, но они не отчаиваются. И об этом сказано: «И застонали сыны Израиля от работы, и возопили, и вознесся вопль их от работы к Творцу...» То есть, они стонали от работы в том, что не продвигались в работе Творца, что не могли работать ради отдачи и наслаждения Творца. И тогда удостоились выхода из Египта, который называется в духовной работе «выходом из власти желания получать и входом в работу на отдачу». [РАБАШ. Статья 34 (1991). «Что означает: «Вкушает плоды их в этом мире, а фонд накапливается в мире будущем» в духовной работе»] (01:01:55)
Еще раз [РАБАШ. Статья 34 (1991). «Что означает: «Вкушает плоды их в этом мире, а фонд накапливается в мире будущем» в духовной работе»]
Лишь те люди, которые говорят, что хотели бы убежать от работы, но некуда им идти, так как больше ни от чего не получают удовлетворение...
М. Лайтман: Те люди, которые хотят убежать от работы, которые не хотят быть в группе, не хотят объединяться, у них от этого отторжение, именно эти люди…
Чтец: ...такие люди не уходят от работы. И есть у них подъёмы и падения, но они не отчаиваются. И об этом сказано: «И застонали сыны Израиля от работы, и возопили, и вознесся вопль их от работы к Творцу...» То есть, они стонали от работы в том, что не продвигались в работе Творца, что не могли работать ради отдачи и наслаждения Творца. И тогда удостоились выхода из Египта, который называется в духовной работе «выходом из власти желания получать и входом в работу на отдачу». [РАБАШ. Статья 34 (1991). «Что означает: «Вкушает плоды их в этом мире, а фонд накапливается в мире будущем» в духовной работе»] (01:03:22)
Вопрос (Чтец): Вопрос от организаторов о подготовке: стоит ли сделать общую подготовку всего мирового кли с общим контентом? Как вы видите эту подготовку с 02:30?
М. Лайтман: Давайте опросим всех, проведем семинар, чтобы все поговорили, послушали, каким образом мы можем лучше подготовить наше сердце к уроку? Может быть полчаса − это слишком, четверть часа, как сейчас – достаточно. Но нам всё-таки нужно позаботиться, чтобы это не превратилось во что-то формальное. Скажем, если я знаю, что я должен быть в три часа очень готовым, чувствительным, понимающим в разуме и в сердце, быть уже готовым к атаке, ведь передо мной много людей, тысячи людей − то я забочусь о том, чтобы быть готовым.
Чувствует ли каждый так же? Я это чувствую, как проводящий урок. Но каждый должен чувствовать, что он готов к этому, потому что для него это время атаки, время входа в духовное, когда каждый день он должен добавлять еще каплю, еще шаг, еще шаг, пока он не прорвет этот махсом, этот барьер. Поэтому всё здесь так важно. Нам нужно считаться с усталостью, с привычкой, которая уничтожает всякий вкус, и думать каждый раз, как пробуждать нас к новому шагу.
Вопрос (Москва-1): Вы сказали, что не нужно явно давить на товарищей, что наш путь − быть в ярком выражении относительно группы. А как определить, что больше ведет к единству? Трапеза или ешиват?
М. Лайтман: Я хотел сказать, что с одной стороны написано: «Дающий подарок товарищу обязан известить его». То есть когда ты даешь подарок, делаешь что-то для товарища, это запрещено делать в тайне. Ты должен известить его об этом. Показать ему, что ты это делаешь. Потому что это умножает мир в мире, умножает объединение − с одной стороны. С другой стороны, тебе нужно делать это таким образом, чтобы он не почувствовал стыд, неудобство, чтобы (насколько возможно) это было от всего сердца. И так организуй.
Ученик: Какой критерий? Как понять, какое, например, сейчас лучше делать действие: читать РАБАШа или трапезу? Где критерий большего единства?
М. Лайтман: Если вы решаете это вместе, без давления друг на друга − это будет критерием.
Вопрос (Хадера-2): Объединение является на самом деле средством, с помощью которого мы должны прийти к любви товарищей? Так об этом надо думать?
М. Лайтман: Объединение − это кли, это то исправление, которое мы должны сделать над разбитым кли Адама Ришон. Со стороны кли, структуры Адама Ришон, нам нужно соединить все эти части над всем разделением между ними. Разделение остается как авиют, а мы должны над этим разделением натянуть между нами различные связи. И тогда в связи между разделением и объединением мы строим кли, и в этой противоположности между разделением и объединением раскрывается Творец.
Ученик: В чем разница между любовью и объединением?
М. Лайтман: Любовь − это уже чувство, которое раскрывается внутри объединения между нами.
Ученик: Процесс в том, чтобы прежде всего постараться прийти к объединению, и тогда уже раскроется любовь?
М. Лайтман: Да, разумеется, любовь − это результат силы объединения. Я думаю, что это уже должно быть ясно.
Ученик: Да, мы учили, мы прошли такой процесс на уроках, что «все прегрешения покроет любовь», а «из любви к творениям − к любви к Творцу». А сейчас добавилось состояние объединения − это становится целью, а не средством.
М. Лайтман: Я уже не знаю, с каких пор говорил об объединении, с первого урока. Любовь − это ощущение взаимовключения, которое приходит потом, как результат силы объединения. Ощущение цельного, совершенного объединения называется любовью. (01:09:45)
Вопрос (Испания-2): Почему вход в работу по отдаче называется «выход из Египта» или «египетское изгнание»?
М. Лайтман: Это не так. Мы прежде всего выходим из Египта, выходим из нашего эго − из отторжения, ненависти, разделения, отдаления между нами. Это называется «выходом из Египта». Затем мы проходим границу между Египтом и землей Израиля. Земля Израиля (эрэц) − это рацон (желание), Исраэль (яшар Эль) − прямо к Творцу. И мы проходим между Египтом и землей Израиля, между этими двумя желаниями, где Египет − это эгоистическое желание, в котором эго, злое начало, Фараон властвует над нами.
И чтобы перейти к желанию, полностью направленному к Творцу, нам нужно производить различные исправления − скачок из эгоистического желания для себя к желанию к Творцу происходит не за один раз. Но есть выход – нам нужно пройти границу, называемую ям суф (Конечное море), затем получить Тору − высший свет, который постепенно нас исправляет, и 40 лет находиться в Синайской пустыне. Это период между выходом из нашего эго из Египта и до входа в желание отдачи, называемое землей Израиля. Это называется пустыней, тут нечем наслаждаться, и нечего есть − нет ничего, это очень опасное место, в котором мы всё время в течение 40 лет должны продвигаться. Это называется, что мы переходим от малхут к бине. И всё это с помощью света, возвращающего к Источнику, называемого Торой.
Поэтому вначале, на входе в пустыню перед нами гора Синай, и мы в состоянии, называемом «горой ненависти» − мы раскрываем эту ненависть между нами. Мы получаем высший свет, который начинает нас исправлять, и который называется Тора. И это не сразу. И затем мы приходим к желаниям, и все они − ради отдачи. И это означает, что через 40 лет пустыни, ненависти, мы входим в объединение, которое называется «землей Израиля». В этом собственно наша работа − постепенно, так мы это должны пройти.
Сейчас мы входим в период, который находится перед выходом из Египта. И мы учим, что нам нужно сделать для того, чтобы из него выйти. (01:13:46)
Вопрос (Италия-4): Если есть в десятке товарищи, которые ощущают давление в направлении объединения и отдаляются, − что мы как десятка можем сделать, чтобы прийти к общей молитве и создать место, в котором раскроется Творец?
М. Лайтман: Я думаю, что вам нужно между собой говорить, как можно больше, но только по делу, деловым образом. И каждый раз стараться всё больше и больше четко решать, что вам предстоит практически. Потому что тут все очень просто − вы говорите много, но ваши решения немного выше ваших возможностей. А вам нужно, насколько возможно, принимать решения на вашем уровне. И поэтому старайтесь решать, каков следующий шаг, и его реализовывать. Потом следующий шаг, и его реализовать. И так вот, шаг за шагом, вы продвинетесь.
Вопрос (Тбилиси): Мы сегодня на уроке слышим, что наши товарищи проходят непростые состояния. Можем ли мы задействовать поручительство в нашем кли, как мировом кли, чтобы что-то для них сделать?
М. Лайтман: Если вы в вашей десятке сделаете то, что нужно сделать вам − вы поможете им сделать то, что должны сделать они. Не вмешиваться, каждая десятка пусть исправляет себя в том, что стоит перед ней.
Вопрос (UK): Вы сказали, что для того, чтобы свет на нас подействовал, нужно показать, что у нас есть к нему желание. С другой стороны, в десятке у нас раскрывается состояние, когда я не требую от других, даже если чувствую, что при этом я упускаю чьи-то усилия. И тогда я как бы не чувствую обратное требование от них, так как мы не требуем друг от друга?
М. Лайтман: Кто сказал, что нам не нужно требовать друг от друга? Когда я показываю своим товарищам, насколько я хочу продвигаться, отдавать группе, заботиться о группе − я обязываю их делать то же самое. Я хочу этим на них повлиять. Только не напрямую, а с помощью моего примера. Это называется «человек да поможет ближнему». Я помогаю товарищу не тем, что вытаскиваю его из неприятного состояния, это понятно, а тем, что я каждый раз показываю пример всем, насколько я забочусь об объединении десятки вместе как единого целого, этим я пробуждаю товарищей. Я уверен, что мы должны это делать постоянно.
Главное, что я должен сделать – хотя у меня нет желания к духовному, но я должен рекламировать, показывать товарищу, что у меня как будто бы есть желание к духовному, хотя у меня нет. А как мне это сделать? Я им показываю свое отношение к десятке, что я хочу духовное. Я хочу отдавать, хочу быть объединенным со всеми, чтобы все были объединенными. Почему я им должен это показывать? Чтобы они сделали то же самое по отношению ко мне. Показали мне. И этим я отдаю им. Они в таком виде пробуждают меня. Так это работает. (01:20:07)
Вопрос (Latin 6): Как можно слиться с Творцом, когда мы пытаемся объединиться, но не по-настоящему этого хотим, когда у нас нет хисарона к Творцу?
М. Лайтман: Я смотрю на других, я вижу, насколько они пробуждаются, насколько они хотят, и даже, может быть, не очень-то и хотят, но они всё-таки в состоянии пробуждения, так я чувствую. Я получаю от них такое впечатление, и тогда я тоже хочу. Это называется «зависть, честолюбие, страсть выводят человека из этого мира». Я не хочу быть меньше их, я завидую им, я хочу быть таким же уважаемым как они, и тогда с помощью окружения я продвигаюсь. Хотя я продвигаюсь к тому, что по своей природе не хочу: отдавать, любить, дарить − я не хочу.
Но я смотрю на других − они это делают, и если так, то я тоже хочу, это называется «влияние окружения на человека». Потому что мы все из кли Адам Ришон, из интегрального кли, и поэтому, если я вижу, что это происходит в интегральном кли, хочу я того или нет, но я впечатляюсь этим, и в итоге я захочу. Так это происходит. (01:22:06)
Ученик: Как мы меняемся из нежелания к радости, потому что отдача должна быть в радости по отношению к Творцу?
М. Лайтман: Я прежде всего хочу впечатлиться от окружения. Если группа на меня не влияет, или я не подвергаюсь влиянию окружения, влиянию группы, я не смогу продвигаться. У меня не будет ни энергии, ни направления, ни дерзости, я хочу впечатляться от группы. Поэтому забота о том, чтобы группа воздействовала на каждого − прежде всего, без этого мы не сможем двигаться вперед.
Впечатлился от окружения − хочу продвинуться к отдаче. К какой отдаче? Через окружение − к Творцу: насколько мы будем объединены, соедины, в этой мере мы должны внутри обнаружить Творца. То есть наша компрессия, наша закрытость между нами должна быть настолько сильной, чтобы мы раскрыли, что между нами есть общая область, и эта область − это высшая сила, одна на всех, называемая Творец.
Вопрос (United 3): Что значит, что решение в десятке должно быть несколько выше наших возможностей?
М. Лайтман: Цель всегда должна быть выше того, что мы можем достичь, и всегда будет так, если это настоящая цель. То есть отдача (которой у нас пока нет) − это высокая цель, но в этом у нас появляется возможность обратиться к Творцу. Потому что только с помощью Него мы достигаем силы отдачи. Поэтому, если мы чувствуем, что перед нами есть требование достичь отдачи на более высокой ступени, то мы обращаемся к Творцу и получаем от Него силу подняться на эту ступень.
Таков духовный подъем: сначала хисарон между нами; с этим хисароном между нами к взаимной отдаче (мы видим, что не способны на это) мы обращаемся к Творцу, получаем от Творца силы и поднимаемся на более высокую ступень. И на этой ступени мы ощущаем себя находящимися в новой душе, в новой силе объединения между нами. (01:25:25)
Вопрос (Азербайджан): Мы вчера сделали эксперимент, мы отложили все дела, решили попробовать сделать подготовку к конгрессу. И фактически весь день провели в поиске, чтобы прийти к общей молитве. И то, что получилось − найти, что все проблемы, все помехи уравновешиваются и приходят к гармонии, если человек может открыть свои уши, если начинает вас слышать, то есть всё, всё решается. А как не выходить весь день из этого состояния, чтобы держать это? И не только один день, чтобы это продолжалось каждый день? И ночь, наверное, тоже?
М. Лайтман: Это наша постоянная работа. Мы должны всё время работать над величием цели − это всё. Величие цели, нет проблем, только всё время думать о том, что связь между нами и с Творцом − это самое важное и нет ничего другого. Всё остальное, кроме этого, выстроится отсюда.
Мы продвигаемся к состоянию, когда мир будет ощущать себя буквально находящимся в падении, в таком состоянии, что у него ничего нет и не может быть, и нет будущего, нет ничего. Каждый захочет только разрушить весь мир, лучше умереть, чем так жить. Понимаешь, какое опасное состояние Он раскроет в нашем мире − со всем оружием и со всеми нашими желаниями. И тогда, из этого состояния мы раскроем, что только в объединении между нами мы сможем подняться к совершенно другой жизни, к другому миру. Скоро. Этот год нам многое прояснит.
Ученик: Здесь ощущается такая возможность, это оружие уже поднимается внутри. Уже видно, что каждое движение Творца больше не воспринимается как какое-то движение в абстрактном пространстве. Где-то приходит понимание, что оно действительно точно нацелено на то, чтобы мы пришли к объединению. И как просто не отпускать, чтобы эти слова были всё время наполнены этим смыслом?
М. Лайтман: У меня нет слов объяснить тебе это, над этим нужно работать постоянно, что мы хотим быть объединены. Нам нужно всё время пробуждать этот хисарон к усиливающемуся объединению. И пробуждать Творца, чтобы Он охранял это усиливающееся объединение, осуществлял его. Мы должны всё время пробуждать этот хисарон, это желание, и пробуждать Творца, чтобы Он удерживал и заботился о желании. В конце концов, две эти силы − желание и объединение, и раскрытие Творца в желании − всё зависит от высшей силы. Но этого не случится без того, что мы просим, молимся, умоляем, требуем, кричим, должно быть всё, что угодно. Невозможно ничего достичь без силы молитвы.
Ученик: Как получается, что половина десятки с двух часов ночи ждет урок, а половина десятки не смогла даже прийти на него?
М. Лайтман: Прекрасно. Это вам раскрывают, насколько вы должны работать над объединением между вами, чтобы все почувствовали одно и тоже.
Ученик: Выяснить, почему не вышли?
М. Лайтман: Но без давления. Не могут − не могут. Возможно, мы в течение дня слишком много об этом говорили и слишком на всех давили, и они не в состоянии больше выдержать − согласно его ступени. Есть люди, которые могут находиться в этом 24 часа в сутки, есть люди, которые не могут больше получаса в день. Прими в расчет: что есть такие, есть такие, не все одинаковы. И сделайте что-то среднее, чтобы всем было комфортно. И также попробуйте, как-то это разделить. Есть люди, которые любят учиться несколько часов без перерыва, а есть такие, кто не может более получаса, у них слабая голова. Что поделать? Пусть эти делают вместо них − таким образом.
Ученик: Например, те, кто может, собираются и держат в этот момент тех, кто в этот момент не может прийти, так получается?
М. Лайтман: Да, возможно стоит сделать так. Но всё равно старайтесь как можно больше приблизить и их тоже. Активная часть группы молится за других. (01:31:10)
Вопрос (Киев-3): В описании выхода из Египта множество тяжелых ударов, приводящих в очень тяжелое состояние. Мы в нашей работе понимаем, что эти удары неизбежны, и нам нужно не бояться их и вместе объединяться, и дальше покрывать любовью − это правильный ход?
М. Лайтман: Да. Мы уже находимся в процессе выхода из Египта и проходим с вами удары при выходе из Египта − кровь, жабы и вши, и прочее всё, что написано. Эти удары проходят по всем, по всему нашему эгоизму − Египтом называется наше эго. Поэтому удары проходят по египтянам, по нашим эгоистическим желаниям, чтобы мы увидели, что мы можем избавиться от них с большей легкостью.
Если я вижу свои эгоистические желания, свои мысли, которые приносят мне страдания, терпят удары, то я хочу выйти из них, избавиться от них. То есть эти удары ускоряют меня, торопят меня к выходу из моего желания получать. Я вижу, я начинаю раскрывать, что мое страдание – из-за того, что я нахожусь внутри желания получать. И с помощью этих ударов я хочу покинуть это желание получать, потому что я страдаю. Ведь я страдаю.
Попробуйте представить себе, что у вас какая-то эгоистическая привычка, и вы при использовании привычки начинаете получать удары. И всё: вы начинаете дрессировать животное, которым вы являетесь, и оно отрывается от этого желания. Потому что использовать это желание (которым мы прежде наслаждались) − сейчас страдать от него, и мы это желание бросаем. Мы всего лишь понимаем: либо наслаждение, либо страдание, и с помощью этого мы продвигаемся. Мы не понимаем по-другому, мы − животные.
Ученик: А эти удары называются «постепенное осознание зла»?
М. Лайтман: Да. То, что я ощущаю удары в желании получать, в моем эгоистическом желании − я учусь, что использовать мое эго − это нехорошо, плохо, мне больно, но это на уровне животного. Затем я должен поднять это на уровень человека. Не потому, что я страдаю и бегу от этого, а потому что это отрывает меня от Творца. Тогда я поднимаю эти удары на уровень человека. Но прежде всего я чувствую, что мне плохо.
Ученик: Когда мы чувствуем, что всем плохо, всем тяжело, то единственное, что мы можем − через это сопереживание поддерживать друг друга? Это всё, что мы можем делать, так мы двигаемся?
М. Лайтман: Не совсем. Более того, весь мир терпит удары. Вы будете видеть всё больше и больше, насколько весь мир сейчас будет страдать всё больше и больше. Люди теряют деньги, уважение, знание, здоровье, − всё, что у них есть в этой материальной жизни, постепенно становится менее ценным. И что у них остается? Они испытывают эти удары на материальном уровне. А мы должны поднять осознание этих ударов на духовный уровень: у нас нет связей с Творцом, поэтому приходят удары. Мы должны находиться в этом страдании, что во мне, как говорится, нет Творца. Что мы не в свя́зи с Творцом, и поэтому высший свет не может пройти через нас в наш мир и подействовать благотворно на всё человечество.
То есть они страдают на материальном уровне, мы должны представлять это страдание в духовном плане. У нас нет связи с Творцом, и насколько мы не можем отдавать Ему − настолько мы ощущаем духовные удары, и всё человечество так же от этого страдает, от материальных ударов.
Мы должны представлять себе это состояние, и этим мы связываем через нас весь мир с Творцом. И в мире нет недостатка ни в чем, кроме того, чтобы мы провели через себя чуть больше высшего света ко всему человечеству. Этим мы приносим благо человечеству и наслаждаем Творца. (01:37:29)
Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что любовь − это ощущение цельного объединения. А скажите, пожалуйста, что такое ощущение и состояние, чем они отличаются, и как они могут переходить друг в друга?
М. Лайтман: Состояние − это объединение между нами, а любовь − это то, что мы ощущаем внутри объединения, любовь − это ощущение.
Вопрос (Москва-7): Я хотел бы вернуться к 14-му отрывку РАБАШа, который мы читали. «И застонали сыны Израиля от работы и возопили, и вознесся вопль их от работы к Творцу. И стонали от работы в том, что не продвигались в работе Творца, и не могли работать ради отдачи и наслаждения Творца». Что мы должны сделать в десятке для того, чтобы именно эта потребность стала для нас основной, что мы не просто соединяемся и кричим Творцу, а мы соединяемся ради Творца и поэтому кричим к Творцу?
М. Лайтман: Об этом вы должны говорить и стараться таким образом себя настроить, и тогда вы раскроете, что у вас нет этого направления, этого намерения. И тогда вы просите у Творца, чтобы Он исправил направление вашей мысли, чтобы ваше намерение было только для того, чтобы доставить наслаждение Творцу, а не чтобы вам было хорошо.
Песня (01:40:46-01:43:36)
Набор: Л.Панкова. Н.Щербухина, И.Лисина, Л.Соловьева, Т.Ярошевская, Т.Воронкова.
Редакция А.Фрайман, И.Слепухина
Видеофайл в Медиа Архиве: