Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 10 апреля 2021 года
Укрепляемся в «нет никого кроме Него»
Чтец: Мы начинаем учиться. Избранные отрывки из источников «Укрепляемся в “нет никого кроме Него”». Мы дошли до четвертого отрывка.
М. Лайтман: Вся наша проблема в том, чтобы приблизиться к цели жизни, цели исправления, цели творения. Это целиком зависит от исправления кли человека, то есть от объединения между нами, чтобы, насколько можно, вернуть себя, приблизить себя к той форме, как она была в системе Адама Ришона до разбиения. И поэтому – оттого, насколько я вкладываю в группу, чтобы это привело ее к форме «нет никого кроме Него», «Один, Единый, Единственный», «Добрый и Творящий добро» – эти разные формы раскрытия Творца могут раскрыться в группе, в зависимости от того, насколько я вкладываю в группу, чтобы привести ее к этой форме, к этой правильной связи, к соответствию по сути.
Этим я продвигаю себя и всё человечество, всё творение, всю систему к исправлению. Поэтому, главное (что мы должны действовать против нашего злого начала) состоит в том, что я должен видеть, насколько на самом деле этому нет границы. Но чем больше я вкладываю в продвижение группы, десятки, насколько мы, каждый, поддерживаем друг друга, насколько мы вместе делаем усилия, − эти усилия в целом становятся достаточными для того, чтобы выдать сумму наших усилий от имени десятки так, чтобы Творец мог начать раскрываться в ней на практике относительно каждого и всех вместе.
То есть мы должны видеть наше состояние и направление работы, добавлять в группу общие усилия. И насколько каждый пробуждает товарищей, добавляет к ним, подталкивает их вперед, в соответствии с этим мы продвигаемся.
Творец не делает расчет ни с кем, Он делает расчет в целом, потому что Он называется «Включающим». И здесь, с одной стороны, вся наша проблема. С другой стороны, нам надо понимать, что это не проблема, по сути дела, а это как раз правильное место, потому что мы приходим из нашего эгоистического желания получать, которое видит все эти вещи в разделенном виде, каждый отделен от других. И поэтому всё исправление, другими словами, в том, как мы соединяемся «как один человек с одним сердцем». То есть с какого направления ни подходить к исправлению, оно целиком в том, что нужно соединить желания, то есть сердца, нужно соединить усилия, добавлять каждый раз всё больше и больше. И куда? К объединению группы, пока десятка не приходит к состоянию, как десятка рабби Шимона – это, действительно, вершина исправления. Вот и всё.
Поэтому будем стараться выяснять еще и еще устремления, тенденции, точки в этой работе. Главное, чтобы в каждое мгновение мы приходили к решению, что личное продвижение, по сути дела, измеряется тем, насколько я вкладываю в группу, в мою десятку, для того чтобы продвинуть ее к объединению между нами, и чтобы в ней раскрылся Творец. И раскрытие Творца не зависит от того, насколько мы умные, насколько мы знаем, сколько лет мы уже прошли. Это зависит, в общем, от того, насколько каждый хочет добавить группе своих усилий для объединения желаний, намерений, сердец. Так, чтобы мы пришли к такому объединению, чтобы мог раскрыться Творец, «нет никого кроме Него», «Добрый, Творящий добро». (06:29)
Чтец: Мы изучаем подборку «Укрепляемся в “нет никого кроме Него”», продолжаем с четвертого отрывка. Пишет нам Бааль Сулам.
4. Сейчас же утром, вставая ото сна, посвятит [человек] первое же мгновение слиянию с Творцом, и изольет сердце свое Творцу, дабы хранил Он его все 24 часа в сутках, чтобы не проскочила в голове его праздная мысль, и чтобы не представилось ему это невозможным, или выше природы, в образе природы, установившей железный занавес и так далее. И желательно человеку убирать завесы природы, такие реальные для него. Сначала поверит он, что завесы природы не отделяют Творца, страшно сказать, а потом будет молиться всем сердцем – даже о том, что выше желания его естества.
И понимай это всегда, также и в любой час, когда будут проходить по нему туда и обратно формы, не являющиеся святостью, пусть прервется сейчас же, как только опомнится, обеспокоится он излить сердце свое изо всех сил, чтобы с этого момента и далее спас его Творец от прекращения слияния с Ним. И постепенно смирится сердце его с Творцом, и возжелает он слиться с Ним по-настоящему. И воля Творца в руке Его исполнится. [Бааль Сулам. Письмо 18] (08:09)
Повторное чтение отрывка (08:12-09:41)
М. Лайтман: Мы говорили много раз о том, что главное, чтобы человек сразу, когда он встает утром, произвел расчет, где он находится относительно Творца, относительно группы и начал выстраивать себя относительно духовной реальности. Именно этим он выстраивает её, и только потом можно подойти к разного рода материальным формам, которые он, может быть, должен исполнить. Но главное – это сразу же вопрос, сразу же мысль: в какой форме связи я нахожусь с Творцом, и поэтому − в какой форме связи я нахожусь с группой, для того чтобы через это прийти к связи с Творцом.
Вопрос (Москва-1): Завесы природы, которые человек должен убрать, как прежде всего они выглядят? Как характеризуются?
М. Лайтман: У каждого есть собственные помехи. Нам надо понимать, что всё это нам дано для того, чтобы мы постарались выше всех этих помех, тем не менее, быть в стремлении к десятке и к Творцу. Вот и всё. Это не вопрос, в какой форме − тысячи форм. У человека это всё время другие формы: этот мир, формы этого мира, близкие к нему, далёкие, разные помехи во всём. Это всё – скрытия, за этим скрыт Творец.
И в той мере, в которой мы стремимся прийти к Творцу, к Источнику через десятку, когда мы так формируем себя, то во всех этих помехах (про которые мы думали, что это помехи, через которые мы не можем прийти к Творцу) постепенно мы начинаем видеть в них, что они как раз направляют нас правильно, чтобы видеть Творца. Это называется «помощник против Него».
И тогда те формы, которые мешают, те люди, ситуации, которые, нам кажется, отталкивают нас от того, чтобы продвигаться в духовном, – мы увидим, что как раз они-то делают нам большое благо, продолжение. Что, именно преодолевая эти помехи, мы можем сконцентрировать наше внутреннее зрение и так начать раскрывать духовное.
Поэтому эта общая форма, о которой он говорит нам, − что, вставая утром, мы должны начинать сразу организовывать свое отношение к Творцу, это верно. Но это должно быть, прежде всего, через группу. Он даже не упоминает это, это понятно для него само собой.
Но кроме этого, мы должны понять, что все формы скрытия, все эти формы, которые путают нас всех, весь этот мир − это скрытие, точно организованное согласно нашей неисправленности. И насколько мы пройдем эти неисправленности, мы увидим этот мир в другом виде.
В чем разница между людьми, которые жили, допустим, 5000 или 1000 лет назад, и нами? Это просто те же души, только они находятся в другом скрытии, в соответствии с тем, насколько они должны проходить исправления. И насколько они произвели исправления, они продвигаются, мир продвигается. Нам кажется, что мир изменяется, но мир не изменяется. А мы в наших усилиях… Насколько мы стараемся, и насколько пока не стараемся, но сила действует на нас и обязывает нас, и тогда мир меняется, скрытие меняется. И тогда мы видим новый мир. Это всё находится в соответствии с отношением, со связью между (15:00) нами и Гмар Тикуном.
Поэтому с утра, когда мы встаем, или посередине дня, когда мы вообще забываем, где мы находимся, когда включаемся в скрытие, и живем в нем – это, конечно, как человек, который потерял зрение. Тогда мы снова хотим обновить наше правильное направление: всё то, что мы видим – это воображаемый мир, и только относительно него мы должны проверять себя и действительно стараться видеть через него и «нет никого кроме Него», и «Доброго, Творящего добро». И к этому мы должны приходить через нашу настройку в десятке, в группе. (15:54)
Вопрос (Италия-4): В отношениях слияния с Творцом каждое утро я прилагаю усилия молиться и думать о товарищах, но на протяжении дня очень часто не получается, и одолевают всякие другие мысли. Где я ошибаюсь? Что я делаю не так?
М. Лайтман: Ты не ошибаешься. Ты всякий раз получаешь от Творца новые настройки, и скрытие приходит к тебе в разных формах, для того чтобы ты через него направлял себя на объединение в десятке и на слияние через десятку с Творцом. Это не то, что ты виноват, а это производит действие общая машина, которая называется «система творения» и целиком движется к Гмар Тикуну со всеми вместе, и с тобой. И тогда ты получаешь разные изменения по отношению к окончательной цели, (17:42) которые видятся тебе всегда в товарищах или каком-то виде в мире, в семье. Это всё формы скрытия, через которые ты должен построить связь с Творцом и видеть Его перед собой всё время. Всегда видеть Творца перед собой.
Вопрос (Петах-Тиква-7): Что означает «нет никого кроме Него» по отношению к десятке? По отношению к отдельно взятому человеку мы много раз обсуждали это, а по отношению к десятке?
М. Лайтман: «Нет никого кроме Него» по отношению к десятке значит, что вся десятка соединена с высшей силой. (18:55) И когда она соединена высшей силой, должна раскрыть ее, должна определить между ними такие отношения, чтобы «нет никого кроме Него» мог раскрыться внутри них. Десятка целиком существует для того, чтобы во взаимопомощи и взаимной поддержке каждый поддерживал других, каждый существовал только для того, чтобы продвигать десятку. Потому что в десятке вся его духовная жизнь, его роль – правильно соединять их вместе до такой степени, что раскрывается, что Творец находится в них.
То есть перед тобой есть, допустим, микроскоп, и ты должен поворачивать его окуляры. Или, допустим, как в фотоаппарате когда-то было, и сейчас, может быть, тоже. Когда ты поворачиваешь объектив, если ты поворачиваешь его правильно, ты так скрещиваешь все оси и видишь картинку четко, резко. Это то, что нам надо: каждому поворачивать все наши «линзы», которые есть у нас в группе, так, чтобы мы видели Творца, что Он существует внутри нас. И тогда мы продолжаем так соединятся с Ним.
Конечно, когда мы Его поймаем в первый раз, Он исчезнет, и мы снова должны будем бежать за Ним, и поймать Его на какое-то мгновение, и Он снова исчезнет. Но раз за разом мы в этом продвигаемся, поднимаемся по уровням выяснения, уровням реализации в разных видах, которые существуют в духовном. (21:13)
Ученик: Как это выражается в работе между нами, «нет никого кроме Него» по отношению к десятке?
М. Лайтман: Всё, что мы говорили, всё это нужно делать каждый день. Не каждый день, а каждое мгновение. Это и есть наша работа, нет других работ. Вся работа – это только приводить десятку в состояние, когда я вижу в ней не десятку, а десять свойств и, соединяя их всё более правильно, резко, я ощущаю Творца на продвинутых уровнях НАРАНХАЙ.
Почему я сейчас всё еще жду, что мы будем учить ТЭС? Я хочу, чтобы эта форма была понятна для нас чувственно, и потом мы бы пришли к этой учебе механически. Чтобы эта механика не сбивала нас с правильной формы, мы должны быть в чувственном соединении между нами. И тогда за всем, что мы будем учить в ТЭС, мы будем видеть, что это − чувство, работа человека в его сердце и разуме.
Вопрос (Киев-1): Есть товарищи у меня в десятке, и я сейчас чувственно, как Вы говорите, пытаюсь включиться в них: в одного, во второго, во всех вместе. Пытаюсь это сделать. А что значит, что я как бы настраиваю эти окуляры более точно, как Вы сказали? Какой настройки еще не хватает?
М. Лайтман: Нам недостает видеть, что мы все действительно, как десять сфирот, что мы должны включиться, соединиться и добавлять друг другу согласно тому, как пишет нам РАБАШ. Он не может рассказать нам больше этого, потому что это невозможно, нет слов для этого. Это как все наши чувства. Передать чувства в словах – это очень большая проблема. Объяснить людям, которые совершенно не находятся в том же чувстве, в котором он находится, допустим, каббалист, не то что тяжело, а невозможно. Рассказать человеку о духовном мире со стороны материального мира − как ты это сделаешь?
Поэтому, когда мы подходим к ТЭС, мы обычно начинаем учить его в таком виде, как физику, геометрию: чертежи, силы, решимот, и так далее. Это действительно так, они делают в правильном виде, потому что за всеми духовными действиями у нас есть эта механика. Но не то что мы должны учить механику, это только язык для того, чтобы объяснить нам, что мы должны сделать.
Это как в музыке, может быть, чем-то похоже: люди, которые смотрят на ноты, не понимают, что там написано, они видят какие-то значки. Но люди, которые понимают, учили сольфеджио, допустим, − они могут читать это, они могут спеть это по нотам, у них есть уже понимание языка. То же самое в науке каббала, если можно сказать, но гораздо больше, сложнее и возвышеннее.
То же самое: мы должны изучать ТЭС, потому что там − главное, все наши действия, но эти действия должны быть нам уже в чем-то ясны чувственно: что такое экран, авиют, света, келим, все состояния хотя бы чуть-чуть. Как маленький ребенок в этом мире – он все-таки как-то, что-то из этого мира воспринимает, как-то чувствует изменения между вещами. Так и мы должны быть готовы ко входу в науку каббала по-настоящему. Это, как пишет Бааль Сулам, язык ветвей. Каббалисты придумали для себя этот язык, и поэтому так они могут объяснять от человека к человеку, из поколения в поколение, что происходит в духовном словами из этого мира. (27:02)
Еще будем говорить об этом. Главное для нас – сохранять правильную форму нашего отношения к духовному, когда мы говорим об объединении между нами, и как в объединении между нами раскрывается Творец. Как через «объектив», через «линзы», которые мы поворачиваем и скрещиваем между товарищами в наших всё больших и больших намерениях, ощущениях, мыслях, быть «как один человек с одним сердцем». И тогда «одно сердце» означает, что мы улавливаем между собой общую точку, и в ней мы раскрываем Творца.
И поэтому, встав утром, как он пишет, мы уже сразу должны направлять себя на то, что мы должны прийти к этому. Конечно, всякий раз у нас будет гораздо больше путаницы. И когда мы встаем утром, и в течение дня мы будем видеть себя, что мы очень далеки от духовного. И это для того, чтобы мы всё больше и больше выстраивали правильно все эти причины, все состояния, обстоятельства, которые мы проходим, − для того, чтобы привести себя к правильной картинке.
Насколько есть разница, большой разрыв между падением (когда мы видим только этот мир и ничего, кроме этого) и подъемом (когда мы видим себя объединенными и Творца между нами), насколько разрыв между ними больше, − согласно этому мы будем видеть духовную форму более возвышенной. И так будем продвигаться.
Надо видеть это и не забывать, что это Творец играет с нами. С одной стороны, когда человек приближается, подходит к науке каббала и у него есть, согласно его внутренним устремлениям, требование приблизиться к раскрытию Творца, тогда Творец раскрывается ему немного. И человек приходит к нам, допустим, и включается в нас, и продвигается с нами вместе, и горит. А с другой стороны, уже не в начале пути, когда человек уже стремится к Творцу и видит, что Он находится как бы во всей реальности, конечно, должно быть, что Творец начинает скрывать себя, чтобы дать человеку место продвигаться к Нему самому.
И здесь человек начинает видеть − «почему Ты оставил меня»? И он тоже охладевает, и не может идти вперед, не слышит, что он должен включиться в группу, теряет связь с Творцом и с группой, и со всем, даже то, что было у него немного. Он не понимает, что это было пробуждение свыше, то есть Творец вытягивал его к Себе, а сейчас он должен приложить усилия в группе и к Творцу, как пробуждение снизу, то есть от себя.
Он не может понять, что то Творец делает это приближение, то человек делает приближение. И Творец − после того, как немного приблизил человека, и человек понял, почувствовал какое-то приближение − Творец оставляет его. Он хочет сейчас, чтобы то место, куда Он приблизил его, человек заполнил бы своей мыслью, со стороны человека. Но человек не понимает и уходит. И поэтому мы видим людей, которые приходят, а потом уходят: «Это не то, что мы думали». Они думали, что всё раскроется и будет раскрываться из того, что они просто записались, что находятся в Бней Барухе. А здесь место для работы.
И может быть, что это будет происходит с нами сейчас. В начале пандемии многие люди пришили к нам в поиске: «Что нам делать в сравнении с тем, что было до этого?» Пришло много новых людей, они искали путь, искали цель и видели что-то, почувствовали что-то. Но сейчас, когда кризис и напряжение немного ослабевают, снова можно летать, снова можно ходить в рестораны, как будто проводить время, может быть, эти люди начнут ощущать, что жизнь не только среди каббалистов. Жизнь – среди ресторанов на улице. И мы должны тогда укреплять себя в пути, чтобы мы смогли, как можно быстрее, достичь Творца и не потерять товарищей. (33:12)
Ученик: Вы сказали, что должны видеть за всем нашим объединением 10 сфирот. Есть товарищи, наши свойства, с которыми мы соединяемся. Чего не хватает в ощущении товарища, его свойства для того, чтобы это действительно стало духовным свойством, сфирой?
М. Лайтман: Я должен видеть в каждом товарище, что он необходим мне для достижения Творца. И в соединении со всей группой, в том, насколько я соединяю их с собой, этим я обретаю силу, с которой могу раскрыть Творца. Я со своей силой не могу ничего сделать, но когда я присоединяю к себе свойства товарищей, которые то, что называется «находятся в моем сердце», тогда я смогу раскрыть Творца. Так это работает.
Ученик: Есть свойства товарища, которые я ощущаю, и вы говорите, что я должен их почувствовать, как необходимое мне для связи с Творцом. Я их такими чувствую. Теперь, что нужно для того, чтобы это свойство товарища во мне стало сфирой?
М. Лайтман: Это происходит согласно твоим усилиям, с помощью высшего света. Когда высший свет действует на твои желания, даже если это желания не очень естественные, как будто ты собираешь их, приводишь их в действие искусственно, − тем не менее постепенно с помощью твоих действий, действий товарищей, взаимообразно, каждый получает ощущение десяти сфирот. И тогда согласно этому вы начинаете видеть духовное состояние вместо материального.
Вопрос (Италия-3): Если «нет никого кроме Него», то ведь и мы в Нем: и как индивидуумы, и как десятка?
М. Лайтман: Да, но мы говорим о постижении с нашей стороны. Какая разница, что есть что-то там, что я в любом случае не раскрываю, не могу представить себе, это все мои фантазии? Если я хочу раскрыть высшую силу, что «нет никого кроме Него», я́ только могу раскрыть, и кроме этого, нет ничего. Я должен идти согласно этапам, согласно шагам, которые написали мне люди, которые уже проделали это и дали мне эту инструкцию – Тора, это называется.
И тогда я, согласно этой инструкции, должен соединить себя с несколькими товарищами вместе, в отмене себя друг перед другом и в общем перед нашим групповым центром, где мы все отменяемся. Там мы все соединяемся, там мы раскрываем Творца. Вот и все, это методика раскрытия Творца.
Что такое наука каббала? Методика раскрытия Творца творениям. А потом, из раскрытия Творца тебе становится ясно и всё остальное. Тебе ничего не нужно, ты не нуждаешься ни в чем, ты сам уже начинаешь быть приводящим в действие, активным во всем мироздании. (38:27)
Вопрос (Петах-Тиква-31): Если я присоединяю к себе свойства товарищей и тогда могу раскрыть Творца, то объединение происходит за счет того, что мне удается пробудить определенных товарищей? Потому что я впитываю свойства, каждого из товарищей, если я его пробуждаю?
М. Лайтман: Материальные свойства, конечно, нет, а духовные свойства приходят ко мне согласно тому, насколько я вкладываю в их поддержку, чтобы любить их, поднять их выше себя. И тогда я получаю их духовные свойства, сфирот, по сути дела. И так я включаю их в себя, но это не то, что мы представляем себе сейчас.
Ученик: Есть товарищи, которых мне удается пробуждать чаще, а бывают, которых реже. Имеет ли это значение, или в принципе я должен пробуждать десятку?
М. Лайтман: Пробуждать десятку в общем.
Вопрос (Чтец): Можно спросить о фокусе? Это похоже на то, о чем спрашивал Шай. У каждого из товарищей есть свой фокус или есть общий для десятки?
М. Лайтман: Нет, у каждого свое.
Ученик: Так относительно кого я это калибрую? Где эта центральная точка?
М. Лайтман: Объединение. Объединение всех свойств – это центральная точка. (40:17)
Ученик: Что значит, что я подкручиваю фокус на товарища, и сейчас он находится в фокусе?
М. Лайтман: Я не особенно навожу фокус на товарищей, я не думаю, что это правильно − так говорить. Я хочу соединить всех товарищей, чтобы быть с ними вместе в центре нашего объединения, и это называется «наша точка фокуса», всех нас, и там раскрывается Творец. Лучше так.
В этом есть, ты знаешь… Насколько мы входим в оптику, мы видим очень сложный мир, очень сложный. Это оси, линии, три линии, одно по отношению к другому, каждый товарищ − один в падении, другой в подъеме, каждый согласно своим свойствам организует эти фокусы в разных видах. И мы − как мозаика, калейдоскоп. Тогда мы в таком виде видим Творца в разных видах.
Вопрос (Интернет): Мы слышали, что Вы сказали, что первое, что нужно сделать после пробуждения, это выстроить свое отношение к Творцу. Что значит «задаться вопросом»? Что это за желательное состояние, к которому я должен прийти как можно быстрее, как только просыпаюсь?
М. Лайтман: Что я нахожусь в согласии с Творцом, в слиянии с Ним. Насколько я хочу, чтобы все мои движения были согласно Его указанию, я хочу прийти к состоянию, когда Он облачается в меня, и я делаю действия согласно духу, который находится во мне. (42:40)
Чтец: Пятый отрывок. Бааль Сулам пишет.
5. Принимающий на себя полное бремя высшего управления (Мáлхут Шамáим), не видит тяжести в работе Творца, и потому может быть в слиянии с Творцом днем и ночью, в свете и во тьме. И не остановит его материя (~ дождь), созданная преходящей и изменчивой, ибо Кэтер, представляющий собой Бесконечность, светит всем совершенно одинаково, так что глупец, идущий под ливнем помех, который льется на него спереди и сзади, и говорящий всем, что не ощущает недостатка в прекращении слияния, – какая порча и грех из-за него!
Ведь если бы ощущал он это, наверняка приложил бы силы, чтобы найти какое-нибудь средство, дабы так или иначе спастись от прекращения слияния, – большое или малое, и такое средство не отнималось еще ни у кого, кто ищет его, – или через «идею веры», или через «уверенность», или через «молитвенные просьбы», которые подходят для человека именно в узких и тесных местах. Ведь даже «вор в укрытии призывает Творца». [Бааль Сулам. Письмо 18] (44:06)
М. Лайтман: Главное, что мы должны не расставаться с управлением Творца, что Творец направляет нас и сопровождает нас во всех ситуациях. И что бы ни происходило, это всегда опускается от Него, нисходит от Него ко мне. Так я должен принимать это. Я не сталкиваюсь, не отрываюсь от Него ни в одной ситуации. «Даже, если иду я долиной смерти, не убоюсь зла, потому что Ты со мной» – это главное. Человек всё время должен держаться за Творца, и еще больше, как маленький ребенок. Он видит, допустим, что мама с ним рядом, и он хватает ее еще сильнее, если чувствует какой-то страх, который входит в него, или что-то.
Так и мы должны понимать, что в тот момент, когда мы теряем высшую силу, и она не находится у нас на горизонте, мы должны еще больше искать и держаться через группу. Снова я говорю здесь: через группу! Потому что, если я ищу вне группы, я могу столкнуться с разными вещами, которые еще дальше, чем то падение, с которого я начал.
И поэтому Он отбрасывает нас от себя для того, чтобы мы пробудились к объединению в группе, и через группу пришли к Нему. В этом весь подход к Творцу.
Это как мы, допустим, включаем компьютер – компьютер упал, и мы заново должны его включить: я соединяю его с электричеством, с сетью, запускаю какую-то программу, и потом с помощью программы я нахожу то, что мне нужно, что у меня было на экране. Постепенно.
И так я тоже должен в начале восстановить десятку, группу, объединение между нами − только после этого я начинаю настраивать себя на Творца по-настоящему. Я не могу направлять себя на Творца, как кажется нам. В начале это получается тут и там, как будто человек получает какую-то ложную поддержку, она ложная, неправильная. Но пока это так, как с маленькими детьми, это нормально. Но потом нам надо понимать, что нет выбора. Если я хочу прийти к правильному видению, я должен возбуждать, «включать правильную программу на своем компьютере» – это десятка, и через десятку искать Творца. И снова возвращаться к связи с Ним через свой компьютер – через десятку. И так всякий раз.
Вопрос (Москва-2): Когда происходит отталкивание, но в то же время с ним и понимание, что это в связи с Творцом, получается, что это в какой-то степени слияние с Ним?
М. Лайтман: Да, конечно. Если мы можем находиться с Творцом и в хороших случаях, и в не очень хороших, но в любом случае не расставаться с Ним, а стараться говорить, что «нет никого кроме Него», и что всё исходит от Него, а я всё сильнее за Него хватаюсь − это подобно, как мы пугаем ребенка, чтобы он не убежал, а был всё время с нами. Мы его для этого стараемся напугать. То же самое делает с нами Творец: Он показывает нам, что есть еще место для слияния. Ты прав. (48:45)
Вопрос (MAK 12): Скажите, работа товарищей в группе заключается в том, чтобы постоянно побуждать остальных к поиску вот этого самого своего фокуса и потом их объединению?
М. Лайтман: Человек должен стараться привести десятку и весь мир к Конечному Исправлению, и таким образом видеть свою роль. Даже если и ничего от этого не получает, а только приводит всех остальных. И это работа, чистейшая работа по отдаче.
Поэтому множество каббалистов молились и просили нисхождения с их духовного места, высокого места, для того чтобы быть в состоянии, когда у самих нет ничего, и лишь подтолкнуть всё человечество, все части Адама Ришона к исправлению. А самим, скажем, находиться как можно ниже во всем этом процессе.
В духовном тот, кто находится ниже всех, кто самый последний во всей цепочке духовной лестницы, он и подталкивает всю эту цепочку наверх, поднимает наверх всю эту лестницу. Он, по сути, самый большой.
Духовная ценность человека измеряется тем, насколько он ноль, и насколько он всех остальных делает единицами, по мере силы отдачи, что есть Творец, если вы представляете себе, что такое отдача, то так и получится.
Отдачей называется, что я – ноль, а все остальные – наполнены, и я это сделал. И более того: когда я еще даже и не знаю, что я это сделал. Я привел к этому, и сам этого не знаю. То есть я уберег себя, чтобы не возгордиться. И так далее.
Вопрос (МАК-6): В отрывке Бааль Сулам предостерегает от состояния «глупец, идущий под ливнем помех». В чем особенная опасность и вред этого состояния?
М. Лайтман: Человек называется глупцом, если он не понимает, что то, что происходит с ним, исходит от Творца, и только для того, чтобы его поднимать. И поэтому он называется глупцом, или всякие такие слова. Поскольку он не понимает, что всё, что происходит с ним, происходит от «нет никого кроме Него», Доброго и Творящего добро.
Вопрос (Италия-1): Утром мы услышали фразу, что Творец не относится к отдельному человеку, и мы услышали еще один момент: что каждое утро, когда он встает после сна, человек должен направлять себя только на Творца. И я спрашиваю себя: когда мы думаем об отношении к Творцу, мы должны относиться к Нему в течение дня как «я», одиночка, или как «мы», десятка? Как я могу отличать эти две вещи, я − тот, кто относится к Творцу?
М. Лайтман: Я должен стараться увидеть товарищей, находящихся внутри меня, чтобы я чувствовал их близкими, быть вместе, направленными на ту же цель, в том же устремлении, согласными с этим движением, поддерживающими друг друга. Не важно, в каких состояниях каждый из них находится, это Творец играет. Так же, как можно играть на фортепиано, так Он играет нами всеми каждое мгновение, кто в чем находится.
Но мы все вместе проходим процесс объединения друг с другом. И это объединение мы все время обращаем на Творца, предоставить Творцу место для раскрытия. И в этом, по сути, Его наслаждение, и мы можем Его таким образом насладить.
Это цель нашего развития: каждое мгновение быть соединенными настолько, чтобы высший свет выстроил между нами такую форму объединения, чтобы Творец мог раскрыться самым оптимальным образом. Если не хочет раскрываться, так пусть не раскрывается, а захочет − пусть раскроется. Но мы, со своей стороны, должны быть вместе и представлять себя глиной в руках гончара. (54:54)
Вопрос (Hebrew 10): Мы знаем из «Пророчества» Бааль Сулама, насколько он просил, чтобы Творец опустил его с его уровня, чтобы он был больше соединен с народом, с людьми, чтобы лучше объяснить методику. Почему можно достичь Высших миров, чтобы потом опуститься? Что это за добавка, чтобы опуститься вниз?
М. Лайтман: Всё это не для того, чтобы достигать, снижаться или подниматься, а только для того, чтобы насладить Творца. Мы должны быть, как можно больше соединенными друг с другом для того, чтобы позволить Творцу, как можно больше раскрыться. Потому что это и называется «насладить Творца».
Если для бо́льшего раскрытия Творца означает, что мы должны подниматься по ступеням лестницы, значит поднимаемся, спускаться – значит спускаемся. Частное состояние каждого из товарищей в десятке для нас не так важно. Важно то, насколько есть возможность дать Творцу, как можно больше раскрыться между творениями, между нами и всеми остальными творениями. Только таким образом, только с этим есть расчет.
И поэтому может быть, как пишет Бааль Сулам, что он просил, чтобы спустили его: «Я хочу позаботиться обо всех, как можно больше, для того чтобы дать Тебе еще большее место для раскрытия». И мы понимаем его устремление: это всё не для того, чтобы он был больше всех, а для того, чтобы предоставить Творцу еще больше места, и таким образом, он отдавал бы еще больше.
Ученик: Какой должна быть у человека добавка в постижении, которая тоже приводит его к Окончательному Исправлению?
М. Лайтман: Ни один каббалист не думает о том, чтобы больше постичь или больше понять. Он думает лишь о том, как исправить кли Адама Ришона, для того чтобы Творец мог в нем раскрыться. Он не думает в своем направлении, сколько он понимает, и сколько он постигает. Это эгоистический подход. Запиши себе, чтобы больше не задавать подобных вопросов. (57:20)
Чтец: Шестой отрывок.
6. Когда к человеку приходит страх, он должен знать, что единственной причиной тому является сам Творец, даже если дело касается колдовства. Но если страх овладевает им всё в большей степени, то и тут он не должен принимать это как случайность, а рассматривать как возможность, данную ему Небом, и изучить, с какой целью она предоставлена ему свыше – вероятнее всего для того, чтобы сказать, что нет никого, кроме Творца. И если после всего этого боязнь и страх не оставляют его, то должны они служить для него примером подобного ощущения в работе Творца, чтобы трепет перед Творцом, которого он хочет удостоиться, был в нём так же велик, как и тот внешний страх тела, который овладел им сейчас. [Бааль Сулам. Шамати. 138. Боязнь и страх, овладевающие иногда человеком] (58:52)
Повторное чтение отрывка (58:54-01:00:40).
Чтец: Продолжим читать. Седьмой отрывок, пишет РАБАШ.
7. Человек должен обращать на это внимание и верить, что Творец помогает ему и направляет его, чтобы он шел по пути, ведущему в царский чертог. Получается, что он должен радоваться тому, что Творец управляет им и дает ему также и падения. Другими словами, человек должен верить, что, как человек может понять, что Творец дает ему подъемы, ведь тут нет сомнения, что человек не может сказать, что это он сам получил подъемы, а это Творец желает приблизить его, поэтому Он дает ему подъемы – так же человек должен верить, что и падения дает ему Творец, поскольку Он желает приблизить Его. Поэтому каждое действие, которое он способен произвести, он должен делать его, как будто он находится в состоянии подъема. Поэтому, когда он совершает некоторое преодоление во время падения, это называется пробуждением снизу. И от всякого действия, которое он производит, веря, что такова воля Творца, от самого этого он удостаивается большего приближения, т.е. человек сам начинает ощущать, что Творец приблизил его. [РАБАШ. Статья 6 (1990). Когда человек должен пользоваться гордостью в духовной работе] (01:02:17)
М. Лайтман: Сильный отрывок. Давай еще раз.
Повторное чтение отрывка (01:02:30-01:03:55)
М. Лайтман: Каким образом приблизил его? Через то, что посылает ему падение, место для усилия. И тогда человек может увидеть сам и показать Творцу, насколько он уже находится в духовной работе. И рад тому, что получил падение, потому что это место для раскрытия его отношения к Творцу – о его духовной работе, о преодолении желания, насколько он выстроил для себя группу, окружение. Ведь всё зависит от окружения, и он так проявляет свою работу.
То есть большая радость должна быть именно в состояниях падения, потому что тогда Творец дает нам возможность что-то сделать, а не тогда, когда мы на подъеме, когда Он нам посылает свет, и мы все так просто порхаем в воздухе. Настоящий работник рад падениям, причем больше, чем подъемам.
Прежде всего, уже не важно, какое изменение. Но лучше, если изменения оттого, что он как раз находится в падении, в свойстве, в настроении, когда есть возможность исправить и быть выше знания. И тогда, чем больше его Творец ниспускает, он поднимается сам. Ему посылают падения, а он поднимается себя. Так вместе происходит работа, именно в состояниях падения.
Что такое падение для человека? Это раскрытие человеку ещё неисправленных свойств и желаний, которые есть в нем. И работа человека − радоваться оттого, что получает работу от Творца, как хороший работник у Хозяина. Он рад, когда Хозяин дает ему еще работу, потому что с помощью работы он может продвигаться, он может приблизиться к Хозяину и подняться до Его уровня. Это непонятно, но попробуем объяснить.
Вопрос (Турция-2): Как можно раскрыть программу Творца для того, чтобы приблизиться к Нему? Несмотря на то, что Он освящает точку в сердце, – это страх, который Он помещает в нашем сердце.
М. Лайтман: Если ты сейчас получил от Творца падение – это означает, что ты получил над падением добавку в неисправленных келим. Если ты стараешься исправить эти келим, передать им силы исправления, а затем и силы наполнения, тогда ты, по сути, начинаешь понимать, что Творец с тобой делает, какой шанс Он тебе дает. То есть в твоем падении и в исправлении этого падения с твоей стороны ты начинаешь говорить с Творцом – это и называется «Любимый мой мне, и я Ему».
Так вы начинаете беседовать друг с другом, это всё равно, что мы находимся в диалоге. Я обращаюсь к кому-то, я спрашиваю, он отвечает, он спрашивает, я отвечаю. Каждый предоставляет кли, наполняет кли другого – это называется, что мы работаем вместе. Это и есть та связь, которая есть между всеми частями, от субатомов и до планет, галактик, сфирот, миров. Когда каждый раскрывает другому пустое место, а другой наполняет: и первый − второму, и второй − первому.
Таким образом мы должны рассматривать свою работу в падениях и подъемах в каждое мгновение. Если мы будем усиливать в этом друг друга аккуратно, относительно того, что Творец постоянно обращается к нам, тогда мы увидим, что у нас есть возможности всё больше находиться в диалоге с Ним.
И в этом «человек да поможет ближнему своему», когда мы будем поддерживать друг друга, и тогда у нас будет замечательная жизнь. Постоянно, всё время мы будем в беседе с Творцом. Беседа означает, что Он всякий раз проявляет в нас разные глубины, а мы из этих глубин, «из глубины воззвал к Тебе» − мы к Нему обращаемся. И всякий раз раскрываем друг другу, так Творец раскрывается в творении. (01:09:44)
Вопрос (Италия-4): Что делать в состояниях глубокого падения, когда мы оторваны от десятки? В тот момент, когда происходит такое, что выбрасывает нас наружу из духовного?
М. Лайтман: Поверь, я тоже прошел все эти состояния. Нет человека, кто бы их не проходил. Каждый чуть по-своему, но, ты знаешь, это − как дети, находящиеся в детском саду. Допустим, 30-40 детей, и каждый проходит то же самое, что все остальные, практически нет изменений между одним и другим.
Мы же находимся с вами в таких состояниях, о которых можно сказать, что это духовные состояния, хотя они всё еще не достигают нашего осознания. Это как маленькие дети, они сами не осознают, где находятся, в каком мире живут, с кем конкретно у них есть связь. Они знают – это мама, папа, это нянька, это еще кто-то, но не более того. Так и мы пока.
И все зависит от нашего продвижения, от нашего сближения, от того, насколько мы будем пробуждать друг друга и будем пробуждать Творца между собой. Когда я нахожусь в десятке, я хочу раскрыть свою связь с моими товарищами так, чтобы в самой этой связи я увидел Творца. Видел бы, как через увеличительное стекло или как через экран компьютера, или чего-то еще.
Я хочу превратить десятку в кли для раскрытия Творца. А десятка скоро будет − десять сфирот, и там, в этих десяти сфирот, мы раскроем и внутренний свет, и окружающий свет, прямой свет, отраженный свет. Там мы раскроем связь между нами и между Творцом вместе. Над этим нужно всё время работать.
Теперь ты говоришь, что у тебя нет связи, и ты не знаешь, что делать. Во-первых, сколько раз в день вы встречаетесь? Это возможность для связи. У тебя есть утренний урок, и все наши уроки сейчас − только для укрепления связи между вами и для готовности раскрыть Творца.
Я надеюсь, что скоро мы закончим их и перейдем к изучению «Учения Десяти Сфирот», ТЭС. И мы будем говорить уже техническим языком, насколько мы можем связываться через экран, отраженный свет, прямой свет, решимот. Мы сможем работать более технически и практически в связях между нами и в связях между нами и с высшим светом, который входит в десятку, в десять сфирот. Я веду, по сути, в эту сторону. Вы должны понять, что наша цель − подойти к такой науке каббала, которая прописана в «Учении Десяти Сфирот».
Не для того, чтобы копаться в ТЭС и найти там всякие такие действия, такие или сякие, мы это всё пройдём на себе. Нам не нужно мудрости, оторванной от ощущения, от раскрытия. Нам необходима мудрость раскрытия, чтобы мы раскрыли Творца и знали, как, каким образом, чего конкретно ожидать, как принять Его. И так далее, то есть, чтобы у нас была практическая наука, практическая мудрость. (01:14:18)
Вопрос (Latin 1): По поводу отрывка, который мы читали, шестого отрывка. У Бааль Сулама очень академический, научный ум. Мы учили, что мы должны учиться, тщательно изучать слова, которые мы изучаем в тексте. Когда Бааль Сулам говорит о колдовстве, о каком аспекте он говорит? Кажется, что это очень противоположно подходу Бааль Сулама – тому, что он хочет, чтобы мы учили академически. А здесь он говорит словами, которые больше символизируют разные верования: колдовство, волшебство. Что он хочет сказать этим словами?
М. Лайтман: Во-первых, учись задавать вопросы короче, это первое. Действия колдовства и всё такое – это то, что кажется человеку, что происходит разными чуждыми силами, которые не исходят от Творца. Любые действия в мире, которые ощущаются нами, как приходящие к нам не от высшей силы, мы называем «чуждыми силами», или настолько противоположными Творцу, что одно из называний – это действие колдовства.
Обратите внимание, не нужно приносить сюда впечатления ни от религии, или от верований, ничего подобного в каббале нет. В каббале, как ты правильно сам сказал, «нет никого кроме Него», действует Он. И если я теряю Творца со своего горизонта, со своего поля зрения и думаю о том, что я возлагаю всё происходящее на разные другие источники или на людей, или на силы природы, то это называется, что я путаюсь и называю это «действием колдовства».
«Нет никого кроме Него», нет ни единого действия в реальности, в мироздании, которое не исходило бы от Творца. Или напрямую, то есть от Его паним (с лицевой стороны) или ахораим (с обратной стороны). Паним – это высший свет, а ахораим – его обратная сторона, которая называется Фараон, вот и всё. Мы принимаем это в самых разных и противоположных формах, но всегда – «нет никого кроме Него».
Вопрос (Беэр Шева): Я спрошу по поводу шестого отрывка. Мы пытались обсуждать это на подготовке сегодня утром. Когда Творец раскрывает такой трепет, это совершенно парализует человека. Я помню то, что мы читали, − мы обсуждали это вместе, пытались помочь друг другу. И всё, что я помню – что тот, кто помогает, чтобы вытащить человека из такого состояния, когда товарищи на самом деле могут пробудить, когда ощущают – это ясные силы, которые могут вытащить человека. Человек как бы хочет войти, скрыться, ничего не способен сделать, он парализован. Есть еще советы, кроме этого?
М. Лайтман: Я тебе скажу, как я хочу ответить на это, не на всё − на часть из сказанного. Мы всё получаем от Творца. Это высший свет, находящийся в рош десяти сфирот, выше десяти сфирот. Этот высший свет спускается к нам, и поэтому поднимается или спускается в келим десяти сфирот первоначальных, он на них действует.
Иногда человек получает свечение чуть больше от сфирот более высоких, иногда человек получает меньшее свечение от сфирот более низких. Я говорю сейчас очень и очень примитивно и самым общим образом, только чтобы понять.
Иногда человек получает черное свечение, оно как бездна, когда есть что-то, и когда у него нет ничего, нет. Вообще какая-то черная бесконечность, даже не черная, а просто нет конца, вот такое ощущение. Это ужасное ощущение.
Я помню, спросил РАБАШа, у него что-то такое было. Он сказал: «Это называется свечением малхут». Иногда это приходит к самым, таким, очень далеким формам. Это бывает иногда, редко. Но иногда бывает свечение малхут, когда ты чувствуешь, что нет ничего абсолютно, просто бесконечная тьма. И тебе не за что, ты не можешь ухватиться. Никаких свойств.
Я не думаю, что каждый должен ожидать почувствовать это, но просто знайте, что это существует. И всё исходит от высшего света, который нисходит и приходит к нам через первичные 10 сфирот, приходит таким образом. Но не надо бояться, всё проходит. Всё проходит, всё приходит к нам, и мы всё впитываем. И я очень рад тому, где мы находимся. По моей оценке – это хорошее состояние. (01:21:37)
Вопрос (Германия-3): Я хотел бы продолжить этот вопрос товарища из Беэр-Шевы. Сейчас получилось такое осознание, что, в принципе, падение дается даже не для меня, а для моего окружения. Чтобы включиться, вот как Вы пример привели, что один дает вопрос, а другой отвечает на него. Получается, я в принципе ничего не должен делать, только как бы дать возможность окружению подействовать на меня. Так получается?
М. Лайтман: Я не хочу путаться и отвечу на это просто. Любое состояние, каждое приходящее состояние я должен рассматривать, как возможность отдачи через большее объединение в десятке Творцу. Это всё. Что значит добавка объединения? Я могу передать им объединение, могу чуть дать пробуждение. Но по сути, в чем добавка объединения, когда я молюсь за десятку, чтобы они соединились еще сильнее? Когда они соединятся еще сильнее, это будет называться «еще больше места». Хотя они как бы сокращаются, когда они объединяются, но качественно имеется в виду, что между ними есть еще больше места. И вот там может раскрыться еще больше Высшего света, Творец. И я так и должен рассматривать, чтобы видеть это лишь как возможности.
Вопрос (Хадера-1): Я хотел уточнить насчет этого состояния «в черном свете», о котором Вы рассказали. Когда это приходит, то это приходит без связи с ощущением духовности или чего-то такого? Это просто приходит к человеку от всего, от обычной жизни тоже, это правильно?
М. Лайтман: Нет, нет. Это духовное понятие, я говорю об этом. То, что человек в своей материальной жизни иногда видит свою жизнь в черном свете – это не то, что я имел в виду.
Вопрос (Darom 1): В продолжении того, что Вы сейчас сказали, если я правильно понял, можно ли прийти к состоянию мира с Творцом, когда мы всё относим к Нему, думаем о Его величии, молимся Ему, приходим к свойству отдачи среди товарищей, начиная с момента, когда мы встаем утром и до сна, а Он со своей стороны меньше давит со стороны мира?
М. Лайтман: Что-то ты сказал. Но я прошу в следующий раз, говори в микрофон, а не в пространство комнаты.
Вопрос (Тель-Авив-1): В чем разница между наукой раскрытия и обычной наукой?
М. Лайтман: Обычная наука раскрывается только согласно нашему разуму, в материальной плоскости, без вмешательства веры выше знания. Духовная мудрость, духовная наука раскрывается на уровне веры выше знания, которое может постичь человек. И тогда в разнице между достижениями этого мира и постижением Высшего мира (между малхут и биной) человек постигает духовное. Мы говорим об ином восприятии реальности, отличающемся от того, что у нас есть в нашем мире.
Ученик: Что строит мне мост оттуда туда? Как я строю мост из этого состояния в желаемое состояние?
М. Лайтман: Нет моста, нет моста, дорогой. Ты должен просто оторвать себя от этого мира, жить в нем столько, сколько тебе необходимо, как животное. Но всё твое восприятие духовного мира – без всякой связи и моста с этим миром, иначе ты выстроишь новую религию. (01:26:11)
Вопрос (Испания-2): В каком виде раскроется или выразится в десятке свечение малхут, это черное состояние, и как мы должны пользоваться им?
М. Лайтман: Я об этом не хочу говорить, когда это раскроется – поговорим. Я не думаю, что это должно раскрыться. Не ловите меня на всех вещах, которые я вам рассказываю, я многие вещи рассказываю, которые вы, может быть, и не раскроете на практике. Но есть еще много, чего я не рассказываю, поскольку на данный момент нет необходимости в них.
Вопрос (МАК Израиль): Как из тех ощущений, которые я получаю от личного ощущения падения, достичь состояния заботы о десятке? Как этого достичь?
М. Лайтман: Нет-нет. Мы не можем получать от наших разных подъемов и падений направление на объединение в группе, нет. Потому что объединение в группе – это выше нашего естества, это напрямую не приходит ни из каких состояний, которые я прохожу. Даже вследствие трудных состояний, когда я терплю неудачу в своей жизни в разных вещах, я не прихожу к необходимости объединиться в десятке. Такого нет, это выше нашего естества.
В других группах, не знаю, футбольных командах или в армии, там эгоистическая зависимость, и поэтому вы можете прийти к разным разочарованиям в жизни и из них – к необходимости объединения. А у нас − от разочарований в духовном ты напрямую не приходишь к необходимости объединения, потому что одно не связывается с другим, потому что это проходит через систему отдачи.
Поэтому я должен с помощью уроков, с помощью бесед, чтения статей, обсуждений всё время пробуждать себя к объединению заново, в новом виде настолько, ведь иногда я нахожусь в состоянии, не зная, что делать. И когда я начинаю читать какую-то статью: «Ого! Мне нужно объедение – вот! Я должен приблизиться к товарищам. Я не знал, как прийти к этому. Здесь написано – как раз с помощью объединения».
Слово «объединение» никогда не возникнет в моем разуме само. Никогда, потому что это уже выше моего знания, это уже выше моей природы. Поэтому «человек да поможет ближнему», только в таком виде. И Творец уже выстраивает так, что всегда в десятке есть кто-то, кто получает пробуждение от Творца, и он может это передать десятке. И так, только в таком взаимном виде, мы можем приблизиться к Творцу, к взаимной поддержке друг друга.
Вопрос (Киев-3): На отрезке между крайним подъемом и крайним падением, в какой точке есть максимальное приближение к Творцу?
М. Лайтман: В самой низкой точке падения. Там есть точка, от которой я приближаюсь к Творцу в самом близком виде, потому что там − раскрытие нового разбитого кли. И если я исправляю его, с помощью него приближаюсь к Творцу, я удостаиваюсь сближения и большего света. (01:31:51)
Чтец: Восьмой отрывок. Пишет РАБАШ:
8. Человек должен верить, что «Нет никого, кроме Него». То есть Творец обязывает его совершать добрые действия. Однако поскольку человек пока ещё не достоин знать, что это Творец обязывает его, Творец облачается в людей (букв.: плоть и кровь) и через них Он производит эти действия, то есть Творец поступает, исходя из «обратной стороны» 'ахораим'.
Это значит, что человек видит лица людей, но он должен верить, что за их лицами стоит Творец и совершает эти действия. То есть за человеком стоит Творец, вынуждая его делать те действия, которые желает Творец. Выходит, что всё делает Творец, но человек придает важность тому, что он видит, а не тому, во что он должен верить. [РАБАШ. Статья 19 (1990). Что означает, что Тора называется средней линией, в духовной работе – 2] (01:33:17)
М. Лайтман (Читает и комментирует первоисточник): Человек должен верить, что «Нет никого, кроме Него». То есть Творец обязывает его совершать добрые действия.
Плохие действия напрямую исходят от Творца. Хорошие действия, когда человек думает, что это исходит от него – это тоже человек делает по направлению свыше.
Однако поскольку человек пока ещё не достоин знать, что это Творец обязывает его, Творец облачается в людей (букв.: плоть и кровь) и через них Он производит эти действия, то есть Творец поступает, исходя из «обратной стороны» 'ахораим'.
То есть прямые, хорошие действия или нехорошие, – всё делает Творец, только в виде или паним, или ахораим. «Паним» называется действием света, а «ахораим» Его называется действием тьмы.
Это значит, что человек видит лица людей, но он должен верить, что за их лицами стоит Творец и совершает эти действия. То есть за человеком стоит Творец, вынуждая его (этого человека) делать те действия, которые желает Творец.
То есть Творец всегда выполняет действия в прямом или в обратном виде, или напрямую от Себя, или через других людей.
Выходит, что всё делает Творец, но человек придает важность тому, что он видит, а не тому, во что он должен верить. [РАБАШ. Статья 19 (1990). Что означает, что Тора называется средней линией, в духовной работе - 2] (01:35:36)
Но, на самом деле, нужно воспринимать или согласно тому, что видит глазами, или согласно видению души, что всё делает Творец, я всегда нахожусь перед Ним. И не важно, вижу ли я, что это приходят ко мне напрямую или приходит через разных людей – это всегда приходит от Творца.
Я надеюсь, что вы хотите задать вопрос о том, что мы сейчас читали.
Вопрос (Киев-1): Эти ахораим, которые раскрываются в виде других людей, каких-то впечатлений, − их амплитуда, скажем так, влияет на количество света, которое мы можем раскрыть?
М. Лайтман: Конечно же, да. Насколько я нахожусь во всё большей тьме, в соответствие с этим я удостаиваюсь большего света.
Ученик: В результате таких подъемов-падений мы должны раскрыть настоящий свет в нашем объединении и там − парцуф, все его составляющие (прямой свет, отраженный). Что значит, что к нам приходит прямой свет, в наше объединение в десятке?
М. Лайтман: Давайте скажем, что это ощущение, когда мы объединены в нашей взаимной отдаче, и когда мы можем эту нашу взаимную отдачу обратить к Творцу и раскрыть Его, как находящегося в кетэре, в рош нашего объединения, что Он – источник объединения, источник наполнения. И мы сами, как раз из наших желаний, из наших малхут в общей малхут, обращаемся к Нему и предоставляем Ему эту возможность раскрыться в нас и наполнять нас. И тогда внутри нас, в наших келим будет объединение между нами и Творцом, что и называется «слиянием». (01:38:03)
Вопрос (Франция): Как десятка может привести человека к тому, что он увидит, что всё приходит от Творца, и какова разница между усилиями в десятке, в «нет никого кроме Него» и усилиями человека?
М. Лайтман: Отдельный человек не может раскрыть ничего духовного, если он не обретает силу отдачи. Ему необходимо кли, чтобы отдавать. Как он получит кли отдачи, если он не выйдет из себя?
Для того, чтобы выйти из себя, он должен быть объединен с другими, и тогда, согласно его усилиям − может быть, у него будет очень большое усилие, и тогда он удостоится получить через товарищей высшую силу, которая выстроит ему внутреннюю силу отдачи. А может быть, что этого недостаточно (обычно этого недостаточно), и ему нужна поддержка товарищей, когда он отдает им, а они отдают ему. И так они вместе приходят к сплоченности, к единству, к единому кли, когда все отдают всем, все хотят помочь всем, и так они приходят к 10-ти сфирот, как кли, потому что один – это не кли, двое − может быть, но это тоже очень трудно.
И когда он получает от них впечатление, а они от него (взаимно, «человек да поможет ближнему»), тогда будет у них взаимная сила отдачи. Тогда вследствие этого они смогут обратиться к Творцу, и Творец облачится в них. Одному постичь Творца невозможно, но может быть, что один может выйти из своего эгоизма в небольшое свойство отдачи, чтобы немного прилепиться к свойству бины, и это всё. Но для постижения, как ты спросил, невозможно прийти одному. Это должно быть в кли, в объединении с другими. И в той мере, в какой он соединен с другими, в этой мере Творец облачается в Него.
Поэтому написано нам об этом во всех трудах каббалистов, что мы обязаны прийти к объединению с товарищами, и только в этом объединении мы получим духовное раскрытие. Я понимаю, что это берет много времени, и наша природа не позволяет нам этого сделать, и это проблема, но выбора нет – путь таков.
Вопрос (Голландия-1): В наших выяснениях, о которых Вы говорили, каковы признаки Творца, что Он приближается к нам прямым образом или косвенным? Какова разница в наших выяснениях? Как нам понять, обращается Он к нам прямым или косвенным образом?
М. Лайтман: Нам это пока еще трудно увидеть. Я хочу сказать только одно: насколько я нуждаюсь в помощи товарищей, в соответствии с этим я могу видеть себя всё более близким к Творцу. Но большей особенности я вам не могу показать. (01:42:44)
Вопрос (Турция-1): Вопрос от товарища: вы сказали, что у нас нет моста с высшим миром, а если так, то как можно определить высший мир, как можно с ним соединиться?
М. Лайтман: Высший мир мы можем определить в простом виде. Мы все − желания получать. Всё, что мы можем раскрыть, почувствовать, понять, исследовать – это только то, что входит в наше желание получать. Наше – имеется в виду человек. Я не знаю, кто такие другие люди, существуют они или нет − они существуют в моем желании получать.
Скажем, сейчас, я не знаю, вы существуете или нет? Вы раскрываетесь. Где вы раскрываетесь? В моем желании получать, каждый. Будут такие, которые раскроются больше, и такие, которые раскроются меньше. Будут такие, которые вообще не раскроются, и тогда о них ничего не будут знать. Так мы раскрываем, как мы раскрываем вселенную, всю реальность, так это.
Поэтому так мы раскрываем реальность. Вся наука каббала – это наука по раскрытию реальности и главным образом − об Источнике реальности, и это Творец. И в целом, то, что мы раскрываем, − мы раскрываем облачение Творца. Для того, чтобы нам Его раскрыть, мы должны раскрыть всевозможные Его действия на себе. (01:44:54) И тогда с помощью этого мы начнем познавать Его. Так творение начинает познавать высшую силу.
С самого начала высшая сила существует сама по себе. И после того, как Она создала творение (если мы говорим в рамках времени, потому что мы тоже это представляем себе только таким образом), − после этого мы раскрываем, что есть у нас особые действия для того, чтобы раскрыть Его, чтобы уподобиться Ему. В соответствии с тем, насколько уподобляемся Ему, мы раскрываем Его, мы приближаемся к Нему. И в этом вся наука каббала – раскрытие Творца творениям.
Вопрос (Челябинск-Омск): Вопрос по поводу взаимовключения и глубинного слушания. Мы стали замечать, что если проговариваешь синхронно внутренне слова товарищей, ваши слова или чтеца, то свет действует по-особенному, как бы помогает, ведет. Имеет ли место такое действие вообще в нашей духовной работе?
М. Лайтман: Конечно же, да. Любое действие, которое мы производим с тщательностью, когда хотим больше войти в текст, почувствовать его правильно, расшифровать его, − конечно же, тогда каждое такое действие создает впечатление и помогает нам приблизиться к раскрытию, да.
Попробуйте дома потом, после урока, прочитать эти отрывки, которые мы с вами проходим, подумать о них, написать о них то, что вы думаете. Это может быть правильно или неправильно – не столь важно. Главное, что вы это проводите через вашу систему. И потом поговорите об этом, когда вы собираетесь там раз, два в день между собой, о каком-то отрывке или еще что-то. Проговорите, и вы увидите, насколько эти вещи помогают, мы обязательно должны так делать. (01:47:41)
Вопрос (Хайфа-3): Может, вы уже об этом говорили, но какова связь между духовным кли в десятке и теми неисправностями, испорченостями, которые мы определяем?
М. Лайтман: Духовное кли называется десяткой. А неисправности, которые раскрываются – это раскрытие разбитой системы Адам, когда вам раскрывают то, что вы должны исправить. И нет новых неисправностей, всё исходит от той неисправности, что называется «прегрешением Древа познания». Поэтому мы должны сказать большое спасибо, что нам раскрылась еще одна неисправность и, по всей видимости, мы можем исправить ее. И так раз за разом, раз за разом.
Вопрос (Latin-3): Вопрос от десятки: есть ли в нашей десятке необходимость в большей важности Творца?
М. Лайтман: Любое действие должно быть только для того, чтобы различить важность Творца между нами, выделить ее.
Вопрос (Петах-Тиква-3): Он пишет, что «Творец облачается в плоть и кровь и вынуждает выполнять добрые действия». Мы говорим, что действия происходят между десятками. Как можно впечатляться так, чтобы…
М. Лайтман: Не знаю, мы будем учить. Пока я не перескакиваю в это. Пока я не перескакиваю в эту тему, потому что я не уверен, что это уже для нас. Мы еще не чувствуем себя буквально объединенными, каждый, в десятке.
Песня: (01:50:08-01:53:29)
М. Лайтман: Мы продолжим. Сколько у нас еще осталось времени продолжить этот урок? Я прошу вас: если вы думаете, что есть особые темы, которые мы должны пройти для концентрации кли, концентрации в десятке, для объединения между нами в десятке, и также продолжить − между десятками в одну общую десятку, если вы думаете, что есть какие-то темы или отрывки, или что-то, что мы должны сделать, куда это посылать?
Инфо: По известному мейлу: boardworldkli@gmail.com
М. Лайтман: Пожалуйста, сейчас это показали, посылайте туда все ваши советы, и может быть, мы на самом деле начнем все эти вещи изучать и продвигаться прежде, чем мы подходим уже к следующей теме. Мы уже должны будем раскрыть это только после того, как мы завершим этот период. Потому что в этом периоде мы находимся уже больше года, и вскоре мы должны завершить его.
Вопрос: Как я услышал, есть большая потребность в ТЭС. Такой вопрос: что требуется от нас, чтобы мы были способны на ежедневной основе, может быть, хотя бы немного, двадцать – тридцать минут, изучать ТЭС именно не с точки зрения каких-то знаний – там, эти ангелы и так далее, – а именно, как источник света, который Бааль Сулам для нас всех приготовил? И чтобы мы как единое мировое кли были способны воспринимать тот труд, который каббалист для нас передал?
М. Лайтман: Нет сомнений, что «Учение Десяти Сфирот» − это центральная книга. Я говорю об оригинальном «Учении Десяти Сфирот» Бааль Сулама, без всяких каких бы то ни было дополнений. Нам достаточно этого оригинала, нам не нужно дополнительных комментариев, с разными там трудностями и разглагольствованиями.
Мы должны пользоваться «Учением Десяти Сфирот», чтобы я читал его, как статью. Так же, как я читаю в статье: сила отдачи, сила получения, соединение кли, получение света… Чтобы за всеми этими техническими словами, что там написаны, я увидел духовную психологию, как говорят каббалисты: уровни, ступени, авиют, кашиют. Но я это буду расшифровывать и почувствую, как внутренние духовные действия в моем желании, что это происходит там.
Это то, что нам нужно. Поэтому, если нет у нас пока еще этой возможности, так мы будем изучать «Учение Десяти Сфирот» поверхностно, как какую-то техническую книгу, а это совершенно непригодно. Поэтому я очень надеюсь, что мы приблизимся к этому и начнем читать эти вещи, как следует. Иначе получится у нас, что мы только проиграем. Это как написали Вавилонский Талмуд, не «Учение Десяти Сфирот».
Когда я был с РАБАШем (в первый год я был с ним целый месяц, когда у него было воспаление уха, я пробыл с ним целый месяц в больнице), мы немного изучали из обычного Вавилонского Талмуда. И тогда я получил объяснения, о которых я даже не думал. «Двое держатся за талит» — с этого начинается Вавилонский Талмуд. «Двое держатся за талит», и РАБАШ объясняет: злое и доброе начало держатся за талит, это в человеке. Один говорит: «всё мое», второй говорит: «это мое», и так они делят его. И весь Талмуд, вся эта Мишна являются объяснением того, как находится человек в противоборстве этих двух сил, а человек посередине. Это то, что объясняет. Ни о чем другом Тора и Талмуд не говорят.
Если мы научимся таким образом изучать «Учение Десяти Сфирот», когда вместо сил мы будем знать, что это за внутренние особенности в человеке, которые таким образом включаются, − нам стоит учиться. А иначе мы станем, что называется, «умниками в ночи»: он не знает, что он изучает, потому что нет у него света, но он просто так поверхностно учит. Давайте будем остерегаться, чтобы у нас такого не было. Хорошо? Мы уже находимся в последнем поколении, мы должны всё направить на общее исправление. (01:59:50)
Вопрос: (Тель-Авив-4) В продолжении темы «Нет никого, кроме Него». Кажется, что есть два состояния, когда мы говорим «нет никого, кроме Него». Одно состояние − это падение, когда я чувствую, что ничего не поделаешь; второе состояние − когда мы чего-то хотим и говорим, что с этого момента и далее «нет никого, кроме Него». Как мы можем определить эту точку, когда мы начинаем нашу работу?
М. Лайтман: Вы должны с самого начала подойти к точке «нет никого, кроме Него». Мы собираемся раскрыть, что «нет никого, кроме Него» во всех противоположных состояниях, которые проходят по нам. И во тьме, и в свете, и не важно, в каких видах и как, − мы раскрываем, что «нет никого, кроме Него», когда мы хотим связаться между нами, создать связь, которая всегда будет существовать между нами, как центр десятки. И тогда в этой связи, когда мы создаем ее правильно, мы раскрываем понятие «нет никого, кроме Него». Оно состоит из всевозможных ощущений, которые только могут быть в нашей реальности, а наша реальность − это десятка.
Вопрос: (Москва-2) Такое ощущение, что в ТЭС описывается процесс, как из ничего возникают свет и кли, и различные сочетания между ними, что ТЭС постепенно, детально описывает именно такие тонкие процессы. Правильно ли так это понимать?
М. Лайтман: ТЭС говорит о духовных действиях на научном языке — наука каббала, наука. И если мы за этими действиями чувствуем, как это проходит по нашему желанию получать, по нашей материи, тогда мы понимаем ТЭС в правильном виде. Но для этого мы должны хотя бы немного прийти к настоящим духовным ощущениям: что называется светом, что называется кли, что значит отдаление, распространение, сокращение экрана и так далее. Все эти вещи нам нужно выстроить, сформировать между нами, и тогда это называется ТЭС, Учение Десяти Сфирот. И мы тогда поймем его правильно, будем представлять его правильно, расшифровывать правильно.
Скажем так, что такое ТЭС? Есть десять человек, они хотят создать между собой связь. У каждого есть нить, он дает эту нить всем, каждому из девяти товарищей. И так все начинают быть связанными в сеть.
Эта сеть, в целом, − это те связи, которые есть у нас между сфирот. Каждый меняется, как Творец нас меняет в соответствии с другими, согласно высшей программе. А мы в соответствии с этим должны каждый раз выстраивать между собой связь так, чтобы она была оптимальной, самой лучшей, самой духовной. То есть быть в наибольшей отдаче, в которой позволяет нам быть наше состояние. Это то, что нам нужно.
И если мы будем читать ТЭС таким образом и каждый раз будем производить в соответствии с этим такие действия, когда мы будем всё время в максимальной связи друг с другом в таком виде, что каждый включает в себя других, держит других, поддерживает их, проводит через себя другим то, что он получает свыше, − тогда мы поймем, о чем говорит ТЭС. (02:05:06)
Тогда мы поймем, как Творец играет на нас, как на музыкальном инструменте. Это называется ТЭС. Конечно же, это огромная, величайшая вещь, но будем надеяться, что так Он раскроется в нас. И Творец, которого мы тогда раскрываем в связи между нами, это Тот самый, – Действующий, Исполняющий эту мелодию, которую Он играет на нас.
А мы, как киннор Давида, когда Давид – это малхут, а выше малхут – это всё струны, это мы.
Вопрос (Петах-Тиква-19): Можно ли продвинуться только от вопросов и ответов, которые мы слышим на уроке?
М. Лайтман: Нет, от этого не продвигаемся. От вопросов и ответов мы вообще не продвигаемся. Ты думаешь, что я настолько глуп? Я знаю, что вы не продвигаетесь от вопросов и ответов, вы можете продвигаться только от связи между вами.
Ученик: А что мы, собственно, делаем 2,5 часа?
М. Лайтман: Не говори мне здесь о времени. Ты можешь сидеть 40 или 60 лет, это тебе не поможет. Ты можешь выучить наизусть всю литературу, которая есть у тебя по науке каббала, это тоже тебе не поможет. Поможет тебе только правильная реализация в группе товарищей, то, что пишет РАБАШ.
Ученик: Отлично! Что это за реализация, о которой Вы говорите, реализация в группе?
М. Лайтман: Это мы изучаем на утреннем уроке. На утреннем уроке я только настраиваю ваше кли, чтобы вы были более объединены, более направлены ради отдачи между вами, направлены на Творца, ради отдачи Ему. Ради чего, почему и так далее, все эти вещи. Я, в целом, только выстраиваю кли, но затем вы должны продолжать между вами. Утренний урок – не то чтобы с него всё начиналось и заканчивалось, в нем даже и не начинается ничего. Вы получаете только советы, как начать духовную работу.
Ученик: По тому, что Вы говорите, я должен сначала почувствовать, а затем учить ТЭС, или наоборот?
М. Лайтман: Нет, после того, как мы изучили все эти основы в духовной работе, что это выражается главным образом в объединении в десятке, − так если у нас уже есть десятка, тогда мы можем учиться тому, какие действия мы должны производить в этой десятке. Понимаешь? Десять сфирот. Учение Десяти Сфирот – это, когда соединяются десять желаний, и все направлены на раскрытие Творца: в каком виде они могут быть объединены, насколько каждый, когда он вложился в объединение с другими, и в соответствие с этим − как раскрывается в них Творец в виде внутреннего света.
Ученик: Вы говорите, что нет шанса, чтобы мы снова учили по 20 минут. У нас есть большой хисарон, но видимо...
М. Лайтман: Я думаю, что мы вскоре сможем начать изучать Талмуд Эсер а-Сфирот, но это при условии, что вы не начнете там умствовать. Как будто вы знаете, что такое экран и свет, и кли, и решимо, и так далее, когда вы ничего не знаете. Никто.
Ученик: А какая правильная форма изучения Талмуда Эсер а-Сфирот?
М. Лайтман: Какая правильная форма? Это то, что я пытаюсь объяснить. Вот и всё, я надеюсь, что поймут. (02:09:54)
Чтец: 9-й отрывок.
9. Человек должен верить, что он сделал это, потому что Творец заповедовал ему исполнить эту заповедь. И он был обязан исполнить то, что Творец заповедовал ему сделать. Но Творец скрыл Себя в облачении «ло лишма», то есть товарищей и тому подобное, и из-за этого облачения человек думает, что он обязан слушаться голоса «ло лишма».
Но истина состоит в том, что человек должен верить, что всё сделал Творец. Получается, что после того как он исполнил заповедь, он должен сказать, что Творец действовал за облачением «ло лишма». Получается тогда, что человек должен воздать благодарность Творцу за то, что Творец дал ему желание исполнять Его заповеди посредством этого облачения. [РАБАШ. Статья 19 (1990). «Что означает, что Тора называется средней линией, в духовной работе - 2»] (02:11:00)
М. Лайтман: Для чего вообще нам нужно что-то делать, если всё делает Творец? Так что же мы тогда должны делать? Мы должны делать всё, а затем отнести это только к Творцу, всем сердцем и душой, просто вот так, открыто и уверенно, что если бы не Творец, я ничего бы не сделал. Сейчас, после всех моих усилий, после этих больших усилий, которые я приложил и преуспел, и к чему-то пришел, чего-то достиг в отмене своего эгоизма по отношению к товарищам, − теперь я должен работать над тем, что только «нет никого кроме Него», и Творец всё это сделал, и никто, кроме Него.
И это действительно настоящая работа, когда я как бы, якобы не делаю это, а всеми своими келим чувствую, что все эти действия сделал Творец, Он создал. И в общем-то то, что я сделал, – я отменил себя относительно Его действий. А затем я также постигаю, что также и мою отмену относительно Творца – это Он сделал, а я вообще не существую, я как абсолютный ноль относительно Него. И это, собственно, раскрытие Творца во всей реальности, во всем том желании, которое Он создал, Конечное Исправление.
Вопрос (Москва-3): Как мы десяткой можем воздать благодарность Творцу практически?
М. Лайтман: Вы должны быть прежде всего в объединении между собой. В той мере, в какой каждый отменяет себя относительно товарищей, вы можете прийти к общей отмене между собой. И тогда, в соответствие с этой отменой, вы приходите к состоянию, когда эта общая отмена становится кли для раскрытия Творца. И только в этом кли (с большим желанием получать и с большим сокращением, и с большим экраном) может тогда раскрыться Высший свет Творца. Мы продвигаемся к этому. Я вижу, что вы уже начинаете это понимать и принимать.
Вопрос (МАК-6): Как проводить проверку, что из состояний падений и подъемов я полностью отменяю себя пред десяткой?
М. Лайтман: Это может сделать только человек, только по его отношению к группе и вместе с группой относительно высшего света. Ничего не поделаешь, только в группе вы можете сделать такие вещи. Проверка, насколько я отменяюсь перед десяткой, – это также только с десяткой и вместе с Творцом.
Попробуйте сделать это вместе. То, что мы прошли до этого момента, мы прошли все этапы, мы прошли все принципы, и всё это теперь в ваших руках. (02:15:26)
Вопрос (Беларусь): В свете «нет никого кроме Него». Если товарищ возвращается третий раз в группу и берет обязательство, но начинает пропускать встречи, и на вопрос десятки он отвечает, что у него трудный период. Что мы должны сделать, и чем мы можем помочь в этой ситуации? Мы боимся, что его опять выбросит.
М. Лайтман: Я скажу тебе. Мы должны помогать человеку, который возвращается в группу, для того чтобы он остался, но по тем условиям, которые есть в группе. Может удерживаться в них – может, а нет − так пусть выходит, сможет вернуться снова затем. Всё зависит оттого, когда мы скажем, что у нас есть условие. Если ты выходишь, то ты возвращаешься только на таких условиях. И посмотрим, насколько он в состоянии удержаться.
Мы, собственно, должны видеть в таком человеке, который приходит–уходит, уходит-приходит, что в этом его форма восприятия мира. И он не в состоянии, у него большое желание получать, он не может преодолеть его. Так дайте ему каждый раз возможность, но не принимайте его прямо внутрь группы, как будто он прямо между вами. Не освобождайте ему место между вами, а так, чтобы он был где-то рядом. Таким образом вы сможете его терпеть, его приходы и уходы.
Вопрос (Испания-2): Поскольку наша действительность – это десятка, каким образом я должен воспринять, что всё плохое исходит напрямую от Творца? И что является теми плохими действиями в десятке, которые исходят от Творца?
М. Лайтман: И от десятки, и от Творца не приходят никакие недобрые действия, а так как у нас неисправленные келим, так мы чувствуем, раскрываем это. Исправь свои келим, и ты увидишь, что всё это − высший свет наполняет всю реальность. И нет ничего плохого в этой реальности, только Творец властвует над всем. (02:18:22)
Чтец: 10, говорит Бааль Сулам Шамати.
10. Человек всегда должен стараться идти по пути слияния с Творцом, чтобы все его мысли были о Нем. И даже если находится в самом ужасном состоянии, когда не может быть падения большего, чем это, — не должен выходить из-под власти Творца, говоря, что есть иная власть, не дающая ему войти в святость, и в ее силах творить добро или зло. Это означает, что нельзя думать, будто есть власть у нечистых сил, и это они не дают человеку совершать добрые дела и идти дорогой Творца - а наоборот, помнить, что все сделано Творцом. [10. Бааль Сулам. Шамати. 1. «Нет никого кроме Него»] (02:19:19)
М. Лайтман: Понятно, да? Я не думаю, что здесь есть вопросы. Здесь как раз − упорядочить раскрытие реальности. Мы говорим, что Творец наполняет всю реальность, и всё приходит от Него или через систему чистых сил, или систему нечистых сил. Система клипы − для того, чтобы исправить ее и привести в чистую систему. А система святости, чистая система − для того, чтобы мы в нее включились. (02:19:56)
Чтец: 11-й из Зоар.
11. Всё множество несовместимых с Его единством противоречий, испытываемых нами в этом мире, в начале своем и отделяют нас от Творца, но когда мы прилагаем усилия в выполнении Торы и заповедей с любовью, всей душой и сутью своей, как и заповедано нам, чтобы доставить отраду Создавшему нас…
М. Лайтман: То есть, если мы исправим все наши келим, тогда…
Чтец: …то все эти силы разделения не способны даже в малейшей степени уменьшить хоть в чем-то нашу любовь к Творцу всей своей душой и сутью, и тогда каждое преодолеваемое нами противоречие становится вратами постижения Его мудрости.
Ибо в каждом противоречии заложена удивительная возможность раскрыть особую ступень постижения Его. И те, кто заслужил удостоиться этого, обращают тьму в свет, а горькое в сладкое, так как все силы разделения, вызывавшие затмение разума и горечь тела, стали для них вратами постижения возвышенных ступеней, и преобразилась тогда тьма в огромный свет, а горечь стала сладостью.
Так что именно в той мере, в какой до этого проявились у них на всех путях высшего управления силы разделения, преобразовались теперь все они в силу единства. И они стали теперь склоняющими весь мир целиком на чашу заслуг. [11. Зоар для всех. Предисловие книги Зоар. Статья «Две точки», п. 121] (02:21:47)
М. Лайтман: Да, я вижу, что исчезли все вопросы. Отлично, так прочтем дальше.
Чтец: В 12-м отрывке говорит Бааль Сулам.
12. Все препятствия и помехи, которые видятся и открываются нашим глазам — не что иное, как знаки приближения к Творцу, говорящие о том, что Творец желает приблизить нас к Себе. И все эти препятствия ведут нас лишь к сближению, а иначе не существовало бы никакого способа к Нему приблизиться. Ведь со стороны природы ничто не может больше отдалить нас от величайшей высоты Творца, чем тот материал, который заложен в нас при создании. И только начав приближаться к Творцу, человек может оценить ту пропасть, которая их разделяет. А каждое преодолеваемое им препятствие - сокращает ему этот путь. [12. Бааль Сулам. Шамати. 172. «Препятствия и помехи»] (02:22:54)
М. Лайтман: Хорошо, это тоже понятно. Вперед. (02:23:03)
Чтец: 13-й отрывок Бааль Сулам, говорит.
13. Если человек преодолевает препятствия и помехи, то нелегко свернуть его с пути и можно оттолкнуть его только сильной рукой. И если человек преодолевает препятствия и сильную руку Творца и ни в коем случае не желает сойти с пути к Творцу, а именно желает слияния с Творцом, и ощущает, что отталкивают его, то человек говорит, что Творец «изливает Свой гнев на него», иначе позволил бы ему войти. И кажется человеку, что Творец гневается на него и потому не дает ему войти в Свои чертоги и слиться с Творцом.
Поэтому, прежде чем человек желает сдвинуться с места и прорваться к Творцу, нет такого состояния, чтобы он сказал, что Творец гневается на него. Только после всех отталкиваний, если он не отступает и настойчиво пытается сблизиться с Творцом, когда раскрываются ему «сильная рука и гнев» Творца — тогда осуществляется сказанное: «Буду править Я вами». Поскольку только ценой больших усилий раскрывается ему власть Творца и удостаивается он войти в Его чертоги. [13. Бааль Сулам. Шамати. 70. «Сильной рукой и изливающимся гневом»] (02:24:37)
Вопрос (Киев-1): Как раскрывается ему власть Творца?
М. Лайтман: Это значит, что Творец властвует над всем, и нет другой силы, которая могла бы что-то сделать. И не существует вообще другая реальность, кроме этой единой силы, которая находится, а мы находимся в ней, и эта сила формирует нам иллюзию, когда мы как бы находимся в свободе выбора, и у нас есть наши силы, наши возможности что-то сделать, что-то выполнить. И это, собственно, скрытие, когда мы должны стараться приподняться над ним и раскрыть, что все эти силы, собственно, − одна сила.
Ученик: Как бы то, что его отталкивают, а он преодолевает и это раскрывается, − в результате получается, что ты раскрываешь то, что и в этих отталкиваниях тоже Творец действовал?
М. Лайтман: Конечно. Конечно же, мы должны раскрыть, что все силы, за и против, – это всё делает Творец. А затем ты раскрываешь, что также и твои решения, когда ты понимаешь Его, чувствуешь – это также Он в тебе делает. А где же человек? Человек постигает слияние с этой высшей силой. Поэтому мы говорим: «Послушай Исраэль, шма Исраэль, Творец Един». И это − концентрация всего правильного восприятия человеком Высшей силы.
Ученик: А как ты приходишь к Его оправданию? В какой точке − в точке слияния? И тогда ты можешь оправдать то предыдущее, что Он с тобой делал?
М. Лайтман: Ты можешь раскрыть Творца правильным образом только в своей отмене перед десяткой. Тогда Он раскрывается и объясняет тебе, как ты можешь почувствовать Его, раскрыть Его.
Хорошо, мы должны приблизиться уже к концу урока. У нас есть еще урок после обеда, я всех вас приглашаю. И что нам нужно еще?
Вопрос (Интернет): Как можно раскрыть систему Творца в падении? Потому что в большинстве падений мы не знаем, что в падении. Мы это понимаем только после подъема.
М. Лайтман: Если вы связаны вместе, то у вас есть связь, у вас есть кли − раскрыть, что вы находитесь падении. И что Творец несмотря на то, что Он находится явным образом в вас, но даже в скрытии находится там. Если вы проверяете все эти вещи не в личном восприятии каждого, а в связи между вами, то вы увидите, насколько это разнится с тем, что вы сейчас ощущаете. (02:28:48)
Вопрос (Турция-1): Вы сказали, что изучение ТЭС важно. Какова связь между ТЭС и Зоаром? И можно ли изучать и то, и другое?
М. Лайтман: Можно изучать всё, только при условии, что вы правильно поймете, что написано, а вы всё еще не готовы к этому. И я объясняю вам, что значит «быть готовыми»: когда вы чувствуете, что то, что написано там, происходит внутри ваших желаний и мыслей, а не схематически, каким-то внешним образом.
Вопрос (Турция-2): Вопрос от десятки. Если всё от Творца и также у ситры ахры нет силы, почему же нас всё-таки толкает в направлении ситра ахры?
М. Лайтман: Это Творец делает для того, чтобы вырастить наше кли, для того чтобы мы из тьмы раскрыли Его как свет. Поэтому есть обязанность, есть необходимость в системе клипы. Вы читали вообще «Предисловие» Бааль Сулама, статьи Бааль Сулама? Я думаю, что они все переведены на турецкий, на английский − точно.
Пожалуйста, прочтите и не спрашивайте такие вещи, для чего нам нужна тьма. Тьма – это основа творения. Только исходя из тьмы мы можем постичь свет, а сам свет мы не постигаем, только когда приходим к нему из тьмы. (02:31:03)
Вопрос (Latin-3): Вы в определенной форме уже ответили на вопрос. Вопрос: в каком виде человека отталкивают, и в каком виде мы делаем пробуждение свыше и снизу?
М. Лайтман: У нас есть статьи Бааль Сулама и РАБАШа, и ты должен прочесть их и оттуда получить ответ. Такие вопросы, которые ты задаешь, не задавай больше, потому что я не буду иначе на них отвечать.
Вопрос (Latin-7): Я надеюсь, что вопрос к месту. Мы знаем, что свет существует в противоположность тьме, и всё, что существует, существует, исходя из своей противоположности. Но у Творца нет ничего противоположного, ведь Он – это всё. Как же мы можем распознать величие Творца, если нет ничего против Него?
М. Лайтман: Поэтому Он создает творение, тьму, для того чтобы мы могли постичь Его исходя из тьмы, как преимущество света из тьмы. Правильный вопрос.
Вопрос (Петах-Тиква-19): Как говорит Бааль Сулам, сейчас мы прорываемся только благодаря большим усилиям, и только благодаря прорыву он достигает Творца. Что значит «прорываться»? Я должен быть злым, чтобы изучать науку каббала?
М. Лайтман: Прорываться – это не значит, как ты взрываешься где-то там дома. Это взрыв желаний, исходя из глубоких, настоящих желаний. И этим он хочет раскрыть Творца и отдавать Ему, и раскрыть эту новую ступень.
Ученик: Так что значит «настоящий прорыв», о котором вы говорите?
М. Лайтман: Отдача.
Ученик: А это наше свойство?
М. Лайтман: Это прорыв в любви, в отдаче.
Ученик: То есть то, что вы говорите, − нужно уже быть постигающим?
М. Лайтман: Нет, и перед этим тоже.
Вопрос (Петах-Тиква-3): Вчера встретилась мировая группа, и мы готовимся к тому событию, которое будет у нас завтра – трапеза. И мы хотели бы попросить, есть просьба от команды: дать нам направление на сегодняшний день перед трапезой, перед таким очень волнующим состоянием. Как еще лучше подготовиться к этому?
М. Лайтман: На самом деле – вся эта трапеза не на мне, а на товарищах, я на эту трапезу приглашен. И я не знаю, получу ли я право говорить, потому что это ешиват хаверим – это не урок, где я постоянно говорю. Поэтому мне нечего в принципе сказать.
Мы должны хорошо проверить, как в результате этой трапезы мы придем к большему объединению, к пониманию, к присоединению к тому внешнему кли, которое физически не находится с нами на трапезе. Мы хотим, чтобы это раскрылось, и всё. То есть, в общем-то, цель трапезы – это объединение между нами, со всем мировым кли, которое я надеюсь будет вместе с нами.
Из Израиля приходят только триста человек, мы не можем вместить большее количество в нашем зале несмотря на то, что он очень большой. Обычно туда входит тысяча человек и больше, но мы не можем по законам этой пандемии запустить туда больше.
Но так − надеюсь, что это будет ешиват хаверим, мировое собрание товарищей. Мы приглашаем участвовать как можно больше людей.
Ученик: Вопрос: о чем стоит думать человеку перед этим мероприятием? И как подготовить себя? И как десятка может лучше себя подготовить?
М. Лайтман: Только – к большему объединению и исходя из внутреннего объединения к внешнему объединению. Только от этого зависит наша духовная ступень. Насколько мы можем уже продвинуться, пока не придем к раскрытию Творца внутри нашего объединения. И нет ничего большего, но мы обязаны это выполнить. Нет чего-то, что не хватает нам, всему человечеству, только объединение.
Я надеюсь, что мы продвигаемся к этому, и также, по правде говоря, и всё человечество. Посмотрите, как они выходят из пандемии и снова заходят, и снова выходят. Пока не выяснится, не прояснится в ней, что нам необходимо объединение. И вы посмотрите, как говорят об этом, всё больше понимают, насколько это тяжело нам – это верно, очень большое кли. Но им будет всё больше и больше понятно, что нет другого выхода.
Объявления (02:37:48-02:38:07)
Песня (02:38:07-02:40:47)
Набор: И. Лисина, Т. Ярошевская, Л. Соловьева, Н. Щербухина, О. Гущина, Л. Панкова, Т. Воронкова, Н. Подеберий, Н. Христочевская, Н. Кравченко, М. Сорокина, Э. Малер, Л. Нагинская,
Редакция: И. Слепухина
Видеофайл в Медиа архиве: