Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 26 февраля 2024 года

Часть 3: Бааль Сулам. Из плоти моей узрю я Творца

Чтец: Мы читаем «Труды Бааль Сулама» на 58-й странице. Статья «Из плоти моей узрю я Творца», заголовок «Подготовка к росту души».

Подготовка к росту души

Как не может человек в [этом] мире поддерживать существование своего тела без определенного знания материальных законов природы, – как знание того, что эти вещества ведут к смерти, а эти вещи обжигают или вредят, – а также знания и предположения, что скрывается в сердце ближнего, ведь без этих знаний у него нет права на существование в материальном мире, – точно так же душа человека не имеет права на существование в мире будущем, не обретя знания законов системы духовных миров со всеми их изменениями и сочетаниями, и со всем, что в них происходило.

Итак, в отношении тела можно выделить три периода:

1. От его появления в мире, когда у него нет никакого знания, а все знания, которые требуются для его существования, исходят от отца и матери, и он существует благодаря их защите и мудрости. Это первое состояние катнута.

2. Когда он подрос, приобретя некоторые знания, и теперь ограждается от вещей, способных нанести вред его телу, благодаря совместной защите, как со стороны отца и матери, так и со своей собственной стороны. И это второй катнут.

3. Состояние гадлута, когда он обрел знания в мере, достаточной для жизни, чтобы ограждать себя в нужной для существования мере. В это время он выходит из-под власти отца и матери, беря на себя руководство своим поведением. И это третье состояние, то есть состояние гадлута.

Аналогично с душой – человек совершает кругообороты, пока не удостаивается полного постижения науки истины. А без этих знаний душа не может прийти к росту своего уровня, и дело не в том, что обретенные им знания сами увеличивают уровень души, а в том, что внутренняя природа души такова, что сама она не сможет самостоятельно расти до обретения знания природы духовных явлений. И рост ее зависит от меры этих знаний.

(03:48) А причина этого в том, что если бы у нее была способность расти без этих знаний, она бы повредилась, – как ребенок, у которого нет достаточных знаний, не имеет сил ходить, а если бы у него были силы ходить на своих ногах, он упал бы в огонь.

Однако главный рост происходит благодаря добрым делам, а они зависят от постижения науки истины. И оба эти [средства], – как знания, так и добрые дела, – зависят от постижения науки истины, и оба появляются одновременно по вышеназванной причине. Как сказано: «Если ты не знаешь … пойди» – «пойди и увидь».

И потому всякая душа, достигшая совершенства, познаёт все души от Адама Ришона до Окончательного Исправления, подобно человеку, узнающему своих знакомых и соседей, и, согласно своим знаниям, остерегающемуся их или объединяющемуся и сосуществующему с ними. И не должно удивлять, как может он познать все души, ведь духовное не зависит от времени и места, и нет в нем смерти.

М. Лайтман: Ну, дальше.

Чтец: (05:43) Заголовок «Тело и душа».

Тело и душа

Всякое тело скудно духом и пресыщено злобой, ибо получает жизненную силу в кругообороте семи голодных лет и семи сытых лет. И есть незыблемый закон, что голодные годы стирают из памяти сытые годы. И тело вновь и вновь вращается между ними, как «камешки, стираемые водой». К этому добавляется всеобъемлющая проблема, состоящая в том, что ему кажется, что его товарищ пребывает во благе.

И это проистекает из того, что душа в своей основе трется между добрым началом и злым началом, вращаясь между ними, иногда получая облегчение от окружающего [света] доброго начала, а иногда получая прибавление бед от окружающего [света] злого начала.

М. Лайтман: Да.

Чтец: (07:06) Заголовок «Постижение знаний в материальном и духовном».

Постижение знаний в материальном и духовном

Ничто не связывает тело и душу, кроме того, что состояния тела исходят из природы и от него самого, а состояния души исходят из работы и из природы общего отношения духовного и материального.

В дополнение к материальному, духовное обладает тем, что в материальном реальность постигается даже и без постижения ее состояний, как постигает человек, что маленький – тот, кто мал годами, даже и не зная смысла этого. Аналогично, человек не станет жевать то, что вредно для него. Однако в духовном никакая реальность не постижима до познания ее состояний и следствий. Насколько он знает эти состояния, настолько же он постигает и свой гадлут, и окружающую его духовную реальность.

М. Лайтман: Еще раз.

Чтец: (08:33) Еще раз. Заголовок «Постижение знаний в материальном и духовном».

Повторное чтение первоисточника

(09:54) Заголовок «Раскрытие действий Творца – в скрытии».

Раскрытие действий Творца – в скрытии

«И была я у Него питомицею 'амон', [и была] наслаждением каждый день». И объясняют наши мудрецы, что это сообщает нам, что перед временем Машиаха, когда принимают обратившихся к Творцу (геров), выходят к ним владеющие искусствами и каждый мастер наслаждается с ним. В свой день – первый раскрывает свет, второй – делает небосвод и т.д. И это шесть дней творения и т.д. И все наслаждаются от прекращения работы в седьмой день, и в седьмой день воздают святость и благословение мирам. Как сказали наши мудрецы, что перед принесшими первые плоды – все владеющие искусствами стоят пред ними. Что означает: именно, когда они называются «мудрецами». И пойми. Однако владеющие искусствами не стоят перед учениками мудрецов, и пойми. Приди и увидь, как велика заповедь в свое время, и изучи это как следует.

Величие субботнего дня состоит в том, что в нем заключено благословение и святость для исправления всех дней недели. И, несмотря на то, что, казалось бы, исправление должно зависеть от дней работы, а не от дня прекращения работы, в который Он не делал ничего, это не так, а именно благословение и святость субботы должны исправить будние дни.

Всякое исправление, казалось бы, требует работы. Однако, на самом деле, сила Творца проявляется в совершенстве только в скрытии, ибо, если забрать силу скрытия из мира, совершенство тут же раскроется само. Это подобно бросающему свой посох в небо – посох взлетает вверх, поскольку ему передается сила бросающего, и потому время всего полета определяется силой бросающего. И величина силы бросающего тоже раскрывается в это время. В противоположность этому, в течение всего времени обратного падения на землю сила бросающего никак не влияет на падение, и посох сам возвращается к своему корню без всякой помощи.

Аналогично, во всех скрытиях мы можем наблюдать действия Творца. Однако когда Он возвращается к совершенству, Он не нуждается ни в каком действии или силе, ибо при снятии сдерживающей силы Он сам возвращается к своему корню и совершенству.

И потому сказано: «И прекратил работать Творец в день седьмой… ибо в тот день прекратил Он делать всякую работу». То есть в этот день была снята сила действия Творца в мире, тогда как в течение дней творения она всё время действовала, создавая мир в том виде, в каком он есть. Однако в седьмой день не действовала никакая сила, ибо Он убрал ее, как сказано: «И уберу руку Мою», и получается, что сила совершенства заложена именно в этом дне, чтобы тут не действовала сила скрытия, и пойми это.

М. Лайтман: Нам нечего больше делать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (14:55) Я хотел задать более общий такой вопрос, то, как проходит урок.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Вчера мы с товарищем говорили: уже долгое время, а уроки вышли на новый уровень, есть какая-то другая связь уже, то есть мы главным образом читаем. Читаем РАБАШа, ТЭС, то, что сейчас читали. Много там состояний. Каждый должен уже объяснять себе, пытаться понимать самому. Вы меньше объясняете это. Вы нам оставляете самим место учиться.

М. Лайтман: Секунду, секунду. Что я могу добавить здесь? Он пишет вещи ясно и четко выясненные.

Ученик: Но все равно есть что добавить, как-то все-таки проживать это вместе.

М. Лайтман: Я чувствую, что так как вы слушаете это, вы добавляете. Каждый согласно своему свойству.

Ученик: В этом как раз и вопрос: наша работа во время уроков. Что такое правильная работа с первоисточниками? Как это читать и восполнять тем, что я понимаю?

М. Лайтман: Смотри. Есть источники, которые мы должны пройти вместе, и объяснить их, и обсудить их, спрашивать о них, и отвечать. Но есть источники, которые мы читаем, и они входят в нас, исходя из того, как мы относимся к первоисточнику. И здесь я на вас не давлю, что вы должны отвечать, и обсуждать, и понимать каждую деталь, потому что не для этого это пишется.

Ученик: (16:55) А какое правильное отношение к первоисточнику, к такому, как первоисточник Бааль Сулама, чтобы извлечь максимум?

М. Лайтман: Только впечатление. Только впечатление. Иногда – знание. Но по сути дела – впечатление.

Ученик: Ожидание, чтобы Рав добавил что-то – как по привычке...

М. Лайтман: Ну что я могу здесь раскрыть вам? Пожалуйста, дай мне пример.

Ученик: Нет, не обязательно к этому тексту, ТЭС, что читали. Ну читаем, читаем первоисточники много.

М. Лайтман: К «Учению десяти сфирот» это понятно. Это другое объяснение. Когда мы должны читать, вы можете послушать, как РАБАШ объяснял ТЭС. Это все находится в архиве, да? Я не думаю, что там что-то большее можно сделать.

Если уж на это пошло, спрашивайте. Да?

Ученик: Какая должна быть правильная подготовка, чтобы правильно впечатляться текстом?

М. Лайтман: Впечатляться от текста – это значит быть слитым с текстом, быть слитым с ним. То есть то, что написано, я хочу быть внутри этого, соединен с этим, впечатляться от этого. А понять – это самая последняя вещь уже, потому что не с помощью этого мы продвигаемся.

Ученик: (18:51) Но когда мы читаем, скажем, надо постараться держаться текста. Понимаю, не понимаю – неважно. Впечатляться тем, что проходит надо мной.

М. Лайтман: А это в особенности, да.

Ученик: А что касается все-таки знания, какого-то понимания контента?

М. Лайтман: Это только насколько вы хотите извлечь из того, что вы слышите, этот контент. Пожалуйста, это вам дано.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:35) Тут Бааль Сулам описывает, как Творец раскрыт, сила Творца раскрыта в шесть дней творения. А в субботу как бы не раскрывается Его сила, а все возвращается к корню естественным образом.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но это понятно. Это то, что описывается и в Берешит, в начале творения. Но когда мы говорим со своей стороны, со стороны творений, то непонятно, потому что мы это все проживаем по-другому. В шесть дней созидания мы не чувствуем Творца, но говорят, что мы придем к шаббату, в Ацилут, тогда будет ощущение Творца. Можно объяснить, почему у нас это наоборот?

М. Лайтман: Пока еще нет связи нашей с шестью днями начала творения и с субботой.

Ученик: В данный момент.

М. Лайтман: В данный момент. Но мы не можем пробудить шесть дней, то есть света особые, которые приходят к душе, к каждой душе и действуют в ней. А в субботу, когда это уже раскрывается, действие исходя из самой души.

Ученик: Когда раскрывается это действие в самой душе, Творец уже чувствуется в ней?

М. Лайтман: Да. Именно в этом да.

Ученик: Ну вот, чисто теоретически. Когда человек развивается в этом процессе, он чувствует, он возбуждает, пробуждает эти шесть дней творения. Творец скрыт? Сила Творца как бы на первый взгляд, скрыта от него?

М. Лайтман: Да.

Ученик: (21:26) И кажется, что со стороны Творца это как бы уже шаббат. То есть человек возвращается снова к корню в это время. То есть Творец действует, или мы действуем?

М. Лайтман: Мы говорим о человеке, который постигает?

Ученик: Да, я хочу выяснить как бы в общем. Творение, когда поднимается наверх, это значит, оно возвращается к корню, как пишет Бааль Сулам. Это как бы уже суббота со стороны Творца?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я и пытаюсь понять, что это значит, что только Творец… то есть все действия творения – это только в шаббат?

М. Лайтман: Верно. А шесть дней действий – это только подготовка.

Ученик: Тогда я должен понимать, что на данный момент это седьмой день, шаббат, и тут место творения, чтобы подниматься.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Интересно.

М. Лайтман: Результат шести дней работы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (22:32) Я хотел продолжить вопросы товарища. Когда мы читаем источник, мы просто читаем, читаем, читаем и читаем. Отчего зависит способность открыться нам первоисточнику или открыть его?

М. Лайтман: Насколько вы прилеплены к Творцу, к автору, к тексту, к тому, что стоит за этим текстом, к связи между текстом и автором.

Ученик: Как ты работаешь с вопросами и ответами, когда просто читаешь первоисточник? Как ты задаешь вопросы первоисточнику и получаешь ответы?

М. Лайтман: Я стараюсь быть слитым с источником. Вот и все. И то, что он говорит, источник, для меня это как бы нисходит свыше.

Ученик: Когда ты читаешь первоисточник, ты находишься в вопросах к первоисточнику или читаешь, и там приходят ответы? Или Вы ответите?

М. Лайтман: Нет, у меня также есть вопросы. Но эти вопросы я стараюсь связать с теми состояниями, которые я прохожу с помощью первоисточника.

Ученик: Скажем, мы читаем первоисточник, потом задаем Вам вопросы. Вы даете нам ответы, тогда мы открываем побольше. А есть такие моменты, когда мы читаем много, здесь включаются вопросы. Как мы задаем вопросы? Не знаю, РАБАШа мы спрашиваем или Бааль Сулама. Как мы еще больше открываем то, что написано?

М. Лайтман: Это все в отношении личного постижения, насколько каждый хочет нейтрализовать себя и получить воздействие свыше.

Ученик: (25:05) От чего зависит способность нейтрализовать себя? В чем я нейтрализую себя, от чего это зависит?

М. Лайтман: Я не хочу относиться к этому со своим желанием получать. Ты говоришь о первоисточниках?

Ученик: Ну, конечно. Как ты подступаешься к ним, как подходишь к ним без желания получать? Как ты подходишь к первоисточнику?

М. Лайтман: Я не могу сказать тебе. Каждый, согласно тому, насколько он стремится с помощью чтения первоисточника прийти к слиянию с Творцом.

Ученик: Я скажу так, откуда вопросы, собственно. Я чувствую, что есть такая новая работа, то есть я должен произвести ревизию своего общего отношения к первоисточнику, к товарищам, ко всему.

М. Лайтман: Верно, да.

Ученик: То есть я не знаю, как сориентироваться.

М. Лайтман: Это придет само, это придет. Ты должен стремиться со знаком вопроса, что мне делать. И так ты будешь получать ответ. Так учатся.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:40) Я слушаю то, что Вы говорите, что Вы ответили товарищам и чувствую, что чем больше я держусь текста, мне все больше и больше нужен рав. Я бы даже сказал так, что чем больше я держусь текста – мне больше надо слышать вопросы товарищей. И наоборот, если я не держусь текста, ну так у меня нет потребностей ни в чем другом.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Ну тогда, что делать? Мы сейчас читали статью, я почувствовал, что если я Вас не слышу, что скажете что-то, то тут мне чего-то не хватает. Так я чувствую. Как с этим работать? То есть в результате: я не слышу Вас, я теряю потребность быть связанным с текстом. «Быть связанным с текстом» как бы исчезает. Ты как бы вмешиваешься там, а вдруг тебя там нет?

М. Лайтман: Нужно все больше и больше спрашивать и не бояться того, что ты за вопросами потеряешь текст. Но твои вопросы, они именно поднимаются наверх, и покрывают Творца. Не знаю, достаточно ясно ли я объясняю, но так это происходит.

Ученик: Я думаю, что я услышал. Еще кое-что, то, что касается вопросов. Есть потребность в вопросе, помимо выяснения, в связи с Высшим, в связи с Вами, я хочу, чтобы связь возбудилась, пробудилась к Раву, чтобы я мог задать вопрос. Все эти вещи и составляют нашу связь с Высшим, с Творцом, потому что это проходит через Вас. И эта новая форма учебы, не знаю, я чувствую, что тут очень много не хватает. Как себя сориентировать во всем этом?

М. Лайтман: Да, эти вопросы нужно собрать вместе и поднимать их дальше, к Творцу. К Творцу. Он способен ответить всем вместе.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:58) Во всех процессах, что мы говорили последние 20 минут, в чем роль десятки?

М. Лайтман: Ну, как мы учили, что в конечном итоге человек получает через десятку.

Ученик: Это правильно, но чисто практически мы же не можем говорить об этих статьях. Не недостаточно у нас слов, просто читаем, подготовка, скажем, на следующий день. Тут непонятно: в чем работа в десятке, что значит учеба вместе? Мы много говорим о личной работе, поэтому я и спрашиваю: в чем тут роль десятки?

М. Лайтман: Роль десятки – помочь каждому человеку пройти его путь, это по отношению к человеку, и соединить все хисароны, претензии, заботы, МАН и МАД по отношению к Творцу. То, что может сформировать десятка. И так они приближаются к исправлению общему.

Ученик: Вот есть у меня еще вопрос уже давно. А что такое учеба вместе?

М. Лайтман: Вдвоем?

Ученик: Нет, не вдвоем, десятки. Как мы учимся вместе? Мы много говорим об учебе перед Равом. А что значит учеба в группе?

М. Лайтман: Учеба в группе, когда учимся вместе, и когда есть люди, которые более способны повлиять на десятку. И обычно через них эта учеба получает правильный ответ на то, что они получают от книги. Я не могу больше сейчас сказать, мы еще не находимся в этом, пока еще не находимся. Но когда придет время, вы получите также все инструменты в руки и сможете соединять и разбирать десятку во всевозможных формах и выстраивать из нее каждый раз другое строение.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:17) То, что товарищ начал спрашивать. Можно ли сказать, что десятка дает вектор и, может быть, силу направления каждого? То есть статья направляет нас на Творца через автора, насколько я связываюсь с этим, точно и относительно силы по отношению к вектору, который задает десятка? Можно так сказать?

М. Лайтман: Да, да.

Ладно, мне нечего больше предложить. Если вы хотите еще немного продолжить, есть время. Мы завершили этот заголовок?

Чтец: Да, этот заголовок мы закончили.

М. Лайтман: «Раскрытие действий Творца – в скрытии», мы эту часть закончили.

Чтец: Да.

М. Лайтман: Ну, вы хотите еще немного? Давайте еще одно прочитаем.

Чтец: «Постижение духовной формы».

М. Лайтман: Да.

Чтец: (34:42) Постижение духовной формы

Также и постижение духовной формы дается постигающему в двух аспектах:

1. Чтобы она ни в коем случае не была воображаемой;

2. Чтобы он не сомневался в ее познании, аналогично тому, как не сомневается он в своих собственных жизненных силах.

А название «духовное» свидетельствует о том, что его уподобляют духу (воздуху), ведь, несмотря на то, что у него нет ни границы, ни образа и ни вида, нет ни одного человека, который сомневался бы в его существовании, ибо от него зависит его жизнеспособность. Ведь если поместить живое существо в дом, из которого выкачан воздух, оно умрет. Таким образом, его [то есть воздуха] существование не оставляет сомнений, ибо он является его [то есть человека] жизнью.

И по материальному можно понять духовное, ибо суть внутреннего разума подобна внутренней части тела, называемой «душой всякой плоти», которая определяется как ее присутствие и недостаток вместе, как упомянуто выше.

Аналогично, внутренняя часть разума, называемая душой разума, тоже является присутствием вместе с недостатком. И пойми это как следует.

Ведь такое творение, которое ощущает свое бытие, ощущает и свой недостаток, тогда как животное совершенно лишено этого сознания, и у него отсутствует душа разума и ее внутренняя часть, и потому оно ощущает свой недостаток в мере, необходимой для его телесного существования, и мерой ощущения недостатка измеряется его бытие, а если не будет ощущаться недостаток, оно не сможет питать себя, чтобы продолжать свое существование, и умрет. И мало того, мера его роста и здоровья зависит от меры величины ощущения недостатка – как в материальном теле, где более здоровый ощущает больший голод, и потому ест больше, и автоматически умножается мера его крови и здоровья.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:15) Вопрос о хисароне. В статье РАБАШа мы читаем, что раскрытие действия Творца – это в скрытии, где правильный хисарон и есть наполнение.

М. Лайтман: Что он по сути?

Ученик: По сути – это то, что Творец скрывает от нас.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И мы все время ищем наполнение. Как связать то, что Творец скрывает, где скрытие, в принципе, чтобы больше быть направленными на раскрытие хисарона, что правильный хисарон для нас и есть наполнение? Мы у РАБАШа это тоже читали, товарищ к этому тоже отнесся в первой части урока.

М. Лайтман: То есть что ты спрашиваешь?

Ученик: Я спрашиваю, как быть направленным на правильный хисарон? Как почувствовать свойства Творца именно в правильном хисароне, а не в наполнении?

М. Лайтман: Да. Это то, что он нам пишет. Потребность в постижении Создателя.

Ну, почитай.

Чтец: (40:35) Потребность в постижении Создателя.

Однако всё еще следует знать, в чем состоит недостаток, ощущаемый душой разума. И я скажу тебе, что это потребность постичь своего Создателя, ибо в ее [то есть души] природе заложено великое стремление к познанию своего Создателя и Творца. И это исходит из ощущения ее собственного бытия, и пойми это. И это означает, что ее границы по сути дела уготованы для того, чтобы искать то, что выше [их] и т.д.

И нечего говорить о том, что эта потребность не ограничивается постижением своего Создателя. А она [то есть душа] стремится ко всему тайному, и желание ее – знать о сверхъестественных вещах и кругооборотах, и о том, что таится в сердце товарища и т.п.

И это не подчиняется упомянутому мною выше закону, гласящему, что внутренняя часть предмета есть то, что не выходит вовне его, потому что если бы это было так, невозможно было бы представить себе потребность в постижении чего-либо, кроме ее Творца. Ибо ясно, что только лишь это постижение является внутренней потребностью, которая не называется следствием. В то же время исследование творений является следствием, направленным на ее ближнего, и если бы в мире больше не было творений, например, если была сотворена она одна, она совершенно не стремилась бы постичь их.

Однако постижение ее Создателя является ее собственной потребностью, и составляет ее бытие. То есть она ощущает себя созданием, и изучи это и пойми, что всё происходящее с ней ведет к этому, и это та потребность, которую она ощущает, чтобы иметь возможность постичь своего Создателя. И по величине этого ощущения мы, как в зеркале, можем оценить мерой против меры величину объема ее собственного тела, и изучи это как следует. [Бааль Сулам. Из плоти моей узрю я Творца]

М. Лайтман: Последнее предложение, оно закручено на самом деле: …как в зеркале, можем оценить мерой против меры величину объема ее собственного тела…

Ладно. В следующий раз мы продолжим, уже устали.

Да, а у тебя есть о чем спросить? Нет. Сначала и до конца один вопрос. Один большой вопрос.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:30) А как это? Как совершить этот скачок, что то, что не хватает человеку – это как раз величие Творца, Его важность – постичь это свойство отдачи.

М. Лайтман: Ну, здесь ты хочешь связать все творение, провести эту связь.

Ученик: Но он все время повторяет, и Бааль Сулам, и РАБАШ, что ты чувствуешь собственные потребности. Видишь, что у тебя нет отдающих келим, тогда ты должен отчаяться и сказать: нет у меня потребности в отдаче, нет у меня потребности в товарищах; там, и себя любить тоже. А тут он говорит, что то, что не хватает – это величие Творца.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А он чувствует, что не хватает ему отдающих келим.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И он говорит: сосредоточься на величии Творца, тогда у тебя будут отдающие келим. Так вот, когда человек погружен в то, что у него нет отдающих келим любви к товарищам, не чувствует, что у него есть келим любви к товарищам, что он недостоин, он должен как бы отчаяться. Так вот как понять, что именно это и есть его место – просить веры в Творца, что Он сейчас близок ему, что Он сейчас наполняет все?

М. Лайтман: Кроме молитвы, что у тебя есть?

Ученик: Молитва-то о чем?

М. Лайтман: Ого! Здесь это как раз и вопрос. Что попросишь?

Ученик: (46:50) Человек просит отдающие келим, то, что он чувствует, что у него нет этих келим, нет у него любви к товарищам.

М. Лайтман: Ну, так нет. Это на самом деле внутренняя потребность?

Ученик: Именно.

М. Лайтман: Центральная?

Ученик: Даже это не по-настоящему.

М. Лайтман: Конечно же, нет. Да?

Ученик: А он говорит: еще больше требуешь скачка. Проси величия Творца. Если у тебя будет величие Творца, у тебя будут отдающие келим.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как можно просить то, что еще большего не хватает, чем...

М. Лайтман: Ну, величие Творца ты можешь представить себе, что тебе этого не хватает, потому что, согласно этому, ты можешь продвигаться, раскрывать все, видеть все, постигать все.

Ладно, так нам понятно, что мы должны продвигаться еще и еще. Продолжим завтра.

Объявление: (48:11)

Песня: (48:29)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/W624LrPz