Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите, и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 21 октября 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что означает «Знает бык владельца своего, а Исраэль не знает» в духовной работе. 42 (1991) (в записи от 09.12.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 9 декабря 2002 года. Урок основан на статье РАБАШа «Что означает «Знает бык владельца своего, а Исраэль не знает» в духовной работе», «Труды РАБАШа», том 2, стр. 1391.
Будем читать статью вместе в десятке.
Что означает «Знает бык владельца своего, а Исраэль не знает» в духовной работе
Вот говорит писание: «Знает бык владельца своего, а осёл – ясли хозяина своего. Исраэль не знает [Меня], народ Мой не проверяет»1. И необходимо понять, в чем состоит вопрос, когда говорится: бык действительно знает и осел также знает ясли хозяина своего, а вот Исраэль – нет. Ведь, конечно, человек имеет больше ума, чем животное. А если так, то спрашивается, почему Исраэль не знает, и «народ Мой не проверяет», чтобы узнать – кто кормит и дает питание созданиям?
И следует спросить: ведь нет подобия между «знает бык владельца своего» и Исраэлем. Ибо бык и осел, они видят того, кто дает им есть, тогда как Исраэль и свойство «народ Исраэля» не видят, кто питает их. Они должны лишь верить, что Творец дает им все, в чем они нуждаются.
То есть народ Исраэля должен верить, что Творец питает и кормит весь мир. Если так, то в чем смысл вопроса «Почему бык и осел знают того, кто кормит их, а Исраэль не знает»? Ведь, конечно, если бы Исраэль видели Творца, который дает им их пропитание, так же, как бык и осел, наверняка были бы они похожи на быка и осла, – с тем же знанием, которое есть у быка и осла. Мы же должны верить, как сказано: «Раскрываешь руку Свою и насыщаешь желания всего живого»2. Потому что это может быть только в вере, а не в знании, как у быка.
Если так, следует понять, в чем смысл вопроса: «Почему Исраэль не знает?» Прежде всего нужно понять, почему Творец дал веру человеку. То есть, каждому, у кого есть немного ума, ясно, что если Творец хочет, чтобы выполняли Тору и заповеди, то несомненно, если бы человек видел Его управление открыто, и не нужно было ему верить, что Творец управляет миром как Добрый, Творящий добро, а каждый видел бы Его управление, были бы все во всем мире работниками Творца, и выполняли бы Тору и заповеди с любовью.
Как сказано об открытом управлении: «Предположим, Творец управлял бы Своими творениями в явной форме, так, что, к примеру, всякий съевший что-либо запрещенное тотчас задохнулся бы на месте, а всякий выполняющий заповедь нашел бы в ней чудесное наслаждение, подобное самым прекрасным наслаждениям этого материального мира. Ведь тогда ни один глупец даже не помыслил бы о том чтобы испробовать запрещенное, зная, что тут же потеряет из-за этого свою жизнь… И что за глупец оставил бы какую-либо заповедь, не выполнив ее немедленно со всей расторопностью»3.
И если так, то почему Творец действительно не сделал так, а сделал все таким образом, что нужно верить, а не [постигать] через знание? Ведь сказал мой отец и учитель, что необходимо верить, что Творец всемогущ. А если так, почему избрал, чтобы мы шли именно путем веры, а не путем знания? Наверное Творец понимал, что путь веры лучше, чтобы достичь в конце его цели творения. Поэтому дан нам путь веры.
(05:30) И по поводу веры есть много толкований. То есть каждый дает свое толкование. И правда в том, что каждое толкование веры, которое человек выбирает себе, называется свойством «веры». И это, как сказано в Предисловии к ТЭС (п.14): «Тот, для кого Тора его – это ремесло его». И следует объяснить, что в занятии Торой познается величина веры человека, поскольку слова «ремесло его» 'омануто' состоят из тех же букв, что и слова «вера его» 'эмунато'. Это похоже на то, как человек, доверяющий своему товарищу, одалживает ему деньги. Возможно, он верит ему только на один грош, а если тот попросит два гроша, то откажется одолжить. А может, он поверит ему на сто грошей, но не более. А может, поверит ему до такой степени, что одолжит половину своего состояния, но не всё состояние целиком. А возможно и такое, что без тени страха доверит ему всё состояние. Этот последний вариант считается полной верой, в то время как предыдущие случаи считаются верой не полной, а частичной. Точно так же один человек, согласно величине своей веры в Творца, уделяет занятиям Торой и работой лишь один час в день… А третий не пренебрегает ни единым мгновением своего свободного времени, используя его, чтобы заниматься Торой и работой»4.
Из сказанного мы видим, что у каждого из Исраэля есть свойство веры. Однако, почему Творец избрал именно путь веры? Это, как указано выше, потому что путь веры является наиболее успешным, чтобы человек с его помощью достиг цели творения. То есть, чтобы он получил благо и наслаждение, заложенное в Замысле творения, представляющего собой «Его желание насладить Свои создания».
Однако следует понять, какие пути есть у человека для того, чтобы достичь совершенство цели? Ответ в том, что человек должен сделать исправление творения. Это значит, что получающее кли, которое создал Творец, это желание противоположно свойствам Творца, желание которого – отдавать. Поэтому человек должен исправлять себя достижением желания отдавать. И это называется «исправлением творения». И в этом заключается вся работа человека – прийти к слиянию с Творцом, что является подобием по форме.
Поэтому, если бы управление, которым Творец руководит миром в свойстве «Добрый, Творящий добро», было явным, тогда не было бы никакой возможности у человека, чтобы он был способен сделать выбор, то есть исполнять Тору и заповеди с намерением ради отдачи. Ведь иная причина тогда бы обязывала его, по которой человек выполнял бы Тору и заповеди – из-за наказания. То есть из-за собственной выгоды, а не потому, что это заповедь Творца, как сказано выше в Предисловии к ТЭС.
Поэтому управление Творца скрыто, а человек должен верить. Тогда есть возможность выбора. То есть можно сказать, что он делает ради отдачи. Иными словами, человек занимается Торой и заповедями, даже если не чувствует пока никакого вкуса в них. То есть не так, чтобы вкус Торы и вкус заповедей были бы причиной, заставляющей заниматься ими – этого нельзя сказать, потому что он еще не чувствует никакого вкуса.
(10:02) Но не так это в материальных наслаждениях, где наслаждение в знании, а не в вере. Поэтому наслаждение, которое человек видит в какой-либо вещи, – это наслаждение является причиной, которая обязывает человека его получить. Поэтому, как сказано выше, если бы было явным то наслаждение, которое есть в Торе и заповедях, а именно там есть истинное наслаждение, как сказал АРИ, что в материальных наслаждениях есть не более, чем искры святости, которые упали в клипот, а это лишь «тончайший свет», – то несомненно, если бы было открыто наслаждение, которое есть в Торе и заповедях, конечно же создания вынуждены были бы исполнять Тору и заповеди ради собственной выгоды.
Но не так это, когда человек исполняет Тору и заповеди не потому, что чувствует в этом вкус, а иногда он исполняет действия Торы и заповедей по принуждению, несмотря на то, что тело противится этому. И следует спросить, почему человек заставляет себя и преодолевает желание получать, желающее покоя. Но человек говорит себе, что в этом заключается вся разница между человеком и животным. Ведь у животного, нет разума, и поэтому только наслаждение определяет, что делать, а что не делать.
Тогда как человек, сотворенный с разумом, – он уже не смотрит на наслаждение, чтобы оно было для него основой, то есть чтобы оно было его путеводителем. То есть там, где есть большее наслаждение, по этому пути и нужно идти. А человек всегда думает, что он должен идти путем истины. То есть критерием работы для него является истина. Этим путем идет он, и не смотрит на ощущение наслаждения, чтобы оно было его путеводителем. А человек всегда думает об истине, действительно ли произрастет из того, что он собирается сделать сейчас, что-то хорошо для него.
Поэтому человек, который принимает на себя власть Небес, которая называется «вера», когда он желает работать в Торе и заповедях «ради Небес», и человек хочет доставить удовольствие своему Создателю, поэтому человек не смотрит на действие, которое выполняет, а смотрит на истину. То есть поскольку Творец дал нам Тору и заповеди, а мы хотим исполнять Его желание, чтобы Он наслаждался от того, что мы выполняем Его заповеди.
Поэтому, например, когда мужчина одевает цицит, он не смотрит, какое удовольствие будет телу от того, что он одевает цицит. И особенно, когда старается, чтобы цицит были наилучшими, как сказали мудрецы: «"Это Всесильный мой и я восславлю Его"5. Украсься перед Ним заповедями. Сделай перед Ним красивую сукку, и красивый лулав, и красивый шофар, красивый цицит, красивый свиток Торы»6.
И человек смотрит всегда, чем он может доставить удовольствие Творцу. То есть, человек понимает своим разумом, – то, что Творец дал нам заповедь любви к Нему, – это не потому, страшно подумать, что Он нуждается в нашей любви. А все, что Творец заповедал нам делать и исполнять все Его заповеди, – все это только на пользу человеку. То есть, благодаря этому человек придет к постижению цели творения, которая заключается в желании Творца насладить Свои создания.
Однако человек знает, что он имеет природу, которая называется «желание получать для пользы самого человека, а не ради пользы ближнего». И в этом заключается причина того, что человеку трудно сказать [иначе], несмотря на то, что он понимает, что человек не подобен животному, и скажем, именно там, где человек чувствует, что получит наслаждение, там он может приложить силы, чтобы достичь этого наслаждения. Но если говорят человеку, что он должен любить Творца, – это человек сможет понять только тогда, когда увидит величие и важность Творца, – вот тогда имеет смысл говорить о любви.
(15:26) Но не так это, когда человек не видит важности Творца, а человек должен верить, – здесь начинается работа человека, то есть работа, относящаяся к уровню «человек», а не к уровню «животного». Ибо вера относится к работе человека, а не к работе животного. Однако величина веры должна быть такой, как знание, которое есть у животного. Иначе это пока еще не называется верой, если существует разница между верой и знанием.
Следовательно, как сказано выше, человек должен походить на животное. То есть, как животное не знает ничего, кроме того, что видит, так же человек должен идти в свойстве веры, как животное – в свойстве знания. А иначе, чем отличается человек от животного? Как сказано выше, – то есть вера должна быть как знание.
Из сказанного следует объяснить то, что мы спрашивали о написанном: «Знает бык владельца своего, а осёл – ясли хозяина своего. Исраэль не знает [Меня], народ Мой не проверяет», – как это он уподобляет Исраэль быку и ослу? Ведь бык и осел видят того, кто дает им корм. Тогда как Исраэль не видят, а должны верить. Если так, то в чем здесь сходство между ними?
А ответ, как сказано выше, таков, что главное отличие между человеком и животным в том, что у животного нет разума. Поэтому у животных только ощущение наслаждения определяет, делать ли действие, или не делать. Тогда как человек, имеющий разум и сознание, должен смотреть не на наслаждение содержащееся в чем-то, а на истину в нем.
Поэтому дали нам свойство веры, как написано: «И поверили в Творца и в Моше, раба Его»7. Поэтому, когда дал Он нам эту работу, Исраэль должны обладать свойством знания, то есть вера, которую Исраэль должны принять на себя, должна быть такая же, как знание у животных.
И по этому поводу возникает вопрос: почему знанию, имеющемуся у животных, которое является их основой, должна быть подобна вера у Исраэль? И почему у Исраэля, который «не знает» – их вера не подобна знанию?
И об этом написано: «Народ Мой не проверяет». Ведь «ами» (народ мой) называется «амха» (простой народ). Тогда как «Исраэль» – это уже более высокая ступень, потому что как известно, Исраэль – это буквы ли-рош (мне голова). Поэтому Он говорит: «Исраэль не знает». Почему? Потому что «народ Мой не проверяет». В то время, когда они были как простой народ, они не проверяли, какой величины должна быть вера, которую нужно достичь, а думали, что и частичная вера, как сказано выше, уже является достаточным уровнем веры. Поэтому довольствовались малым, и считали себя «Исраэль», несмотря на то, что не удостоились еще свойства «полной веры», чтобы она была подобна свойству «знание», которое есть у животных.
(20:09) Из сказанного следует, что порядок работы должен быть таким, что человек должен достичь свойства веры, подобного знанию. То есть, человек начинает понимать, что нужно делать все с намерением доставить наслаждение своему Создателю. Поэтому, когда человек идет по этому пути, и видит, что тело не наслаждается от того, что он хочет делать, тогда ему нужно сказать своему телу: «Я не собираюсь делать что-то, чтобы ты получало от этого наслаждение, а я собираюсь сделать сейчас действие, чтобы Творец наслаждался им. А если так, то почему ты требуешь от меня, чтобы я ждал и не делал это, пока ты не согласишься. Ведь ты вообще не принимаешься мной в расчет касательно действия, которое я совершаю ради Творца».
Но тело спрашивает: «Что тебе будет от того, что ты делаешь ради Творца? То есть, какое удовольствие ты получишь от этого? Ведь человек ничего не делает без оплаты, а если так, то какую оплату ты надеешься получить за это?».
И ответ должен быть таков: «Дана нам заповедь веры, как написано: «И поверили в Творца и Моше, раба Его». Поэтому я верю, что служу великому царю, даже хоть и не имею ощущения величия Творца, но я верю в Его величие, поэтому у меня есть удовольствие от того, что я служу великому Царю, в этом мое наслаждение. Поэтому все твои вопросы могут быть только о вере – почему я верю. Но когда я верю полной верой, тогда она у меня как знание».
И мы видим, что когда известно о человеке, что он возвышен над народом: царь, или великий министр, или кто-то, кто широко известен как человек великий, то естественным образом человек принижает себя перед великим. И это не касается закона Торы, а так существует в природе, что большая честь для малого служить великому. А только в такой работе, где величие или малость не проявлены, а надо верить, – там существует работа, потому что со стороны природы человек не способен сделать ничего иначе, как только когда он может видеть и постичь разумом.
Поэтому, когда человек принял на себя веру, чтобы она была как знание, уже не о чем ему спорить с телом. Ибо человек говорит телу: «Я вижу, что ты не говоришь мне ничего кроме только одного, – ты говоришь мне, что не можешь смириться с верой, которую я принял на себя. Поэтому о твоих претензиях по поводу веры мне нечего спорить с тобой. Поэтому я говорю тебе: то, что я сейчас делаю, а ты не соглашаешься, – я не жду твоего согласия, потому что у меня вера – как знание».
Из сказанного получается, что вся работа человека – это как достичь силы веры. Потому что человек не может победить зло, что в нем, спорами. Ибо своим внешним разумом тело всегда право. И только если человек отвечает своему телу свойством веры выше знания, тогда он может победить свое тело.
Поэтому человек должен сделать подготовку перед тем, как сделать что-нибудь в святости. Поскольку он желает благодаря действию святости, которое собирается сделать сейчас, чтобы он получил за это действие свойство веры. И человек должен верить, что нет у него недостатка ни в чем, кроме лишь веры в Творца.
(25:10) А веры человек может достичь, когда Творец даст ему ее благодаря тому, что он совершает действия выше знания, то есть по принуждению. Иными словами, существует много случаев, когда человек должен действовать принуждая себя, и он должен намереваться, что благодаря принуждению он удостоится веры в величие и важность Творца.
Однако человек должен знать, что когда он действует ради отдачи, у него есть подъемы и падения. И это потому, что благодаря подъемам и падениям человек получает возможность и способность различать между добром и злом. Ибо известно, что человек не может понять ничего как следует, если нет чего-то, противоположного тому, что есть у него.
И об этом написано: «Как преимущество света из тьмы»8. То есть невозможно постичь важность света иначе как из тьмы. Когда он терпел и страдал от тьмы. И тогда, когда приходит свет, он может оценить его. Так же человек не способен оценить важность состояния подъема, если нет у него в противоположность этому падений. Ибо только тогда он может оценить важность света, то есть подъема.
Иначе это сродни тому, как дают ребенку жемчужины и драгоценные камни, а ребенок не может оценить важность этого. Тогда приходят люди и забирают у него эти драгоценности, поскольку ребенок не знает, для чего ему нужны драгоценные камни. И разумеется, тот, кто хочет, забирает у детей эти драгоценности.
Так же и человек, не знающий цену святости. Если дают ему немного святости, для того чтобы человек продвигался в работе, приходит Ситра Ахра и забирает у него. Поскольку человек не способен понять, что та малая доля святости, которую он приобрел, необходимо беречь, чтобы Ситра Ахра не отняла бы эту святость у него.
Поэтому, когда случаются падения, у человека остаются решимот от того, что было у него. И поэтому он уже может уберечь себя, чтобы Ситра Ахра не забрала у него. Поэтому человек верит, что все делает Творец, и конечно же, Творец делает все для его пользы. Если так, то о падениях, которые человек получает, он говорит, что Творец послал ему эти состояния несомненно для его блага.
Это дает человеку силу не убегать с поля боя, даже если он не видит, что Творец заботится о нем так, чтобы он чувствовал, что Творец помогает ему. А [чувствует], что мало того, что он не продвигается в работе, а идет назад. Но если он верит, что Творец помогает ему тем, что посылает ему падение, тогда уже, разумеется, человек не убегает с поля боя.
Ибо он говорит, что Творец таки помогает ему, но не таким образом, как это понимает человек во время подъемов. А Творец помогает ему через падения. Поэтому эта вера укрепляет его, чтобы не убежал с поля боя, а он надеется на помощь Творца, и молится, чтобы у него были силы продолжать работу, пока Творец откроет ему глаза и он удостоится слияния с Творцом.
И сказанным следует объяснить то, что сказали мудрецы: «Человек должен благословлять зло так же, как благословляет добро»9. То есть, если человек верит, что Творец управляет миром свойством «Добрый, Творящий добро», то почему тогда он чувствует, что плохо ему? Это же значит, будто Творец дает ему зло. Поэтому сказали мудрецы, что человек должен верить, что это зло наверное ему во благо.
(30:24) А в плане духовной работы следует объяснить, что мы видим, что когда человек начинает работать так, чтобы все действия его были ради Небес, то есть все, что он делает, он делает это потому, что желает отдавать Творцу, а не для собственной выгоды, – тогда он приходит к состояниям подъемов и падений.
Ибо, когда светит ему свойство веры в Творца, он пребывает в состоянии подъема. То есть понимает, что стоит работать только ради Творца. А потом приходит к нему падение. То есть приходят к нему мысли: что будет ему от того, что он работает «ради Небес», а не для собственной выгоды? И бывает иногда, что человек получает такое большое падение, что желает сбежать с поля боя.
Тогда возникает вопрос: почему до того, как он вошел в работу ради отдачи, он был всегда в приподнятом настроении, а сейчас он много раз чувствует, что вообще далек от духовной работы, и делает все по принуждению. Ведь есть правило: «Заповедь влечет за собой заповедь»10. Если так, почему получил падение?
А ответ таков: то, что человек чувствует, что он находится в состоянии падения, называемого «состоянием зла», это также ему во благо, ведь именно благодаря обоим состояниям он может удостоиться помощи со стороны Творца. И об этом сказано: «Человек должен благословлять зло». [РАБАШ. Статья 42 (1991). Что означает «Знает бык владельца своего, а Исраэль не знает» в духовной работе]
Чтец: (34:38) Переходим к уроку с Равом от 9 декабря 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прослушали статью из «Шлавей Сулам», том 4, страница 5, «Что означает «Знает бык владельца своего, а Исраэль не знает» в духовной работе». Это из «Пророков». «Знает бык владельца своего», это что если еще человек не дошел до ступени человека, не приобрел ступень человека, тогда он работает, как неживое, растительное и животное, которые работают, чтобы знать. Что у неживого, растительного и животного есть свойства от природы, и из этих свойств они действуют, делают действия, и нет у них никакого отклонения от природы, конечно, что и нет свободного выбора тогда, потому что действуют по законам природы.
И если нет никакого отклонения от природы, то есть нет свободного выбора, все по программе, тогда нет вознаграждения и нет наказания, и нет грешника, и нет праведника, а каждое творение действует согласно тому, что находится в нем. И тогда оно в духовном как бы не существует, потому что духовным называется это действие, которое исходит из творения. В духовном это называется творение, что у него есть сущность, личность, свободный выбор в чем-то, что в месте, где есть свободный выбор, в области, где он свободен, в этой области называется, что он существует в духовном, или как клипа, или как святость, но что у него есть это в его владении.
И если нет здесь владения творения, а все владение Творца, что Он создал эти законы и природу творения, тогда творение не существует. Поэтому неживое, растительное и животное природы, которая в этом мире, и также в человеке, у которого есть еще ступени развития неживое, растительное и животное, еще не существуют они в духовном, и это называется «мнимое существование». Что оно ощущается в наших келим, но в духовном, в вечных, истинных келим, оно не существует.
(37:32) Если бы мы смотрели не на тела, не на материю, на атомы, на молекулы, на эти белки, а только на силы, тогда мы не видели бы всю эту вселенную и наш земной шар, и все, что происходит на нем. И это называется существование по знанию, по программе, по вещам, которые заложены внутри самой материи. Над материей со стороны творения может быть только одна вещь, его обращение к Творцу. В мере, в какой у него есть эта склонность, это обращение, пробуждение, возвышение к этому, тогда творение называется «творение».
И это стремление от творения к Творцу называется «вера». И по его величине тогда определяется величина творения, его высота, его духовная высота. Поэтому тот, кто развивает в себе человека в нем, тогда он не смотрит на действия, которые происходят с ним, и также не смотрит на действия, которые он обязан выполнять со стороны своей природы, которые относятся к ступеням неживое, растительное и животное, а ему, как творению, важно только, как он над этими действиями, над своей жизнью строит связь с Творцом.
Крепость связи, ее мощь поверх всевозможных помех и действий, он строит это, эта связь называется «человек», она называется «творение». А помехи, которые тогда приходят, и все события, которые происходят в нем и вокруг него, он принимает только как условия, на которых он должен построить свою веру, связь с Творцом. Поэтому называется, что «Исраэль не знает своего владельца», Творец скрыт, скрыт намеренно, чтобы дать творению построить эту связь, чтобы дать творению построить себя. И это над ступенью животного.
Поэтому до ступени знания, это «знает бык владельца своего». В чем он знает? Он знает по своей природе, как он ведет себя, какие свойства есть у него, какие желания есть у него. Из этого он знает, что как бы как он построен, и как там Творец требует от него. Тогда как над ступенью животного там уже начинает быть как бы пустое пространство, которое творение обязано наполнить своим отношением к Творцу. Вот и все, это, по сути, статья.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:19) От работы приходят к знанию?
М. Лайтман: После веры приходят к знанию, но к знанию приходят – снова, как животное знает, кто это Творец, Творец, это тот, кто создал меня в форме как я, как я, с моими свойствами, желаниями, побуждениями, всевозможными мыслями, способностями. То есть кто это Творец? Мое знание обо мне и о моем окружении, из этого я могу извлечь выводы, кто это Творец. Не больше, да? Вот и все. Это называется знание, знание Творца по «по действиям Твоим познаем Тебя».
После того как человек, который поднимается над ступенью животного, строит свою связь с Творцом, которая называется вера, и начинает чувствовать Творца, где он начинает чувствовать Творца? В том, что он строит связь поверх помех. Все помехи – это тоже как программа Творца для животного, так Творец посылает мне, но уже помехи над ступенью животного, и я поверх этих помех строю отношение связи с Ним, получается, что из помех тоже «по действиям Твоим познаем Тебя», я начинаю познавать Его. Он посылает мне всевозможные человеческие желания, как человеку, посылает мне помехи в связи с Ним, чтобы я запутался, чтобы я забыл, чтобы я ошибся, чтобы я не хотел.
Поверх всех этих помех, когда я строю связь с Ним, я строю из этого свой образ, свое тело, которое называется человек, эту духовную часть во мне. Так из этого я тоже познаю Творца, как знает бык владельца своего из своей животной природы, не строя ничего. Я из того, что строю отношение к Творцу поверх помех, которые Он посылает, познаю Его, и тогда я прихожу к знанию, но это называется знание выше знания, потому что я построил его над животным знанием, над знанием быка. Это называется совершенная вера.
Что такое совершенная? Что мое отношение к Творцу, которое называется вера, наполняется моим знанием о Нем. Он наполняет меня. Допустим, как в теле парцуфа, у меня есть отношение ради отдачи, и по моему отношению ради отдачи мое тело наполняется светом Хохма. Это называется совершенная вера. Свет хасадим в свечении Хохма, это называется совершенная вера. Тогда я прихожу к знанию и к ведению, уже как человек, да? И все время в этом я могу расти, и это над знанием быка.
Ученик: (46:05) В начале статьи он пишет, что разница между животными, которые работают по наслаждению, и человеком, согласно истине.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А с другой стороны, он говорит, что человек работает по вере. Но вера не раскрытая, так есть такое противоречие между... между истиной и верой, ...если истина раскрыта, если он работает по истине, тогда истина раскрыта, а когда он работает по вере, тогда истина не раскрыта, он работает над истиной, которую он...
М. Лайтман: Я не так уж понимаю, что ты говоришь. Что называется не раскрыто, прежде всего, не раскрыто? Просто так спроси человека на улице, Творец раскрыт или не раскрыт? Есть такие, которые скажут тебе, что это, ты не видишь, смотри, это Он здесь, и здесь, и здесь вокруг нас, облачен во всякую вещь, ты не чувствуешь Его? Есть такие, которые скажут, оставь меня, я вообще не… где раскрыт и где существует? И есть такие, которые скажут, смотри. Каждый...
Так на самом деле, когда мы можем сказать, что Творец скрыт? Если я хочу связаться с Ним, а Он посылает мне помеху против этого, мера этой помехи я говорю, что это мера скрытия. Допустим, я хочу думать о Нем, а Он дает мне какую-то путаницу, какой-то страх, от полиции, так я все время думаю о полиции, сейчас они дадут мне штрафы, не знаю что там, всевозможные вещи, и боюсь очень, и это отрывает меня от связи с Творцом.
Так теперь я могу сказать, что Творец скрыт в мере, в какой я чувствую этот страх, величину этого страха, который отрывает меня от того, чтобы думать о Нем. Я не могу отнести эту помеху к Нему, что это Он посылает мне, что поверх этой помехи я могу связаться с Ним и быть связанным с Ним еще сильнее. Как ребенок нуждается в маме, когда он видит – ой-ой, он боится чего-то, бежит к маме, хочет прямо прилепиться к ней. Так какова наша работа? Наша работа, что если ребенок видит маму, а мы не видим Творца, допустим…
Так Он дает нам здесь меру скрытия, в чем? Что Он сам скрыт, и что Он посылает нам помехи, что не знают, что это Он посылает помехи. Так я должен здесь раскрыть свое отношение с Ним как бы в двух параметрах, да? То есть через эту помеху раскрыть, что Он находится внутри помехи. И это называется скрытие, которое тогда превращается в раскрытие, оно само превращается в раскрытие. Я должен связать эти две вещи вместе.
Если человек не может отнести то, что происходит с ним в жизни, к Творцу, не называется, что он находится в скрытии, он не чувствует, что он в скрытии. А с другой стороны, в тот момент, когда чувствует, что он находится в скрытии, что это действительно, видимо, Творец устраивает ему эти вещи, тогда уже есть у него вход к раскрытию. То есть скрытие, это обратная сторона раскрытия, прямо приходит одно за другим, одно за другим, каждый раз так в цепочке это растет, и одно приносит другое, да? Скрытие-раскрытие, скрытие-раскрытие, ночь-день, ночь-день, ночь-день, так это идет.
Поэтому я не понимаю, что вы спрашиваете.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:45) Написано в начале статьи, что человек в отличие от животного должен вести себя по истине, и мне не ясна эта мера истины, что это значит, что человек должен идти путем истины?
М. Лайтман: Путь истины, это называется, что все действия, все мысли, все желания, все, что происходит внутри творения, происходит только по желанию Творца. Есть у нас четыре ангела, это, может быть, нужно действительно выучить, что это четыре силы в нас, согласно которым мы действуем. Хорошо, это нужно учить, оставим это сейчас. Как истина... истина – это результат, это свойство, которое постигают как результат всей работы. «Истина из земли произрастет».
Да.
Ученик: Он пишет здесь, что чтобы постичь силу веры, он должен работать выше знания, то есть в принуждении. Что такое принуждение, какими силами, что здесь?
М. Лайтман: Выше, принуждение, это называется против тела, против моего сознания, против моего разума, что все, что я понимаю, и все, что я вижу, и все, что я получаю в своих животных чувствах, я не работаю, как бык, который знает. Я должен возвыситься над этим и работать над ступенью животного.
Ученик: Должен, должен, но силой, где ее берут?
М. Лайтман: Откуда взять силу? Если бы у тебя было знание о Творце, тогда не было бы проблемы, тогда ты был бы вместо быка, бык побольше, в общей сложности. Так какая сущностная разница между человеком и животным? Человек, это не как бык побольше, у которого есть только больше знания. Если больше знания, это человек в этом мире. Духовная ступень, которую приобретают над ступенью быка, это называется, что идут выше знания, то есть работают не согласно нашим чувствам, а согласно связи с Творцом.
Ученик: Как это получается?
М. Лайтман: А?
Ученик: (53:31) Как это получается? Это все внутренне. Как сделать это?
М. Лайтман: Как сделать это? Свет, возвращающий к Источнику. Ищи. Я дал вчера упражнение, ну, на этой виртуальной лекции. Я сказал им, отныне и дальше мы делаем упражнение. Поскольку «нет никого, кроме Него», так написано, мы теперь должны прийти к состоянию, что мы живем этим каждое мгновение. Что все помехи, которые есть у нас с сегодняшнего дня и дальше, мы не должны принимать их как помехи в жизни, а относить их к Творцу.
И поверх всех этих помех… на животном уровне мы работаем, как все, устраиваем их, как все, «если не я себе, то кто мне», и в то же время в духовном я обязан отнести их к Творцу и поверх всех этих помех соединить себя с Ним и связать прямо связь с Ним. Это все. Но это раздвоение. Получается у тебя, что в этом мире ты идешь устроиться и избавиться от всех этих помех. А в духовном? В духовном я тоже избавляюсь от всех этих помех, только в другой форме, в другой работе. Что я хочу связать их с источником, откуда они.
То есть к своему телу я должен относиться в животной форме, потому что это действительно относится к ступени быка, а к своей душе я должен относиться как человек, потому что это относится к ступени человека. И нет противоречия между этим и этим. Пока да я понимаю, что есть противоречие для каждого, он все-таки не улавливает, как это. Но тело и душа, это действительно две вещи, которые еще не сочетаются у нас вместе, мы все-таки видим тела. Скоро, когда не будем видеть их, когда отождествимся с душой, тогда не будет у нас этой проблемы.
Так это первое упражнение, которое я дал им вчера. Это называется начать приобретать ступень человека. Что тебе спросить об этом? Ну, теперь, допустим, твоя жена кричит на тебя, да, вот и все, ты не в порядке, ты встал рано ночью, пошел учиться, дом запущен, что-то такое. Что ты делаешь? В материальной плоскости ты обязан сейчас устроить все, что есть в доме. Может быть, что это то, что нужно делать. То есть сделать это как бы «если не я себе, то кто мне», очень просто.
И в духовной плоскости ты должен понять, что это помеха от Творца, что, видимо, ты недостаточно крепок к Нему. Или Он хочет, чтобы ты укрепился больше в связи с Ним. Так Он посылает тебе эту помеху, поверх этой помехи постарайся быть больше в связи с Ним. То есть видеть Его, просто пытаться каждый раз держаться за Него через эту помеху. Через мгновение придет другая помеха, и еще, и еще, и еще. Пока все эти помехи ты не будешь использовать как средство связаться с Ним все больше, больше, больше, пока не будешь замкнут на Нем весь день и всю ночь, пока не откроется этот железный махсом, и ты не перейдешь к слиянию с Ним. Это все.
Но также решать проблемы, которые в этом мире, в обычной нормальной форме, как бык, потому что в этом ты бык. Это упражнение, которое я дал им вчера. Это уже второй урок. Вот и все.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:41) То, что сейчас Вы объяснили Шапире, это как бы, что относиться к Творцу, это как к товарищу. Теперь, иногда ты объясняешь, что Творец – это система законов, в правильной форме...
М. Лайтман: Творец – это система законов, которые мы чувствуем в нашем теле и в нашем обществе. То есть во мне и вокруг меня все, что происходит здесь, это Творец. И я должен относиться к этому, как к тому, что это действительно Он, и эти законы я обязан выполнять, это называется, что я нахожусь на ступени быка. Животного. Так я должен идти к врачу, я должен есть здоровую пищу, я должен работать и приносить пропитание, не упадет мне свыше. Относиться к плоскости, которая в этом мире, как каждый, не искать здесь чудес. Это очень большая ошибка. Это только тупые думают, что это может быть.
И люди бегут, не только евреи, все бегут за чудесами. Нет чудес, не полагаться на чудеса, написано. И не может быть здесь чудес. Нет в этом никакого чуда, это закономерность. Мир ведет себя по своему обычаю. А ты хочешь действительно быть в более высоком измерении? Пожалуйста, это твоя связь с Творцом – только. Это называется человек. И это ты строишь поверх помех к Нему. А если нет у тебя помех, не будет у тебя, на чем построить связь с Ним. Не будет у тебя необходимости обратиться к Нему. С чего вдруг ты обратишься. Ты останешься на ступени животного. Поэтому счастлив человек, который сделает Творца. Это чем больше человек способен продвигаться, посылают ему большие помехи.
Ну.
Ученик: Как объяснить в более истинной форме связь?
М. Лайтман: Как объяснить в истинной форме связь? Допустим, у меня есть суд. Кажется мне, был у нас такой случай. И тогда я боюсь, что случится со мной, ой-ой-ой, это все-таки неприятно. Ну, но не посадят меня в тюрьму. Не убьют меня. Это неприятно, но. Так обратиться к Творцу, не обратиться к Творцу? Построить связь с Ним или нет? Может быть, я пойду к товарищам, чтобы они успокоили меня, может быть, наоборот, я пойду к товарищам, чтобы они разбудили меня именно посредством маленькой помехи сделать большую связь.
(01:00:50) Это зависит от того, как человек относится к тому, что происходит с ним. Если Творец в его глазах велик, тогда помеха даже самая маленькая для него, эта помеха тогда кажется ему состоящей из массы различений, понятий. И на самой маленькой вещи он уже может построить такое богатое, разнообразное, многогранное отношение к Творцу. Это называется, что Святой, благословен Он, строг с праведниками до толщины волоска. Дает что-то очень маленькое, но для них о-о, что открывается, какая новая возможность.
А если скажешь человеку снаружи: «Что это? Это…». У него нет чувствительности к этому. Его порог чувствительности не… Поговори с людьми снаружи о том, о чем мы здесь говорим, хотя мы говорим о вещах очень как бы грубых еще для духовных различений, но снаружи они не поймут так уж, что здесь обсуждать, о чем здесь говорить. Два часа говорят о чем? Хватит уже, ну.
Все зависит от внимания, как ты открываешь эту точку, она действительно только точка. Вход в духовное – это очень маленькая дыра. Это почти не дырка. Говорят, что это отверстие для шитья, в которое вводят нитку для работы. Да? Так. Так очень маленькая дырка, но если ты в этой дыре видишь «откройте Мне», да, «как острие иглы». Если человек старается через эту дыру создать связь, тогда это открывается тебе прямо большой трубой до Бесконечности, пока со всех сторон ты не видишь, что это связь, что ты обернут, окружен со всех сторон связью с Творцом.
И это только посредством помех. Частей разбиения. Без этих частей разбиения, которые ты будешь использовать в связи с Творцом, у тебя нет, поверх чего построить связь. И все эти части, это вещи и духовные, и материальные. То есть в материальном у тебя есть помехи, и в духовном у тебя есть помехи от того же действия Творца. И тогда в материальном ты должен относиться в материальной форме, а в духовном в духовной форме, и тогда ты связываешь эти два мира вместе. Это называется связывает АВАЯ Элоким. Что одно, это в природе, а второе выше природы.
Ученик: (01:04:06) Какая разница между помехами в группе, в окружении и снаружи?
М. Лайтман: Разница между помехами в группе, и в окружении, и снаружи, что в группе и в окружении они ближе к духовному. Ты должен решать их в духовной плоскости, почти все в духовной плоскости. То есть это могут быть помехи как бы в материальном действии, но если ты не решишь проблему в духовной плоскости, не сможешь решить ее в... допустим, говорят мне: «Ты обязан работать на кухне». А я мертвый, лежу: «Я не могу встать, убейте меня, ну, выбросьте меня, ну, я не… я не способен».
Так моя работа... потому что я не нахожу для себя горючего, никакого оправдания работать на нашей кухне. Так я должен решить свою проблему с Творцом, с важностью окружения. Я могу, конечно, надуть себя в другой форме. Если я не пойду, выбросят меня, и что я буду делать? Все-таки здесь я провожу время, и у меня есть какие-то товарищи и это...
Так я решаю проблему на ступени быка, на животной ступени. Но если я в конце концов прихожу к состоянию, что не дают мне также свыше решить это в такой форме, мне действительно нужно величие Творца, чтобы было в Его глазах, в моих глазах, тогда я обязан обратиться к окружению. Оно обеспечивает мне величие Творца, от этого у меня есть сила прийти на кухню.
Тогда кухня превращается в какой-то знак того, насколько я связался с Творцом, насколько Он велик в моих глазах. Он велик в моих глазах напротив всего усилия, которое я сейчас даю на кухне. Если бы это было так, мы были бы очень большими, если бы мы делали так. У нас есть пока оправдание только в животной плоскости. Это хорошее окружение, мне неудобно, наш Рав нервный, все время кричит, и так далее. Всевозможные такие вещи. Мы не хотим перевести эти проблемы в духовную плоскость, что я обязан от Творца получить горючее.
Ученик: Как перевести в плоскость?..
М. Лайтман: Как перевести, это внутренняя работа человека, здесь никто из нас не может сказать ничего.
Ученик: Ты не можешь надавить и?..
М. Лайтман: Ты… я не могу надавить на тебя. А ты должен надавить на себя в какой-то форме. Искать иной источник горючего. Сделай заправку, не от окружения, и не от меня, и ни от чего, а от Творца.
Ученик: (01:07:01) Может быть, закрыть … в материальном состоянии, и тогда не будет выбора?..
М. Лайтман: Постепенно. Мы не можем закрыть материальное горючее. Мы не можем. Мы находимся во всевозможных состояниях, что без этого мы не будем существовать. Поэтому... как бы предприятие, что такое предприятие, такая овеществленная вещь. Мы работаем, как ослы, мы должны выпускать, у всех есть план. Десять килограммов материала выпускают, двадцать килограммов продают, тридцать килограммов материала распространяют.
Что это мы?.. Что это? Это как... если ты не сделаешь этого, не будет у тебя, на чем построить правильное отношение к Творцу. Теперь, действие, это действие, а отношение – на тебе делать. Может быть, что должен быть такой комитет, духовный комитет, который будет будить нас в то время, когда мы работаем, ребята: «Откуда вы берете горючее? Напоминаете ли вы друг другу? Пробуждаете ли вы друг друга, приходите ли вы на работу так, как нужно приходить на урок, что я прихожу, чтобы из этого получить силы, раскрытие Божественного, отношение» и так далее.
Ученик: То есть почему невозможно закрыть страх, почет, все эти вещи? Человек...
М. Лайтман: Ты не можешь закрыть страх, и почет, и все вещи, которые ты получаешь как горючее, потому что на их основе ты должен построить отношение к Творцу, что, несмотря на то, что у меня есть страх перед судом, я хочу от Тебя получить связь. Этот страх сейчас пробуждает меня к Тебе, я хочу убежать к Тебе, потому что я боюсь.
Я хочу быть связанным с Тобой, не потому, что я боюсь, а поверх этого я предпочитаю просто быть с Тобой вместе, и этот страх – очень хорошо, что он был у меня, что поверх него я связался с Тобой, большое спасибо. Ты благословляешь, как он пишет, благословляешь за удар, как за хорошую вещь, потому что действительно это превращается в хорошую вещь. Ты раскрываешь, что это знак любви от Него.
Но ты видишь, ты прошел суд, и… жаль. Ну, попроси у Него, чтобы Он послал тебе еще несколько таких, или не стоит? Нет, лучше хорошим путем. Ну, так почему хорошим путем ты не просишь? Ну, это то, что ты спрашиваешь меня, так давай выбросим все эти вещи, которые есть у нас в окружении, и пойдем в возвышении, в этом... На основе чего ты пойдешь, если не на основе помех? Ну, я спрашиваю тебя. Пожалуйста.
(01:10:14) Ты можешь пробудить сейчас внутри своего животного то же возвышение, пробуждение, тот же страх, ту же необходимость, что ты не знаешь, куда убежать? И посмотри, на какой глупости разводят тебя, как ребенка, как младенца, всевозможные такие вещи, и если расскажешь кому-то, ну: «Пусть сгорят со всеми этими судами, и полицией, и всеми вещами». Нет, это...
И это может быть от самой маленькой глупости, и действительно это так. Это называется, как ребенку говорят: «Есть медведь снаружи». И он боится, сидит дома, «медведь снаружи». Всегда это мнимые вещи. Нет ничего настоящего, но без них мы не сможем сдвинуться. Так мы не должны на них самих сосредоточиваться, а сразу, как можно быстрее использовать их в том, чтобы связаться с Творцом.
И это называется, что мы делаем «единения», соединяем воедино все наши помехи с Творцом, но это только на ступени человека. В материальной плоскости я обязан решать эти вещи только в материальной форме. Как Бааль Сулам пишет, что обязан идти к врачу-специалисту, и платить ему хорошие деньги, которые он требует, и к врачу еще лучшему, и к нескольким специалистам, и слушать, и все делать, согласно его указаниям, и так далее.
Как эти две вещи я могу соединить вместе? Ты не должен соединять их вместе. Они соединятся вместе потом. То, что ты решаешь их в двух плоскостях, ты уже начинаешь соединять, но ты еще не видишь, как одно облачается в другое. Потом ты увидишь, и не будет тебе трудно. Но если ты делаешь это сейчас, у тебя нет кли соединить это, и ты делаешь это в искусственной, искаженной форме, и тогда выходит у тебя какая-то совершенно другая Тора, противоположная, не знаю, что это, что там. Что начинают из этого строить прямо...
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:43) Как правильно объяснить слово Творец?
М. Лайтман: «Творец», это называется бо у-рэ, «приди и узри». Приди и смотри. Это не я. Он объясняет так в... как это называется? «Эвен сапир», я думаю, или в «Ор баир», «Ор баир». «Эвен сапир», это это... для чего он сказал мне это?.. Такие глупости. Я дал ему тетрадь Бааль Сулама, что это, по сути... так в порядке, но с определениям «Учения десяти сфирот», для чего называть их в какой-то другой форме? В общей сложности, собрал все, что написано там в определениях. Путает. Как будто книга сама по себе.
Ну, так что ты спрашиваешь? Так он объясняет там, нашел? Творец – это то, что мы раскрываем, то, что мы улавливаем в отношении высшей ступени к нам. Вот и все. Высшая ступень по отношению к нам, как мы чувствуем ее, понимаем ее, ощущаем ее, во всем, что есть в наших возможностях, в нашем «кли», что называется в общей сложности, это называется «Творец». Поэтому это называется «приди и смотри». А если ты спрашиваешь, кто это Творец так вне меня? Нет такой вещи, нет такого понятия, не существует. Что такое «вне меня»? Поэтому, если я не чувствую, Он не существует, Он не существует.
Ученик: Связь с Творцом – это в правильном отношении...
М. Лайтман: А, ты должен верить, что Он существует? Что называется верить, что Он существует, я не понимаю, что такое верить? Верить у нас, это называется мера связи с Ним согласно моему соответствию Ему, моему желанию отдавать Ему, это называется вера. Совершенная вера, что даже я приспосабливаю себя к Нему, делаюсь как Он в действии, это уже называется совершенная вера. Что я наполняюсь светом Хохма. Что Он наполняет меня, тогда у меня есть совершенное осознание Его.
И все. Но вне моих келим нет ничего. Говорят абстрактный свет. Я не знаю, что такое абстрактный свет, никогда я не могу почувствовать его, у меня нет никакой возможности никогда почувствовать, что такое абстрактный, что такое «абстрактный свет». Это просто понятие, которое не существует, а так мы говорим.
Когда мы говорим, что свет Бесконечности наполняет всю реальность, это уже не абстрактно, вся реальность, это Малхут Бесконечности.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:16:11) Моя связь с Творцом, это правильное отношение к моему идеальному состоянию, где я воображаю его, как я строю связь с Творцом, что это высшая ступень?
М. Лайтман: Я строю связь с Творцом из Его помех, которые Он приносит мне. Как бы Он опускает мне Свой АХАП, и этот АХАП я получаю как противоположность мне, потому что это действительно так, и далек от меня, и по отношению к нему я чувствую свое состояние неприятным, нехорошим, приносит мне помехи, приносит мне нехорошие вещи, потому что Его свойства иные, чем мои свойства. И разрыв между этими свойствами я чувствую как удар.
Если я беру сейчас этот удар как действительно разрыв между мной и Им в каком-то различении, и из этого все-таки, несмотря на то, что это удар, потому что я не могу согласиться с Ним. Он выше, Он находится в других свойствах, но я беру это, чтобы несмотря на это построить связь с Ним, я не могу принять это свойство, этот удар, чтобы это было моим свойством, нет, оно кажется ударом, это свойство. Но если поверх этого все-таки я хочу построить связь с Ним, чтобы это не было мне помехой, а моей связью с Ним, я все-таки принимаю её, это называется «все преступления покроет любовь».
Как мама. Ребенок плохой, он не знаю что, наркотики, вор, не знаю, бьют его, я хочу связи с ним, он мой ребенок. Не важно, что есть между нами, какие ужасные вещи, я люблю его, сколько бы от него не исходило мне ударов тем, что он делает. Если ты строишь все-таки такое отношение к Творцу, тогда этот удар ты начинаешь чувствовать, что он превращается в твое свойство, и из этого ты начинаешь любить его, ты оправдываешь его, оно превращается в твое, в твою часть, так ты приобретаешь следующую ступень.
Так АХАП высшего соединяется с твоими Гальгальта вэ-Эйнаим согласно твоей уступке, и тогда это превращается в твое тело. Так ты соединяешься с высшим и поднимаешься к нему, входишь в него. Сначала как зародыш внутри этого АХАПа, потом как малый, и этот АХАП обеспечивает тебе все, потом как большой, что этот АХАП превращается в твои получающие келим, и тогда прямо ты отделяешься от него и делаешь все вещи. Как мы учим: ибур, еника, мохин.
(01:19:25) Где эта статья, что как работают с АХАПом, в «Соединении меры милосердия с судом». Да? Ну, принесите мне «Каббала ле-матхиль». 106, да? Ну, принесите мне «Каббала ле-матхиль», лист 106. (РАБАШ. Записка 195)
(Читает и комментирует первоисточник)
…главная работа состоит в выборе, то есть «выбери жизнь», – несмотря на помехи – чтобы было слияние, являющееся свойством лишма, благодаря этому удостаиваются быть в слиянии с Источником Жизни. Приходят к цели, цель, это слияние. А когда есть явное управление, нет места выбору. Невозможно приобрести в этом ничего, при открытом управлении, это как бык ты работаешь. Да? И потому высший поднял малхут, являющуюся свойством суда, в эйнаим. И благодаря этому возникло скрытие, – по отношению к низшему – то есть нижний узнал, что у высшего есть недостаток, то есть у высшего нет гадлута. То есть, что высший дает мне удары, Он не велик в моих глазах. А потом свойства высшего передаются нижнему, – В чем? В помехах, в неприятных вещах – то есть они находятся в недостатке. Получается, что у этих келим есть подобие с нижним, то есть как нет жизненных сил у нижнего, так нет жизненных сил и в свойствах высшего.
Хорошо, дальше, у нас это немного другие слова.
И тогда есть возможность выбора, то есть нижний должен сказать, что всё скрытие, (все удары) которое он ощущает, вызвано тем, что высший сократил себя ради нижнего. Что Творец дает тебе сейчас возможность посредством ударов, посредством плохого ощущения именно связаться с Ним все-таки в понимании, в любви. И это называется: «Когда Исраэль в изгнании, Шхина – вместе с ними»...
Что такое Шхина с ними в изгнании? Что этим пробуждает их к связи, и невозможно связаться иначе как только из времени изгнания, из состояния изгнания.
…то есть какой бы вкус он ни ощущал, он... и говорит то есть, что это горький вкус, не убегай от различений... не говори, это прекрасно, какие Ты даешь мне хорошие вещи, а ты чувствуешь удары, это лесть, это ложь. А нет. Иначе говоря, он не виноват, что не ощущает вкус жизни, а, как он понимает, в духовном действительно нет никакой жизненной силы.
Так он чувствует, животное не ошибается. А если человек преодолевает [себя]... теперь он переходит после того, что проверил, что действительно это то, что я чувствую, страх, страдания, задержки, все, и если я преодолеваю и говорю – что то, что он находит горький вкус в этой пище, вызвано лишь тем, что у него нет соответствующих келим, которые могли бы получить высшее благо, то есть из-за того, что его келим [направлены] на получение, а не на отдачу. То есть, что они в противоречии с более высокой ступенью, поэтому я чувствую Его свойства, АХАП высшего я чувствую, что это неприятно, это для меня выглядит как удар.
И он сожалеет о том, что высший должен был скрыть себя, и потому у нижнего есть место для злословия, что является состоянием подъема Мана, который поднимает нижний. И посредством этого высший поднимает свой АХАП. То есть, что если я преодолеваю и говорю, что все-таки это чтобы помочь мне, тогда высший начинает раскрываться, и так далее. То есть нет у нас никакого другого места работы, кроме как из таких состояний.
Это единственная вещь, от которой запрещено человеку убегать. Есть люди, которые сидят здесь пять и больше лет, и может быть, что просидят здесь еще двадцать и тридцать лет. Если не будут упорствовать в этой точке, так время пройдет. Если будут упорствовать в этой точке, в мере, в какой да будут давить на нее, так ускорят развитие. Только в этом, только от этого это зависит. Написано тебе во всяком месте.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:24:16) Какая связь между материальным и клипот...
М. Лайтман: Не знаю, материальное и клипот. Материальное, это называется материальное, которое я должен решать в материальной форме: или идти к врачу, или идти работать, или уладить свои дела с соседом в материальной форме. Когда у меня есть какие-то проблемы с кем-то в этом мире, я должен идти или компенсировать им, или сделать что-то, короче, уладить это, как это принято по законам государства.
Даже если я нахожусь среди гоев, я обязан вести себя по их законам. Творец находится во всяком месте, и все законы, которые во всем мире, это Он установил, и через всех этих людей Он устраивает, и я обязан выполнять их, как я в них живу. Это одна вещь. А вторая вещь снова, это в духовном, это отношение к Нему. Духовное, это называется отношение к Творцу. Это не ангелы на небесах и не чудеса и знамения, а отношение к Творцу.
Ну?
Ученик: На странице, которую Вы читали, посередине... наверху написано: «…как сказал АРИ, что в материальных наслаждениях есть не более, чем искры святости, которые упали в клипот,»...какая связь между...
М. Лайтман: …как сказал АРИ, что в материальных наслаждениях есть не более, чем искры святости, которые упали в клипот, а это лишь «тончайший свет». То есть, как в духовном мире у нас есть клипот, и эти клипот, то есть желания без экрана, но желания к Творцу, насладиться Им, ухватиться за Него, взять, урвать у Него, они живут из того, что есть в них искры святости, маленькое свечение от света, которое светит внутрь клипот, так это в нашем мире, в каждом нашем желании есть искры отдачи, которые упали внутрь нашего желания.
И из этого мы тоже, даже на ступени, где мы ниже махсома, можем понять, как вести себя по тому, что они говорят нам. Если бы не говорили нам этого, мы были бы совершенно, совершенно не способны найти в себе реакцию на то, что они пишут.
А все-таки постепенно развивается в нас какое-то чувство, способность, это в течение тысяч лет, что мы читаем и можем как-то почувствовать в себе какую-то реакцию на то, что они говорят. Встань рядом с ослом и начни объяснять ему, что он не выполняет законы государства. Это не смешно, это намного ближе, чем мы по отношению к духовным законам. Это намного ближе, потому что это относится к тому же миру, только человеческая и животная ступень, а здесь это совершенно другой мир, то есть это расстояние намного большее, сущностное. Прямо в... мы не понимаем, насколько духовное, что нет в нас этого, кроме этих искр, так посредством этих искр мы как-то можем прийти к какой-то связи в работе. Не в понимании, в работе.
Вопрос (Интернет): (01:28:37) (Рав зачитывает вопрос) Как можно увеличить свою чувствительность к помехам, чтобы видеть в помехах всевозможные оттенки? Есть вопрос также у меня, кто-то из Исраэля посылает.
М. Лайтман: Это только посредством отношения, как мы говорили. Смотри, поговори с каким-нибудь или врачом, или музыкантом, или физиком, или с кем-то, специалистом в своем деле, так он входит в какое-то, работает с каким-то... моя дочь, да, она делает сейчас докторскую о каком-то особом вирусе, что это прямо... и из этого вируса она делает это с каким-то его особым свойством, что это прямо... и там целый мир, и какие вещи, и об этом делают докторскую. Я смотрю, деньги, усилие и все, на какую глупость, а у них это о-о… Она может плакать и радоваться, и все, да? Раскрыла какую-то особую реакцию в каком-то вирусе, ты понимаешь? Чувствительность посредством усилия, это то, что она приобрела, и это то, чего нет у меня. Это называется компетентность во всякой вещи.
И также в науке каббала, нужно быть мудрым, чтобы различать между различениями, которых раньше не видят, посредством мудрости приближают вещь, и тогда видят различения, оттенки и всевозможное, только посредством усилия. Я вижу, как это. Не просто так я спросил, я вижу, она очень серьезна, она такая, сидит часами. Над чем? И это во всякой вещи. Как это? И это становится очень важным, о-о, это прямо человек вкладывает, это то, чего не хватает нам.
Но что не хватает нам, наша проблема в том, что мы вкладываем массу, но мы не связываем это с этим вирусом или с чем-то, чем мы занимаемся, мы забываем, для чего мы делаем. Я делаю фильмы, я делаю перевод, я пишу, я делаю, бегаю, мечусь, тысячи часов мы делаем. Для чего?! У нее это ясно, я хочу раскрыть эту вещь, я хочу сделать докторскую, я хочу не знаю что, есть ясная вещь, тогда есть результат от этого в том же направлении.
Мы не просим выгоды, не выгоды, а вознаграждения, не просим вознаграждения в том, в чем нужно просить его, это вся проблема. Вложение – это вложение, но это вложение выходит в количестве, а не в качестве. Вложение в качестве, что я требую оплату именно эту, я требую оплату, что связь с Ним. Если бы я так просил в своем вложении, максимум он говорит три года, а я думаю даже меньше, и мы уже в порядке. В группе, которая есть сегодня, и в усилиях, которые мы сделали, это не пропало, даже что не намеревались в них, это в атаке за очень короткое время можно сделать, но требовать вознаграждение в правильном месте, знание об этом, связь с этим.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:32:31) Я не понимаю, теперь я беру, допустим, пример с вирусом, она требует вознаграждения, потому что она знает, что такое вознаграждение, она знает, что просить. Здесь ты просишь, ты получаешь, ты не знаешь вообще, получил ли ты подходящую вещь, ты не знаешь вообще, что просить. И если ты делаешь это вообще правильно, да? Тогда приносят тебе большую помеху, и тогда как действительно ты можешь просить вообще такую вещь, ты не можешь действительно просить такую вещь. Что я должен просить сейчас, чтобы принесли мне больший бум, когда с тем, что дают мне, я с трудом справляюсь. Так я еще требую связи больше, в этом состоянии связи с Ним всякая связь с Ним только причиняет мне больше боли, потому что я вижу, насколько Он делает мне вещи, которые сейчас я чувствую неприятными. Так верно, это делается более важным, но все еще ощущение не меняется, так это делается более важным, но от важности я не получаю радости, я не получаю горючего.
М. Лайтман: Ну, ну. Ты хочешь сказать что-то, ну, допустим. Я не слышу, что ты сказал что-то.
Ученик: Я спрашиваю, как можно просить вознаграждение, как можно просить вознаграждение?
М. Лайтман: О, это вопрос, что-то до этого был какой-то шум, не знаю что, как можно получить вознаграждение, очень просто.
Ученик: Как просить.
М. Лайтман: Просить?
Ученик: Действительно, как можно просить?
М. Лайтман: Просить вознаграждение, это не проблема, ты не просишь ударов, ты просишь вознаграждение, ты только должен выяснять еще, и еще, и еще, каково вознаграждение, которое должно быть, чтобы это было тебе важно.
Ты говоришь, у нее это известно, она исследует вирусы, так она знает, что знание об этом вирусе, это ее вознаграждение. Знание Творца – это мое вознаграждение. А-а, что это даст мне? О вирусе она знает, что она получит, докторскую, почет, деньги, не знаю что там, да? О Творце ты не знаешь, так окружение должно обеспечить тебе эти знания, ты сам. Ты говоришь просто, это не важно, одно слово, не важно, так это вся наша работа.
Ученик: Не то что я сказал не важно. Я спрашиваю, она знает, каким будет вознаграждение, она знает еще через неделю, что с ее точки зрения будет вознаграждением, что назовется продвижением, а ты не знаешь этого.
М. Лайтман: Я не знаю, что называется продвижение?
Ученик: Я не знаю этого.
М. Лайтман: Я понял от окружения, и из книг, и из всего, и от людей, которые горят вокруг меня, что самое большое вознаграждение, это вознаграждение за заповедь, познать Заповедующего, слияние. Они сказали мне все, что нет вещи большей в мире, так я, как младенец, я хочу этого. Почему? Все сказали мне, что, кроме этого, все остальное, это глупости.
Ученик: Когда ты пытаешься прилепить все к Нему, в состоянии твоего нынешнего ощущения.
М. Лайтман: Да.
Ученик: (01:35:47) Ты только чувствуешь хуже, ты не чувствуешь лучше, потому что если когда-то было тебе плохо, почему плохо тебе так, сегодня плохо тебе, уже ясно тебе, хотя это насколько целенаправленно, и цель все еще важна тебе, все еще ты не можешь просить.
М. Лайтман: Дорогой, если ты не можешь преодолеть помехи, и они кажутся тебе очень большими ударами, это потому, что ты, то, что ты готов к ним, это все-таки готов, иначе ты не получал бы, это без сомнения. Но то, что ты не можешь справиться с ними, тоже потому, что у тебя нет связи с силами, с источниками, откуда ты можешь получить силы. Я не знаю, как ты учишься, я не знаю, где ты находишься, я не знаю, где ты проводишь свободное время, это главное, и я не знаю, почему ты или как получаешь силы от окружения или нет, я не знаю.
Говорят тебе, что у нас есть выбор только в одной вещи, собрать вокруг себя книги, авторов, группу, Рава, товарищей, все, чтобы было вокруг тебя только для этой цели. Ну? Но не может быть, чтобы дали тебе ударов больше, чтобы ты полностью споткнулся на этом, то есть, чтобы не вышел тебе из этого... как сказать, результат хорошей учебы, не может быть.
Ведь все эти состояния – это предшествующее и следующее согласно решимо – известны заранее. Что ты сделаешь? Свыше вообще… это результат разбиения – мы, мы не можем, каждое состояние более продвинуто. А если ты не используешь то, что дали тебе, это как он говорит здесь, дают тебе ангела, чтобы он сделал тебе работу, ты не справляешься с этим ангелом, снимают этого ангела, эту силу, эту ситуацию, дают тебе что-то другое.
Где он пишет об этом, в «Сзади и спереди окружил Ты меня», кажется мне. Вот и все. То есть не справился, не справился, но ты должен был справиться.
Ученик: Но пять минут назад ты сказал, есть здесь люди, которые сидят пять лет, люди, которые окружают себя окружением, вкладывают все свое свободное время, больше, чем свободное время.
М. Лайтман: Ты можешь говорить, что хочешь, я говорю, что... он пишет в «Предисловии к Учению десяти сфирот (ТЭС)», что после того, как Творец дал Тору, вопрос Иова, это уже не вопрос, а есть у тебя, к кому обратиться, к силе, которая обязана обеспечить тебе возможности на каждое состояние, чтобы в каждом состоянии ты продвигался. Иначе вопрос Иова, он пишет там, остается в силе.
Иначе ты прав, что мир плох, и силы плохие, и все это по злу, все, да, как Иов хотел сказать. Иов – это вещь левой линии, которая оторвана как бы от правой, что нет напротив нее ничего от правой, нет такой вещи, говорят, что Иова не было такой вещи, такой человек не был создан. Также его страдания, также все, которые не могут получить подслащение.
Хорошо, продолжение придет.
Теперь посредством учебы в «Учении десяти сфирот» мы узнаем, что просить.
(Окончание урока в записи)
Чтец: (01:39:25) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:45:40)
Набор: Команда синхронного набора