Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 9 сентября 2021 года
Вера выше знания
Чтец: Мы с вами на уроке на тему «Вера выше знания», читаем избранные отрывки из источников. Продолжим с 11-го отрывка.
М. Лайтман: Не знаю, что еще добавить. На самом деле, «Вера выше знания» – это главная тема в постижении Творца, в раскрытии глаз для истинной реальности, когда мы видим два мира: наш мир, который видится внутри нас, в «желании получать», и Высший мир, духовный, который должен раскрыться нам в «желании отдавать».
Эти два желания: желание получать и желание отдавать поддерживают друг друга. Высшая сила, которая над ними, управляет нами и через желание получать, и через желание отдавать. Мы должны постараться, с большим терпением, еще и еще, в разных состояниях, подходить с разных углов зрения к вопросу «веры выше знания» и стараться понять ее, почувствовать и повернуть себя в соответствии с этим: насколько мы «против», насколько «за», чтобы это понятие было всё более и более привычным, понятным, близким.
Вместе с тем мы знаем, что периодически это будет наоборот, и «не может быть дня без ночи, ночи без дня». И так мы будем продвигаться. На самом деле, только это является путем для раскрытия ощущения Высшего мира, где пребывает высшая сила, сила отдачи, и мы должны только терпеливо приближаться к этому. Путь может занять много времени, даже в наши времена, но у нас уже есть большая группа и готовый материал. И только постоянство в его постижении – прилепиться к этому материалу, отформатировать себя согласно тому, что написано, – в этом наша работа.
Давайте почитаем, и войдем в это постепенно. (03:42)
Чтец:
11. Возвеличить Творца – означает, что нужно просить у Него, чтобы дал силу идти верой выше знания. И есть два объяснения возвеличивания Творца:
1) Не наполняться знаниями, разумом, с помощью которого человек сможет ответить на свои вопросы, а желать, чтобы Творец ответил на его вопросы. И это называется возвеличиванием Творца, поскольку любой разум дается свыше, а не исходит от человека. А все, что человек может объяснить сам – он объясняет с помощью внешнего разума. Другими словами, эгоистическое желание понимает, что стоит соблюдать Тору и заповеди, в то время как вера выше знания обязывает человека работать, то есть идти вопреки знаниям эгоистического желания.
2) Возвеличиванием Творца является то, что Творец становится необходим человеку, чтобы получить ответы на свои вопросы.
Поэтому:
1) Человек должен идти верой выше знаний, тогда он видит, что опустошен и тогда вознуждается в Творце.
2) Только Творец может дать человеку эту силу – идти верой выше знаний.
То есть то, что дает Творец, и называется величием Творца. [Бааль Сулам. Шамати 14. Что такое величие Творца] (05:42)
М. Лайтман: Необходимо прочесть еще раз, может быть помедленнее.
Чтец:
11. Возвеличить Творца – означает, что нужно просить у Него, чтобы дал силу идти верой выше знания. И есть два объяснения возвеличивания Творца:
1) Не наполняться знаниями, разумом, с помощью которого человек сможет ответить на свои вопросы, а желать, чтобы Творец ответил на его вопросы. И это называется возвеличиванием Творца, поскольку любой разум дается свыше, а не исходит от человека. (06:38)
М. Лайтман: То есть, хотя человек как будто бы может объяснить себе, что происходит с ним и оправдать это, ему кажется, что он на 100% понимает и прав, – сто́ит отставить это в сторону и просить, ждать, требовать, пока он не получит ответа свыше на свое состояние.
Чтец: А все, что человек может объяснить сам – он объясняет с помощью внешнего разума. Другими словами, эгоистическое желание понимает, что стоит соблюдать Тору и заповеди, в то время как вера выше знания обязывает человека работать, то есть идти вопреки знаниям эгоистического желания. [Бааль Сулам. Шамати 14. Что такое величие Творца] (07:42)
Вопрос (Киев-1): Что означает, что ответит Творец на мое состояние, на мой вопрос?
М. Лайтман: Ответ Творца может быть в разных видах, но, на самом деле, Он приводит человека к ощущению, что такое свойство отдачи – сила, которая действует на духовном уровне, а не сила, которая действует на материальном уровне. На материальном уровне действует разум (наши чувства, логика), и в нем мы понимаем, чувствуем, можем обсуждать, можем воспринимать, можем помнить вещи. Разум, чувства, эмоциональная и интеллектуальная память – всё действует на нашем уровне, на котором мы родились.
Мы хотим подняться с нашего уровня на уровень Творца, на духовный уровень – туда, где господствует свойство отдачи, – но не способны. И я прошу у Творца, чтобы Он дал мне способность быть выше чувства, выше разума, выше логики, выше моей памяти. И в таком виде я приближаюсь к силе отдачи, чтобы она была вместо силы получения.
Это стиль жизни, разум, чувства, отношение к реальности совершенно другие, которых мы не знаем. Это называется «вера выше знания», сила бины, сила Творца, которая облачится в нас, и согласно этому мы будем работать. И пока это не произойдет, мы не знаем, на самом деле, что это. Мы делаем разные действия в группе (каждый сам, может быть), как будто мы находимся в силе отдачи. Но это только для того, чтобы сделать какие-то упражнения, как маленькие дети, которые играют в какие-то игры, но пока еще не во что-то серьезное.
Ученик: Просто часто бывает, что в каком-то запутанном состоянии даже не знаешь, что толком попросить у Творца, смотришь, как собака. И что значит, что «Он отвечает»?
М. Лайтман: Я прошу у Творца, чтобы дал мне разум и чувства (две вещи, которые есть у меня – разум и чувства), чтобы я смог делать какие-то действия, которые не согласно моему эго, моей природе, не согласно силе получения, которая есть у меня, а согласно природе Высшего.
И тогда я все время думаю о том, не как мне чем-то наполнить мое желание, а как я могу представить себе, что я нахожусь, допустим, в свойстве бины – я поднялся из малхут к бине, и нахожусь в желании отдавать. И в этом желании отдавать я действую относительно товарищей, относительно мира, относительно всего мироздания, и через это, конечно, относительно Творца. Потому что Творец – это всё, Он включает их, и поэтому – «от любви к творениям – к любви к Творцу».
Ученик: Как знать, что Он отвечает, когда дает такую возможность?
М. Лайтман: То, что Творец дает мне такие мысли, – это уже спасение, это уже что-то из выхода из этого мира в духовный мир, из материальной плоскости в духовную плоскость, потому что у меня есть какая-то связь с этим. Я еще не нахожусь там, но я уже в пути. Я должен поблагодарить за это и искать, с помощью каких средств я смогу еще больше и больше устремиться к уровню бины, к уровню веры, к уровню отдачи.
Что называется «быть в отдаче»? Сменить нашу природу на духовное природу. Мы не представляем это себе. Вместо основы всех наших расчетов, вместо желания получать, чтобы мы были только в желании отдавать. Я обязан почувствовать ближнего и себя, как средство для наполнения ближнего, и сделать так относительно всего неживого-растительного-животного-говорящего, и прийти к этому. Это называется «исправление творения». Творец специально создал в нас злое начало, наше эго, чтобы мы от него смогли прийти к Его природе. (14:00)
Вопрос (Италия-4): Что означает работать в десятке «внутри знания» и просить перейти от работы «внутри знания» к работе «над знанием» внутри десятки?
М. Лайтман: Чтобы работать «выше знания», я должен ценить каждого товарища и всех их вместе больше себя, что они важнее, чем я. Вся моя работа – это только служить им, по сравнению с тем, что я всегда думал, что все они призваны служить мне. Это работа в группе, чтобы каждый товарищ стал в моих глазах, как величайший в поколении, как самый большой.
И из того, что я так отношусь к ним, я начинаю понимать, чувствовать, формировать перед собой образ Творца, – потому что «за всеми товарищами стоит Творец». Если я отношусь так к товарищам, то в таком виде начинаю постигать понятие «Творец». Объединение образов товарищей представляет мне образ Творца, который стоит за ними и формирует их.
И в том, что я выстраиваю себя в любви к ним, я начинаю раскрывать, что означает понятие «Творец». Это для нас направление – постичь Творца, почувствовать Его, понять Его, только в таком виде. У нас нет келим для постижения Творца, иначе как в Шхине. «В Шхине» – это в общем отношении отдачи между нами в группе.
Вопрос (Москва-1): Вы всегда говорили, приводили пример, что, когда мы приходим в науку каббала, мы не должны верить, мы должны проверять. И вплоть до того, что уходить в другие учения, искать там, но – «никогда не верьте мне». А теперь мы говорим, что вера… Есть какое-то противоречие между слепой верой и верой выше знания? Как проверять? Или что делать?
М. Лайтман: Слово «вера», как правило, у нас, в этом мире, на земном шаре – означает, что нет знания, нет доказательства, факта. А когда этого нет – я заменяю это на понятие «вера», то есть я верю, что это так. А в тот момент, когда у меня есть возможность заменить веру на знание, я делаю это. И это называется правильным существованием человека в этой эгоистической плоскости, в которой мы живем.
Мы существуем только силой знания и измеряем, взвешиваем всё по нашему желанию получать. Я хочу подняться на уровень бины, а там господствует желание отдавать, – это называется «уровень Творца», потому что я хочу прийти к этому, – Творец называется «приди и увидь», «Бо у-рэ», – то есть прийти к этому уровню. Как мне прийти? Прийти – «бо», и потом увидеть – «рэ». Это может быть только при условии, что я обретаю силу отдачи. И поэтому вся наука каббала говорит об этом. (19:46)
Силу отдачи я могу обрести только при одном условии: что я исполняю в моем состоянии разнообразные действия, которые помогут мне прийти к силе отдачи, но достичь силу отдачи все-таки я не способен. Сила отдачи – это сила бины, сила Творца.
Я совершаю разнообразные действия, я как бы молюсь, чтобы Творец дал мне в соответствии с моими усилиями снизу, которые называются «подъем МАНа», «молитва», чтобы Он дал мне силу отдачи свыше. Это Его свойство, Его природа – природа отдачи. А там, где мы находимся, – называется «сорок лет в пустыне». Мы не знаем, где находимся, у нас нет ничего хорошего, мы просто «жуем песок», но мы обязаны пройти эти сорок лет. Это называется «расстояние между малхут и биной», и тогда мы получим, в конце концов, свойство бины.
Свойство бины уже называется «Земля Израиля» («Эрец Исраэль»). «Эрец» (земля) – это желание, а «Исраэль» – «прямо к Творцу», то есть желание, направленное на Творца. Там я уже ощущаю, что нахожусь в Нем, вхожу в Него, – в мир, в область, где господствует сила отдачи, высшая сила, вечный совершенный мир. Но это всё приходит ко мне после того, как я принял методику исправления и осуществляю ее, пока не прихожу к уровню бины.
Это называется «40 лет в пустыне» – от горы Синай до входа в землю Израиля. Это разница между биной и малхут. И так мы должны существовать. То, как мы сейчас двигаемся, хотя мы говорим, что идем «в вере выше знания» – нет здесь веры в том смысле, к которому мы привыкли в этом мире. Вера – это «отдача». То есть мы должны идти в силе отдачи по отношению к силе получения, которая находится в нас изначально.
И так продвигаться: ещё шаг, ещё шаг, ещё. И каждый день нужно начинать почти заново, возможно ещё хуже, чем вчера. И в таком виде мы продвигаемся. Главное, каждый день возобновлять наш подъем, чтобы вера была выше знания, чтобы мы хотели приобрести силу отдачи над силой получения. Мы не стираем нашу силу получения, наоборот, она все время растет, а над ней мы «покрываем её» силой отдачи.
Поэтому, чем больше растет сила получения в нас, выше нее мы покрываем ее оболочкой – силой отдачи. Так мы растем, пока не придем к бине благодаря тому, что совершенно раскрыли малхут во всех ее желаниях получать, и знаем, как покрыть ее силой отдачи. Потому что у силы отдачи нет величины, нет ничего, поскольку она покрывает силу получения, – это называется «все прегрешения покроет любовь».
Раскрывается множество прегрешений, которые есть в малхут, и мы покрываем их отдачей, мы поднимаем Творца над всеми свойствами желания получать. В таком виде мы можем постичь духовный мир, жить в нем, господствовать в нем, и быть просто на уровне Творца. А потом у нас есть ещё подъем из бины в кетэр, но об этом мы потом поговорим. Это не до того, как мы постигли уровень бины. (25:30)
Ученик: Я так понимаю, что все проблемы у нас возникают от того, что мы подходим к изучению науки каббала с понятием терминов из этого мира. Мы понимаем понятие «вера» как в этом мире, и с этим подходим к изучению. Из-за этого у нас сложности. Так может быть есть смысл сделать акцент именно на терминологии, чтобы мы понимали одинаково?
М. Лайтман: Дело в том, что изначально вся терминология, определения, свойства, ощущения – всё это пришло из науки каббала, не было ничего другого. Мы говорим о том, что было 5000 лет назад, допустим, с Адамом Ришоном, или 3500 тысячи лет назад с Авраамом в Вавилоне. Тогда не было религий, не было ничего у человечества. Был язык каббалы.
Когда эта группа начала перемешиваться в Египте, в Израиле и на всем Ближнем Востоке, люди начали видеть, что здесь есть что-то, что они не поняли. Они начали получать от этого символы культуры, образования, какие-то привычки для дома, в обществе – в те времена, в тех примитивных и старых состояниях. Они начали поворачивать это в своем направлении, как они это понимали, и переводить все понятия науки каббала на желание получать, которое работало в них. И из этого у нас возникают разные верования, религии до сегодняшнего дня.
Если ты поговоришь с религиозными людьми, даже евреями в Израиле (не каббалистами), то ты увидишь, что они тоже так думают: «Что такое вера? – Я верю! Что такое заповеди? – То, что я делаю что-то руками и ртом», – так они думают. Потому что когда-то люди не смогли устоять на духовном уровне. Сегодня это всё уже внизу, они упали, и поэтому так они передали науку каббала тому, кто хотел её, тому, кто понимает её, – в таком виде.
Была большая борьба – строить Храм или нет. Каббалисты говорили: «Не нужно ничего, не нужно! Мы должны всё построить внутри, в нашем сердце». И вместе с этим были разные группы, которые сопротивлялись. Каббалисты согласились. У них не было выбора. Есть падение поколения. Поколение – это уже не то поколение, которое вышло из Вавилона, и поэтому нужно дать им что-то, и через это, может быть, можно приблизить их постепенно. Но, видишь, это не вышло.
И сейчас мы находимся в состоянии, когда мир, видимо, все-таки может понять, что он входит в тупик. И поэтому мы должны сформировать, реализовать духовный подход – только духовный, без всякой связи с разными культурами, земным образованием и без всяких привычек, без всего, а только в духовном смысле. Чтобы мы поняли, объяснили всем, и таким образом мы будем привлекать высший свет, и он всё построит, не то что мы начнем объяснять всему человечеству.
Но эти понятия веры – это всё исходит из науки каббала. Книги, первая книга у нас есть от Адама Ришона, а потом со времен Авраама и дальше. В них говорится только о духовных свойствах, без всякой связи с материальными действиями в этом мире, и с определениями веры, религии, знания. Всё только «желание получать – желание отдавать», и как нам поднять себя с уровня желания получать, которое немного проявляется у нас здесь, в этом мире, к желанию отдавать, которое вообще скрыто от нас.
Постепенно. Что делать? Мы продолжим. Сколько лет мы вместе, 20? Продолжим ещё.
Вопрос (Африка): Порядок ступеней снизу вверх – это зеир анпин перед биной. Так почему мы говорим, что малхут поднимается напрямую в бину, не переходя через зеир анпин?
М. Лайтман: Нет, не «не проходя», а малхут через зэир анпин получает форму бины. Рассмотрим по одному: зэир анпин связывает, вводит все свойства бины в желание получать – всё больше, больше и больше. Может быть я нарисую это.
(Чертежи 1-5, 33:08) Есть у нас бина, это всё отдача. Свет входит вниз и строит уровень зэир анпина. А после этого строит нам уровень малхут. Что такое зэир анпин? – Свет бины, сила отдачи, постепенно начинает образовывать в себе силу получения. Поэтому зеир анпин находится в хэседе, гвуре и так далее, до есода.
Постепенно, от силы бины свет огрубляется, облачается во всё более и более грубые желания получать, пока не приходит к малхут. То есть у нас есть хэсэд-гвура-тифэрэт-нецах-ход-есод-малхут. Так? Вот и всё. И когда малхут поднимается наверх, она тоже, поднимаясь в бину, как будто облачается во все эти сфирот зэир анпина, только в обратном виде, пока не доходит до бины. И это обязано быть, здесь тоже шесть сфирот. Вот и всё. Но мы еще поговорим об этом.
Ученик: А что это за свойство – зэир анпин?
М. Лайтман: Зэир анпин называется «маленькое лицо». «Зэир» – это «маленький» на арамейском, а «анпин» – это «лицо», то есть «маленькое лицо». «Анпин» – это свет, а «зэир» – маленький. То есть то, что свет от бины, от кетэра, через бину приходит и постепенно-постепенно гасится внутри зеир анпина, пока не доходит до малхут, – свет очень-очень маленький, чтобы малхут могла только существовать. А для того, чтобы постичь больше, она должна всё больше и больше подняться через зэир анпина, получать большие света, пока не доходит до уровня отдачи, уровня бины. Вот и всё.
У нас здесь еще есть хохма выше бины, здесь называется «большое лицо», хохма. «Лицо», то есть свет, большой свет. А зэир анпин – маленький свет. Мы еще поговорим об этом.
Вопрос (Турция-4): Как я могу научиться в своей десятке больше пользоваться верой выше знания?
М. Лайтман: Когда ты относишься к десятке в вере выше знания, ты этим начинаешь составлять десятку как духовное кли, потому что ты хочешь, чтобы все были объединены в отдаче. Этим ты подаешь пример, действуешь в этом. И когда ты действуешь в вере выше знания, ты ставишь желание отдавать, которое называется верой выше знания, выше желания получать, силы получения – бина выше малхут, отдача выше получения.
Так ты ставишь десятку в правильном виде. Очень просто. Ты показываешь всем, ты стараешься, чтобы между всеми, над силами получения, которые мы получили от Творца, были силы отдачи, которые мы не получили от Него, но требуем получить. Так мы привлекаем Творца, чтобы Он покрыл эгоизм, желание получать, которое Он создал между нами, – это наша работа.
Вопрос (Бразилия-2): Как мы можем сохранять, выяснять эти свойства в разуме, как помочь товарищам? Как мы знаем, что находится внутри нас и вне нас?
М. Лайтман: Поговорите об этом больше, насколько это возможно, как будто вы находитесь в силах отдачи друг по отношению к другу. Во всем, насколько это возможно, попытайтесь представить, что вы находитесь в силах отдачи друг по отношению к другу. Это называется «человек да поможет ближнему», и тогда вы увидите, насколько с помощью зависти, страсти и тщеславия вы поднимаете всю группу. Вы очень быстро придете к цели, очень быстро, потому что это на самом деле самое важное действие, какое мы можем сделать – показывать хорошие примеры друг другу.
Вопрос (Москва-2): Свет к нам приходит в виде мысли?
М. Лайтман: Это зависит от того, как этот ответ облачается. Есть свет, который приходит через разум, через мысли, через желания, иногда мы не чувствуем его, и не так и не так. Но мы чувствуем изнутри, что он проявляется в желании отдавать вне себя – товарищам, человечеству, Творцу. И это является результатом воздействия света на нас. (42:54)
Вопрос (KabU-4): Вопрос от товарища. То, что человек получает объяснение своего существования относительно десятки, приходит от бины или из знания?
М. Лайтман: Это он должен выяснить. Я боюсь ему говорить, так это или иначе, потому что, может быть, что он пока еще не выяснил этого достаточно.
Вопрос (Москва-6): Понятие «вера в мудрецов» – это тоже отдача выше получения?
М. Лайтман: Нет. Вера в мудрецов – это что-то другое. Вера в мудрецов – это не сила бины. Это то, что малый верит большому – как ребенок верит матери, отцу, взрослому, когда ему сто́ит делать то, что хочет сделать взрослый. Это инстинктивно происходит: маленькие хотят прилепиться к большим – в эгоистическом виде, чтобы воспользоваться их силой, силой их разума. Это не сила веры, это желание получать, которое хочет воспользоваться более высоким уровнем. Это то, что принято в нашем мире.
Вопрос (Москва-4): Вы можете описать более подробно, что такое «представлять, что мы уже находимся в отдаче»?
М. Лайтман: Я думаю, что сто́ит стараться проделывать такие упражнения каждому. И поэтому мы должны, согласно советам каббалистов, реализовывать это в десятках. Мы находимся во взаимной отдаче, насколько способны, считаясь с каждым товарищем в группе, поддерживаем, помогаем каждому, в соответствии с тем, насколько кажется нам, что он нуждается в помощи. У нас всегда есть такие возможности.
Таким образом мы находимся в силе отдачи по отношению к ним, даже в материальном виде. Даже когда в материальном виде мы находимся в эгоистическом желании получать, когда думаем, что это поможет нам, а товарищ только средство, я этим хочу помочь себе. В любом случае, если я в таком виде помогаю ему, это влияет на меня, пробуждает надо мной свет, возвращающий к Источнику, потому что в любом случае (по крайней мере, в материальном действии), я подобен духовной силе, силе отдачи.
Хотя в глубине моего намерения, конечно же, нет у меня никакого намерения на благо товарищей, а только на собственное благо. До тех пор, пока я не поднялся на уровень бины, нет вообще сомнения, что я не нахожусь в отдаче кому-то. Все мысли и все наши желания только ради получения.
Вопрос (Петах-Тиква-31): Он пишет в первом пункте, что я должен идти выше знания, и тогда человек видит, что он пуст, и тогда он становится нуждающимся в Творце. Что требуется, чтобы человек вознуждался в Творце, а не бежал напрямую, чтобы наполнять свое желание?
М. Лайтман: Прежде всего он должен хоть как-то включиться в группу. Вследствие этого он приходит к зависти, что все совершают действия отдачи больше, чем он. От этой материальной зависти он приходит к необходимости сделать что-то с собой и ищет как: он не упустит ни одного урока, постарается быть близким к товарищам, – он должен это сделать, и всё для того, чтобы выиграть. И так будет продвигаться.
Вопрос (Фокус-группа): На чертеже, вы написали, что малхут поднимается наверх до бины. Что поднимает ее? (Чертеж 5, 49:00)
М. Лайтман: Малхут поднимается в бину с помощью того, что она старается совершать действия отдачи. Хотя она и способна это сделать в механическом виде, но во внутреннем виде человек не может этого сделать, потому что желание получать не находится во власти человека, а во власти высшего света.
Свет, который создал желание получать, держит его таким образом, что наши материальные действия не относятся к свету и к духовному. Мы стараемся выполнять материальные действия, и от этого не будет никакой отдачи, никакого влияния на духовную ступень. Мы в любом случае пробуждаем свет, но не более, чем свет нэфеш дэ-нэфеш, который воздействует на нас и каким-то образом удерживает нас на какой-то ступени, между материальным и духовным, не более того.
А то, что мы должны делать – это увеличивать воздействие света на нас. Это всё с помощью действий между нами, действий отдачи и молитвы. Главным образом – это молитва. (50:42)
Ученик: В чем разница между молитвой, которая направлена на бину и молитвой, которая проходит через все этапы в зэир анпине? То есть, как понять, что такое молитва, которая поднимает нас в одну сфиру или поднимает до бины? На что нужно направлять наши молитвы?
М. Лайтман: Нет, наши молитвы мы должны направляться через объединение с группой на Творца.
Ученик: Тогда в пути то, что открывается нам, – это сфирот зеир анпина и…
М. Лайтман: Об этом я вообще не думаю. Я не предписываю Творцу, что делать и что раскрывать. Я хочу только находиться в свойствах отдачи, вот и все.
Вопрос (Италия-3): Мы можем увидеть свойства зэир анпина как будто находящимся в наших товарищах, а малхут – это мы сами?
М. Лайтман: Я даже не начинаю отвечать на эти вопросы, потому что мы еще не касаемся этого и только путаемся. Нет, не спрашивайте меня о таких вещах. Давайте начнем чувствовать разницу между «знанием» и «верой выше знания», а затем мы войдем в это. Вот и все.
Вопрос (Zafon-2): Как ухватить духовность – во внешних или во внутренних келим?
М. Лайтман: Духовное воспринимается согласно подобию свойств человека высшему свету. Мы стараемся и получаем свыше помощь, и становимся внутри себя духовными келим, то есть намерением ради отдачи. В соответствии с этим мы познаем, что значит духовное, что значит отдача.
Духовное – это «руханию́т», от слова «руах» (дух), когда есть свет нэфеш – это «нэфеша́» (дыхание), он не держится, а только удерживает всё творение в состоянии «неживом». А то, что собирается измениться, начинается с руах-нэшама-хая-ехида – с уровня «руах» (дух), поэтому называется «духовным» (руханию́т). (53:26)
Вопрос (Волга): У меня здесь путаница. Вы говорите, что наши внешние действия пробуждают какой-то очень маленький свет, максимум нэфеш дэ-нэфеш. Но Вы все время говорите, что мы должны действовать, делать практические действия. А что Вы имеете в виду под понятием «действие»?
М. Лайтман: Нет, я имею ввиду такие действия, которые пробуждают наши желания, нашу молитву, наше стремление к объединению – эти действия я имею ввиду. То есть главное – это приблизиться к товарищам, почувствовать, что мы находимся вместе и в одной лодке, и свыше есть один Творец. Мы относимся друг к другу, и, насколько мы приблизимся друг другу, так и Творец, в конечном счете, приблизится к нам.
Вопрос (Тель-Авив-2): Когда мы собираемся в десятке и говорим между собой, я пытаюсь думать о том, что товарищ говорит, пытаюсь соединиться с внутренними намерениями, которые у него в сердце (как мы говорим, с намерением «прямо к Творцу»), даже если нахожусь в противоречии с тем, что он говорит. Может быть я не согласен с этим, но за этими словами я пытаюсь присоединиться в сердце к его намерениям. И тогда я могу согласиться с его словами. Значит ли это, что я работаю в отдаче, в вере выше знания или просто пытаюсь приспособить ее к себе?
М. Лайтман: Я порекомендую читать больше отрывки, а не путаться в своих мыслях и в мыслях товарищей. Лучше наполняй все свое время чтением отрывков, которые мы проходим на уроке, еще и еще. И после этого ты будешь знать, как подойти к товарищу и выяснить эти вещи. До этого у тебя будет возникать путаница на путанице, исходящая из твоего желания получать. Так не беги ни во что другое, кроме как в наполнение себя прежде всего нашим материалом. (56:09)
Чтец: Продолжим 12-й отрывок.
12. Объясняется сказанное: «Горе вам, жаждущим дня Творца! Зачем он вам? Ведь это тьма для вас, а не свет!»
Если человек действительно ждет дня Творца, он ожидает возможности идти «верой выше знания», чтобы его вера была настолько сильна, будто он видит и понимает со всей ясностью и очевидностью, что Творец управляет миром добром и с целью добра. Но не желает человек явно увидеть, как Творец управляет миром добром с целью добра, потому что видеть — означает перестать верить, ведь вера может быть только там, где она не совпадает с разумом, а человек поступает против разума — это и называется верой выше знания.
Таким образом, человек верит в то, что управление Творца миром — доброе и с доброй целью. И хотя явно этого не ощущает, он не просит Творца дать ему увидеть разумом это доброе управление, а хочет остаться с верой выше знания. И просит он Творца дать ему такую большую силу веры, как будто он воочию видит своим разумом доброе управление Творца, настолько, чтобы не было различия между верой и знанием. Такое состояние называется у желающих слияния с Творцом — «день Творца». [Бааль Сулам. Шамати 16. День Творца и ночь Творца] (58:37)
М. Лайтман: Может быть, еще раз.
Чтец:
12. Объясняется сказанное: «Горе вам, жаждущим дня Творца! Зачем он вам? Ведь это тьма для вас, а не свет!»
М. Лайтман: То есть те, у кого есть вера, чувствуют в определенном состоянии, что это день, потому что светит им свет веры. А тот, кто не находится в отдаче, тот, кто не находится в вере, для них этот свет кажется тьмой, буквально тьмой. В этом разница между тьмой и светом, днем и ночью в духовном, – что всё это по отношению к свету бины, к свету веры, к свету отдачи.
Чтец: …Если человек действительно ждет дня Творца, он ожидает возможности идти «верой выше знания», чтобы его вера была настолько сильна, будто он видит и понимает со всей ясностью и очевидностью, что Творец управляет миром добром и с целью добра.
М. Лайтман: Но они не чувствует этого в своем желании получать в обычных келим, а только в силах бины, которую обрели, в силах отдачи. Так в соответствии с подобием свойств между Творцом и силами бины, которая у них есть, они начинают чувствовать, что Творец «Добрый и Творящий добро».
Чтец: … Но не желает человек явно увидеть, как Творец управляет миром добром с целью добра, потому что видеть — означает перестать верить, ведь вера может быть только там, где она не совпадает с разумом, а человек поступает против разума — это и называется верой выше знания.
Таким образом, человек верит в то, что управление Творца миром — доброе и с доброй целью. И хотя явно этого не ощущает, он не просит Творца дать ему увидеть разумом это доброе управление, а хочет остаться с верой выше знания. И просит он Творца дать ему такую большую силу веры, как будто он воочию видит своим разумом доброе управление Творца, настолько, чтобы не было различия между верой и знанием. Такое состояние называется у желающих слияния с Творцом — «день Творца». [Бааль Сулам. Шамати 16. День Творца и ночь Творца] (01:02:01)
Вопрос (Киев-1): Что значит, что наша общая малхут поднимается в бину до такой степени, что нет разницы между разумом и верой?
М. Лайтман: Это прежде всего то, что вы должны находиться между вами в ощущении, буквально как «один человек с единым сердцем». То есть, не может быть, чтобы у нас были те же желания, потому что желание происходит из личного решимо каждого. Но то, что вы поднимаетесь над личным желанием получать каждого, для того чтобы объединиться вместе во взаимной отдаче, – в этом вы приходите к общей отдаче между вами, которая уже в какой-то мере равна Творцу. Ну, подобна Творцу, – слово «равна» слишком сильное, – в чем-то подобна Творцу.
И тогда, в соответствии с подобием Творцу, вы начинаете чувствовать что-то от свойства отдачи, и Он находится внутри свойства отдачи, которое вы хотите создать между вами. Это называется «сеть связей между вами», которую вы хотите создать во взаимном виде. И тогда называется, что «Творец облачается между нами», то есть Творец облачается в творение, в Шхину. Что ты об этом спрашиваешь?
Ученик: Он пишет в статье, что вера по силе становится такой же, как и знание. Как этому прийти?
М. Лайтман: Конечно. Это все зависит от объединения. Мы привыкли из нашей жизни, что нас путают всякими красивыми словами – объединиться, обняться, любить друг друга, хорошо относиться друг к другу. Еще с детства мама говорила каждому: «Не бей никого, и тебя не будут бить. Будь хорошим ребенком», – и так далее. И поэтому мы так относимся ко всем этим словам, которыми пользуются каббалисты, других ведь слов нет, – мы не считаемся с ними. Они говорят нам объединиться – ладно, объединимся; они говорят сблизиться друг с другом – ладно, сблизимся. (01:05:27)
Эти вещи мы перечеркиваем, стираем по крайней мере 90% из любого понятия, относящегося к объединению. А главное – это объединение. И согласно качеству объединения, насколько каждый добавляет от своего желания получать, от своего внутреннего характера, который создал Творец, – мы постигаем Творца. Как будто у Творца нет никакой картины, никакой формы вообще, и в соответствии с эгоистическими свойствами каждого мы пробуждаем силу нашего эгоизма, чтобы объединиться над ним.
И то самое эгоистическое желание в противоположном виде, которое участвует сейчас в объединении между нами, – формирует в нас свойство Творца, картину Творца, суть Творца. И поэтому называется Борэ, «Бо у-рэ» (приди и увидь), когда я прихожу и вижу, чего я достиг в стремлениях объединиться между нами. Поэтому мы строим Творца в объединениях между нами, как написано: «Вы создали Меня».
Так не пренебрегать теми рекомендациями, тем, что говорит нам делать Тора. Мы привыкли пренебрегать этими словами и поэтому не приписываем им главную суть творения. Мы думаем, что это как на уровне этого мира, когда все говорят о хороших отношениях друг к другу, как в обычном обмене, но мы понимаем, что всё это ложь.
Вопрос (Африка): В конце статьи написано, что они просят у Творца, чтобы Он дал им такую силу, чтобы вера была настолько крепкой, как будто они видят это в знании. Это и означает просить у Творца экран?
М. Лайтман: Да, в пути это конечно выполняется с помощью экрана и отраженного света. Мы должны понять принцип. У меня есть сейчас чувство получения, в котором я ощущаю всю реальность, и это рисуется во мне, в моем чувстве получения. А я сейчас собираюсь обрести чувство отдачи, выше желания получать. Чувство отдачи не ограничено как желание получать: я поднимаюсь над собой по отношению к другим.
И тогда получается, что так же, как я ограничен в восприятии нашей реальности в моем кли, в моем желании получать – вы слышите? – когда я соединяюсь с другими, становлюсь буквально неограниченным в восприятии реальности, потому что я воспринимаю в желании получать их (товарищей), у меня это становится желанием отдавать, когда я отдаю им. И тогда мое восприятие такое, что через отдачу им – это восприятие неограниченно, безграничное – и я этим воспринимаю высшую силу, Высший мир, Творца, истинную, высшую реальность.
И разница, как говорят каббалисты, в том, что то, что ты воспринимаешь в твоем желании получать – это как песчинка по сравнению с целым миром. Это разница между восприятием материальным, эгоистическим и восприятием духовным, альтруистическим – когда в отдаче я выхожу из собственных ограничений и воспринимаю всю реальность, как она рисуется вне меня в истинном виде. В этом разница. (01:10:09)
Ученик: Если я пытаюсь преодолеть препятствия, помехи, прийти на утренний урок, на встречи с моей десяткой, – могу ли я пользоваться этими помехами, чтобы просить дать товарищам то, в чем я нуждаюсь? Как я могу пользоваться Творцом, чтобы добавить товарищам?
М. Лайтман: Просто просить у Творца. Просить, чтобы Он дал им силу объединиться, чтобы раскрылась в чем-то сила взаимной отдачи между вами, когда вы настолько будете связаны между собой, что в силе отдачи между вами вы начнете чувствовать, что это не только силы, которые соединяют вас, но в этих силах есть какая-то высшая сущность. И так Творец раскроется.
Это не уровень нэфеш, как младенец, который не чувствует, где он находится; и не уровень руах (дух), когда он пока пытается нащупать всё, дотрагиваясь до всего, что находится вокруг. Но когда он начинает все больше и больше продвигаться к уровню нэшама (это уже уровень бины), тогда он начинает реализовывать свои желания в «ради отдачи». И так человек выходит из ощущения этого мира и раскрывает истинную реальность и раскрывает Творца – силу отдачи, которая действует там. Это произойдет, мы в пути.
Вопрос (Балтия-1): Как строится экран в десятке? Кроме молитвы есть какие-то действия между нами, которые мы должны произвести?
М. Лайтман: Экран, который мы можем построить, приходит и формируется только высшим светом, который мы просим Творца поместить между нами, а не то что мы сами здесь можем что-то сделать. Поэтому каждое наше действие должно, в принципе, заканчиваться тем, что мы обращаемся к Творцу и просим у Него, чтобы Он сделал.
Вопрос (KabU 3): На каком уровне мы начинаем строить Творца – с уровня малхут или с уровня бины?
М. Лайтман: Мы начинаем строить Творца с уровня «шорэш» желания получать (или нулевого уровня), когда мы хоть как-то можем объединиться между нами. Хотя бы в таком направлении. А затем авиют алеф-бэт-гимель-далет или 1-2-3-4. Так мы строим связь между нами над авиютом, над желанием получать и в соответствии с этим раскрывается над желанием получать желание отдавать. И это называется высший свет или Творец. Вот и всё.
Вопрос (Интернет): С одной стороны, мы слышим, что знак продвижения в том, что мы ощущаем, что становимся ближе друг к другу изо дня в день. С другой стороны, мы слышим, что каждый день начинаем заново – то есть может быть даже хуже, чем вчера. Как сложить эти две вещи?
М. Лайтман: Мы – результат единого кли, которое создал Творец, наполнил его единым светом. И это состояние называется миром Бесконечности, когда нет границ в облачении света в кли. И когда Творец захотел, согласно своей программе, чтобы возникли творения и постигли бы всё творение, то это кли прошло разбиение. Скоро мы будем изучать, как это произошло.
И когда кли пережило разбиение, оно перешло к эгоистическим желаниям, которые раскрылись в каждой части желания. И вся наша работа, несмотря на то, что каждый находится в своем индивидуальном желании, в том, что мы над этими эгоистическими желаниями соединяем себя в намерении быть, как один, как одно целое. И так мы восстанавливаем то разбитое кли и делаем его совершенным. Это называется, что мы приводим его к исправлению.
И тот свет, который наполнял то кли, которое создал Творец, а потом кли разбилось, раскрылось эго, – поскольку мы соединяемся над эгоизмом, несмотря на него, – то свет, который раскрывается в том кли, которое мы собираем вместе – это очень большой свет. Потому что он раскрывается против сопротивлений эгоистических желаний. Как в технике – чем больше у нас сопротивление, тем больше согласно этому мы можем достичь силы тока.
Так мы достигаем свет в Конце Исправления, – это называется «в 620 раз больше», свет НАРАНХАЙ. И тогда кли возвращается и становится «как один». «Как один», но оно все равно состоит из множества частей, но над всеми различиями между ними оно соединяет себя так, как будто не было разбито. Его свет, вместо очень маленького света, который был в нем до разбиения, после исправления разбиения достигает НАРАНХАЙ, большого света. То есть Творец раскрывается в творении в полной мере. (18:30)
Чтец: 13-й отрывок.
13. Невозможно удостоиться раскрытия лика Творца, прежде чем человек получает обратную сторону: скрытие лика Творца, и говорит, что оно ему так же важно, как раскрытие, находясь в такой же радости в состоянии скрытия, будто уже получил раскрытие Творца. Но удержаться в таком состоянии, принимая скрытие словно раскрытие, возможно только, если человек достиг намерения «ради Творца». Лишь тогда человек рад пребывать в состоянии скрытия, ведь ему важно наслаждать Творца, и если для Творца большее наслаждение в состоянии скрытия, человек готов на это. [Бааль Сулам. Шамати 42. ЭЛУЛЬ (я – Любимому, а Любимый – мне)] (01:19:43)
Повторное чтение отрывка (01:19:53-01:21:03)
Вопрос (Merkaz-1): В чем важность работы в скрытии, как и в раскрытии?
М. Лайтман: Работа в скрытии важнее, чем работа в раскрытии лика, потому что я не работаю со своим желанием получать (притягивать свет Творца), а ставлю себя в сокращении, экране и отраженном свете давать Творцу так же, как и Творец хочет давать мне. И тогда мы становимся, как гость и Хозяин, что гость хочет прийти к подобию свойств с Хозяином: «Я не буду получать от Него больше, чем смогу дать Ему». И таким образом мы уравновешиваем отношения между нами.
Вопрос (Италия-3): Какие ощущения нам необходимо желать в десятке, чтобы подняться над знанием?
М. Лайтман: Кроме величия группы и величия Творца мне, по сути, больше ничего не нужно, чтобы подняться к вере выше знания. А что еще может быть? Есть я, есть то, что находится вне меня. Я – это малхут, а то, что вне меня – это бина. И насколько я уменьшаю себя и поднимаю уровень бины над собой (а это группа и Творец), – так я могу продвигаться к ним.
Это просто. Нужно больше выстраивать эти вещи – «я и духовное», и тогда нам будет понятно, что делать и с помощью чего мы можем усиливать духовное между нами. Просто сила отдачи, мир отдачи – это и есть духовное. Сила получения и мир получения – это материальное. Нужно это правильно выстроить и делать упражнения. Соответственно этим упражнениям на нас воздействует свет, возвращающий к Источнику, и мы очень быстро достигаем раскрытия духовного мира, то есть настраиваем наши келим на ощущение духовного мира.
Ученик: Знание – это чуждые мысли?
М. Лайтман: Знание? Нет. Вера выше знания – это желание малхут.
Ученик: Нет, не вера выше знания. Имеется в виду знание, когда у человека есть знание.
М. Лайтман: Ты имеешь в виду сфира даат внутри парцуфа?
Ученик: Нет, я говорю про ахораим – ощущение тьмы, всякие чуждые мысли – это и есть знание и разум самого человека?
М. Лайтман: Ты можешь так сказать. Только чтобы ты не запутался.
Ученик: Тогда, если мы получаем ощущения тьмы, отдаления и при этом верим, что Творец Добрый, Несущий добро – но ведь это же не вера выше знания? Это ведь вера ниже знания?
М. Лайтман: Ты уже запутался. Это то, что я тебе сказал, – я тебе сказал не путаться, а ты в этом уже запутался. Оставь эти вещи, оставь. Лучше потихонечку их выстраивать правильно и постепенно. Реализовывай себя в тех высказываниях, которые мы изучаем, и тогда наверняка тебя не унесет в сторону, и ты не начнешь воображать себе какую-то нереальную систему. Хорошо, что есть у тебя к этому склонность, но давай будем двигаться согласно отрывкам. Я очень боюсь, что из этого будет большая путаница у многих.
Вопрос (Latin 1): Работа, которую мы совершаем в ахораим – это та самая работа, которую мы делаем для того чтобы исправлять решимот, для того чтобы работать с чуждыми мыслями? С этого начинается вера выше знания?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (KabU 7): Я все-таки немного запутался. Что же это за работа в ахораим?
М. Лайтман: Я не говорил такого. Это твои товарищи говорили о работе в ахораим.
Ученик: Но в конце 13-го отрывка, который мы сейчас читали…
М. Лайтман: Да, и что написано там?
Ученик: Что, если для Творца большее наслаждение от моей работы в состоянии ахораим, – я согласен.
М. Лайтман: Так они называют это «работой в ахораим»? Короче: когда я не понимаю, не знаю, ничего у меня нет, нет никакого контакта с истинным духовным состоянием, но я иду выше своего разума и сердца и нахожусь буквально во тьме – и из тьмы я хочу отдавать Творцу. Это состояние, в котором я наверняка не работаю со своими получающими келим. И я достигаю состояния, когда эта тьма начинает светить – это называется, что я не пренебрегаю состояниями тьмы (ахораим) и как раз-таки ахораим – это то место, в котором начинает светить свет хасадим. (01:29:38)
Вопрос (Тель-Авив-3): Когда человек находится в ощущении пустоты, то с чем он работает?
М. Лайтман: Когда человек находится в опустошении, он начинает настраивать себя на работу над своими пустыми келим. Что значит «над»? Несмотря на то, что он пуст (это он чувствует, что он пуст), и это место он может наполнить своим отношением к Творцу, даже когда Творец в скрытии. И тогда в состоянии опустошенности отношения к Творцу нет. И он может сформировать отдающее отношение к Творцу и быть в этом отдающем отношении к Творцу, как будто бы это уже существует. Попробуйте и увидите, как вы можете с этой точки развить правильное отношение к Творцу.
Ученик: А в чем разница, когда действуют в человеке силы отдачи или когда действует в нем сила величия Творца?
М. Лайтман: Сила отдачи может быть только в мере осознания величия Творца. А иначе как? Во всем, что я отдаю – товарищам, не важно кому и чему – откуда исходят мои силы отдачи? Из того, насколько Творец велик в моих глазах.
Ученик: Человек получает силу отдачи при условии, когда он накопил в себе величие Творца?
М. Лайтман: Да, конечно. Иначе это не величие Творца и не сила отдачи. Иначе это скрытая сила получения.
Вопрос (Москва-4): В какой момент человек достигает возможности постоянно работать в состоянии тьмы и опустошения? Или такого не будет?
М. Лайтман: Да, конечно, конечно! В свете хохма в получающих келим он приходит к состоянию, когда для него это тьма. Он так хотел прежде, чтобы это реализовалось, а сейчас он обнаруживает, что это тьма. И что же для него свет? Свет для него в том, что он находится в свойстве получения? – Нет, в свойстве отдачи. И тогда он начинает измерять, в каком свойстве отдачи он находится, с какой силой, правильно ли он направлен через товарищей к Творцу и так далее. Это вся наша работа. Главное для нас, это удерживать направление – на что мы направляем себя.
Я вижу, что есть сегодня больше путаницы, чем обычно. Это хорошо.
Песня (01:33:45-01:36:50)
Набор: Л.Соловьева, Т.Курнаева, А.Нужных, Н.Рошанская, Л.Панкова, А.Модель, Э.Малер, И.Воронина
Редакция: Е.Тузман, Х.Ибрагимова
Видеофайл в Медиа Архиве: