Ежедневный урок2 нояб. 2023 г.(Утро)

Часть 1 Рабаш. Что такое "сын любимой" и "сын ненавистной" в духовной работе. 46 (1991)

Рабаш. Что такое "сын любимой" и "сын ненавистной" в духовной работе. 46 (1991)

2 нояб. 2023 г.

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 2 ноября 2023 года

Часть 1: Рабаш. Что такое «сын любимой» и «сын ненавистной» в духовной работе. 46 (1991)

Чтец: Мы читаем Труды РАБАШа, второй том, страница 1411-я, статья «Что такое «сын любимой» и «сын ненавистной» в духовной работе».

М. Лайтман: Давайте будем изучать, очень интересная статья. Начнем.

Чтец: (00:36) Статья «Что такое «сын любимой» и «сын ненавистной» в духовной работе».

Вот Мидраш говорит о словах: «Если будут у человека две жены, одна любимая, а другая ненавистная». Так «если будут у человека» – это Творец, «любимая» – это идолопоклонники, которым Он показывает лик, «ненавистная» – это Исраэль, от которой он скрывает лик Свой». Конец цитаты.

И следует понять, разве это не противоречит всем тем местам, где написано, что Творец любит народ свой Исраэль, как сказано: «Я возлюбил вас, сказал Творец, а вы говорите: «В чем явил Ты любовь к нам?» Разве не брат Эсав Яакову, слово Творца? Но возлюбил Я Якова, а Эсава возненавидел Я». И также мы говорим «выбирающий народ Свой, Исраэль, с любовью». И следует объяснить это в плане духовной работы.

Известно, что в работе все говорится об одном теле. Поэтому следует понимать, что когда он говорит: «две женщины» – [имеется в виду,] что они находятся в одном теле. Другими словами, у человека есть две силы:

1. Желание получать для собственной выгоды.

2. Желание отдавать, то есть делать все ради Творца.

И две эти силы называются «две женщины». Другими словами, следует различать в человеке свойство семидесяти народов мира, а также свойство Исраэль. Народы мира мы относим к желанию получать для собственной выгоды, а свойство Исраэль мы относим к желанию отдавать Творцу.

И следует знать, что эти два вышеупомянутых желания приходят свыше. То есть только лишь Творец дает их, и не в возможностях человека взять их самому собственными силами.

А первая сила, которая называется «желание получать для себя», приходит к человеку без усилий. А сразу же, с момента его рождения, у него уже есть эта сила. В то же время вторая сила, которая называется желание отдавать, не приходит свыше без усилий. Другими словами, человек должен вначале искать советы как достичь ее, и лишь потом он получает желание отдавать свыше. Однако без усилий ему не дают это.

И следует понять, в чем состоит причина того, что не дают желание отдавать без усилий, а желание получать дают без усилий. А ответ состоит в том, что для цели творения, которое состоит в том, чтобы насладить свои создания, было необходимо создать творение, чтобы в нем было желание получать наслаждение, потому что без этого желания невозможно наслаждаться ничем. Поэтому Творец дал творению желание получать наслаждение.

Другими словами, если бы у человека в момент его рождения не было этого, не было бы никакой реальности, которая могла бы называться творением, потому что это указывает нам на сотворение как сущее из ничего. То есть было создано желание и хисарон – так, что он хочет наполнить свой хисарон, поэтому это желание приходит сразу же без всяких усилий. Другими словами, если бы не было желания получать, не было бы никакого развития, чтобы в мире что-то существовало, потому что мы учим все только в силу желания получать, которое подталкивает нас идти вперед. Поэтому это желание приходит к нам без всяких усилий.

(06:17) Тогда как желание отдавать Творец не дает нам без всяких усилий. Другими словами, после того как уже есть свойство творения, и Творец должен дать творению наполнение, Он дает им то, чего они требуют и говорят, что им не хватает чего-либо, тогда Творец наполняет их хисароны. Получается согласно этому, что все усилия, которые человек вкладывает в Тору и заповеди – это для того, чтобы обрести хисарон к желанию отдавать. То есть, как человек понимает, что без желания получать наслаждения человек не может жить в мире, другими словами, если человек видит, что если ему нечего дать своему желанию получать, чтобы оно могло насладиться, нет сомнения, что человек знает, что у него нет возможности существовать в мире, потому что без жизненной силы это противоречит цели творения, состоящей в том, чтобы насладить Свои создания.

Аналогично человек должен прийти к ощущению, что если у него нет желания отдавать, через которое он может прийти к состоянию слияния с Творцом, у него также нет и желания наслаждения в этом мире. Другими словами, он видит, что у него нет удовлетворения в жизни. Поэтому он хочет прийти к совершенству, ведь нет сомнения, что в творении есть благо и наслаждение, но без желания отдавать человек не в состоянии прийти к совершенству. Это состояние называется хисарон и потребность. А когда у человека есть такой хисарон, тогда он получает свыше от Творца второе желание, которое называется «желание отдавать».

Поэтому человек должен делать все, что в его возможностях, чтобы прийти к потребности в желании отдавать. Однако человек должен знать, что несмотря на то, что он желает делать все ради отдачи, но тело не позволяет ему и не дает ему выйти из-под его власти. И от этого человек приходит к падениям и подъемам. Другими словами, иногда преобладает желание получать над желанием отдавать, иными словами, желание получать дает ему несколько мыслей и желаний, что оно право. То есть оно дает ему больший вкус в эгоистической любви.

Иными словами, желание получать, которое является свойством народов мира, получает всякий раз больший вкус. Поэтому, когда он получает больше сил, оно отменяет потребность в желании отдавать. Поэтому все усилия, которые человек вложил, для того чтобы достичь потребности в желании отдавать, все это уходит от него, то есть человек соглашается во время падения на желание получать для себя. Однако затем человек приходит в себя и снова начинает работать и прикладывать усилия, для того чтобы достичь потребности в желании отдавать, а потом снова преобладает желание получать. Получается, что это и есть причина подъемов и падений.

И это состояние продолжается, пока человек не приходит к решению, что без помощи Творца невозможно достичь не только желания отдавать на практике, но даже потребность в желании отдавать тоже находится у него в свойстве подъемов и падений. Вплоть до того, что много раз человек приходит в состояние, когда он видит, что он не способен вложить больше сил, чем он уже вложил. Поэтому он хочет убежать от работы.

(11:57) Однако следует спросить, почему Творец сделал так, чтобы были подъемы и падения? Но, как сказано выше, чтобы у человека была потребность идти вперед, а он не удовлетворялся бы малым. Поэтому, когда человек получает падения свыше, то есть человеку помогают идти перед тем, что его опускают с его ступени, это приводит его к тому, чтобы он произвел самоотчет и посмотрел бы, чего требуют от него свыше, из-за чего его опустили с его ступени.

И это приводит его к тому, чтобы человек молился Творцу, чтобы Он оказал ему помощь. А помощь, которую человек получает свыше, это подготовка, благодаря которой человек обретает свойство души (нешама), как написано в книге Зоар, что ему помогают свойством святой души.

Получается, что как подъемы, так и падения приходят свыше. Другими словами, и падения тоже помогают человеку, и благодаря им он приходит к цели, к которой человек должен прийти.

И таким образом следует объяснить то, что говорит книга Зоар: если человек приходит очиститься, его злое начало смиряется перед ним, и правая сторона господствует над левой, и оба они, доброе начало и злое начало, объединяются, чтобы хранить человека на всех путях его, которыми он идет. Как сказано: «Ибо ангелам своим заповедует Он хранить тебя на всех путях твоих».

И следует понять, как можно сказать, что злое начало охраняет человека, чтобы он шел прямым путем? Ведь оно уже советует человеку, чтобы он не шел путем Торы. И ставит ему препятствия на всех его путях, и задерживает его работать ради небес, чтобы он работал только ради собственной выгоды. И следует понять, в чем же помогает ему злое начало.

Но, как сказано выше, падения, которые человек получает, когда злое начало дает ему мысли, которые чужды духу Торы, это приводит его к падениям. Согласно мнению человека, нет сомнения, что злое начало приводит его к ощущению, что любовь к себе важнее, чем любовь к Творцу, и это и есть причина падения.

Однако истина состоит в том, что человек должен верить, что все делает Творец. Другими словами, эти падения Творец посылает человеку, для того чтобы это дало человеку движение в работе, то есть чтобы он не удовлетворялся малым. Потому что, когда человек чувствует, что он делает все, что в его возможностях в исполнении Торы и заповедей, а намерение ради Творца, когда он работает ради собственной выгоды, этого различить он тогда не может. Из-за того, что когда человек работает в свойстве «клаль» (всего общества), когда человеку светит свечение в виде окружающего света, и это дает человеку удовлетворение, чтобы он не чувствовал никакого недостатка в своей работе.

И только когда человек желает работать в свойстве «прат» (индивидуальной работы), то есть чтобы и намерение его было ради небес, а не только действие, тогда ему сообщают свыше, что он не в порядке, и от этого он приходит к падению. Тогда человек видит свое истинное состояние, и тогда он начинает искать советы, как выйти из-под власти эгоистической любви.

И из сказанного получается, что если бы не злое начало, которое приводит человека к состоянию падений, он оставался бы в состоянии подъема, и у него не было бы потребности прийти к цели, состоящей в слиянии с Творцом. Получается согласно этому, что злое начало – это ангел Творца, то есть это посланник Творца, который должен охранять его, чтобы он не оставался в состоянии «святого неживого», а у него была бы потребность идти вперед. И потому он говорит: «Ибо ангелам своим заповедает Он хранить тебя на всех путях твоих». Иными словами, и злое начало тоже – это посланник Творца, как сказано выше, чтобы оберегать человека.

(18:19) И из сказанного следует объяснить то, что мы спросили о словах Мидраша, который говорит: «Если будут у человека» – это Творец, «любимые» – это идолопоклонники. Как можно сказать, что Творец любит идолопоклонников? Поэтому следует объяснить, что он говорит «если будут у человека две жены», имеется в виду, что Творец дает человеку двух жен, то есть два желания. «Одна любимая» – имеется в виду желание получать ради собственной выгоды, и оно называется свойством идолопоклонников. То есть не ради Творца, а для собственной выгоды.

И это желание называется «любимая». Другими словами, творения любят это желание, потому что Творец показывает им лик. Другими словами, Творец создал мир, потому что желание Его было насладить Свои создания, и это называется, что Творец показывает им лик Свой, то есть желанию получать. Ибо невозможно получать наслаждение, если нет стремления к этому наслаждению, и из-за этого Творец показывает лик желанию получать наслаждение. Другими словами, все, что человек делает для собственной выгоды, от этого человек наслаждается, и это называется, что Он показывает ему лик.

Но почему это называется идолопоклонниками? Ответ: «Из-за того что произошло исправление, чтобы не было свойства стыда, и тогда нельзя получать ради получения». А тот, кто получает ради получения, называется в работе свойством идолопоклонников. Другими словами, он не работает ради Творца, а работает для собственной выгоды. И в работе это называется свойством «чужая работа», свойство идолопоклонников, хотя в отношении действия он относится к свойству Исраэля и называется работником Творца, но в отношении работы на отдачу это называется чужой работой.

Другими словами, это работа которая чужда нам. А поскольку человек от природы рождается, чтобы работать только ради собственной выгоды, и это называется «любимая» у человека, поскольку Творец показывает им лик Свой, поэтому до тех пор пока человек работает ради собственной выгоды, у него есть желание работать из-за того, что это любимо им от природы, работать для желания получать. Тогда как, когда человек хочет работать ради небес, то есть ради Творца, а не ради собственной выгоды, это желание относится к свойству «Исраэль» в человеке, и это желание называется «ненавистная» из-за того, что Творец скрывает от них лик Свой.

Другими словами, чтобы человек удостоился свойства «Исраэль», Творец скрывает от них лик Свой, поскольку, когда человек хочет продвигаться в свойстве «чтобы все действия его были ради Творца», и для того, чтобы прийти к тому, чтобы они могли получать ради отдачи, обязано было произойти скрытие и сокращение на Тору и Заповеди, чтобы у них была возможность сказать, что они исполняют Тору и заповеди без всякого вознаграждения, а только ради Творца, и поскольку это противоречит природе, работа эта ненавистна нашему телу. И если человек хочет работать именно ради небес, у него нет другого совета, кроме как молиться Творцу, чтобы Он дал ему силу преодоления желания получать, чтобы покорить его.

(23:43) И эту силу человек получает свыше, как сказано: «Пришедшему очиститься помогают». То есть ему дают свойство души свыше. Получается, что именно благодаря тому, что у него есть «ненавистная» в отношении Исраэля в человеке, поэтому человек не в состоянии преодолевать, поскольку отдача ненавистна телу. И тогда есть возможность, чтобы человек действительно удостоился ступени «Исраэль». То есть благодаря тому, что он будет просить помощи свыше.

И это как сказано выше, что от двух сил, которые есть у человека, то есть злого начала и доброго начала, человек может прийти к совершенству цели, когда обе они оберегают его, чтобы он не отклонился от правильного пути ни вправо, ни влево, а пришел бы к достижению совершенства цели, состоящей в том, чтобы получить благо и наслаждение, которое Творец хочет дать созданиям.

И согласно этому получается, что «любимая жена» – это свойство идолопоклонников, а «ненавистная жена» – это свойство Исраэль. И следует добавить к этому, что так же и две эти силы, то есть желание получать и желание отдавать, называются именами «человек» и «животное». Другими словами, желание получать, которое есть у человека, это свойство животного, потому что оно относится к животным, которым свойственна лишь собственная выгода. А свойство «говорящего» – это свойство человека, то есть желания отдавать, которое человек должен достичь. И этого можно достичь только благодаря большим усилиям, из-за упомянутой выше причины, потому что от природы человек не может понять, как можно делать что-то ради Творца.

Другими словами, человек заботится о том, чтобы наполнить требования своего животного. Но то, что свойство «человек» в нем требует, этого человек наполнить не в состоянии, а следует просить у Творца, чтобы Он дал ему силу преодоления своего животного. Потому что без помощи Творца над ними властвуют мысли и желания, которые ненавидят свойство «человек», то есть свойство «Исраэль», называемое «человек». Как сказали наши мудрецы: «Вы называетесь человеком, а идолопоклонники не называются человеком». То есть, как сказано выше, «ненавистная жена» это свойство «Исраэль», потому что Творец скрывает от них лик Свой.

И из сказанного можно объяснить то, что сказали наши мудрецы: «Принимай всякого человека приветливо». И следует понять, на что указывает нам это в работе. А, как сказано выше, когда человек хочет сделать что-либо в свойстве «человек» в нем, а поскольку свойство «человек» это свойство ненавистное, ведь все заботы человека лишь о том, как наполнить все требования, которые требует его животное. А свойство животного любимо телом, тогда как свойство «человека», то есть свойство «Исраэль» ненавистно телу, поэтому наши мудрецы предостерегли, что нужно принимать каждого человека, где «каждый» имеется в виду любой, относящийся к свойству «человек».

То есть следует ценить даже маленькую вещь, если это относится к свойству «человек». Сказали нам наши мудрецы, что мы должны стараться принимать свойство «человек» приветливо, а не как кажется нам, что оно ненавистно, поскольку Творец скрывает от них лик Свой. А мы должны идти выше знания и принимать каждого человека выше того, как разум человека говорит нам, разум тела. Другими словами, мы должны делать вещи, которые подобают свойству «человек».

И хотя свойство нашего животного кричит и говорит, что эти работы, которые желанны для свойства «человек», подходят людям, которые не находятся в здравом уме, потому что то, что требует животное в нас, это принимается разумом, а свидетельство этого в том, что эта работа любима телом. А то, что он думает работать ради свойства «человек», разум говорит: разве ты не видишь, что это ненавистно телу? И конечно же, разум говорит по делу, потому что он говорит, что тем, что ты будешь работать для свойства животного, это укладывается в разум, и эта работа подходит человеку, обладающему разумом, а та работа, которую ты хочешь исполнять для свойства «человек», есть «животное действие», то есть без знания.

(30:54) Поэтому мудрецы говорят нам, что не надо слушаться тела – то, что оно говорит, приводя «доводы человека», а следует принимать любое свойство «человек» приветливо и говорить, что несмотря на то, что согласно разуму и знанию свойство человека ненавистно, однако я верю в слова мудрецов и принимаю их приветливо.

И отсюда следует объяснить то, что сказали наши мудрецы: «И человека и животного спасаешь ты, Творец». Это люди, которые наги в знании человека и ставят себя в положение «животного». То есть несмотря на тому, что согласно разуму ты прав, так как человек должен идти путем любимым им, в любом случае «ставь себя как животное», у которого нет разума и которое идет в вере выше знания.

Однако мы должны верить, что тем, что мы исполняем Тору и заповеди в плане действия во всех тонкостях и деталях, благодаря этим действиям мы удостаиваемся того, что Творец даст нам помощь свыше, чтобы у нас была сила идти вперед и удостоиться достижения цели, состоящей в том, чтобы человек получил то благо и наслаждение, которые заложены в замысле творения. И это вызвано тем, что когда мы исполняем Тору и заповеди без всяких условий, а лишь из-за заповеди Творца, это называется пробуждением снизу. И благодаря этому привлекается свет и благо свыше, и так они могут выйти из-под власти зла.

И это как сказали наши мудрецы о словах: «И увижу Я кровь, и пройду над вами, и не будет среди вас мора гибельного». «И увижу Я кровь» – все раскрыто перед Ним. Но сказал Творец: «Я устремлю Мой взор, чтобы видеть, как вы занимаетесь заповедями Моими, и Я миную вас».

Мы видим, что наши мудрецы говорят, что для того чтобы не было среди них мора, то есть чтобы выйти из-под власти зла, которое называется свойством «смерти», как сказали наши мудрецы: «Грешники при жизни своей называются мертвыми», нам была дана работа в плане действия. То есть благодаря действиям, которые мы производим, Творец снова раскрывается нам, как сказано: «И было это вам знамением. Имеется в виду, что благодаря заповеди, которую вы исполняете, Я щажу вас». Ведь благодаря действиям по исполнению заповедей человек спасается от власти желания получать, называемого злым началом и удостаиваются обретения желание отдавать.

Однако тот, кто идет в одной линии, то есть у него есть удовлетворение от действия, которое он производит ради небес и не смотрит на намерение, то есть чтобы и намерение тоже было ради небес, не может прийти к достижению желания отдавать, которое называется слиянием. И это вызвано тем, что у него нет хисарона. Поэтому те люди, которые уже перешли от одной линии в правую линию и видят тогда свою низость, что нет ни одного органа в человеке, который хотел бы сделать хоть что-нибудь ради Творца. И он стремится, чтобы Творец спас его от смерти, то есть из-под власти эгоистической любви. Тогда совет для него, чтобы он удостоился, чтобы Творец раскрылся ему, то есть чтобы он удостоился желания отдавать, и тогда человек слит с Творцом – это человек может обрести только благодаря действию. А он хочет, чтобы вознаграждением за исполнение Торы и заповедей было слияние с Творцом. И потому сказано, что «благодаря заповеди, которую вы исполняете, Я щажу вас». Что означает, что Он щадит нас и спасает нас от смерти, то есть от власти желания получать, как сказано выше.

(36:50) Однако мы видим, что все, что не находится на пути исправления, человек делать может. И мы видим, что это происходит как со взрослыми людьми, так и с маленькими детьми. А главным образом мы видим это в маленьких детях, потому что во взрослых людях все уже смешано со многими причинами. Поэтому мы не можем увидеть истину. Тогда как в детях мы видим это более ясно, потому что дети могут прилагать усилия целый день, но если попросить у них, чтобы они сделали что-нибудь, они говорят, что у них нет сил для работы. И следует знать, что это происходит от мира Некудим, в котором произошло разбиение келим. Поэтому все, что не относится к исправлению, для всего этого есть сила для работы. Тогда как если это относится к исправлению, тут уже имеет место усилие из-за сопротивления тела.

Поэтому когда человек идет по одной линии, он способен исполнять Тору и заповеди во всех случаях. Но когда он идет в свойстве правой линии, и тогда работа ведется на пути исправления, тогда человек уже должен прилагать большие усилия для того, чтобы идти путем правой линии. Поэтому нужно преодоление. [РАБАШ. Статья 46. (1991). Что такое «сын любимой и сын ненавистной» в духовной работе]

М. Лайтман: Большое спасибо. Статья очень с широким таким охватом.

Вопрос (Нью-Йорк-3): (39:13) У меня два вопроса, если можно. Первый вопрос: как человек знает, прилагает ли он усилия, чтобы действительно прийти к желанию отдавать, и не обманывает себя в любви к себе?

М. Лайтман: Обычно мы учим, что каббалисты нам рекомендуют это делать в группе. И если мы вместе работаем во взаимопомощи, поддерживая друг друга, тогда уже наши усилия идут в направлении ради отдачи, и так мы продвигаемся. Второй вопрос.

Ученик: Я спрашиваю, потому что (вследствие ответа Рава) в статье он говорит об очень многих путях, как злое начало путает нас, уводит нас. Так как это выражается в десятке, чтобы человек не обманывал себя, чтобы он не ушел, действительно, с пути работы, а делал бы это, чтобы доставить наслаждение Творцу?

М. Лайтман: Здесь существует два условия. Первое – находиться в группе, а второе условие – чтобы группа занималась объединением, что цель – прийти к такому объединению, в котором раскроется Творец. Вот и все. И тогда на пути к этому объединению они требуют от Творца, чтобы приблизиться к Нему, просят у Творца, чтобы пошел навстречу им и раскрылся им, и так приближаемся.

Ученик: Теперь второй вопрос, который я хотел вначале спросить. В начале статьи сказано, что Тора и заповеди находятся в скрытии. Что значит, что Тора и заповеди находятся в скрытии? Потому что потом, когда человек занимается Торой и заповедями, это как возвращение. Так что имеется в виду, что Тора и заповеди находятся в скрытии?

М. Лайтман: Нет, это не приход к возвращению, то что ты думаешь. Тора и заповеди – это для того, чтобы приблизиться к Творцу, а не всевозможные физические действия. Это совершенно неправильное восприятие. Поэтому вся Тора…

Ученик: Я имел в виду сокращение, а не возвращение. Что значит, что Тора и заповеди находятся под сокращением (цимцум)?

М. Лайтман: Когда они раскрываются только в мере, в которой человек соответствует Торе и заповедям. То есть когда он со своей стороны делает действия обратные своей природе ради отдачи.

Вопрос (Турция-5): (43:09) Что значит удерживать Тору и заповеди на практике, чтобы пробудиться снизу?

М. Лайтман: Это называется – находиться в десятке, и стараться в десятке прийти к объединению между собой настолько, что мы между собой… связываемся для того, чтобы выполнить все заповеди «возлюби ближнего как самого себя». И в соответствии с этим мы почувствуем, насколько Творец приближается к нам.

Вопрос (Киев-1): (44:07) Что значит «если будут у человека – это Творец»? Почему такая часть предложения, и почему человек – это Творец?

М. Лайтман: Если человек подобен Творцу в мыслях, в желаниях, в действиях, тогда называется, что он и Творец объединяются вместе, и Творец как бы находится внутри человека.

Вопрос (Москва-7): (44:49) Здесь в середине статьи РАБАШ пишет о том, что человек может работать в качестве «клаль» и в качестве «прат». И вот вопрос: что сделать, для того чтобы переключиться с работы в клаль на работу в прат, и в силах ли это, вообще, самого человека?

М. Лайтман: Нет, это не в силах человека, но Творец, Он во всем готов и обязан помочь человеку. Так что ничего в этом непреодолимого нет.

Ученик: А что тогда… То есть нужно просить Творца просто, чтобы он перевел с работы такой, не очень понятной, на работу именно на самого Творца?

М. Лайтман: Я не понял вопроса.

Ученик: Пишет РАБАШ, что я либо могу работать как большинство и получать свечение в виде окружающего света, либо могу работать с намерением ради небес как прат, как избранный. И я не очень понимаю: разве плохо, с одной стороны, получать окружающий свет, а с другой стороны, РАБАШ пишет, что этого совсем не достаточно?

М. Лайтман: Если мы связаны между собой и все время хотим быть еще, еще и еще ближе в наших духовных делах, духовной связи, чтобы в итоге наша духовная связь стала подобной Творцу, то есть чтобы стало кли для удержания Творца между нами, то тогда мы становимся одним общим целым.

Ученик: Я понял. Здесь… (как лучше сказать-то?) Это состояние, когда я должен находиться, как он здесь пишет: человек хочет работать в качестве прат, чтобы его намерение было ради Творца, и тогда он приходит к этому большому состоянию.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это мы можем сделать только, когда Творец посчитает нужным, что мы можем находиться в этой работе, как Вы сейчас ответили.

М. Лайтман: Конечно.

Ученик: А для того, чтобы замотивировать Творца дать нам эту возможность: быть в этой работе?

М. Лайтман: Для этого нам достаточно объединяться. Чем ближе мы будем друг к другу, тем более будем подобны Творцу, и тем с большим вниманием и усилием Он будет относиться к нам.

Вопрос (Петах-Тиква-29): (48:35) РАБАШ пишет: также человек должен прийти к ощущению, что если у него нет желания отдавать, и через это он может прийти к состоянию слияния с Творцом, у него также нет жизни и наслаждения в этом мире. Почему он пишет, что и в этом мире у него нет жизни и наслаждения?

М. Лайтман: Не получает наслаждения ни от того, что делает в этом мире, ни от того, что делает в духовном. Поэтому так и написано.

Вопрос (Merkaz 1): (49:16) Благодаря чему можно улучшить намерения, чтобы они были ради небес?

М. Лайтман: С помощью работы с товарищами и молитвы к Творцу.

Вопрос (Ж Украина): (49:37) Вопрос у меня по поводу усилий. Чем больше я вкладываю усилия к объединению, тем в моем сердце, мне кажется, что я дальше, буквально до отчаяния, дальше от объединения, больше ненависти, стена прямо. И является ли (и молитва оттуда возникает), является ли ответом Творца то, что Он дает мне силы действовать как солдат, как Вы говорите, то есть просто делать и всё, или я должна как-то докопаться до этого ощущения?

М. Лайтман: Ну, копать, я не знаю, насколько ты сможешь, но, по крайней мере, стремиться, чтобы всем сердцем и всеми силами устремиться к Творцу – это ты должна себе представить.

Ученица: Хорошо. А если копать, то что мне делать, если я чувствую, что я бы копала?

М. Лайтман: Тогда ты должна перекопать всю себя.

Ученица: А что это значит?

М. Лайтман: Каждое свое чувство, каждую свою мысль ты должна очистить от эгоизма и направить к Творцу.

Ученица: Очищаю за счет просьбы, за счет изменения намерения, правильно я понимаю?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Турция-2): (51:19) Как человек может перейти от падения к подъему?

М. Лайтман: Перейти от падения к подъему он может в тот момент, когда отключается от себя и соединяется с товарищами. Это действие самое близкое ему.

Ученик: Как соединиться во время падения с товарищем?

М. Лайтман: Из падения очень трудно соединиться с кем-либо, потому что человек находится в падении, а если он отменит себя в чем-то, тогда сможет соединиться с другими и тогда начнет подъем.

Вопрос (МАК-4): (52:25) Есть возможность не опускаться на ступень ниже путем взаимодействия между товарищами, а построить связь, способную привлечь свет и пользоваться уверенностью, силой десятки для каждого, противостоять злому началу?

М. Лайтман: Пожалуйста, это в ваших силах.

Ученик: Когда злое начало можно уничтожить, сразу при его зарождении или оно должно раскрыться?

М. Лайтман: А вы должны его определить. Почему оно злое, почему оно в вас, почему вы к нему стремитесь? Все это надо определить, без этого его невозможно возненавидеть и невозможно от него избавиться.

Ученик: Это вначале зарождается внутри человека. Если я его не допускаю наружу и не говорю ему, я могу сам, обращаясь к Творцу, уничтожить его?

М. Лайтман: Попробуйте. Попробуйте и увидите.

Ученик: Скажите, желание отдавать приходит через усилия? Это что за усилия, когда мы...

М. Лайтман: Усилия – отменить себя перед товарищами и связаться с ними.

Вопрос (Киев-1): (53:51) У меня вопрос по мотивам этой статьи. Мы говорим и читаем, что вначале я работаю в Торе и заповедях в действии, то есть я это делаю ради себя, и у меня есть на это силы. Потом у меня силы заканчиваются, и я начинаю использовать силу группы, которая говорит о важности, и мы говорим, что находясь в группе, я уже использую... то есть я уже нахожусь в духовной работе. Но РАБАШ пишет, что где-то должно сработать условие «крик к Творцу» от отчаяния, что я сам не могу. Но я нахожусь в группе, и в группе у меня нет отчаяния, и поэтому у меня не возникает этого крика отчаяния к Творцу. Вопрос: как, находясь в десятке, я могу прийти к отчаянию и к крику к Творцу?

М. Лайтман: Если ты находишься в десятке и стараешься быть связанным с ними в одно общее целое, и впереди перед тобой есть задача достигнуть Творца, то тогда ты начинаешь видеть, насколько эта задача для тебя, для твоей десятки невыполнима, и тогда ты начинаешь кричать Творцу.

Ученик: Я начинаю кричать или десятка должна кричать?

М. Лайтман: Ты в первую очередь.

Ученик: Тогда получается, что я разочаровываюсь в десятке?

М. Лайтман: Нет. Ты видишь, что ты ставишь себя выше в десятки, и с этим ты не можешь согласиться.

Ученик: То есть именно об этом отчаянии говорит РАБАШ?

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (Турция-7): (56:18) В статье написано, что злое начало – это тоже ангел, сила Творца. Но злое начало уводит человека с пути. Как можно сказать, что злое начало наше оберегает человека на пути?

М. Лайтман: Оно дает ему такие желания, мысли, от которых человек не может убежать. Он находится в этих мыслях и желаниях, пока не доходит до состояния, когда видит, что они буквально убивают его. И так злое начало пока оберегает его.

Вопрос (Ж Турция-8): (57:22) В статье написано: «И увижу Я кровь, и пройду над вами, и не будет среди вас мора гибельного». Здесь, что значит кровь, которую человек может показать Творцу?

М. Лайтман: Есть в человеке и человек, и животное. Здесь говорится о человеческой части в человеке.

Ученица: А кровь? Кровь... что такое «дам»?

М. Лайтман: Адам (человек), что он после исправления должен быть подобен Творцу.

Вопрос (Ашкелон-2): (58:11) До того, как молиться, должен ли человек выяснять свое состояние между любимой и ненавистной? Допустим, половина – повинен, половина – оправдан, в отношении управления…

М. Лайтман: Он должен попробовать это сделать, насколько сможет.

Вопрос (H 4): (58:45) Мой вопрос по поводу отмены. Как мне отменить себя, какие намерения, какие действия, какое свойство? Это вопрос по сути дела.

М. Лайтман: Мы выясним это в пути.

Вопрос (Италия-1): (59:18) Как можно работать в постоянном, продолжающемся усилии с ненавистной женой и быть в радости, и в слиянии с Творцом?

М. Лайтман: Ну, постоянно невозможно. Но есть подъемы и падения, и в любом случае, можем находиться в разных изменяющихся состояниях, но все время идем к той же цели. К той же цели. Это как корабль в море: есть изменения в направлении ветра, есть изменения в силе волн и в течениях, и все время корабль должен изменять свое направление, двигаясь все к той же цели. Так мы изучаем, как нужно поступать.

Ученик: Это должно быть наоборот, чтобы я работал с любимой женой, а не с ненавистной?

М. Лайтман: С любимой женой ты не можешь работать, потому что ты любишь ее. А цель – находится, как раз, с ненавистной женой – желанием отдавать.

Вопрос (Турция-4): (01:01:06) Как правило, я чувствую, что Творец хочет отменить всю мою уверенность, чтобы приблизить меня к себе. Почему это так?

М. Лайтман: Уверенность не мешает тебе стать ближе Творцу. Ты просто должен стараться отменить все, что есть у тебя: мысли, желания, мнения. И главное, быть слитым с Творцом, получать желания, получать стремления, принимать ту же цель, которая есть у Него. И тогда добьешься успеха.

Ученик: Правильно ли сказать, что я не должен получать никакого наслаждения, кроме слияния с Творцом? Это то, чего Он хочет?

М. Лайтман: Да, да. Да, это научит тебя всему.

Вопрос (Latin 1): (01:02:47) Написано, что Творец опускает нас с нашей ступени. Это заставляет его дать самоотчет. Каков тут порядок, как мы должны делать самоотчет, как это должно быть, чтобы вернуться на высокую ступень?

М. Лайтман: Нам нужно только все больше и больше каждое мгновение становиться все более объединенными между собой. Это для нас самая правильная мерка нашего продвижения.

Вопрос (Турция-1): (01:03:31) Наше злое начало в пути все время сбрасывает нас, покоряет нас. Это будет без конца, или есть конец этому?

М. Лайтман: Я не понял.

Ученик: Злое начало все время одолевает нас, человек не может преодолеть. Он спрашивает: будет ли это так продолжаться, или есть конец работе, когда он сможет победить злое начало?

М. Лайтман: Он может. Если он потребует от Творца, то Творец поднимет его выше его злого начала.

Ученик: Есть конец у этого?

М. Лайтман: Конечно. Гмар Тикун (Конец Исправления).

Вопрос (Ж Турция-7): (01:05:00) В статье написано: в то время, когда человек идет по одной линии, он способен выполнять Тору и заповеди со всех сторон. Что это означает?

М. Лайтман: Если человек двигается правильно, то он все время находится все ближе и ближе к товарищам, через них все ближе к Творцу, и так он больше входит в центр творения.

Вопрос (Тбилиси): (01:05:41) В связи с этими событиями, которые сейчас происходят, я раскрыл в себе столько много зла, а с другой стороны, у меня товарищи все праведники. И такая большая разница между нами. Какая моя дальше работа, чтобы стать похожим на товарищей, подняться к ним?

М. Лайтман: Подняться над нашими отличиями друг от друга, объединиться, обняться между нами, между собой, какие бы у нас не были проблемы. Представить себе, что эти проблемы приходят к нам от Творца, нет никого, кроме Него. А мы, несмотря на это, обнимаемся между собой, соединяемся между собой и хотим быть как одно единое целое. Вот это наша работа.

Вопрос (Петах-Тиква-5): (01:07:03) В конце статьи он пишет, что те, кто идут по одной линии, то есть есть удовлетворение от действий у них, поскольку нет хисарона и так далее. И когда переходит на одну сторону, в правую линию, тогда видит всю свою низость.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я не совсем понял весь этот ход. Мы, как правило, говорим, что с левой стороны человек чувствует свою низость и критику, анализ, а правая линия – это совершенство.

М. Лайтман: Так, здесь он пишет так. Скоро мы это выясним.

Ученик: В чем отличие правой линии и того, что у человека есть удовлетворение и одна линия?

М. Лайтман: В одной линии он не анализирует свои состояния, он просто идет в одной линии. А если двигается в трех линиях, то он уже контролирует все свои состояния: правая, левая, средняя.

Ученик: Так эта низость, которую человек чувствует, должна прийти в том месте критики, которую он делает над собой, так?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И это левая линия?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что имеется в виду, что именно в правой линии он видит свою низость? Поскольку он идет в правой линии, и тогда работа – в исправлении, там он уже должен прикладывать большие усилия и преодоления?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Можно ли это объяснить?

М. Лайтман: Завтра. Не сегодня. Это требует время.

Ученик: Можно еще маленький вопрос?

М. Лайтман: Но, только маленький.

Ученик: Его совет на протяжении всей статьи: действия, то есть выполнять действия.

М. Лайтман: Да.

Ученик: У нас нет особенно много действий, у нас очень сокращенные действия со стороны действий. А основная работа, как раз, в мысли, думать о товарищах целый день, быть в постоянстве, в мысли, быть в молитве. Это и есть действие, или нужно делать еще какие-то?

М. Лайтман: Есть у нас действия по отдаче, действия по распространению, много действий. Зависит от того, как ты входишь в это.

Ученик: Так, какие действия он имеет в виду? Что мы можем дать, действия чего?

М. Лайтман: Все действия, в которых товарищи Бней Баруха могут объединиться в одном теле, как одно тело. Вот и все. Множество действий, множество вещей мы можем делать, то что мы делаем мало, относительно этого – это проблема.

Ученик: Имеется в виду: руками-ногами, действие. Не мысли. Это действие.

М. Лайтман: В мыслях, в письме, в распространении – делать.

Ученик: Распространение понятно. Но несколько дней назад Вы сказали, что распространение, это не духовное действие.

М. Лайтман: А что ты сейчас пойдешь и будешь нахаживать километры, и это будет распространение?

Ученик: Да нет, как раз нет. Просто я имел в виду, что основные действия, о которых здесь говорится – это объединение и работа между нами.

М. Лайтман: Так что, это действия, которые мы совершаем руками?

Ученик: В том-то и дело, что нет.

М. Лайтман: Большинство – это в сердце.

Вопрос (МАК-25): (01:11:06) Простите, мне кажется я чувствую, что чувство вины больше всего разрушает мою работу в десятке. Посоветуйте пожалуйста, на что менять это чувство вины, и чтобы действительно не разрушать работу в десятке?

М. Лайтман: Включиться в эту работу полностью всем сердцем и душой.

Вопрос (Unity 4): (01:11:39) Подскажите пожалуйста по тексту. Что такое состояние неживого уровня в святости?

М. Лайтман: Это когда у человека нет никаких сил что-то делать, но он пассивно участвует.

Вопрос (Ж Турция-1): (01:12:32) Когда я не в состоянии преодолеть, что чувствую стыд, означает ли, что Творец дает это чувство, чтобы я преодолела желание или я чувствую стыд вообще, потому что я далека от Творца?

М. Лайтман: Нет, я испытываю стыд, если я приближаюсь к Творцу, тогда я чувствую больше, насколько мои свойства и Его свойства, они обратны.

Вопрос (Петах-Тиква-14): (01:13:15) Зло, которое раскрывается человеку, по отношению к его работе с Творцом?

М. Лайтман: Конечно.

Ученик: И тогда речь идет про раскрытие зла?

М. Лайтман: Да. Иначе, как это будет называться злом? Понятно.

Вопрос (Африка): (01:13:48) Какие действия могут заставить ангела смерти, чтобы он проскочил через меня? Здесь так сказано, что ангел смерти может проскочить.

М. Лайтман: Прекратить связь с Творцом, прекратить связь с товарищами – это называется у нас «ангел смерти», который приводит к разрыву. Понятно?

Ученик: Но ведь нами управляют свыше, не то что мы хотим сами?

М. Лайтман: Мы всегда управляемы свыше, но все-таки, вместе с тем, мы должны стараться сами управлять собой.

Вопрос (USA Northeast): (01:15:00) Творец специально показывает нам, что мы отдалены, и единственный путь исправить себя – через изменение восприятия реальности, тогда мы раскроем, что на самом деле мы объединены и исправлены?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Турция-8): (01:15:44) В статье сказано: пришедшему очиститься помогают. В чем здесь помощь человеку, когда он приходит к тому, чтобы ему очиститься?

М. Лайтман: Ему помогают объединиться с другими, и тем самым притянуть свет, возвращающий к Источнику.

Вопрос (Ж Чили): (01:16:25) Почему человек, изучающий Тору, делает вид, что он животное? Как сказано, что считает себя как животным. Что здесь хорошего быть нагими в знании, голым в знании, как здесь сказано? И ведь Творец знает, что происходит у человека в сердце.

М. Лайтман: Но пока они чувствуют, что они пустые, и поэтому они удостаиваются подъема.

Вопрос (Петах-Тиква-29): (01:17:06) Как можно помочь товарищу и десятке удостоиться желания отдавать?

М. Лайтман: Помоги ему. Помоги ему.

Вопрос (Николаев-Сочи): (01:17:25) Здесь сказано, что человек пока не приходит несколько раз в состояние, когда видит, что не способен дать больше сил и поэтому хочет сбежать от духовной работы. Это состояние нужно пройти несколько раз в каких-то драматических переменах. То есть это не как в нашем мире, где, может поступательно ты эволюционно развиваешься в духовное, то есть все равно ты должен не раз, а много раз пройти состояние желания убежать, тогда только будет что-то происходить?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А почему несколько раз? Почему не один раз дойти до точки…

М. Лайтман: А потому что эгоизм, он многослойный. Многослойный. Пока он себя убеждает в том, что он должен изменяться, проходит много действий над ним и много времени.

Ученик: И это каждый раз по нарастающей: хочу немного убежать, сильнее, сильнее, пока последний слой не откроется?

М. Лайтман: Ну в общем и так, да.

Ученик: А как мы это... когда выдерживаешь от того, чтобы не убежать, это происходит только укрепляя десятку или сам себя?

М. Лайтман: И сам себя и десятка. В основном – это десятка.

Вопрос (Ж Интернет, Беэр-Шева): (01:19:03) Работа товарищей в десятке – это работа полезная, эффективная относительно чувства ненависти, а не любви?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Спрашивают женщины из Беэр-Шевы. Работа с товарищами в десятке, она полезная с чувством ненависти, а не любви?

М. Лайтман: И это тоже происходит, да.

Вопрос (Интернет, Merkaz 1): (01:19:39) Наука каббала – это наука намерений. Как можно улучшить намерения?

М. Лайтман: С помощью объединения между нами и обращения к Творцу.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-33): (01:20:00) Выбор в том, чтобы выполнить определенную заповедь и во внешнем? То есть, если я могу постараться выполнить материальное действие, я должен добавить туда намерение отдачи?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Выбор в том ли, чтобы выполнить и заповедь во внешнем тоже? По мере того, что я знаю, что я должен, выполняя материальные действия, добавить намерение ради отдачи?

М. Лайтман: И да, и нет. Может быть, что я уже могу быть на этом уровне, а может быть и нет.

Мы перейдем к следующей части.

Чтец: Перейдем к следующей части урока и прежде споем вместе песню.

Песня (01:20:53)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Vx4DOS3m