Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 23 июля 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 34. Преимущество земли – во всём (в записи от 25.10.2021)
Петах-Тиква-Центр: В первой части мы будем изучать 34-ю статью «Шамати» «Преимущество земли – во всем». Это находится на 547-й странице в «Трудах Бааль Сулама». Урок в записи от 25 октября 2021 года.
Чтец: (00:30) Мы читаем Труды Бааль Сулама, 547-я страница, Шамати 34. Преимущество земли – во всём.
М. Лайтман: Статья очень важная, впрочем, как и все статьи Шамати. Почему? Он нам объясняет, как мы продвигаемся к цели. И наше продвижение к цели должно быть в двух противоположностях: левая-правая, левая-правая. Мы всегда продвигаемся, хотя нам и кажется, что мы вновь находимся в состоянии, как будто оторванном от духовного, но это не оторванность, это «как бы» против духовного – нам просто показывают авиют следующей ступени. И мы должны постараться раскрыть к этому правильное отношение. И так мы всё время продвигаемся – с левой стороны и затем с правой стороны, и одно относительно другого постоянно двигает нас вперед.
Поэтому, если человек понимает, что он так и должен идти, и каждое мгновение, когда ему проявляется что-то новое – проявляется через противоположное, и всегда прежде ему раскрывается левая линия – желание получать, которое создал Творец. А он должен это новое разбитое желание получать (поскольку оно результат разбиения общего кли) постараться присоединить это разбитое состояние к исправлению, к правой стороне. И так в левой-правой, левой-правой, – мы продвигаемся к Конечному Исправлению. И нет ничего, что проявлялось бы не в этих двух состояниях, в результате которых появляется средняя линия.
(03:17) Давайте почитаем, как нам нужно всё это принимать. Затем задавайте вопросы, поговорим, – это очень практические моменты. Проблема в том, что когда мы принимаем левую линию, то нам не кажется, что мы продвигаемся с ее помощью, а мы как бы отступаем. А это неверно, потому что Творец всегда раскрывает нам наши будущие состояния. И даже находясь в состояниях нехороших, плохих состояниях: отчаяния, безысходности, запутанности – и в сердце, и в разуме, когда мы не находимся на связи с нашим путем и нас отбрасывает в материальное, – тем не менее, мы должны выстроить такую атмосферу в десятке, которая будет поддерживать каждого из нас в его частных состояниях, чтобы как можно быстрее могли выйти из них.
И нужно понять, что отбрасывают только от связи с товарищами, и что здесь нет ничего частного. И поэтому необходимо, как можно быстрее, вернуться к связи со всеми, со всей десяткой, и так продвигаться. То есть всегда состояния, в которых мы находимся – это для того, чтобы выбрать приближение друг к другу. Продвижение к Творцу – это сближение наших сердец в направлении друг к другу. И так мы должны продвигаться.
То есть не добро и зло, которые мы выясняем и не «понятно-непонятно», а то, что мы должны распознавать всё, как что-то разделяющее нас и соединяющее нас, и соответственно удаляющее нас от Творца и сближающее нас с Творцом, который раскрывается в связи между нами. Таким образом мы будем себя правильно направлять на цель, и она будет близка, понятна и будет чувствоваться всё больше и больше.
Чтец: (06:11) 34-я статья Шамати «Преимущество земли – во всём».
Преимущество земли – во всём
Услышано в 1942 г.1
Известно, что ничто не раскрывается в своем истинном виде, а [раскрытие возможно] только в двух противоположностях, «как преимущество света из тьмы»2.
Это значит, что любое явление указывает на другое, и именно из двух противоположностей можно постичь истинную действительность противоположного понятия. И потому невозможно постичь явление с абсолютной ясностью, если у него нет явления ему параллельного.
М. Лайтман: То есть – нет выбора, мы должны почувствовать оба этих состояния в виде, противоположном друг другу. И, именно когда мы чувствуем одно из другого, отрицательное из положительного (допустим) или положительное из отрицательного, тогда мы уже не приклеиваем к ним ярлыки: это – положительное, а это – отрицательное, а понимаем, что есть одно состояние, и есть второе состояние. Потому что понятно нам, что мы не можем находиться только в одном хорошем состоянии или только в каком-то плохом состоянии. Это мы определяем в нашем чувстве, в нашем испорченном желании получать. В исправленном же желании, как сказано: «Нет жестокого в Царском Дворце». То есть нет чего-то плохого, существующего в мире Творца, а всё существует для того, чтобы прояснить нам что-то, как противоположное Ему, и всё – иначе бы оно не проявилось.
Чтец: (08:07) Например, невозможно оценить и сказать, что это явление хорошее, если нет явления ему противостоящего, указывающего на плохое. Аналогично: горькое и сладкое, ненависть и любовь, голод и сытость, жажда и утоление жажды, разделение и слияние. Отсюда получается, что невозможно достичь любви к слиянию до того, как он достиг ненависти к разделению.
М. Лайтман: Это правило: невозможно достичь любви к слиянию без ненависти к разделению, когда ненависть к разделению – это основа, это наш фундамент, на котором мы выстраиваем любовь к слиянию.
Чтец: (09:08) И совет, как удостоиться уровня ненависти к разделению, состоит в том, что сначала человек должен узнать, что такое разделение вообще, другими словами, от чего он отделен. Тогда есть возможность сказать, что он хочет исправить это разделение.
То есть человек должен дать себе отчет, от кого и от чего он стал отделен. А потом он может постараться исправить это. И он соединит себя с тем, от кого он стал отделен. Иными словами, если он понимает, что он выиграет, если соединится с ним, тогда он может оценить и узнать, в чем будет потеря, если он останется в разделении.
А выигрыш и потеря измеряются по наслаждению и страданиям. Другими словами, от того, что несет человеку страдания, человек отдаляется и ненавидит его. И мера отдаления зависит от меры ощущения страдания, ибо в природе человека убегать от страданий. Поэтому одно зависит от другого. Иными словами, какова мера величины страдания, такова и мера, в которой человек старается и производит разные действия, чтобы отдалиться от этого. То есть страдания вызывают ненависть к тому, что несет ему страдания, и в этой мере он отдаляется.
М. Лайтман: Вопросы, если есть, пожалуйста, но по делу, по тому материалу, который мы прошли, если нет, мы продолжим.
Вопрос (Тель-Авив-1): (11:20) Можно ли сказать, что когда мы будем исправленными, то каждая часть системы не пропадет в этом единстве, а именно его особенность подчеркивается еще больше. Можно так сказать?
М. Лайтман: Возможно.
Вопрос (Италия-4): (11:45) Почему, для того чтобы прийти к слиянию, я должен ненавидеть разделение и расстояние от товарищей и Творца?
М. Лайтман: Это специально так происходит в творении, для того чтобы подвести нас к какому-то ощущению, мы должны понять, что ему противостоит. Иначе, как ты вообще ты можешь понять, что ты существуешь? То, что это хорошее, а это плохое, это теплое, это холодное – вообще всё что угодно – ты постигаешь, поскольку у тебя есть две противоположности. И поэтому отсюда мы и собираем наши келим восприятия, потому что, если бы не было двух противоположностей в нашем ощущении, мы бы не чувствовали ни того, ни другого – вообще ничего. Это холодно, это горячо, это свет, это тьма – всё что угодно, так устроено.
Творец, по сути, что сделал? Он превратил Себя, являясь абсолютной силой отдачи, Он создал, сотворил, а это и называется «творение – брия», от слова «бар – вне», Он вне Своего состояния сотворил нечто, противоположное Себе. А мы, находящиеся между двумя этими состояниями, можем существовать и можем почувствовать два этих состояния, и соответственно представлять себя: в далеком от Творца состоянии, в близком к Творцу состоянии. Только так мы и существуем – всегда из двух состояний. Называется «свет и тьма» в общем и целом. Но вообще два этих состояния для нас потом подразделяются на множество состояний.
Отсюда исходят все наши ощущения, вся наша жизнь, в этом весь наш мир. Без этого мы бы не чувствовали, кто мы такие и где находимся. Мы сами по себе, вообще нельзя сказать, что существуем. Мы сами по себе – это точка, которая старается включить в себя два противоположных состояния, которые сотворил Творец: «Создающий свет и Творящий тьму» – так говорится. А мы состоим из этих двух состояний: света и тьмы, добра и зла.
Неважно каким образом мы их ощущаем, но благодаря этим двум состояниям, из которых мы состоим, мы чувствуем наше существование. Мы же не чувствуем самих себя, мы чувствуем то, что мы чувствуем. А это – отличие, разница между одним и другим состоянием. Мы всегда чувствуем между принадлежностью к Творцу и принадлежностью к чему-то противоположному – творению. Еще раз: творение – это находящиеся вне ступени. Только так мы всегда и существуем.
Ученик: (15:26) Если я правильно понял, Вы начали урок тем, что пригласили нас не оценивать то, что кажется нам, как хорошо или плохо, а видеть, что нас больше продвигает к цели. Как же нам правильно действовать в отношении злого начала? Мы должны выйти из этих параметров, которые в нашей природе?
М. Лайтман: Мы никогда не выходим из злого начала. Мы всякий раз получаем часть его, и оно раскрывается в нас всё больше и больше. И соответственно ему, мы стремимся раскрыть еще и часть доброго начала. И вот тогда из этих двух форм мы и собираем себя, существующих и состоящих из злого начала и из доброго начала. Это называется «средней линией». Средняя линия – это и есть Адам, это человек – то, что мы выстраиваем из себя. А добро и зло нам дается от Творца.
И поэтому нам дана только возможность – правильно сочетать два этих намерения, два этих состояния. Поэтому и называется «Делающий свет и Творящий тьму» – всё приходит от Творца. А человек должен только принять то и другое правильно, и даже в равном виде, потому что отношение к этому должно быть, как и в нашем мире – нет дня без ночи, и свет противоположен тьме, и не может быть иначе. Точно так же мы должны состоять и в духовном. В материальном мы и так в этом, но в каком-то очень ограниченном диапазоне, когда мы различаем плюс и минус в самых разных проявлениях. И из этого и состоит наше ощущение в нашем мире. Поэтому мы чувствуем себя существующими в каком-то очень ограниченном пространстве из всей этой реальности, которую мы называем этим миром.
(18:28) А мы должны выстроить себя в некоторой более высокой форме, умеющей противопоставить эти состояния, как сказано, что «одно относительно другого создал Творец» – добро и зло. И нужно выяснить любое зло из добра и добро из зла, и выстроить их одно относительно другого, как две линии, и так мы себя будем выстраивать, как среднюю линию. Это и есть мы. И как мы это строим? Когда средняя линия – это и есть линия веры выше знания. Скоро к этому подойдем.
Я вижу так много вопросов, как будто здесь уже есть, что спрашивать.
Вопрос (Италия-3): (19:28) Может быть, я не совсем правильно понял. Эгоизм всегда склоняется, потому что не хочет страдать. Но мы изучаем, что именно когда мы страдаем и находимся во тьме, мы можем делать работу Творца. Так какая самая полезная работа в десятке, чтобы мы пришли к тому, о чем здесь говорится?
М. Лайтман: Нам нужно всё, что нам раскрывается, принимать как раскрывающееся только от Творца, поскольку «нет никого кроме Него». Мы должны стараться принимать всё, что у нас есть – и добро и зло, и всё связывать с высшей силой «нет никого кроме Него». И пока мы своими усилиями не свяжем всё в полной мере с Творцом, мы не придем к ощущению, что всё исходит от Него.
Продолжим читать, потому что я вижу, что вопросы всё еще не соответствуют направлению статьи.
Чтец: (21:19) 547-я страница, 2-й столбец.
И из сказанного следует, что человек должен знать, что́ такое подобие по форме, чтобы знать, что ему нужно делать, чтобы прийти к слиянию, называемому подобие по форме. И благодаря этому он узнает, что такое различие по форме и разделение.
Как известно из книг и от мудрецов, Творец – добрый и творящий добро, то есть Его управление раскрывается нижним как доброе и творящее добро. И так мы обязаны верить.
Поэтому, когда человек смотрит на пути Управления миром и начинает видеть на себе или у других, как от Управления они переживают страдания, а не наслаждения, как это подобает имени Творца, то есть Доброму и Творящему Добро, ему тяжело в этом состоянии сказать, что высшее управление осуществляется свойством «добрый, и творящий добро, и дарующий им всё благо».
М. Лайтман: Это как, когда мы смотрим на мир и не можем сказать, что мир хороший, добрый, и о том, кто им управляет (разумеется, это только Творец), мы не можем сказать, что Он Добрый.
Чтец: (22:58) Однако следует знать, что в таком состоянии, когда они не могут сказать, что Творец дает лишь добро, они называются грешниками 'раша'. Ведь от того, что они ощущают страдания, – это заставляет их обвинять 'маршиа' своего Создателя.
М. Лайтман: Если человек чувствует хоть какое-то зло в мире в какой-то мере, в каком-то размере чувствует себя находящимся в плохом ощущении, – соответственно этому он и называется грешником. Это значит, что он обвиняет Творца, потому что наверняка всё, что он чувствует, приходит к нему от Творца. И тогда он должен дать себе полный отчет, насколько ему необходимо исправить свое кли, потому что кли не дает ему ощущения, что от Творца наверняка исходит к нему добро. И если его кли переворачивает это добро, исходящее от Творца, во зло «свет во тьму превращая», то он должен исправить себя, для того чтобы прийти к хорошему ощущению. Это в общем большущая польза со стороны Творца – для того, чтобы мы поняли, насколько мы Ему противоположны.
Чтец: (24:32) И только когда они видят, что Творец дает им наслаждения, они оправдывают Творца. Как сказали наши мудрецы: «Кто такой праведник? Тот, кто оправдывает своего Создателя», то есть кто говорит, что Творец управляет миром путем праведности.
Вопрос (French): (25:01) Когда я отношу к Творцу то страдание, которое я чувствую, я начинаю осознавать, что это Он действует и думает о своем творении, какое действие тогда должно быть от этого в десятке?
М. Лайтман: Я не понял, повтори, пожалуйста.
Ученик: Когда я отношу к Творцу то страдание, которое я чувствую, я тогда осознаю, что это Он действует. Какое действие есть от этого? Какой результат есть в десятке от этого?
М. Лайтман: Это уже другой вопрос, не как раньше. Мы к этому вернемся.
Мы должны продолжить читать, потому что все вопросы пока всё еще не в направлении статьи.
Чтец: (26:24) И получается, что во время ощущения страданий человек становится далёк от Творца, ведь в силу [своей] природы человек начинает ненавидеть того, кто вызывает его страдания. Выходит, что из-за этого человек вместо того, что он должен был бы любить Творца, теперь, страшно подумать, получилось наоборот: ведь человек приходит, страшно сказать, к ненависти к Творцу.
М. Лайтман: Да, если мы чувствуем себя плохо, то автоматически, не принимая решения, мы ненавидим источник зла. И поэтому отсюда мы должны понять, что мы должны делать, для того чтобы именно из ненависти прийти к любви. Это как раз и есть начало будущего состояния, исправленного состояния, правильного. По крайней мере, у нас есть противоположная форма тому, что должно быть. И это громадная польза, помощь, которую уже Творец посылает нам – когда мы начинаем относиться к высшему управлению, то есть к Нему Самому, отрицательно. И отсюда мы начинаем наш путь приближения к исправлению, к слиянию, к цели.
Чтец: (28:24) А что человеку нужно делать, чтобы прийти к любви к Творцу? Для этого нам дано особое средство 'сгула' – заниматься Торой и заповедями, ибо «свет в ней возвращает к Источнику»3.
М. Лайтман: Тора и заповеди – это любой механизм, любые действия: и объединение с товарищами, и учеба, и распространение – всё, позволяющее человеку привязать себя к системе, к сети, которая, в общем и целом, привлекает Творца к тому, чтобы Он раскрылся.
Чтец: (29:07) То есть там есть свет, который дает человеку почувствовать опасность состояния разделения. И постепенно, когда человек намеревается достичь света Торы, у человека образуется мера ненависти к разделению, то есть он начинает чувствовать причину, приводящую его и душу его к разделению и отдалению от Творца.
М. Лайтман: Мы постоянно работаем над помехами, чтобы связать эти помехи с «нет никого кроме Него». И как может быть, чтобы появлялись помехи? Мы связываем эти помехи с левой линией. Таким образом Творец встряхивает нас, чтобы мы именно с их помощью все-таки приблизились к цели.
Чтец: (30:24) Другими словами, человек должен верить, что управление Творца осуществляется свойством «добрый и творящий добро». Однако, поскольку человек погружен в эгоистическую любовь, что приводит его к различию по форме, – ведь было произведено исправление, называемое «ради отдачи», что называется «подобием по форме», так как только таким образом можно получать это благо и наслаждение, чтобы он не мог получить благо и наслаждение, которые Творец желает дать, [для себя] – это приводит его к обретению ненависти к разделению.
М. Лайтман: За счет того, что мы стремимся каким-то образом достичь объединения, слияния, и видим, что не в состоянии это сделать, и мы не можем увлечь себя вперед к этому, – так получается, что это ведет нас к ненависти, к разъединению. К слиянию мы прийти не можем, но ненавидеть разделение, наверняка, можем.
Чтец: (31:43) Тогда у него есть возможность оценить величину выгоды от подобия по форме. И тогда он начинает стремиться к свойству слияния. Получается, что любая форма указывает на вторую [то есть обратную] форму. Отсюда получается, что все падения, которые человек ощущает, когда он приходит к разделению, дают ему возможность различать две противоположности.
М. Лайтман: Дальше мы послушаем, что происходит – то, что написано в статье. Мы пройдем ее первый раз, и постараемся находиться в ней, по крайней мере, допустим, на протяжении дня, и каким-то образом принять ее, потому что мы и так находимся в этом. Мы и так в этом. То есть мы и в плохих, неприятных ощущениях находимся, непонятных, и, исходя из них, должны прийти к ощущению хорошему, доброму, понятному, и с помощью и того, и другого продвигаться. И нет разницы между ощущением нехорошим и ощущением хорошим, – это наше желание получать – и разница лишь в том, соединено оно с Творцом или не соединено. То есть здесь есть очень интересный момент, очень важный: Творец с помощью этих ощущений «приятно-неприятно» уже начинает выстраивать в нас состояния далекие от Него и близкие к Нему. И так мы можем продвигаться.
Чтец: (34:00) Другими словами, из падений человек должен получить понимание, в чем состоит польза от подъемов. Иначе у человека не было бы возможности оценить важность того, что его приближают свыше и ему дают подъемы. И у него не было бы способности взять ту важность, которую он мог бы взять.
Это подобно тому, как человеку дают еду, а он никогда не ощущал вкуса голода. Получается, что падения, являющиеся временем разделения, приводят его к важности слияния, заключенного в подъемах. А подъемы приводят его к ненависти к падениям, которые приводят его к разделению.
Иными словами, он не может оценить величины зла, заключенного в падениях. То есть что человек говорит, страшно подумать, плохо об Управлении и даже не чувствует, о ком он злословит, чтобы он знал, что должен совершить раскаяние в таком большом грехе, что называется, что он, страшно сказать, злословит о Творце, как сказано выше.
И из сказанного следует, что именно тогда, когда у него есть две формы, он способен различить расстояние, существующее между двумя противоположностями, как сказано выше: «Как преимущество света из тьмы» 2. Ведь только тогда он может ценить и уважать слияние, благодаря которому можно достичь благо и наслаждение, заключенное в замысле творения, состоящего в желании Творца насладить Свои творения.
И всё, что мы видим своими глазами, – это лишь то, что Творец желает, чтобы мы постигли в том виде, в котором мы постигаем, поскольку это путь, позволяющий прийти к совершенству цели.
М. Лайтман: Мы не можем сказать, что то, что мы чувствуем, зависит от нас. Нет, это Творец создает и формирует в нас это чувство. А мы должны только сформировать правильное отношение, правильную реакцию на то, что мы чувствуем. Это зависит от нас, и это мы обязаны проверять и формировать в ответ Ему: как мы реагируем на то, что Творец организует нам, дает нам в сердце и в разуме, во всех наших ощущениях и понимании этих ощущений.
Чтец: (37:37) Однако удостоиться слияния с Творцом не так-то просто, ибо требуются большие усилия и старания, пока мы не удостаиваемся достичь и почувствовать благо и наслаждение. А до этого человек должен оправдывать Управление и верить выше знания, что Творец ведет себя с творениями как добрый и творящий добро, и говорить: «Глаза у них – но не видят они»4.
И это, как сказали наши мудрецы: «Пришел Хавакук и свел все [принципы] к одному, как сказано: «Праведник будет жить своей верой»5»6. Что означает, что человеку нет необходимости заниматься частностями, а он должен сосредоточить всю свою работу на одной точке, то есть на общем, которое заключается в вере в Творца. И об этом он должен вознести молитву. Другими словами, чтобы Творец помог ему, и тогда он смог бы работать в свойстве веры выше знания.
И в вере есть особое свойство, благодаря которому человек начинает ненавидеть разделение, и поэтому считается, что опосредованно вера вызывает в нем ненависть к разделению. [Бааль Сулам. Шамати 34. Преимущество земли – во всём]
М. Лайтман: Хорошо. Как вы чувствуете эту статью?
Вопрос (Фокус-группа): (39:31) Рав, чувствуем, что очень много вопросов возникает. Вопрос о нашей реакции. Мы слышали, что зло, которое раскрывается, это помощь со стороны Творца, который показывает нам место исправления. Когда это происходит в десятке, – более-менее понятно, что просить. Что делать, если зло раскрывается вне десятки? Как это правильно связать с объединением?
М. Лайтман: Мы сейчас не говорим о технических вещах этих, это неважно. Мы говорим сейчас о сути вещей, они там, где они раскрываются. Нет-нет-нет, это вообще не вопрос на том уровне, на той высоте и на том состоянии, о котором мы сейчас говорим. Внутри десятки, снаружи десятки – это всё зависит от того, как мы уже устраиваем эти вещи. А мы сейчас говорим о другом – о том, что раскрывается, кто раскрывается, и как мы реагируем на это.
Ученик: Так я говорю о реакции. Место исправления, которое мы должны исправить – это наша связь в десятке с товарищами. Так?
М. Лайтман: Но ты не слышишь, что я говорю, или я, наверное, не слышу то, что ты говоришь.
Петах-Тиква-Центр: (40:52) Мы сейчас перейдем к уроку с Равом Лайтманом от 9 июля 2006 года «Введение в науку Каббала (Птиха)». «Труды Бааль Сулама», 178-я страница, 61-й пункт.
Набор: Команда синхронного набора