Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 28 марта 2022 года

Часть 1: Песах

Чтец: Мы читаем избранные отрывки из первоисточников на тему «Песах». Мы находимся на 49-м отрывке. Подзаголовок «Пойдем к Фараону». 

М. Лайтман: Да, после того как раскрылся Фараон (злое начало) в некотором виде: «И встал новый царь над Египтом», – это было в предыдущих отрывках. В следующих отрывках говорится: «Пойдем к Фараону», – то есть человек уже начинает постигать, что все происходящее с ним в его желании, в его злом начале, в его свойствах, – все это направлено свыше. И человек в этом во всем должен вырасти и знать, как с этим работать и как вести себя.

И так Творец обучает его через разные события, состояния, случаи, как противостоять злому началу, которое постоянно с этого момента и далее будет расти в человеке. И как раз за счет того, что человек знает, как вести себя с ним, то есть с большим терпением, – старается работать качественно, систематически, последовательно, – именно так мы и продвигаемся. 

И тут есть несколько условий. Прежде всего, а это возможно только с помощью группы, стараться не забывать, что злое начало пробуждается от Творца – Он его поддерживает. И о чем здесь говорится? Творец говорит Моше (это точка, которая продвигает человека из его сердца к Творцу): «Идем к Фараону». То есть, казалось бы, Фараон должен мешать нашей связи с Творцом, но нет, – говорит Творец: «Идем к Фараону, потому что Я отяготил его сердце», – и не только его, а и всех его работников. Вокруг Фараона есть множество разных сил, все они создают трудности человеку, начинают путать его.

И все это проявляется в человеке с разных сторон: в сердце и в разуме во всевозможных внешних и внутренних событиях. И все это для того, чтобы показать человеку, что он стоит перед некоей системой, которая, в конечном итоге, должна раскрыться ему как Творец. Поэтому Фараон здесь – это, в общем-то, та же система что и Творец, но только в противоположном виде. Она работает над человеком, чтобы познакомить его с Творцом. Потому что человек должен стать свободным существом, не таким как неживое-растительное-животное, а он должен стать независимым от Творца, самостоятельным. (04:25)

То есть он должен быть в чем-то противоположен Творцу, и тогда что здесь происходит? То, что свойства Творца, которые должны раскрыться по отношению к человеку, пробуждаются с противоположной стороны, а это и есть Фараон. То есть Фараон дан нам как проекция, как копия, как противоположность, как негатив против позитива, – по отношению к Творцу. А мы должны сделать обратное действие – изменить впечатление с негатива на позитив. Мы должны так видеть всё, что нас окружает, а в нашем мире мы всё видим через наше эго (наше эго целиком и полностью – это Фараон). Если мы стараемся быть выше него, то вместо Фараона мы перед собой выстраиваем образ Творца.

И поэтому, когда Творец с силой говорит Моше: «Идем к Фараону», – этим Он хочет научить Моше, как приблизиться к Самому Себе – к Творцу. Но именно с таким подходом, когда сближаются и Моше, и Фараон, и Творец, – так, чтобы Моше было понятно, как совершить это действие, оставаясь независимым, как принадлежать самому себе и так существовать.

Потому что со стороны Творца главное – это создать, выстроить творение подобно Себе, поэтому человек должен расти и в той форме, в которой он противоположен Творцу, и в той форме, в которой он подобен Творцу, то есть в двух противоположностях.

Поэтому всегда, на каждом шагу нашего духовного пути мы не должны забывать, что оба этих состояния, обе эти противоположности, любые противоположности: день и ночь, – всё нужно удерживать в себе, и именно между двумя противоположностями мы достигаем своей независимости, своих истинных качеств, свойств. 

Мы еще поговорим об этом, а пока поговорим о том, что такое «пойдем к Фараону». Прошу. (07:21)

Чтец: «Пойдем к Фараону». 49-й отрывок.

49. И теперь мы сможем понять слова: «Пойдем к Паро, ибо ожесточил Я сердце его и сердца рабов его, дабы совершить Мне все эти знамения Мои на них». Естественный вопрос: зачем же Творец ожесточил его сердце? Писание объясняет: «Дабы совершить Мне все эти знамения Мои на них». Но истинный смысл этого вопроса – зачем Творец ожесточил сердце человека так, что он не может самостоятельно справиться со злом в себе?

Ответ состоит в том, чтобы человек вскричал к Творцу. И благодаря этому он получит сосуд (кли). И тогда Творец сможет поместить внутрь этого сосуда буквы Торы («буквы внутри» и «знамения на них» на иврите звучит одинаково), и это называется душой, которую Творец дает человеку в помощь. Это состояние называется «Тора и Творец – одно целое», ибо «Мои знамения» означает «буквы Торы», то есть имена Творца. Это значит – «насладить Его создания», что является частью Замысла Творения. И произойти это может только с тем, у кого есть пригодное желание для этого. А это желание появляется через ожесточение сердца, способствующее тому, чтобы человек вскричал к Творцу о помощи. А помощь Его заключается, как сказано выше, в даровании «новой чистой души». [РАБАШ. Статья 13 (1986) Пойдем к фараону - 2] (09:15)

М. Лайтман: Повторим еще раз (читает и комментирует отрывок)

И теперь мы сможем понять слова: «Пойдем к Паро …, – в Торе так написано. Творец подталкивает Моше – точку в сердце человека: «Пойдем к Фараону». Почему? – … ибо ожесточил Я сердце его… – именно из-за того что «Я создал» силу Фараона более сильной, поэтому пойдем к ней, и пойдем вместе. И не только Фараона, но и сердца рабов его, дабы совершить Мне все эти знамения Мои на них» – в среде его. И что тогда? – … зачем же Творец ожесточил сердце человека? – И есть этому объяснение: «Дабы совершить Мне все эти знамения Мои на них» – в его среде. Объяснение: … зачем Творец ожесточил сердце человека так, что он не может самостоятельно справиться со злом в себе? – Почему не дает человеку победить так, как есть? Или почему Творец не может это сделать Сам? Почему Он выставляет перед человеком войну, и человек должен всегда выбирать в своем эго (в желании получать, которое называется «Фараон»), чувствовать перед ним себя слабым, запутанным, не желающим, в самых разных формах и видах отторжения? 

Ответ состоит в том, чтобы человек вскричал к Творцу. Это главное, чтобы человек увидел, что он не в состоянии в одиночку сделать ничего, и что это против нашего эго. Именно здесь та самая важная точка, когда мы начинаем сердиться: «Почему я не могу? Почему я не в состоянии?» Мы начинаем грызть себя: «Почему я уже столько времени не могу ничего сделать? Почему не получается у меня?»

Здесь мы забываем, что это Творец создал для нас все эти препятствия, и все они исходят только от Него, и только для того чтобы мы воззвали, заплакали, попросили, умоляли бы Творца, чтобы Он помог, а не чтобы мы были героями и действовали. Как правило, тогда мы начинаем злиться на себя и на Творца: «Почему у нас не получается?»

А все это специально создано, чтобы мы не могли добиться успеха. И никогда не добьемся успеха в том виде, в котором мы хотим, когда еще и еще раз встаем, чтобы стараться быть еще сильнее, и не так, как вчера, сегодня или завтра, а еще больше преодолевать, – нет. (12:32)

Не это требуется от нас. А группа должна помогать человеку – принять, переварить это условие: мы не способны победить. Наша победа не в том, чтобы воевать со злым началом – мы не герои, и мы никогда Его не победим, – это сила Творца. А мы должны объединиться и попросить Его, чтобы Он помог нам, чтобы Он победил. Творец – Герой на этой войне. Творец – Герой, а не мы. Что нам остается? Только вскричать к Творцу, а Творец выполнит работу. 

И, по сути, война тут простая – только просить Творца, чтобы Он победил. Но она тяжелая, потому что эго здесь действует через то, что я сам хочу воевать со своим злым началом. Мне кажется, что я способен, что оно исходит не от Творца, а от меня. И этим я оторван от Творца, и на это я трачу время, силы, нервы и, в конце концов, не побеждаю, не добиваюсь успеха, не вижу правильного и хорошего итога. 

И что человек может сделать? Творец скрывается, Он всего этого нам не показывает. А мы можем помочь, «человек – ближнему своему»: постоянно напоминать друг другу в самых разных видах то, что наша работа – прежде всего, это смирение – отмена – смирение. Творец подготавливает нам все – нет никого кроме Него, а мы требуем от Него, просим, умоляем Его, чтобы Он победил в этой войне. Он выставляет перед нами эти преграды, а мы должны просить Его, чтобы Он провел нас через эти преграды. (15:07)

То есть наша война не в том, чтобы бороться с помехами на пути, ведь помехи находятся внутри нас, скрывая, что это Сам Творец подготовил их нам. Видеть в помехах перед собой действия Творца и бороться не против самих помех, а против того, что они мешают мне рассмотреть, что это делает Творец. И всякий раз перед собой видеть Творца и требовать у Него, просить, умолять, плакать (неважно в каком виде), но обращаться к Нему, чтобы Он позаботился об этом. И через это мы приходим к слиянию с Творцом, когда еще и еще раз обращаемся к Нему и налаживаем с Ним связь, всё больше и больше видов этой связи. И так приходим к слиянию. 

Мы не становимся большими героями. Мы герои в том, что создаем системы, позволяющие не забыть о том, что решение в каждое мгновение в любой ситуации – это обращение к Творцу. За всеми нашими усилиями стоит Творец, Он завершит работу за меня.

Вопрос (Киев-1): А что значит, что «Творец помогает ему святой душой»?

М. Лайтман: Творец начинает светить человеку. Вместо тьмы свет начинает светить человеку в том, что это Творец подготовил все эти условия: отторжение, мрак, путаницу. Через них человек начинает обнаруживать, что все приходит от Творца. Потому что человек прилагает усилия для обращения к Творцу – к тому, чтобы Творец помог сделать все что нужно. И таким образом Творец раскрывается.

Ученик: Тут важно как бы, что каждый раз это новый какой-то сосуд, который строится таким образом?

М. Лайтман: Конечно. Каждый раз разные претензии, случаи, новое желание получать раскрывается, пока не начинаем потихоньку видеть во всем Творца. Но если мы Его раскрываем, вот как сейчас мы говорили, чтобы не обращать внимания на саму помеху, а больше на то, что она приходит от Творца. И я прошу Его, чтобы Он помог мне пройти эту помеху, будучи слитым с Ним, не занимаясь самой помехой, – вот этим я побеждаю. То есть Творец побеждает, но я направляю свою войну правильным образом. (18:32)

Вопрос (Москва-1): Если помеха приходит от Творца, то получается, что она тоже воздействует не на нас, а на наш эгоизм?

М. Лайтман: Помеха, конечно, влияет на наше эго: на наш разум, на сердце, на все. Мы видим мир совершенно по-другому через эту помеху – все верно, но когда мы всё это выстраиваем и обращаемся к Творцу. Не боремся с самой помехой, а с тем, что эта помеха удаляет нас от Творца, когда я не чувствую, что именно Творец ее источник. Он источник этого состояния, а я по ошибке отношусь к этому состоянию, как будто оно происходит само по себе вот здесь. И с этим я должен бороться за то, что «нет никого кроме Него» и «Он Добрый, Несущий добро», для того чтобы продвигать меня к цели. И я должен себя так выстроить, чтобы передо мной был Творец: «Это Он мешает, Сам Творец дает мне подножку, чтобы я к чему-то не пришел».

Так же как мы действуем с маленькими детьми, чтобы научить их самим справляться, чтобы устроиться в жизни. Игры, которые мы им предлагаем – все они для того, чтобы они учились, как быть все более взрослыми, еще немного, еще чуть-чуть, по-разному. То же самое делает Творец. И поэтому тот, кто видит свою жизнь как игру, очень и очень сложную и особую, которая выстроена свыше от Творца, который любит нас и хочет, чтобы мы выросли и были как Он, тот и добивается успеха, выигрывает. А если не принимает этот мир через такой образ, тогда у него проблема: он находится в скрытии и не превращает его в раскрытие. (20:55)

Ученик: А есть ли такая возможность, чтобы относительно помех стоять как-то в сторонке: «Ну, пусть приходит от Творца, и пусть Он там с этим эго разберется». В крайнем случае, я как бы могу сказать, что «это не ко мне, а вот, есть эго ­– с ним и разбирайся», – переключать, таким стрелочником стоять?

М. Лайтман: Я не думал, не ожидал это услышать. Человек должен сказать, что мир устроен для него. Я не должен рассматривать весь мир, как какую-то маленькую помеху. Потом я увижу, что все человечество кажется мне таким из-за наших келим – наши келим так проявляют форму разбиения. 

Что такое весь мир, который ты видишь сейчас? Это все разбиение, которое проявилось от греха Древа Познания, как говорится, от Первопричины, и так проявляется во всех твоих келим. Но мы не говорим обо всех этих келим, обо всем мире. Мы говорим о том, что ближе всего нам, – это моя работа с группой, с Творцом, для того чтобы обнаружить свой взгляд на мир правильно: не через семью, не через работу и все остальное, а через мое внутреннее отношение к этому, – по крайней мере, в этом. И от этого убежать я не могу и не смогу. Я сейчас должен каждое мгновение быть на страже того, что я направляю себя на Творца через всю реальность. Иначе я не смогу «продраться» через нее (она вообще иллюзорна!) и направить себя на Творца, я не смогу пройти. 

Поэтому я не могу встать «в сторонке», как ты говоришь, и подождать. Нет, ни в коем случае, наоборот! Все время быть в понимании, в ощущении, в намерении того, что я смотрю на реальность, которая находится между мной и Творцом, и я должен распознать эту игру Творца со мной. Это необходимо. Без этого мы не раскроем Творца сквозь эту реальность. И поэтому каждую секунду своей жизни я должен видеть, как я Его раскрываю, как я раскрываю, что это Он сделал мне, и как мне на это правильно отреагировать. (24:06) 

Поэтому, прежде всего, мы изучаем, как не убегать от того, что Творец мне сделал. И вот тут я уверен, что для этого необходима группа, потому что без нее я убегаю во все стороны, как какое-то животное в поле, которое бежит, не выбирая направления. Но если есть стадо, то наверняка есть какой-то пастух, который ведет это стадо правильно.

Главное – находиться в группе, потому что там я занимаю свое место, там я создаю, выстраиваю как бы образ Творца, который ведет нас. И так мы продвигаемся. Мы самостоятельно выстраиваем через объединение между нами Творца, который ведет нас. Если мы объединяемся, то через наше объединение мы формируем образ Творца, и тогда мы продвигаемся за Ним правильно. 

Что значит «за Ним»? За точкой в сердце и группой, которую мы формируем между собой, и она нами руководит, она ведет нас. Мы сейчас находимся в состоянии, когда мы должны начинать эту работу практически, по-настоящему духовно. (25:37)

Вопрос (Беэр-Шева): Вопрос по поводу молитвы. Всегда мы пытались распознать Его по действию. Вопрос: как я могу попросить Его изменить состояние, которое Он посылает нам, чтобы приблизить нас к Нему?

М. Лайтман: Именно в этом наша работа: просить Творца, чтобы Он перевел нас из состояния, в котором мы находимся, в состояние более близкое к Нему. Именно благодаря исходному предположению, что это состояние послано Творцом, я обращаюсь к Нему, чтобы Он сделал это состояние более близким к Себе.

Ученик: Если так, то все приходит от Творца для того, чтобы приблизить нас, а я должен просить, чтобы Он изменил это?

М. Лайтман: Нет, чтобы приблизил, а не чтобы просто изменил. Просто так изменить непонятно в каком направлении? Я хочу приблизиться к Нему.

Ученик: Большое спасибо, Рав.

М. Лайтман: Дуди, продолжим? Или у тебя вопрос? (27:13)

Вопрос (Чтец): Да, мне не понятно, как из-за какой-то личной помехи, которая приходит ко мне, вдруг делается вывод, что объединение между нами приведет нас здесь к какому-то переходу в самом процессе?

М. Лайтман: Я ищу, как мне себя выстроить в пути, как мне выйти на дорогу, и как ехать в правильном направлении, к правильной цели. Как я это делаю? Так сказано: «Внутри народа Своего нахожусь Я». Я должен быть в группе, как Бааль Сулам объясняет нам в статье «Поручительство»: должен войти в группу, должен включиться в нее, должен продвигаться с ней. 

И чем больше мы разбиты (а это характерно для последнего этапа исправлений, для Последнего поколения), тем сложнее видеть себя объединенными. Но выбора нет – мы должны как раз еще и еще больше связаться друг с другом, насколько это возможно выше помех, удерживая помехи. Не пренебрегать ими (не надо считать, что они лишние), а над ними связаться. И как раз за счет сопротивления объединению, объединением выше сопротивления мы выстраиваем духовный парцуф, когда в каждом духовном парцуфе у тебя есть авиют, сокращение, экран, отраженный свет, закут. И тогда в отраженном свете мы раскрываем Высший мир. И это необходимо раскрыть, постичь в наших непростых условиях. Это верно. (29:14)

Ученик: Как не обращать внимания на помеху? 

М. Лайтман: Обращать, обращать внимание на помеху! Игнорировать – это не значит отбросить ее, нет. Я работаю правильно с помехой через то, что «все прегрешения покроет любовь». То есть мне необходимо объединяться именно над помехой. Без помехи я не знаю, как мне быть направленным на исправление.

Ученик: То есть, Вы говорите, здесь есть игра с Творцом: раскрыть Его за происходящим?

М. Лайтман: Да, конечно – всегда.

Ученик: Я могу преуспеть в этой игре? И вообще, у меня есть возможность победить в этой игре?

М. Лайтман: Возможность победить в этой игре – это принять то, что тебе дает Творец, то есть группу и связь с Ним через группу. Когда ты через десятку подталкиваешь всех и себя тоже в их числе к объединению, к Творцу. Когда вы хотите раскрывать Его каждый раз заново в центре группы, как ведущую, основную силу. И не надо бояться. Да, будет путаница в пути, много нового, такого, с чем мы не знакомы, и это неважно, – мы должны всегда стараться отыскать правильное состояние, саму эту модель, через которую мы продвигаемся. То есть это десятка, а я внутри нее подталкиваю всех, включаюсь во всех и нахожу Творца, устремляюсь к Нему, и мы плачем, требуем и продвигаемся. 

Мы это видим через повествование о Египте, как там это происходит: каждый раз падаем, плачем, но продвигаемся и движемся вперед, – в этом наша работа, таков наш путь. (31:17)

Вопрос (Петах-Тиква-35): Рав, я чувствую, что каждое состояние, которое мы получаем в группе, в десятке, я связываю с Творцом и чувствую, что моя просьба более глубокая, более искренняя. Почему есть это ощущение, что, если связываю это с Творцом, то я чувствую, что моя просьба ближе к цели?

М. Лайтман: Так и должно быть, продолжай. Продолжай.

Вопрос (Unity 2): Можно правильно использовать негативное впечатление, чтобы не бороться с помехами, а с тем, что они нас разделяют?

М. Лайтман: Нет помех. Это всё силы, которые направляют нас на обращение к Творцу в правильном виде. Но помех нет.

Вопрос (Турция-3): Вопрос от десятки: «Что мы должны требовать у Творца как десятка, чтобы Творец победил?»

М. Лайтман: Только стараться вместе постоянно обнаруживать Творца, который нас ведет как одного, и то, что мы хотим нашими сердцами объединиться в одно желание, в одном направлении, и так устремляться к Творцу. Мы хотим, чтобы Он взял наши сердца, и чтобы Он управлял нами. И не надо считать, что тут есть какие-то реальные помехи против желания и против направления. Как пишет Бааль Сулам: «Глупец идет под ливнем помех и ему кажется, что вся эта ложь – в его руках». Очень красивые слова, можете найти.

Вопрос (Киев-1): В нашей работе мы постоянно ведь сталкиваемся с какими-то преградами от Фараона, который не дает нам соединиться с товарищами и еще в чем-то. И мы просим Творца и получаем каждый раз помощь, силы, объединение. А как здесь все-таки добиться состояния, когда ты действительно понимаешь и раскрываешь, что это от Творца, а не просто ты получил силы от товарищей, поддержку в пути или еще что-то. Как все-таки к раскрытию Источника приходить каждый раз?

М. Лайтман: Когда будут между нами настоящие состояния объединения, мы раскроем через это, что и авиют, и экран, и отраженный свет приходят к нам от Творца, и что мы, таким образом, можем приблизиться к Нему. И что всё от Него. Дойдем до этого.

Ученик: А что это за «настоящее объединение», которого «достаточно»?

М. Лайтман: Настоящее, истинное объединение, это когда мы во всех наших желаниях, которые Творец раскрывает, и во всех помехах, которые Он ставит перед нами, все-таки требуем от Него объединения. Согласно этим условиям (скажем, как сегодня), если мы всеми нашими силами захотим попросить у Него объединения, и только это будем видеть перед собой как правильное кли, чтобы доставить наслаждение Творцу, как маленькие дети относительно матери соединяются и хотят быть вместе, – это мы и должны делать. И как следствие этого мы сразу же раскроем новое отношение от Него. (35:50)

Вопрос (Болгария-1): В продолжение вопроса Турции: как передают сердца свои Творцу?

М. Лайтман: Это из единства между нами, потому что одним сердцем человек не чувствует – по крайней мере, двумя: «Минимальное множество – двое». Человек должен преодолеть свое сердце, чтобы соединиться с другим. Если мы стараемся это сделать в группе, то это намного легче, чем одно «я» против другого. Потому что все-таки есть поддержка взаимная, пример, и так далее. 

Поэтому, если мы стараемся быть в объединении и в просьбе к Творцу, то Он помогает нам объединиться и тогда мы достигаем успеха. 

Дуди, 50-й отрывок. (36:51)

Чтец: 50-я цитата. 

50. Дал Творец Моше, говоря: «Пойдем к Фараону». То есть, отдели истину, что весь поход к царю египетскому – только ради свойства «Паро», чтобы раскрыть святую Шхину. И это сказал Он: «Ибо Я ожесточил сердце его … ради этих Моих знамений (букв) внутри него». Ибо в духовном букв нет, как я уже давно подробно объяснил. А все порождение в духовном опирается на буквы, взятые из материальных свойств этого мира, что называется «и творит тьму». И нет здесь никакой добавки и обновления, а лишь сотворение тьмы, которая представляет собой систему, пригодную для раскрытия света, что хорош он. Получается, что именно сам Творец ожесточил сердце его. А зачем это? – «Ибо в буквах нуждаюсь Я». [Бааль Сулам. Письмо 14] (37:59) 

Повторное чтение отрывка (38:00-39:14)

Вопрос (Петах-Тиква-6): Какая связь между обращением «пойдем к Фараону» и буквами?

М. Лайтман: Буквы – это разные виды связи, знаки, которые есть у нас в процессе объединения, продвижения. И буквы – это все элементы, компоненты связи между нами, и между нами и Творцом. Это все формы кли, которые формируются в наибольшем совпадении, соответствии Творцу согласно закону подобия свойств. И эти правильные формы (кли) и называются «буквами». Они называются «буквами».

И нам нужны буквы, то есть Творец пробуждает в нас потребности (хисронот), а мы хотим раскрыть формы связи между нами и Им. Исходя из этого, мы достигаем правильных форм связи, которые называются «буквами». Иначе тот свет, который был до сотворения, таким же и останется, как свет бесконечности, но в нем не будет никакого раскрытия, никакого удержания, потому что он не связан с творениями. А мы хотим, чтобы творения обрели именно такие формы, которые называются «буквы», чтобы в них творения смогли выразить действия Творца. Творение становится неким оттиском, который обретает форму Творца, и таким образом приходит к исправлению.

Это как женская часть относительно мужской, которая должна принять такую же форму, как мужское начало. И таким образом есть существование и у нее, и у него. И так же мы с Творцом. (41:40)

Вопрос (Петах-Тиква-25): Почему надо было «ожесточить сердце Фараона»? Почему нет какого-то рационального процесса развития – над тьмой? Почему человек должен пройти такие страдания?

М. Лайтман: Это очень рациональное развитие, очень логичное. Если ты хочешь сотворить творение, которое соответствовало бы твоей доброй отдаче, то оно должно состоять из двух противоположностей. У него (у творения) должно быть желание не к тому, что ты хочешь, а оно (творение) должно изменить это желание на обратное. И каждый раз желание в творении будет расти обратным, противоположным образом, чем то, что ты хочешь дать ему. И творение будет постигать, что его желание – неправильное, и будет изменять и преобразовывать его, наоборот, в соответствующее твоему наполнению желание. И тогда желание обратно творению, то есть противоположность будет служить ему, как авиют, а само желание будет служить ему, как закут.

И тогда творение будет состоять из двух этих форм: анти – противоположной Творцу, и подобной Творцу. И таким образом оно приобретет форму правильного отпечатка, оттиска Творца, и тогда будет называться «творением». Тогда оно сможет существовать вечно и совершенно – так же, как и Творец. (43:49) 

Чтец: Есть отрывок, который вы упомянули вначале, о глупце, который идет под ливнем помех.

М. Лайтман: Да, тоже стоит почитать.

Чтец: Бааль Сулам. Из 18-го письма.(44:04) 

А потому тот, кто принимает на себя полное бремя высшего управления (Мáлхут Шамáим), не видит тяжести в работе Творца, и потому может быть в слиянии с Творцом днем и ночью, в свете и во тьме. И не остановит его материя (дождь), созданная преходящей и изменчивой. Ибо Кетэр, представляющий собой Бесконечность, светит всем совершенно одинаково, так что глупец, идущий под ливнем помех, льющихся на него спереди и сзади, и говорящий всем, что не ощущает недостатка в прекращении слияния, – какая порча и грех из-за него!

Ведь если бы ощущал он это, наверняка приложил бы силы, чтобы найти какое-нибудь средство, дабы так или иначе спастись от прекращения слияния. Будь оно большое или малое, такое средство не отнималось еще ни у кого, кто ищет его через идею веры или через уверенность, или через молитвенные просьбы, которые подходили бы человеку именно в узких и тесных местах. [Бааль Сулам. Письмо 18] (45:29)

51-й отрывок. (45:38)

51. «Пойдем к Паро», то есть «пойдем вдвоем». Иными словами, человек должен начать работу, чтобы увидеть, что он не в состоянии справиться один. Это видно из того, что Моше боялся подойти к нему, и Творец сказал ему: «Вот Я приведу тебя к Паро…», – и это была помощь от Творца. И в чем же была эта помощь? В «новой чистой душе». [РАБАШ. Статья 13 (1986) Пойдем к фараону - 2] (46:09)

Повторное чтение отрывка (46:13-47:47)

М. Лайтман: Нет вопросов. Прочитай еще раз.

Чтец: Еще раз 51-й отрывок. 

«Пойдем к Фараону»…

М. Лайтман: Это Творец говорит Моше.

Чтец: … то есть «пойдем вдвоем».

М. Лайтман: Нам кажется, что мы идем сами, но это не так. Творец открывает нам каждый раз то самое желание получать, которое существует, живет и развивается в нас. Он раскрывает его, усиливает его, взращивает его.

Чтец: Иными словами, человек должен начать работу, … (47:27) 

М. Лайтман: То есть должен быть готов – насколько человек способен.

Чтец: … чтобы увидеть, что он не в состоянии справиться один. Это видно из того, что Моше боялся подойти к нему, и Творец сказал ему: «Вот Я приведу тебя к Паро…», – и это была помощь от Творца. И в чем же была эта помощь? В «новой чистой душе». (47:59)

М. Лайтман: То есть в раскрытии Творца – «в чистой душе», которая раскрывается, да, это часть Творца свыше так называется.

Вопрос (Ашкелон-2): Вся трудность (я обращаю на это внимание) – это заново переводить, трансформировать, что все помехи – от Творца. Не удается правильно организовать это отношение.

М. Лайтман: Я не могу тебе в этом помочь никак. У тебя есть группа, у тебя есть то, что написано. Попробуйте понять то, что написано, и реализовать это в группе. Всё. У нас нет ничего другого кроме этого. Ты можешь выдвигать претензии, сколько хочешь, но если вы не справляетесь в группе, не можете реализовать в группе то, что написано, вам нечего делать, кроме как обратиться к Творцу с молитвой. Если вы не можете молиться, то нечего делать – только продолжать и продолжать, стараться насколько вы можете больше понять, что требуется от вас, и с чем вы можете обратиться к Творцу, и попросить о помощи. Всё. Я слышу тут разные такие претензии, как у маленьких детей, – прежде чем начинают делать что-то, уже начинают плакать. (49:40) 

Это проявление катнута (малого состояния), когда мы видим по малышам, когда они плачут. «Почему ты плачешь? Попробуй так, попробуй по-другому, давай помогу тебе», – и так и этак – нет, он плачет, не хочет. Хочет, чтобы это само сложилось. Само это не сложится, потому что нам необходимо собрать именно свои усилия на протяжении всех шагов к Гмар Тикуну. Наше усилие и будет тем кли, в котором мы раскроем Цель творения. Поэтому, прежде всего, проверьте снова все свои претензии, что вы делаете, производите ли вы работу между собой во внутреннем объединении и в обращении к Творцу. Мне нечего больше сказать.

Вопрос (Бразилия-2): Здравствуйте, Рав. Здравствуйте, мировое кли.

М. Лайтман: С чего вдруг вы начали сегодня говорить мне такие вещи?

Ученик: Я очень плохой студент, но я вас очень люблю. Мой вопрос из состояния: происходят войны, всё это сумасшествие происходит. На чем мне нужно сосредоточиться в своей десятке? Какой должен быть фокус?

М. Лайтман: На том, что мы учим на уроке – это должно быть, в сущности, той целью, тем фокусом, той заботой, которую ты должен решить: реализовать то, что мы изучаем на уроке. Кроме этого ничего.

Какие войны у тебя есть там в Бразилии? Какие проблемы? Ну, есть ежедневные проблемы, понятно. Но, в сущности, кроме проблем на животном уровне, у тебя есть проблемы в твоем духовном развитии, и их мы проясняем на утреннем уроке, и вы реализуете их затем в течение дня. Так реализуйте это. 

И нет вопросов. Вопросы должны быть только в том, правильно ли вы реализовали или нет, – это мы выясняем. Но мы идем согласно порядку: день за днем, еще слой и еще слой. Мы хотим продвигаться, и поэтому, пожалуйста, каждый день думайте о том, какой еще отрезок в пути мы совершаем, чтобы это становилось всё более и более понятным. (52:40)

Вопрос (Петах-Тиква-6): Рав, как отложить все, что мы учили, в сторону? Потому что это мешает быть в тех отрывках, которые мы изучаем? Как забыть все годы обучения? Мне кажется, что я все упускаю.

М. Лайтман: Я не понимаю, в чем ты там путаешься? Чему ты учился все эти годы, что сейчас должен отложить это в сторону?

Ученик: Ну, например то, что Моше как бы входит «в Египет» и работает там ради … в общем, разные вопросы, которые относятся к получению ради отдачи, к подготовке, что такое «святая душа», и всё такое?

М. Лайтман: Это называется «умник в ночи» – нет никакой мудрости в нем кроме его собственной тьмы. Я не понимаю, что там у тебя в голове, что ты путаешься в этом? Что с тобой? Не думай ни о чем, что у тебя было, – очень просто: то, что есть у тебя в голове, просто сотри. Сотри. Это то, что рекомендуют каббалисты. Всё. Забыть то, что было, и начинать каждый день заново. (54:24)

Ученик: Но как? Я вижу, что у меня нет ничего.

М. Лайтман: Ну, так это лучше всего, что у тебя нет ничего, и ты можешь начать сейчас учиться заново.

Вопрос (Москва-6): Вот этот Моше, который имеет связь с Творцом, – он находится в каждом из нас или в десятке тоже есть свой Моше?

М. Лайтман: Да, написано: «Человек – маленький мир». И в каждом из нас есть система всей реальности. Но она не одинакова для каждого, а согласно его характеру, его роли и его точке включения в совершенное, цельное, окончательно исправленное кли. Но в каждом есть эта система в полном виде, поэтому человек и называется «маленький мир».

Чтец: 52-й.

52. «Пойдем», а не «иди!» «Пойдем» – означает вдвоем, вместе, чтобы человек не подумал, что способен самостоятельно усмирить находящееся в нем зло, а, как сказано: «Злое начало одолевает человека каждый день, и если Творец не поможет, то самому человеку не справиться». Поэтому пусть у человека не будет отговорки, что «не в его силах победить злое начало», а он должен верить, что Творец поможет ему. И это означает «пойдем». [РАБАШ. 926. Пойдем к Фараону] (56:26)

Повторное чтение отрывка (56:34-57:15) 

Вопрос (Турция-3): Вопрос от десятки: «В 51-м отрывке он пишет, что «человек должен начать, и тогда увидит, что не способен победить». Как и в чем мы начинаем, чтобы раскрыть это в нашей десятке?

М. Лайтман: В объединении между нами. Цель творения в том, чтобы мы объединились вместе, и в связи между нами достигли бы центра десятки, центра всех десяток и раскрыли бы в этом Творца в полной мере. И когда мы видим, что не можем объединиться настолько, чтобы достичь единства между нами, в котором раскроется Творец в мере НАРАНХАЙ, тогда мы молимся, просим, выясняем. И тогда «Творец закончит за меня», как написано. То есть Творец выстраивает все эти вещи.

Главное для меня – это пытаться объединиться, пытаться достичь Творца в объединении. Мы должны понять, что нет «света», как такого. Просто когда мы соединяем между собой наши противоположные, противоречивые свойства и хотим их сложить вместе, из этого мы создаем свет. (59:27) 

Поэтому и написано: «Вы сделали Меня», – это не просто какие-то красивые слова. Мы должны подойти к этому более практически, чтобы действительно делать это – строить тем, что ищем и создаем связи между нами в соединении и в разъединении. И насколько мы это пытаемся делать, настолько Творец, конечно же, помогает нам свыше и мы достигаем такого единства, такой связи между нами, что уже начинаем понимать, ощущать Его как свет. (01:00:16)

На самом деле нет света, есть правильное соединение между противоположностями – это соединение мы принимаем, ощущаем и раскрываем как свет, обратите на это внимание. И тогда получается, что «вы сделали Меня». Мы создаем свет, без нас – тьма. И только с помощью нашей работы, когда Творец заранее разбил нас, дав нам этим возможность, а мы, связываясь между собой, ищем правильную связь между нами, которая будет проявляться как свет отдачи, любви, слияния и так далее. (01:01:10)

Вопрос (Италия-3): Перед нами стоит нечто колоссальное, которое сложно даже представить. Каждый день мы делаем маленькие упражнения в десятке, но с каким внутренним состоянием мы должны завершать каждый наш день? 

М. Лайтман: Внутреннее состояние, когда я сделал все, что мог, а Творец завершит за меня. И, конечно же, я не достиг полного исправления (не получилось), но я уверен, что те состояния, которые я прошел в течение дня, они сохраняются и записываются в Книгу Жизни. И, конечно же, все эти вещи, которые я прошел, нужны мне: и плохие, и хорошие. И в итоге я достигаю состояния, когда всё зло и всё добро соединятся вместе и свет проявится из обоих: из того и из другого.

Свет может проявиться лишь при условии, когда есть тьма: «Преимущество света – из тьмы», – поэтому я не выбрасываю ничего из своей жизни, ничего не отбрасываю, а все что было, я прошел с помощью Творца. Поэтому я уверен, что достигну исправления и что у меня там тоже есть место. (01:03:04)

Вопрос (Чехословакия-3): Вопрос, что такое помощь Творца? Означает ли, что мы должны выйти на новый уровень решения проблемы? Мы должны подняться на другой уровень, чтобы решить проблему?

М. Лайтман: Нет. Мы не ищем решения проблем, мы должны вынудить Творца, чтобы Он решил проблемы. Он причинил все проблемы, Он сформировал кли правильным образом, а затем разбил его, а мы должны лишь подойти к осознанию разбитого кли, что его нужно объединить, и попросить Творца, чтобы Он соединил. То есть в тот момент, когда я вижу, что у меня есть проблема, особенно в десятке, я должен подойти со всей десяткой к Творцу и потребовать у Него, чтобы Он соединил нас правильным образом и, уже исходя из этого, мы достигаем какого-то частичного исправления общего разбиения.(01:04:34)

Вопрос (Ашкелон-3): Какая разница между светом, который мы производим, и абстрактным светом, наполняющим всю реальность?

М. Лайтман: Нет разницы. Это – часть, а это – всё.

Хорошо. Где мы? (01:05:12)

Чтец: 53-й пункт.

53. Почему сказано: «Пойдем», – ведь один Моше не мог победить Фараона, царя египетского, но Творец вел (вместе) с ним войну. [РАБАШ. Статья 17 (1990) «Какую помощь получает пришедший очиститься»] (01:05:28)

М. Лайтман: То есть здесь есть у нас война с Творцом. Он собирает все разбитые келим, и Он мешает нам произвести все исправления, которые мы сами хотели бы сделать. Потому что мы должны прийти к слиянию с Ним, познать Его, а не сделать мир исправленным, красивым и хорошим. Все человечество хочет этого – исправить мир, исправить себя, – ничего подобного. Все создано только для раскрытия Творца творениям. 

Если мы не действуем в этом направлении, то мы просто удлиняем для себя путь и входим в разные… начинаем путаться, плутать и не идем прямым путем. Все устроено только для того, чтобы мы попросили у Творца, чтобы Он все устроил, потому что наша основная проблема – это слияние с Творцом. А «слиянием с Творцом» называется мое обращение только лишь к Нему в каждом моем состоянии. И только к Нему я могу обратиться и попросить объединения между нами. Весь наш путь – это обращение к Творцу, чтобы Он дал объединение между нами и раскрылся бы между нами как взаимная сила отдачи. 

Проблема в том, что мы запутаны и хотим все решить сами и крутимся вокруг этого, вместо того чтобы сразу же соединиться с высшей силой и потребовать у нее нашего объединения, чтобы она раскрылась в нем постепенно. Для этого мы должны пройти исправление в нашем постепенном объединении. (01:08:03)

Вопрос (Тель-Авив-3): А где точка, в которой частные состояния становятся общим состоянием десятки? Как мое частное состояние превратить в общее достояние десятки?

М. Лайтман: Нет частного. В духовном нет отдельного человека, есть только связь между людьми. И если ты представляешь себя как индивидуума, который сейчас исправляет себя лично, отдельно от других, то это заблуждение, которое останавливает тебя в пути.

Ну что, Дуди, еще прочитаем?

Чтец: Есть еще женские вопросы.

М. Лайтман: Хорошо, перейдем к Интернету.

Вопрос (Интернет, Сибирь): Почему помехи приводят к ненависти к Творцу и к товарищам?

М. Лайтман: Помехи создал Творец, чтобы мы увидели свою неспособность прийти к объединению. И поэтому нам нужно постараться подняться над ними правильно, по-умному, как наука каббала открывает это.

Если бы мы могли подойти к исправлению в соответствии с нашей природой, с нашим разумом, нам не нужна была бы наука каббала, мы продолжали бы жить на уровне животных. А почему мы должны подняться над нашим желанием получать в вере выше знания и тому подобное? Именно потому, что мы не можем совершить объединение рационально, эгоистически, нормально, – это не будет объединением.

Вы видите, что происходит в мире? Кто-то может объединиться с кем-то? Ни в парах, ни между маленькими детьми, ни между взрослыми, ни между странами – ни в чем, никоим образом, – из противоречия между всеми. И никто, никакая сущность не существует вне этой системы соединения неживого-растительного-животного. Все существуют только для того, чтобы создать это всё на уровне «человек» в подобии Творцу, – там мы можем быть объединенными и только силой Творца, которая соединит нас. Если Он не соединит, не будет никакого объединения и вообще у нас никогда ничего не получится, – этот мир исчезнет, пропадет. (01:11:11)

Вопрос (Интернет, МАК-20): Что является свойством Творца и как определить его?

М. Лайтман: Отдача, любовь, объединение – это всё относительно нас, – так мы можем это определять.

Вопрос (Интернет): А свойство Фараона?

М. Лайтман: Наоборот, противоположная форма.

Вопрос (Интернет, МАК-20): Спрашивает дальше: «Как понять, что такое «чистая душа?»

М. Лайтман: «Чистая душа» – это божественная частица свыше, исправленная.

Вопрос (Интернет, Darom-1): Спрашивает: «Как распознать помощь святой души в объединении в десятке?»

М. Лайтман: Тем, что у них есть устремление к объединению. Тем, что Творец светит им – вот эта высшая сила, сила объединения, – и воздействует на них, и тогда они готовы к объединению. Если бы не это воздействие, они бы даже не почувствовали, что такое возможно или даже вообще, что они чего-то хотят. Так маленький ребенок (по-настоящему маленький) не чувствует других – он не может играть с другими. Потом эгоизм растет, и ребенок уже хочет то, что видит у другого. Потом он хочет с ним играть, потому что с помощью этого что-то выигрывает и так далее. То есть все зависит от величины желания получать. (01:12:56)

Вопрос (Интернет, Петах Тиква-2): Мы слышали, что не нужно воевать против самих помех, а против того, что нам мешает увидеть, что это делает Творец. Что это за сила, которая мешает нам?

М. Лайтман: Творец пробуждает помехи, чтобы мы обратились к Нему, чтобы мы обратили внимание на Него, а если мы воюем с самой помехой, то как будто бы делаем что-то неправильное. 

Вопрос (Интернет): Они спрашивают, как увидеть, что это Творец делает?

М. Лайтман: Увидеть? Ну, это уже определенное раскрытие. Если мы хотим увидеть это, то нам надо все время обращать внимание на помехи, которые приходят, разделяя нас систематически. И если мы начинаем воевать с ними, то раскрываем силу, которая стоит за этими помехами, и так приходим к исправлениям.

Вопрос (Интернет, Darom-1): Как выражается поддержка десятки, когда человек чувствует, что он один в войне против Фараона?

М. Лайтман: Даже в том, что он чувствует себя один на один с Фараоном, – это тоже дается ему от десятки. То есть нам надо понимать, что, находясь в десятке, хотим мы этого или не хотим, но мы – десятка. И все дело лишь в том, насколько мы сами видим себя соединенными с десяткой, и так действуем в ней. Но человек не может себя как-то вычеркнуть, нет-нет – мы уже находимся в этой системе, изначально, и у каждого есть свое место.

Давайте перейдем к вопросам женщин в Интернете. (01:15:08)

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Написано в 53-ем отрывке: Моше не мог победить Фараона, царя египетского, но Творец вел (вместе) с ним войну. Если человек не относится ни к Фараону, ни к Творцу, а идет с ними вместе, тогда кто такой «человек»?

М. Лайтман: «Человек» – это то, что мы строим, как совершенную, завершенную форму десятки. Дальше.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-21): Как чувствуют ожесточение сердца Фараона в десятке?

М. Лайтман: Отягощение сердца десятки – это когда начинаются требования, претензии, отдаление друг от друга.

Вопрос (Ж Интернет, WH): Что является продвижением человека в десятке к Фараону?

М. Лайтман: Это движение, подъем по ступеням объединения, когда мы стараемся объединиться между собой всё больше и больше, и требуем от Творца, чтобы Он исправил связь между нами, чтобы Он проявился. Мы стремимся к этому, не потому что так хотим, чтобы Он был между нами, раскрылся и дал нам, может быть, какую-то награду, а потому что мы хотим этим объединением доставить наслаждение Ему, как маленькие дети, когда объединяются между собой, хотят порадовать маму.

Вопрос (Ж Интернет): Продолжение. Согласно 51-му отрывку, когда Моше идет к Фараону, – как, и от кого раскрывается «святая душа»?

М. Лайтман: «Святая душа» – это раскрываем мы. И раскрываем тогда, когда «она» пробуждается и существует между нами.

Вопрос (Ж Интернет, Италия-8): Можно ли чувствовать страдание в качестве особой игры? Как?

М. Лайтман: Да, если мы связаны с целью, то и страдания от продвижения на пути к цели мы тоже воспринимаем как игру.

Вопрос (Ж Интернет, Сочи): Что это за правило у этой игры? Творец дает нам задачу в виде проблемы, а мы решаем ее с помощью молитвы об объединении?

М. Лайтман: Мы решаем тем, что связываем это с тем, что это приходит от Него. (01:18:12)

Вопрос (Ж Интернет, Сочи): Что будет показателем того, что мы правильно решили эту задачу?

М. Лайтман: Тем, что мы находимся в слиянии между собой и с Творцом.

Вопрос (Ж Интернет, KabU-3): Должен ли я относиться к Творцу, как к кому-то, кто хочет меня обмануть и играет со мной?

М. Лайтман: Надо продолжать, они получат ответ.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-2): Мы слышали, что не нужно воевать против самих помех, а с тем, что нам мешает увидеть, что это делает Творец. Что это за сила, которая мешает нам увидеть, что это делает Творец, и как мы воюем с ней?

М. Лайтман: Нам надо просто продолжать путь. Вы задаете вопросы, на которые вы сами должны получить ответы.

Вопрос (Ж Интернет, WH): Написано в 50-м отрывке: «…пойдем к Фараону, то есть отдели истину». Что значит «отделить истину»?

М. Лайтман: «Отделить истину», соединиться с ней, объединить – это значит, что все помехи, всю помощь, всё, что у нас есть, мы относим к Творцу, и таким образом продвигаемся, то есть все время у меня есть связь с Ним, – только так.

Хорошо, спасибо женщинам. Итак, куда мы переходим, Дуди? (01:20:06)

Чтец: Есть у нас две возможности сегодня во второй части: или продолжить Предисловие к ТЭС (с 80-го пункта), или начать новую статью «Любовь к Творцу и любовь к творениям».

М. Лайтман: Ну, спроси.

Чтец: Спрошу, но у Вас до этого есть вопросы: Тбилиси, Беларусь, если вы хотите относительно той части, которую мы прошли.

М. Лайтман: Ну, хорошо.

Вопрос (Тбилиси): Мы сейчас проходим, так сказать, учение, что Моше-рабейну находит Творца, но очень интересно Творец направляет Моше-рабейну вместе с ним к Фараону. Как это понять, если мы подходим к Творцу, а Он нас направляет: «Давайте мы вместе пойдем к Фараону»? Это что за билет такой: я не могу оставаться с Творцом, а мне надо идти к Фараону? Объясните, пожалуйста, спасибо.

М. Лайтман: По дороге к Фараону у нас нет никаких помех для желания получать, но по дороге к Творцу – у нас есть Фараон. Поэтому Фараон – это помощь для раскрытия Творца. И поэтому что говорит Творец Моше? «Пошли к Фараону, пойдем вместе. Я раскрою тебе Фараона (помехи, проблемы по пути), и тогда ты сможешь постичь Фараона, и с помощью него ты постигнешь Меня», – говорит Творец.

Потому что в итоге мы не способны воспринять то, что называется «отдачей», нет у нас таких келим. Отдача – это Творец, это совсем иная реальность. Какое есть кли для восприятия Творца? Намерение ради отдачи должно быть у желания получать, то есть нам необходимо прийти к желанию получать, познать его, и тогда изучить, как мы в особой работе с желанием получать строим желание отдавать.

Что называется «духовным парцуфом»? То, что мы изучаем. Рош, тох, соф, десять сфирот и тому подобное, – это желание получать (это желание получать!). Изначально, как Сущее из ничего Творец сотворил желание получать, и четыре стадии прямого света – это желание получать. И когда дальше развиваются из этих четырех стадий прямого света все миры, сфирот – это желание получать. Только характер его действия – это отдача, когда именно желание получать получает силу от света и может совершать действия, противоположные его естественной природе получения, – ради отдачи. Но он не может отдавать сам. Отдавать он не может – он желание получать, но сделать действие ради отдачи он может.

Этого мы пока еще не понимаем и надо это узнать. (01:24:19)

Ученик: Почему тогда после первого похода к Фараону Моше-рабейну видит казни, и это всё десять раз происходит? Что это за учение, что десять раз мы проходим эти казни и поход к Фараону вместе с Творцом, а потом должны оттуда даже бежать вместе с Фараоном, сзади?

Ученик: У тебя правильные претензии. Это потому, что наше желание получать состоит из десяти частей и нам нужно изучить их во всех четырех состояниях, категориях. Будем учить и придем, постигнем, не волнуйся, все будет.

Вопрос (Беларусь): Удивительно, как вопросы возникают. У меня тоже такой вопрос, почему мы именно так ставим вопрос: «Пойдем к Фараону?» Это какую-то истерию вызывает – вот мы не идем-не идем к Фараону, а потом вдруг: «Пойдем к Фараону»! Почему бы не идти постоянно вместе с Творцом и с Фараоном? А вот именно ждем, чтобы…

М. Лайтман: Развитие творения устроено таким образом, что должно принести нам большое желание получать, очень большое. И поэтому нет у меня выхода, как только каждый раз обращаться к Фараону и получать от него дополнительное желание получать. И тогда я исправляю его в направлении Творца, ради отдачи. И снова мы нуждаемся в новом желании получать, и снова исправляем его ради отдачи. И тогда, такими подходами: левая-правая, левая-правая, – я продвигаюсь вперед. 

Невозможно иначе. Я не могу получить единовременно все то огромное желание, которое сотворил Творец, целиком все 100%, и начать что-то с ним делать – нет, не могу. Я не способен даже с одним граммом, который есть у меня от желания получать, справиться, потому что это вся моя жизнь. Поэтому мы идем шаг за шагом – частями, по частям. Поэтому это занимает так много времени. (01:27:25)

Вопрос (Италия-1): Проблемы приходят ко мне, а не к десятке. Как десятка может решить проблемы, которые мне посылает Творец?

М. Лайтман: Десятка не может решить проблемы. Но только тогда, когда ты включен в десятку. Вы приходите к состоянию, когда вы стоите перед высшим светом. И поэтому вы можете с помощью высшего света увидеть проблему, и увидеть ее решение. Вся проблема не в свете, а в объединении между вами. И насколько вы объединяетесь между собой, настолько свет начинает ощущаться, что вот он перед вами, и вы уже можете работать с ним, то есть с силой отдачи, которая находится перед вами – это, в принципе, наша работа.

Вопрос (Киев-3): Есть 2-3 вопроса, если позволите. Вы сказали, что «пойдем к Фараону» – значат «пойдем, Я тебя с ним познакомлю», – так говорит Творец человеку. И это все раскрывается относительно человека и так воспринимается, что я с ним еще не знаком (с Фараоном), но уже знаю, что «Творец ожесточил его сердце». Это так или нет?

М. Лайтман: Но я вижу при всем при том, даже в своей работе сейчас, когда я еще не пришел к раскрытию Фараона в его настоящем истинном виде, который стоит между мной и Творцом. Все-таки я начинаю ощущать, что есть какая-то помеха, и она каждый раз раскрывается и усиливается в разных таких ухищренных формах все больше и больше. 

Ученик: В этой фразе: «Пойдем к Фараону, потому что я ожесточил его сердце», – тут получается ключевое слово не «ожесточил», а то, что «Я это сделал». То есть то, что Творец это сделал?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть неважно, делает Он, как мне кажется, хорошее или плохое. А важно, что это делает Он, и Он это может исправить?

М. Лайтман: Конечно, Он делает, чтобы я продвигался. Чтобы я продвигался, Он раскрывает все больше и больше сердце Фараона, как зло. (01:30:40)

Ученик: И «ожесточил» – значит, что Фараон стал сильнее, да? То есть как бы более глухим, жестким, твердым сердцем на желание?

М. Лайтман: Правильно, так. 

Ученик: То есть это воспринималось совсем по-другому. Так воспринималось, будто Он его наоборот делает слабее, и поэтому «пойдем мы сейчас к нему». А тут, оказывается, наоборот. 

М. Лайтман: Нет-нет-нет. Фараон не становится слабее, он становится сильнее настолько, что у нас нет выхода, как только бежать от него.

Ученик: Последний вопрос, можно?

М. Лайтман: Ну.

Ученик: Спасибо. Как мне увидеть, что только через десятку я могу связаться с Творцом и не думать, что где-то там отдельно, самостоятельно я могу общаться с Ним? 

М. Лайтман: Это тебе не поможет. Это работа, в которой тебе придется быть все время и все время работать против своего эгоизма, потому что весь наш эгоизм раскрывается только относительно объединения с товарищами, пока даже не захотите поубивать друг друга и тому подобное.

Вопрос (Киев-2): Вот внутри десятки, между нами, какая должна быть атака «как одного человека» на внутреннее объединение в обращении к Творцу? Можно более тонко настроить?

М. Лайтман: Только атака в объединении между нами – это то, что мы должны требовать, выполнять. Насколько мы, насколько Творец – это всё неважно, а главное, чтобы мы делали это вместе с Ним, стали с Ним как партнеры в атаке на наш эгоизм, который разделяет нас друг с другом и с Творцом.

Вопрос (Петах-Тиква-24): Мы учили все время, что прийти к свойству отдачи и раскрыть Творца можно только через десятку. Сейчас же мы учим, что не только через десятку, но и через Фараона также. Мы обязаны пройти как бы через Фараона и познать зло, а затем раскрыть Творца?

М. Лайтман: Вся десятка – это, в принципе, раскрытие Фараона, где в связи между товарищами ты раскрываешь Фараона. (01:33:44)

Ученик: Так, может быть, нам мешает, как говорит Моше, что «он боится идти к Фараону», так и мы боимся распознать наше зло. Это то, что нас останавливает?

М. Лайтман: Может быть подсознательно ты прав. Да, мы убегаем от этих вещей – они против нашего желания получать, нет для желания получать более отвратительного, чем объединение.

Ученик: Я как-то раз слышал очень интересную беседу, где Ваш собеседник спросил: «Что после черной дыры?» И Вы ему объяснили, что она превратится в белую дыру, и он был сильно впечатлен этим. И то же самое, когда мы входим во тьму, в осознание зла Фараона, что в нас. И, несмотря на то, что мы знаем, что в конце будет белое раскрытие Творца, отдача, как нам собрать силы вместе, чтобы войти в это со всей силой и не плакать, а просто пройти этот мост? 

М. Лайтман: Я тебе скажу, только ты всем не говори: «Ты можешь это сделать с помощью молитвы», – но это между нами, по секрету. (01:35:19)

Ученик: Спасибо за секрет.

Вопрос (Тель-Авив-4): Мы каждый раз приходим, если я правильно понимаю, к какому-то пределу, так называемому «раскрытию Фараона». И тогда, как Вы сказали раньше, мы приходим к тому, что стоим перед светом, и он решает проблему, и тогда мы находим решение. Но что тогда происходит с проблемой, с Фараоном на той ступени, на которой он раскрылся?

М. Лайтман: Когда мы раскрываем ступень в полном ее виде, допустим, на данный момент, Фараон становится желанием получать с сокращением, с экраном, и служит нам, как кли для раскрытия Творца, и без Фараона невозможно.

Ученик: А что происходит? Это, как эти «знамения», как «печать». А что происходит с этим на практике, это исчезает?

М. Лайтман: На практике мы «выходим из Египта», что называется, «с большим достоянием, имуществом». Мы берем все сосуды (келим) у «Египта». А потом, когда с желанием получать невозможно работать, мы их исправляем, – это уже называется «за пределами Египта». А когда приходим к состоянию, когда можем работать с желанием получать ради отдачи, – это уже называется «земля Израиля». (01:37:17)

Ученик: Эти состояния просто исчезают или же…?

М. Лайтман: Нет-нет-нет, все они остаются и строятся один над другим. Ничего не исчезает, нет исчезновения.

Ученик: И что, они не ощущаются уже после этого?

М. Лайтман: Они ощущаются, ты сможешь перемещаться от начала к концу, от конца к началу.

Ученик: И как они ощущаются, в качестве…?

М. Лайтман: Они все способствуют друг другу, поддерживают, все стоят одно на другом. И невозможно, чтобы что-то исчезло.

Ученик: Так это не остается, как скажем, я не знаю, что-то в виде…?

М. Лайтман: Нет-нет, в конечном счете, все соединяется с целью и мы раскрываем, что всё это сделал Творец, а не мы. Он только провел через нас все эти ощущения, все эти раскрытия, для того чтобы мы знали, что это все раскрывается таким вот образом. Только по достижении конечной цели нам раскрываются все келим, все света со всеми сомнениями, проблемами, недостатками, – весь плюс и минус раскрываются вместе, и наша работа – просто правильно их все соединить.

Ученик: Еще последний вопрос. Когда сама проблема достигает какой-то полной ступени и стоит перед нами, и мы видим эту проблему, то это мы приводим к ее решению или решение уже существует?

М. Лайтман: Решение существует, нам надо только прибавить усилий. То есть мы становимся как бы владельцами, обладателями того Конечного состояния, которое уже существует. (01:39:27)

Ученик: А что является усилием для решения? 

М. Лайтман: Это ощущение существования в нашем усилии, что мы выходим на ступень Творца.

Ученик: Спасибо. 

М. Лайтман: Хорошо. Где мы?

Чтец: Мы остаемся в теме «Песах» или переходим к следующей части?

М. Лайтман: Нет, я думаю, что нам уже достаточно.

Чтец: Достаточно. Тогда давайте спросим у товарищей, к чему они хотят перейти в следующей части урока? Есть две возможности: Предисловие к Учению десяти сфирот или начать новую статью – «Любовь к Творцу и к творению». И начнем сейчас опрос. Первое – Предисловие к Учению десяти сфирот», второе – Любовь к Творцу и любовь к творению.

Рав, вы решите.

М. Лайтман: Я не могу решать, я вижу, что поровну: то первое было больше, а сейчас второе больше. В конечном счете, понятно, что они хотят новую статью.

Чтец: Тогда перейдем к следующей части урока?

М. Лайтман: Я также думаю, что мы прошли такой достаточно плотный материал. Стоит нам сделать небольшой перерыв, а потом перейдем к этой статье.

Чтец: Хорошо. Тогда перейдем к следующей части урока, а до этого споем вместе песню. (01:41:01)

Песня (01:41:03-01:43:18)

Набор: Л.Панкова, Л.Саакова, Т.Фрайс, Т.Курнаева, Э.Малер, Г.Утебаева, Л.Нагинская, А.Модель, И.Воронина

Редакция: О.Сафронова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/VpUwe8P7