Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок, 21 мая 2019 года.

Подготовка к конгрессу в Америке. Урок 7 «Плетём покрывало любви».

Чтец: Будем читать отрывки к седьмому уроку «Плетём покрывало любви».

М. Лайтман: Мы знаем, что вся наша работа – это воссоздать заново Шхину из праха, или кли Адама Ришон, или восстановить упавшую сукку Давида. Есть такие высказывания, которые говорят о том, что связь между нами должна вернуться к правильному виду – быть единым человеком с единым сердцем, чтобы желание было таким, как в Адаме Ришон до его разбиения. И более того, несмотря на то, что наше эго мешает, но когда мы именно над ним (не разрушаем его), не занимаемся эго, а занимаемся связью между нами – это называется, что мы «плетём покрывало любви». Как говорят каббалисты, мы все должны быть покрыты этим покрывалом, как единое целое, единое тело. И так мы приходим к концу исправления – возвращаемся к единой душе. И в нас облачается высший свет, Творец, и наслаждает творение, которое сотворил. В этом вся наша работа. Нам нужно её реализовать, всё время работать над этим, и в этом вся наука каббала. Поэтому я прошу вопросы, для того чтобы это выяснить, а пока начнём. (02:29)

Чтец: Мы читаем учебные материалы к седьмому уроку на тему «Плетём покрывало любви». Первый отрывок из статьи «Мир в мире».

У всего существующего в действительности: и хорошего, и плохого, и даже наихудшего и самого вредного в мире, есть право на существование. И нельзя его истреблять и уничтожать, а возложена на нас задача лишь исправить его и возвратить к Источнику. [Бааль Сулам, статья «Мир в мире»].

М. Лайтман: Как сказано, Творец сотворил злое начало – это сотворено намеренно, чтобы мы смогли преодолеть это зло и привести его к добру. То есть Творец намеренно создал в нас различные формы, противоположные объединению, и всякие трудности, проблемы, разбитые формы, несовершенства. Всё исходит от Него, чтобы мы вернули всё к добру. Это то, что должен сделать человек. Ни в коем случае не проклинать своё эго, потому что это ангел. Нам нужно относиться к нему, как к Творцу, который намеренно дал нам эти препятствия.

РАБАШ говорил со слов Бааль Сулама, что Творец ставит палку, через которую ты должен перепрыгнуть, эта палка лежит на полу, но Он её кладёт перед стеной, и ты не можешь перепрыгнуть через нее, – таково злое начало. Тебе не нужно его разбивать, стирать. Ты должен подняться над ним, но ты не можешь подняться над ним без помощи Творца, и только если Он отодвинет стену, – тогда ты сможешь подняться в этой степени над злым началом. То есть продвижение в духовном зависит от связи человека с Творцом.

А злое начало – это помощь от противоположного, которая ему в этом только помогает. Поэтому нужно относиться к злому началу с пониманием, с правильным ощущением, как к любой вещи, которая мешает, но является помощью от противоположности. Мешает, скажем, как спортсмену, который прыгает в высоту, сила притяжения мешает прыгнуть выше – с одной стороны; а с другой – в этом всё дело, чтобы он проделал это с силой тяготения и поднялся на вершину. (06:43)

Так и наше злое начало. Оно нам рисует весь этот мир, в котором мы видим себя, людей, неживое, растительное, животное, что мы живём в различных формах нашего эго. Всё, что есть в нас – это только эго, восприятие реальности: в отношениях между нами, в том, в чём мы развиваемся изо дня в день, выясняем всё больше и больше форм отношений между нами. Всё это сотворено, для того чтобы мы поднялись над этим в слиянии с Творцом, которое мы у Него просим, чтобы Он помог нам это сделать, чтобы всё это злое начало было в нашем осознании, пока мы не сможем возлюбить его, как добро, чтобы оно было для нас помощью, а не препятствием.

Иначе мы находимся в состоянии, когда я хочу исправить злое начало, убежать от него, подняться над ним, и оно для меня – как враг. А любить ближнего, на что я не способен, не хочу, и нет у меня к этому никакого стремления и желания – это второе препятствие. Как говорят каббалисты: «Хромаешь на одну сторону и на другую». То есть с двух сторон ты чувствуешь себя под давлением и в неуспехе, и я не понимаю, что делать, как справиться со своей жизнью этой, которая должна меня привести к полному благу. Полному благу – это значит, что: «И тьма будет светить, и ангел смерти будет святым ангелом». (08:50)

Поэтому, когда мы плетём «покрывало любви», нам надо понять, что мы должны относиться также ко всем отрицательным вещам, которые происходят, что они посланы высшей силой, Творцом. «Сотворил злое начало», – Он говорит это нам с самого начала. И нам нужно действительно таким видеть состояние, что нет зла в мире, а только для того, чтобы направить нас на ту самую высшую силу, духовную, вечную жизнь. Сегодня, прямо сейчас, если мы правильно соединим все эти силы в едином источнике, то этим мы действительно сплетём хорошую, правильную основу, создадим это покрывало, которое окутает нас. Собственно Творец так раскроется между добрыми и злыми силами. И это всё – Замысел творения, и раскроется Его отношение к нам. (10:04)

Поэтому Бааль Сулам говорит в статье «Мир в мире», что в действительности у хорошего, плохого и даже наихудшего и самого вредного в мире, есть право на существование. Никакое явление нельзя истреблять, уничтожать. На нас возложена задача – лишь исправить его и возвратить к источнику. То есть ангел смерти станет святым ангелом, злое начало раскроется, как доброе начало. Ни как само доброе начало, но, что оно своими помехами раскрывает в нас силу Творца, которая и представляет себя как доброе начало, доброе желание, добрую силу. Поэтому нам надо поблагодарить за эту силу, которую Творец сотворил противоположной Ему. Мы с помощью этой силы раскрываем Его – Творца, понимаем Его, чувствуем Его.

И здесь мы можем представить себе вещь прямую и противоположную – нас и духовный мир. Всё готово, только чтобы мы были посередине, в понимании, в хорошем отношении. Так надо относиться к действительности, что есть две силы. Одна – раскрытая, она постепенно раскрывается всё больше и больше – это злое начало. Оно раскрывается постепенно по программе, чтобы мы относительно него раскрыли доброе начало и смогли сравнить, соединить эти две силы. А посередине мы включали бы в себя и злое начало, и доброе, и желание получать, и желание отдачи. (12:09)

Нам надо устроить себя, как среднюю линию между ними. И в этой средней линии раскроется Творец. То есть правильное отношение, которое выстраивается, как плетение, когда мы сплетаем эти две силы во всех их проявлениях: в злом и добром начале относительно него – в этом мы раскрываем Творца, как результат нашей работы. Поэтому, прежде всего, нужно обратить внимание на то, что происходит с нами. Нет ничего плохого в мире. Всё, что мы чувствуем: отчаяние, безысходность – это всё Творец посылает нам намеренно, чтобы мы попросили у Него добрую силу, для того чтобы уравновесить плохую силу, отнестись к ней творческим образом, к тому, что есть у нас, – к этой злой силе. И так деловым образом потребовать добрую силу – и продвинемся.

Главное – работать здесь против отчаяния, слабости, разочарования, всяких таких вещей. Это самая плохая вещь, нет ничего хуже этого. Это болезнь, которая действительно приходит ко всем каббалистам, ко всем, кто начинает изучать науку каббала, когда они входят в какое-то отчаяние, слабость. Они не думали сначала, что так это должно быть. Это не в их духе, не в соответствии с их эго. Нам нужно здесь работать над этим. Все наши группы должны понять, – если в них нет сильной, положительной, позитивной силы, такой – рвущейся силы, чтобы продвигаться дальше, тогда «человек да поможет ближнему» – искусственным образом. Никто не говорит, что он действительно должен быть рад. Бывают разные состояния, но всегда надо показывать группе, играю я или не играю, – неважно, но нахожусь в радости. Тот, кто выпадает из радости: или искусственной, или естественной, он предаёт группу. Поэтому надо понять, что сотворено отчаяние. Эти вещи нам даны для того, чтобы мы пришли к постижению Творца. Они сотворены так намеренно, без них мы не придём к осознанию. И если мы только действительно серьезно учимся, как присоединить зло к добру, тьму к свету, то мы создаём правильный образ всей действительности и Творца, который её поддерживает. Вопросы. (16:03)

Вопрос: Вы начали своё объяснение с того, что говорили о палке, которую Творец кладёт рядом со стеной, что Он приглашает нас перепрыгнуть. Должен ли я ощущать всё время, что я обязан кричать к Творцу, чтобы Он отодвинул стенку? Это правильное состояние?

М. Лайтман: Нет, я не приказываю Творцу сдвинуть стену или забрать обратно палку, или в какой-то форме поднять меня над стеной. Я обращаюсь к Нему, чтобы Он помог мне, но, не предписывая, в какой форме Он мне должен помочь, я не приказываю. Это самое правильное. Я не знаю, что означает помощь, потому что помощь со стороны Творца, когда она приходит, она приходит как Его раскрытие. И когда Он раскрывается, то уже всё получается.

Ученик: Может быть, я неправильно понят. Правильное состояние из отчаяния, – я должен искать оттуда выход, что нет больше сил продвигаться, и я прихожу к молитве от отчаяния? Это не то, что Творец делает, а то, что мне нужно стремиться к этому?

М. Лайтман: В состоянии, когда человек раскрывает отчаяние в своих силах, в своей жизни, – ему нужно обратиться к Творцу, поскольку он понимает, что всё исходит от Него. И так как это исходит от Творца, то он обращается к Нему и понимает, что у отчаяния, проблем и всех беды нет иной причины, кроме Творца, который вызывает их для того, чтобы они заставили обратиться к Нему. И тогда он рад, потому что все отчаяния, все беды, которые у него сейчас есть, – это возможность обратиться к Творцу. Это не более чем флирт, и вся наша жизнь – это игра. И весь этот мир – воображаемый. Это всё – только для того, чтобы обращаться к Творцу. (19:07)

То есть, нет места для отчаяния. Именно радость. Это зависит от того, смотришь ли ты глазами работника Творца, продвигающегося к цели жизни, удерживаешь ли себя в этом. И это зависит от группы, которая тебя удерживает. Или ты забываешь всё и падаешь в ощущение этого мира, и у тебя нет ничего, кроме вот этого ощущения, что ты находишься в этом мире: работа, семья, эта жизнь. И тогда, разумеется, ты находишься в отчаянии. И что у тебя есть от этого? То есть ты превратился в животное. Если ты отчаялся быть животным, если ты находишься в понимании, что тебе сейчас предстоит духовная работа – у тебя есть возможность связи с Творцом и ты называешься «Адам». Одно из двух. И быть в том или в этом – зависит от окружения. (20:15)

Вопрос: Когда мы находимся в состоянии объединения и любви к товарищам, и вдруг возникает ненависть или мысль против объединения, – как работать с этим, чтобы не падать и не стараться просто стереть эту мысль? Как убрать это просто поведение такое, свойственное латиноамериканцам, чтобы не стирать его, а подниматься?

М. Лайтман: Подняться над злом – все этого хотят, – это не только латинский обычай. В каждом человеке одна и та же природа. Поэтому не надо искать особенного в вас, американцах, европейцах, у всех – то же самое, только характер, окраска немножко другая. Разве не все мы живём практически в тех же рамках жизни: семья, дети, работа, отдых? Тело каждого человека этого хочет, только немножечко есть разница в ментальности. Когда ты смотришь фильмы, в них разных людей и их формы жизни, – разве ты их не понимаешь? Нет здесь ничего особенного.

По отношению к отчаянию нам нужно только понять, что это самый большой удар, и он управляет начинающими в первый период. Человек должен осознать, что находится под властью заботы Творца, который намеренно ему это посылает. Человек не может в этом удержаться, потому что всё время наше эго меняется, продвигается, оно всё время даёт свои новые формы. И поэтому я всё время нахожусь в различных отчаяниях, хотя я и не осознаю этого, и мне это представляется единым отчаянием. (23:28)

И как мне удержаться в том, чтобы я был выше отчаяния? Здесь есть единственное решение. Если после первого подъема, когда у человека, который вошёл в группу, изучает каббалу и рад, вдруг начинает падать настроение, жизнь становится не очень радостной, цель уже где-то исчезает в тумане, – это признак того, что он нуждается в группе. И кроме группы ему ничего не поможет. Разумеется, если есть сильная точка в сердце, он будет ещё долго так продолжать, но, в конечном счете, после многих лет он всё-таки увидит, что ему необходимо окружение. И окружение, чтобы удержало его в мысли, что то, что он принимает (отчаяние и вообще), – это всё он получает через окружение, хочет или не хочет, уже сейчас. Даже хотя он и не хочет это осознать, он получает это через окружение.

Творец приводит человека к хорошему выбору и говорит: «Возьми себе». Человек, если хочет – берёт, если не хочет брать – пусть не берёт. Ты связан с системой, ты часть системы Адама Ришон, ты связан с душами, здесь нет ничего, что могло бы выпасть из этой системы. У тебя есть точка в сердце, и это состояние сейчас зависит от тебя. Ты хочешь связи с окружением или нет? Если не хочешь, ты всё-таки получаешь через них всё это питание, но это не твоим добрым желанием, и поэтому ты находишься в отчаянии. И всё время забываешь, где ты находишься и для чего, и почему, потому что окружение тебя не удовлетворяет, не даёт тебе все эти данные.

И наоборот, ты понимаешь, что нет выхода, и через силу (и это ежедневная работа, постоянная) ты усиливаешь себя в окружении, и оно может быть как у раби Йоси Бен Кисма – очень простым, на ступенях намного более низких, чем ты. Это неважно. Главное, что ты связываешь себя с ними, и так ты начинаешь держаться за то, в чём ты действительно находишься, и не забываешь. И когда тебе намеренно отчаяние посылается от Творца, чтобы ты поднимался над ним к связи с окружением, и вместе с ними требовал свет любви или свет объединения, тогда всё получается. (27:01)

Ученик: Но как в этот момент можно помочь товарищам моим, чтобы они понимали эту проблему, которая приходит? Чтобы понимать, что это именно та сила, которая необходима, для того чтобы продвинуться над ней, то есть как помощь, которая помогает продвигаться?

М. Лайтман: Дать им пример. Говорить об этом вместе, давать им пример, играть один по отношению к другому. Хотя мы и не находимся в состоянии радости, но вам нужно в это играть, несмотря на отчаяние, и почувствовать в этом свою обязанность, свой долг. Я не могу прийти на урок и плакать перед учениками, скажем, или перед товарищами. Я жду, чтобы они тоже были в таком виде, когда они рады встрече, как связи между ними и связи с Творцом. Они должны быть рады своей судьбе по отношению ко всем остальным людям. Не то чтобы мы хотели возгордиться, но тем, что Творец выбрал нас, – за это мы должны благодарить Его и проделывать нашу работу по отношению ко всему миру. (28:47)

Вопрос: Когда человек чувствует, что он предаёт группу, и это действительно такое ощущение отчаяния, в котором человек работает, и он обращается с этим к Творцу, – как это может быть добром для группы, ведь они видят, что ты их предаёшь?

М. Лайтман: Если ты не можешь быть настолько рад, как они, если ты не можешь удержаться как они, и как ни стараешься, ты не в состоянии, и у тебя нет даже сил, просить у них – есть всякие состояния. Допустим, ты не можешь ни в какой форме выйти из своего состояния: ни просить, ни от Творца, ни от товарищей. Должен быть между вами «союз соли», такое общественное согласие. И в таком состоянии, когда ты уже реализовал все свои частные силы, для того чтобы выйти из него и оправдать Творца, и не можешь, – это признак того, что группа должна работать над тобой и вытащить тебя, потому что «заключённый сам себя не может вытащить из темницы».

Но это после того, как становится ясно, что ты не в состоянии. Поэтому у вас есть согласие заранее, и группа соглашается это сделать. Группа должна видеть каждого товарища, в каком состоянии он находится, и чтобы между ними было взаимное поручительство. (31:06)

Ученик: Моя группа всегда мне помогает. Но разве нормально, когда ты чувствуешь всё время, что ты предаёшь группу?

М. Лайтман: А почему ты чувствуешь, что ты постоянно изменяешь? Ты должен стараться быть в том же состоянии, как группа, поддерживать их, помогать им, давать им все силы в общем объединении. Если есть какой-то товарищ, который немножечко падает, то, как только ты это видишь, ты сразу приходишь к нему, поддерживаешь его. Это очень важно. Этим вы выстраиваете связь, сеть связей между вами. Это – то самое покрывало, которое мы плетём – покрывало любви. И тогда в этой системе, в этой сети вы раскрываете Творца. Вот это плетение – оно очень важно. (32:20)

Вопрос: Мы говорим о том, что хорошо, когда мы работаем в радости, в поднятии духа. Я нахожусь в виртуальной десятке. Девять из одиннадцати были на конгрессе, который сейчас закончился. Когда мы работаем вместе, мы работаем каждый день, и очень чувствуется сила десятки и чувствуется окружение хорошее. Однажды мы почувствовали, что мы буквально были покрыты этим покрывалом любви, то есть как будто какой-то зонт, который покрывал нас. И я почувствовал это и начал бояться, что я не смогу держать это. И я чувствовал, что это сейчас испортится, исчезнет и не знал, как это укрепить. Так что это было? (33:37)

М. Лайтман: Да. Происходит так, что мы иногда получаем больше страсти и стремления, склонности к объединению, иногда меньше, – для того, чтобы мы сами добавили ещё немножко стремления к объединению и молитвы к Творцу об этом. Это всё время меняется, потому что, кроме объединения себя в единую систему, у нас нет работы. Нет в действительности ничего, чтобы требовалось, кроме этого. Есть силы против этого, есть силы за это. И эти силы, – в них есть миллиарды проявлений: за и против. И в них, собственно, вот эта сеть сил находится, существует. Иногда мы чувствуем её больше, иногда меньше.

Я не знаю, что можно сказать о своём личном состоянии, о котором ты спрашиваешь. Здесь можно дать простой совет – не забывать, что мы находимся в сети связей. Когда ты встаёшь утром, – ты сразу вспоминаешь. Представь себе, что ты находишься в сетке сил, и сеть этих сил по отношению к тебе сокращается в десятку. И с этим ты должен так сформировать их настолько, чтобы (таким тесным образом) осознать силу, которая сформировала её (эту систему) и хотела, чтобы ты её раскрыл. Чтобы через кли, которое объединено, правильно сформировано, ты начал раскрывать силу, которая действует за этим кли.

Поэтому, насколько мы входим в различные проявления объединения: ещё немножко, ещё немножко, – мы этим начинаем раскрывать силу, которая находится там, которая приводит в действие систему, изучаем её, уподобляемся ей, и так мы действуем. Поэтому, когда ты встал утром, сразу начинай таким образом относиться к действительности. Ты идёшь на работу, находишься в различных системах жизни: у тебя есть семья, у тебя есть ещё товарищи, работа, управляющие, домашние проблемы. Но ты знаешь, что ты находишься во всех этих материальных вещах, для того чтобы осуществить внутреннюю, духовную связь. И продолжай работать.

Продолжай делать то, что тебе нужно в этом мире, но чтобы у тебя всё-таки было ощущение, что ты это делаешь для того, чтобы сформировать систему. И ты увидишь, насколько это даст тебе дух жизни, насколько ты начнешь больше понимать, что происходит с тобой, и начнешь видеть за всем, что происходит – высшую силу, которая занимается тобой. И ты начинаешь реагировать на это, даёшь реакцию, связь. Это называется «Я – Возлюбленному, а Возлюбленный – мне».

Так в нашей жизни постепенно нам нужно сформировать себя и всё время находиться в этой системе, в этом ощущении. Это то, что я – к удивлению своему – раскрыл у РАБАШа. Он всё время был в этом, постоянно, всё время в этом. Можно было с ним говорить, мы с ним ходили на море, в парк, – всегда во всём он находился в ощущении этой системы, что Творец действует и даёт ему это ощущение, формирует это ощущение реальности. И через это ощущение он должен раскрыть высшую силу, которая его формирует. (39:12)

Ученик: Большое спасибо.

Вопрос: Эти силы, о которых вы говорите, которые мы должны раскрыть, – как они действуют внутри материи, в тех состояниях в жизни, которые происходят в твоей реальности?

М. Лайтман: Нет действительности. Эти силы формируют нам действительность. Какая у тебя действительность? Это как электричество. Сочетания всех этих сил нам плетёт, формирует действительность. Это сочетание духовных сил. Затем – их более внешнее облачение − это физические силы, силы этого мира. И тогда мне кажется, что я нахожусь в какой-то действительности. Но я не нахожусь в материальной действительности, её нет. Я воспринимаю духовную действительность внешним образом, противоположным, и это я называю «этим миром», «воображаемым миром», поэтому это всё духовное. Но зависит оттого, как каждый смотрит на это: один видит духовное, другой – материальное. (40:56)

Ученик: Эти силы в какое-то мгновение исчезнут и станут единой силой, чтобы мы могли воспринять её?

М. Лайтман: Нет, мы только увидим, что за всеми этими силами стоит одна сила, одно желание. Но эти силы нам нужны, потому что они формируют нам действительность нашей души Адам Ришон. И все эти силы следуют из единой силы свыше и из нашего единого намерения снизу. Но эта сеть − она остаётся. То есть всё разбиение, которое было (когда вместо единой силы возникло множество сил и сеть этих сил) − это всё для того, чтобы у нас было больше возможностей ухватиться за Творца. Именно с помощью множества противоположных сил, множества различных проявлений, разных состояний, которые мы проходим, – это всё собирается, всё объединяется и даёт нам осознание Творца полностью, как Он хочет, чтобы это раскрылось. Поэтому не станет это проявлением одной силы, мы постигаем единый источник, но с помощью множества сил, форм и сочетаний связей между ними. (42:57)

Чтец: Второй отрывок, «Зоар для всех», глава «Тецаве».

Нет иного света, кроме того, который исходит из тьмы, ибо, когда эта сторона покоряется, тогда поднимается Творец наверх, и растёт Его слава. Служение Творцу ведётся только из тьмы, и лишь из зла проистекает благо. Когда человек, вступивший на дурной путь, оставляет его, тогда возвышается Творец в Своей славе, и потому совершенство всего – это добро и зло вместе, дабы обратиться затем к добру. Нет блага, которое бы не происходило из зла; и в этом благе возвышается слава Творца. Это и есть совершенное служение. [«Зоар для всех», глава «Тецаве»] (44:07)

М. Лайтман: Нам надо понять, что если не будет у нас противоположной силы, противоположной Творцу, которую мы называем «зло» (так как бы это такое условное название), тогда мы не сможем достичь ничего. Если есть какое-то явление и различие между чем-то и чем-то, то должно быть всегда что-то противоположное. Всегда есть две противоположности, потому что иначе ничего невозможно почувствовать. Мы чувствуем цвета, звуки, то есть какое-то влияние на нас мы ощущаем, потому что в нас изнутри уже существует система (материальную имею в виду), и она пробуждается и даёт нам основу, эталон, то есть какую-то систему измерения, чтобы мы могли почувствовать по отношению к этому.

Допустим, ребёнок рождается: первые дни он не слышит, потом начинает слушать, слышать. Мы издаем какой-то звук, и он тут же реагирует на него – начал слышать. И так же свет и тьму он сначала не различает, потом начинает различать, потом ещё какие-то вещи. То есть всё пробуждается в теле, как две противоположности во всём. Если не будет у нас знания, что такое покой, молчание (то есть беззвучие), тогда он не сможет понять, что такое звук. И то же самое, если не будет тьмы, − не будет света. И так всё устроено. Это с одной стороны.

А с другой стороны − мы не можем так познать Творца – механически, а мы должны стремиться познать Творца. Так как мы можем это сделать? Поэтому то, что здесь произошло с постижением Творца, так это то, что тем людям, которых Он хочет приблизить к себе, чтобы постигли Его, Он даёт хисарон. И этот хисарон (эта потребность) пробуждается в человеке и притягивает его, − это называется «точка в сердце». И тогда в этой «точке в сердце» уже заключены все противоположные вещи по отношению к Творцу. И там пробуждаются все эти различия, ощущения, противоположные Творцу. И тогда, с их помощью, если мы правильно работаем, мы можем начинать уже представлять Его форму, Его отношение, всё, что возможно. Таким образом мы постигаем Творца. (47:52)

Осознание постижения Творца по отношению к творению делится на этапы: нэфеш, руах, нэшама, хая, ехида. В общем, это и называется, что мы постигаем духовный мир. Нет никого кроме Него – только одна сила действует. Но по отношению к творению (для того, чтобы дать творению какую-то точку опоры в Творце и вообще в реальности) – есть очень много всяких форм (внешних, внутренних, более или менее), но, в общем – это ощущение десяти сфирот. Творение внутри этих десяти сфирот чувствует себя, находящимся в какой-то большой системе, в которой есть много разных сил.

Но главное, мы должны не забывать, что у нас есть всего лишь свет и кли. И во взаимодействии между ними есть всякие сочетания, соединения. И из этих встреч между светом и тьмой проявляется в нас реальность. Когда мы говорим о покрывале, которое должны сплести – это как та реальность, действительность, которую мы раскрываем. Она тоже является следствием этой работы – вот это плетение.

Добавлю к сказанному здесь, что в той мере, в которой мы начинаем осознавать, насколько добро и зло, свет и тьма, эти противоположности связаны между собой, они и выстраивают нам форму мира. Исходя из этого, мы можем осознать и познакомиться с тем, сколько свыше приложено усилий, чтобы дать нам познать эту реальность. И нам необходимо не оставлять это, быть в этом всё время и понимать, что всё, что мы познаём в реальности духовной, состоит из двух противоположностей – света и тьмы, и только так мы можем постигать и познавать. (50:46)

Дело в том, что не может быть, чтобы мы относились по-разному к свету и тьме. То есть мы должны быть выше нашего ощущения, в вере выше знания. И уважать эти состояния не совсем приятные, плохие, тёмные, не менее чем хорошие состояния, потому что правильное сочетание этих состояний зависит от нас, насколько мы можем их соединять правильно. Если мы это делаем, то мы выстраиваем формы всё более и более возвышенные. И поэтому он пишет, что это совершенство является сочетанием добра и зла вместе, и тьма будет светить, как свет.

Что это означает? Что мы должны относиться правильно, относиться к этому в одинаковой степени. Если я по-разному отношусь к ним – это знак моей несовершенной работы. Это всё равно, что я говорю о Творце, что Он создал зло и создал добро, а не то, что «нет никого кроме Него», Доброго, Дающего только лишь добро. И насколько я смогу присоединить зло, что оно существует только для того, чтобы раскрыть добро и относиться к нему, как к добру, настолько моя работа будет более совершенной. (52:33)

Вопрос: В работе, которую мы делаем – в исправлении раскрытия зла есть состояния, когда ощущается, что нет согласия с этим путём, что ты не соглашаешься с Творцом, с Его поведением, что желание получать хочет получить свою часть работы, которая происходит для произведения исправления. Что это за состояния?

М. Лайтман: То, что ты описываешь – это состояние, свойственное многим людям, которые не пришли ещё к слиянию с Творцом, и не могут ещё оправдать Его управление. И поэтому как бы то ни было, они говорят, что управление Творца – оно плохое, поэтому они называются грешниками. А когда они смогут воспринимать Его как доброе управление – они будут называться праведниками, потому что оправдывают Творца. И пока человек не приходит к раскрытию Творца, он не может оправдать Его управление. И не важно, что мы говорим, но мы так ощущаем. Как бы я не говорил, что я доволен Творцом, но если я чувствую, что я не доволен Творцом – то это всё равно, что я говорю, потому что, как написано, «все мои кости скажут это». То есть всё, что я внутри чувствую, то и является истиной.

Поэтому у нас нет другого выхода, а только я раскрыть Творца, как Доброго, Дающего добро. А до раскрытия я буду всё время ощущать и говорить, что Он нехорош, пока не приду к состоянию, когда тьма будет светить, как свет, зло и добро будут одинаковы в моём восприятии. Мы сейчас говорили о том, что мы так должны стараться относиться к реальности, и тогда, исходя из этого, и зло, и добро будут для нас как свет. И тогда Творец будет выглядеть как совершенный. И в наших келим, КАХАБ ЗОН – Он раскроется, как свет НАРАНХАЙ, и из этого мы постигнем Его управление, Его цель, Его план творения по отношению к нам, и сможем оправдать всё и станем называться праведниками. (56:03)

А до того как это проявится даже в самой маленькой мере, – мы будем находиться в отчаянии, в разочаровании в какой-то степени. И именно это должно нам показывать, насколько мы должны постараться как можно быстрее прийти к добру. Не то чтобы нам было хорошо, а стараться пробуждать в группе такой дух, что мы хотим почувствовать себя хорошо, для того чтобы Его оправдать, оправдать Творца. Потому что, если я не доволен Творцом, – я Его ругаю, Его в своём сердце не принимаю. Поэтому те, которые находятся в отчаянии, они ругают Творца. И нужно постараться как можно быстрее осознать это и выйти из этого, и нет никакой другой возможности, как только прийти к раскрытию. Поэтому группа должна здесь дать силы, чтобы как можно быстрее прийти к такому состоянию, чтобы Творец смог раскрыть Себя для них.

Реплика: Но на самом деле это состояние правильное, оно предшествует исправлению. Ведь эти состояния ощущаются, может быть, несколько раз в день, пока ты не начинаешь чувствовать себя хорошо. Ты чувствуешь, что всё исходит из Творца, и Творец добр, и ты снова проходишь через эти состояния. И постепенно ты раскрываешь то, что ощущается. Но иногда это происходит не очень быстро, это может занять день или неделю. (58:12)

М. Лайтман: Это может занять все годы, всю жизнь. Всё зависит только от того, насколько ты соединяешься с окружением. И через окружение ты воспринимаешь настоящую действительность. И поэтому ты должен раскрыть Творца, не потому что ты хочешь наслаждаться от этого, а для того, чтобы дать Ему наслаждение этим. И для этого ты должен стараться работать в группе, укрепиться, чтобы свет повлиял на тебя, и чтобы ты пришёл к правильному восприятию состояния, чтобы эта тьма, это разочарование, отчаяние превратилось в свет и в добро. Нужно стараться, ускоряться.

Вопрос: Эти состояния, о которых вы говорите, и о которых говорили товарищи, происходят, когда я хочу задать вопрос, но я не могу задать вопрос, потому что я боюсь, что буду смешон, что, может быть, моя цель – это достичь каких-то почестей. Правильным ли является так себя всё время чувствовать?

М. Лайтман: Ты боишься, что над тобой будут смеяться? Что твоё эго получит удар?

Ученик: Иногда – да.

М. Лайтман: Это знак того, что группа ещё не находится в объединении, в соединении. Не нужно это держать внутри. Мы должны говорить всё более и более о среднем человеке в группе, о таком образе товарища. Каким должен быть товарищ? Он должен закрывать себя, раскрывать себя? Он должен показывать себя таким злящимся, любящим, весёлым, добрым? Каким он должен быть? Представьте себе образ идеального товарища и постарайтесь уподобиться ему. Поговорите между собой, решите, каким должен быть товарищ, эталон, пример товарища. И тогда каждый должен себя измерять по отношению к этому эталону. Эта работа, как правило, очень хорошо выравнивает ряды группы, даёт каждому прийти к какому-то состоянию уравновешенному. Я советую так делать. (01:02:09)

Ученик: Я спрашиваю, потому что я бы не хотел, чтобы у моих товарищей это состояние было всё время, чтобы они смогли работать правильным образом с линиями. Правильно – так осознавать это всё время?

М. Лайтман: Да. Кстати, я бы это посоветовал и женщинам. Там ещё хуже состояния, потому что каждая женщина намного более закрыта в себе, и тяжело ей выйти из себя и быть прямой по отношению к другим женщинам. Там природа очень, очень препятствует, затрудняет это делать. Каждая должна связаться с подругой, когда она делает это через многие облачения, такие формы взаимоотношений более сложные. И поэтому такая работа может ещё сильнее помочь женщинам. (01:03:19)

Вопрос: Как произвести переход из состояния, о котором говорят товарищи, и поддержать товарищей, потому что чувствую, что они находятся в состоянии тьмы, а мы всё ещё наслаждаемся светом, который мы получаем в этот момент?

М. Лайтман: Мы должны только думать об этом по отношению ко всему миру, ко всем группам, потому что это всё – одно кли. Мы должны заботиться обо всех, потому что это буквально одно кли. Это, как человек, которому заморозили ногу, и он не чувствует, что у него есть нога, он не чувствует её. Так и мы. Мы находимся каждый в своей десятке, мы не чувствуем мировое кли, и даже сам по себе каждый может быть внутри себя и не чувствовать. Но мы должны пробудиться, мы должны проснуться и пробудить эти ощущения друг в друге, выйти из этой спячки как можно быстрее. И тогда, чем больше мы будем делать таких усилий, – мы начнём чувствовать друг друга. (01:05:12)

Чем больше мы усилимся в этом, тем быстрее мы придём к этой одной общей силе, будем чувствовать её. Смотри, сколько есть групп в Америке: есть виртуальные, физические группы, сколько их? Много групп. Если они почувствуют себя вместе, как одно целое, как одну группу, – какая это будет мощь, сила, которая повлияет на каждого! Так хотя бы вы, которые говорите на одном языке более-менее, находитесь в одной ментальности, я очень-очень советую вам, чтобы вы были связаны друг с другом и помогали друг другу.

Не то чтобы просто помогать другому, – ты себе помогаешь этим, а не другим, ты строишь себя. То, что мы говорим здесь, что мы плетём какое-то покрывало общее для всех, – для вашего континента это легче всего сделать. Можно сказать, что это одна культура, один язык, одна ментальность. Сделайте это, и вы можете здесь стать просто центром мира, который начнет пробуждаться, потому что между вами меньше различий, чем во всём другом мире, и вы понимаете друг друга, я буквально это чувствую.

Поэтому есть у меня особая радость и отношение к вам, потому что здесь есть возможность большего соединения по сравнению с другими местами. Поэтому вы должны сказать: «Всё, хватит того, что было раньше. Мы должны сейчас здесь, в Латинской Америке, показать, что мы соединяемся между собой в одно кли». И не то, что нужно преодолевать все различия, – здесь почти нет различий, поэтому это легко сделать, и вы будете хорошим примером для других и почувствуете и дадите огромную силу. И я вам говорю – Творец раскроется между вами.

Ученик: Так это значит – чувствовать радость за ответственность, которую мы получаем?

М. Лайтман: Да. Вы почувствуете это, насколько каждый заботится о других, насколько вы – это огромнейшая сила, я не могу даже выразить, какая это огромная сила. Сотни человек на одном континенте, говорящие на одном языке, находящиеся в одной ментальности, – давайте сделаем это. И это должна быть также работа той команды, которая занимается вами, она должна работать именно для того, чтобы каждого привести в десятку и соединить все десятки в одну. Всё. Желаю вам успеха. (01:08:40)

Вопрос: Можете ли вы поговорить больше о действии плетения в десятке?

М. Лайтман: Десять сфирот, которые соединяются вместе в разных формах и видах, которые проявляются в них. И если вы начинаете к этому стремиться – к объединению друг с другом, тогда из этого стремления вы начнёте чувствовать всякие изменения: что это десять сфирот, в каждой сфире есть свои десять частных сфирот, в каждой из этих сфирот есть ещё частные сфирот и так далее. И тогда вы почувствуете, исходя из этого, разные явления, разные ощущения, различия. И так во всём: чем больше мы входим внутрь, тем больше мы расширяем это и начинаем чувствовать разные нюансы, различия, и таким образом мы продвигаемся в ощущении этого.

Так же, как маленький ребёнок, – что ты можешь ему объяснить? – чуть-чуть только, потому, что он пока ещё не различает ничего. А взрослому человеку, у которого есть больше понимания, больше ощущения, – можно ему уже больше объяснить. Поэтому мы должны стараться входить как можно больше в связи с товарищами, и в таком виде вы начнёте раскрывать вещи. Всё приходит от формы связи, силы связи. Вы можете задавать здесь тысячу вопросов, и у меня будет только один ответ на них.

Вопрос: Относительно маленькой разницы, о которой вы сейчас говорили, которая есть в различных десятках в мире. В течение конгресса у меня была возможность, находиться на ешиват хаверим с товарищами из Израиля. Я открыл это собрание, и к нам пришли все хаверим из Израиля, которые говорили, и потом снова пришла очередь латиноамериканского хавера, и вдруг мне показалось, что намерение изменилось. И именно после этого собрания мне удалось быть на ешиват хаверим только из Латинской Америки. И когда пришла моя очередь поднять лехаим – единственная вещь, которую я сделал, – я повторил слова, которые произнесли хаверим из Израиля, то, что они говорили на предыдущем собрании. И сразу после этого изменилось всё собрание латиноамериканских хаверим, и они сразу начали как бы выходить из себя наружу. Можно ли назвать эту разницу маленькой? И как нам можно сравняться, чтобы ощущения входили не внутрь, а наружу? (01:12:57)

М. Лайтман: Я не думаю, что мы должны обращать внимание на это. Это как в семье – сколько бы у тебя не было детей, все они разные. Нет даже двух клеток в теле, которые были бы одинаковыми. Нет у тебя двух волос, которые росли бы из одного корня. Поэтому не ищи подобия, а именно различия, когда хотят объединиться выше этих различий без изменения природы каждого. Этот латиноамериканец, этот израильтянин, этот немец, этот американец – неважно, кто и что. Пусть каждый остаётся собой, и чем больше мы растём, разница между ними будет ещё больше ощущаться, потому что каждый будет более развитой личностью. Ты должен заботиться только о том, чтобы они все вместе соединялись с Творцом. Наше объединение, оно выше нашей природы, а внизу, там, где мы находимся, мы будем всё более и более различными.

Как у учеников Раби Шимона, когда вначале они были такие добрые по отношению друг к другу, а потом они начинали ощущать ненависть друг к другу, до такой степени, что готовы были просто поубивать друг друга, потому что были абсолютно различны. И когда они устремлялись к Творцу над этим, то они раскрыли Творца в полной совершенной форме. То есть не нужно бояться и как-то воспринимать эту разницу отрицательно, что все должны быть одинаковыми, подобными друг другу – нет, каждый должен быть таким, как он есть, и он должен любить товарища, даже если он отличен от него. Чем больше отличен, – тем лучше, ведь Творец раскрывается как разница между всеми. Это форма Его раскрытия, что мы так меняемся, мы так различаемся и так далеки друг от друга, и именно Он всех соединяет, включая всех. (01:15:26)

Ученик: То ощущение, которое я почувствовал, оно неверное? Мы в Латинской Америке знаем, как это должно происходить, знаем сценарий. Но восприятие этого упражнения только у меня такое.

М. Лайтман: Вы должны быть направлены только на одно – не то, что вы соединяетесь между собой, а вы должны соединяться с Творцом, иначе вы просто группа людей, которые хотят приблизиться друг к другу. Вы должны соединиться в Творце, чтобы Он соединил вас, и тогда не будет никаких проблем в различиях: чёрные, белые, красные  – неважно, кто и как, не будет никакой разницы ни в чём, потому что различия не важны. Именно благодаря различию между нами, когда Он соединяет нас вместе над этими различиями, тогда раскрывается совершенство, Его совершенство. (01:16:58)

Ученик: Спасибо.

Вопрос: Минуту назад говорили о том, что если мы не согласны с происходящим с нами, – можно сказать, что этим мы проклинаем Творца, не оправдываем Его. Иногда это может ощущаться в работе по оправданию Творца, когда мы хотим сказать, что нет никого, кроме Него. И здесь можно дойти до какого-то состояния пассивного. Это недостаток величия Творца? Как удержаться в состоянии, в котором ты чувствуешь острую необходимость в помощи Творца?

М. Лайтман: Что ты выигрываешь от того, что ты ругаешь Творца, не согласен с Ним, не согласен с той реальностью, которую Он создал для тебя? Ты злишься на Него, злишься на всех, на весь мир. Что ты получаешь от этого? Ты просто находишься под властью своего эгоизма, который не хочет принимать ту форму реальности, которую представляет тебе Творец. Ты не идёшь здесь со своим «я», тебя выбрасывает в какое-то состояние восприятия реальности, какие-то чувства, что ты начинаешь здесь ругать всё. Тебе кажется, что ты прав здесь, что ты силён, велик. А что на самом деле?

На самом деле ты находишься просто под властью эгоизма, который таким образом с тобой играется и не более того. И здесь должна быть сила группы, чтобы влияла на тебя и немножко тебя потрясла, помогла тебе напомнить в каком-то виде, что такое поведение, оно просто глупое, что ты просто идёшь на поводу своей природы и не можешь выйти из неё. Твоё желание властвует над тобой, только оно.

Ещё раз: если ты не связываешь все эти вещи с единой силой, что нет никого, кроме Него, что Он делает тебе всё это, если ты не связываешь всё это с Ним, то ты вообще не находишься в реальности. Ты находишься в своем осле, и он с тобой играется. Конечно, эти состояния мы тоже должны пройти, пока не воспримем от них то, что должно выйти из них. Но если мы будем оставаться в таких состояниях злости и разочарования, то это может продолжаться многие годы, и не будет никакой пользы от этого. Это называется «глупец сидит, сложив руки, и ест себя».

А мы должны с помощью группы, с помощью учебы, распространения, всяческих действий стараться выходить из этих состояний в состояние, когда я постоянно связан с Творцом, который таким образом формирует меня, и даёт также это разочарование. И это называется, что я нахожусь «в египетском изгнании», когда Фараон властвует надо мной. Злое начало властвует надо мной даже в таком виде, что просто омрачает мне жизнь, дает мне такое плохое ощущение, смеётся со мной, не даёт мне выйти из него.

Ещё раз: невозможно выйти в одиночку из этого. Это занимает многие годы, и даже и тогда это может не помочь – всё зависит от корня души. А в группе – да, должна быть работа человека в группе. Как можно больше брать на себя работу в группе, ответственность и так далее. Иначе ты будешь постоянно пребывать в таких состояниях (видеть всё в черном свете), пока вообще не уйдешь от науки каббала. (01:22:27)

Ученик: Да, в тот момент, когда мы находимся внутри группы, ощущение обычно, что всё исходит от Творца и это пройдёт, но это не то, что заставляет просить о помощи, как будто помощь Творца не нужна. Иногда, кажется, что этого недостаточно – того, что помогают другие десятки, всё ведь исходит от Творца. (01:23:13)

М. Лайтман: То, что всё исходит от Творца – это конечно. И хорошо, что ты уже это понимаешь. Но для чего всё приходит от Творца? Ты можешь сказать: «Всё приходит от Творца» и лечь, умереть, «всё исходит от Творца, так что поделаешь?». Но Он создал всё и всё сделал для того, чтобы дать нам свободу выбора, чтобы мы могли раскрыть Его. И в этом как раз заключается свобода выбора, свобода твоего действия: захочешь – Он раскроется, не захочешь – нет. И всё.

Поэтому не говори, что всё – Творец. Если всё – Творец, так что? Так мы бы не были людьми, у которых была бы свобода выбора. Тогда мы были бы как неживое, растительное и животное. У тех людей, у которых кроме эгоизма есть также точка в сердце, у них есть две силы, между которыми они могут уже принять решение о свободном выборе: что моя искра, моя точка в сердце, моя связь с Творцом будет сильнее, чем моё животное. Это как человек, который восседает на осле. Если ты не хочешь, – ну так иди домой, но знай, что ты возвращаешься к тому, что твой осел будет тобой погонять, а не ты его, и продолжишь свою жизнь, как все. Нет у нас возможности, сказать – всё от Творца, – что будет, то будет. Творец дал этот закон, и закон подразумевает необходимость нашего участия. (01:25:07)

Ученик: Единственная ли форма, в которой я могу выстроить группу – это мысль с примером, с молитвой, для того чтобы все товарищи так себя почувствовали?

М. Лайтман: Да. Да.

Вопрос: Если мы идём по духовному пути и можем продвигаться, должны ли мы ждать больших падений, и знать, что это должно произойти? Даёт ли нам это какие-то результаты в наших ощущениях?

М. Лайтман: Никогда не нужно ждать падения. Это плохо в глазах Творца и в глазах человека, и в глазах группы. А когда приходит падение, оно не должно быть вызвано нами, конечно же. Ведь Творец специально нам даёт это состояние, чтобы мы поднимались. Я самостоятельно не могу стремиться к падению или вызывать падения: все это будет искусственно и не по-настоящему. Что такое – падение? Это раскрытие разбитого желания, как следствие разбиения души Адам Ришон. И только высший свет может раскрывать ещё часть, ещё часть, ещё сегмент этой разбитой системы, чтобы я почувствовал, что нахожусь в больших разбитых желаниях (то, что называется у нас падением), и поэтому мы не можем это сделать. А то, что ты воспринимаешь, как падение, – ты просто ленишься, не хочешь дальше продолжать работать, нет у тебя падения, как раскрытия новых неисправленных желаний, а ты просто так оставляешь продвижение. (01:27:53)

Ученик: Спасибо.

Вопрос: Минуту назад вы сказали, что мне не нужно сравнивать себя с товарищами, искать эти сравнения. Но если так, то как я могу достичь стыда или страсти, если я не сравниваю себя с ними?

М. Лайтман: Но здесь говорится о том, что все должны быть подобны друг другу. А мы учим, что все должны быть такими, как они есть. Каждый должен развиваться самостоятельно, в своем виде, в своем характере, ведь все разные. И должны быть равны только в том, что они стремятся к Творцу и поэтому должны быть соединены. И в этом мы соединяемся. Если Творец не находится между нами, нет никакой возможности соединиться нам между собой, – об этом я говорил. (01:29:08)

Вопрос: Вчера я получил ответ на вопрос. У меня осталось такое ощущение сильное, что мне не было понятно, и что люди не поняли ответа. И мой эгоизм мне говорит: «А кто ты такой, чтобы ты думал, что то, что ты чувствуешь, – другим не понятен этот ответ?» Так весь урок я боролся с собой: спрашивать или не спрашивать об этом выяснении. И теперь тогда мой вопрос: как мне правильно формировать вопрос, знать, когда спрашивать?

М. Лайтман: О каком именно вопросе ты говоришь?

Ученик: Ну, каждый раз во время урока или на собрании товарищей, на конгрессе, приходят разные состояния, и вдруг в мозгу возникают вопросы, но приходит эго и говорит: «Как это ты вообще спрашиваешь об этом?». Короче, внутренний такой беспорядок.

М. Лайтман: Мы думаем, что вопросы, они важны и на самом деле написано, что все строится на вопросе и на ответе. Но на вопросе и ответе к Творцу. Есть люди, которые готовы каждую секунду спрашивать еще, и еще, и еще. Это неправильная форма. Нужно стараться спрашивать Творца, стараться быть с Ним в диалоге, вести с ним диалог. Это помогает продвигаться, а всё остальное это просто… Человек не получает ответы через ухо, ты пойми. И поэтому, это хорошо, что вы задаете вопросы, это нужно для связи между нами, но на самом деле вопрос исходит из сердца, и ответ тоже входит в сердце. Говори с Творцом, там у тебя будут и вопросы, и ответы. (01:32:55)

Вопрос: Мой вопрос такой. Мы говорили о падении, что это из-за лени. А как же можно с этим бороться?

М. Лайтман: Это очень большая проблема, пока мы как следует, не узнаем, что каждое падение и печаль является следствием злого начала, нашего эго. И нужна высшая сила и большой свет, чтобы подействовал на нас и дал нам напротив раскрытия разбитого желания получать, так же и другую силу. Ждать, пока это произойдет само – это большая проблема. Человек должен воевать против разочарования, усталости, депрессии, разных таких серых состояний, только с помощью группы, учебы, распространения, чтобы он погружался в какие-то дела групповые. Мне очень помогало написание книг, забота об учениках, ну и так далее. (01:35:15)

Но нельзя оставаться в печали и в этом отчаянии – это просто убивает человека, и убивает время. Ты вдруг обнаруживаешь, что ты прошел 10-15-20 лет в какой-то системе, но у тебя ничего не выходит пока что, потому что отчаяние, оно стирает всё. Это называется, что «обделён с обеих сторон». Из материального мира вышел, а в духовный мир не вошёл. Нужно воевать против этого. Мы можем воевать через группы, и Творец очень сильно помогает нам тем, что продвигает мир очень быстро, с помощью разных таких событий. И мы чувствуем, что мир нуждается в помощи, и исправление мира в наших руках, нам есть, что сказать миру, и нужно работать в этом. Короче говоря, итог – против отчаяния – перестать думать о себе, а думать о группе, о мире, о Творце – всё. Отчаяние – от того, что ты слишком много думаешь о себе, и слишком превозносишь себя самого. (01:37:04)

Вопрос: В чём отличие – когда ты не удовлетворён и находишься в отчаянии, и тем, что ты не удовлетворён тем, что ты недостаточно делаешь работу в группе? Всё время вот это вот присутствует, всегда.

М. Лайтман: Если тебе всё время этого недостает, то это очень хорошо. Вопрос только, а что ты делаешь с этим дефицитом? Именно из хисарона мы продвигаемся. Вопрос, что даёт тебе вот этот хисарон твой? Реализуешь ли ты его правильно? Ты хочешь продвигаться, – пожалуйста. Что ты делаешь? Насколько ты организуешь группу, насколько ты вкладываешь в людей, насколько ты участвуешь практически в том, чтобы возродить общее кли Адама Ришон – через это Творец и считается с тобой. (01:38:31)

Ученик: Да, но иногда, когда мы работаем в группе и находимся в распространении, есть какая-то такая путаница. Вот как вы говорите, между тем: где это для меня, а где это во имя работы на отдачу. Потому что я чувствую, «я» то же не в отдаче. Вот такая путаница.

М. Лайтман: Вкладывая в группу, в группы, или в мир, или занимаясь распространением. Или распространением Бааль Сулама – это последний каббалист и его материал мы уже можем распространять, или РАБАША. РАБАШ больше говорит о группе, Бааль Сулам говорит обо всём мире. Мы можем для внешней аудитории больше распространять Бааль Сулама. Подумай об этом, поработай над этим. И даже, когда у тебя будут эгоистические мысли об этом, потому что находишься ещё в эгоизме, ещё не вышел из него. И обязательно мотивация будет эгоистическая: стать известным, распространять.

Это эгоистическое отношение приходит свыше, потому что находишься в эгоизме, согласно тому, что даёт тебе Творец. Но от тебя всё-таки внутри этого выходит действие по распространению, действие исправления. И поэтому стоит это делать, даже если ты будешь гордиться этим; если действие правильное, не переживай, – это даст хорошие плоды. Ты не можешь иначе. Это как маленькие дети: они ломают, портят, ну, что они только не делают, пачкают и пачкаются – и так они растут, и невозможно иначе, это всё нормально – мы растём. (01:40:52)

Чтец: Третий отрывок, РАБАШ «Сделай себе Рава, купи себе товарища», 2-я статья.

Эти люди, которые согласились объединиться в одну группу, основываясь на любви к товарищам, потому что каждый из них чувствует, что у них есть одно общее желание, которое может сблизить мнения всех и дать им возможность получить силу любви к ближнему. Ведь известно высказывания мудрецов, которые сказали: «Как лица их не похожи друг на друга, так и мнения их не похожи друг на друга». И, несмотря на это, люди, согласившиеся объединиться между собой в одну группу, понимают, что не так уж и далеки их мнения, в том смысле, что все они понимают необходимость в работе над любовью к ближнему, поэтому каждый способен уступать в пользу другого, и посредством этого они могут объединиться». [Рабаш, статья 8 (1985) «Сделай себе Рава и купи себе товарища - 2»] (01:42:47)

М. Лайтман: Творец – Он один. Если мы хотим достичь Его, мы должны выстроить это понятие «Единого», потому что один обретает Одного и выстроить это понятие «одного» мы можем, когда нас по крайней мере – десять. И сказано: «В десяти раскрывается Шхина». Творца мы раскрываем как одну силу, если мы становимся как один. То есть мы должны объединиться между нами в понятие «один» и вот это понятие начинается с того, что называется «капля семени», потом растёт, растёт, пока не становится Адамом – (домэ – подобным Творцу).

Как мы учили, это сто двадцать пять ступеней НАРАНХАЙ согласно келим и согласно светам, и всё это относительно понятия Единого: Один, Единственный, Единый. И «Один» – это источник и это корень всего творения. И поэтому мы должны понять, что Творец, собрал нас в группу и дал нам возможность достичь формы «Одного», этого понятия «Один», и в этом понятии мы становимся совершенно едины. И каждый, он как бы исчезает сам по себе, и включается в это «одно» через ближнего. То, что хочет товарищ (стул или подушку), я даю ему; то, что нужно мне – он даёт мне. Мы строим связь между нами, и это называется, скажем, «любовь». Это, в общем, приводит нас к понятию «Один» – и это Творец. (01:45:05)

Если мы способны, как десятка, достичь такого исправления, когда выше тех сил, которые разделяют нас, мы находим одну силу единства, мы начинаем ощущать эту реальность, которая называется Творцом, потому что Он сам по себе не существует. Существует Ацмуто – некий высший корень. Но в нас Он раскрывается согласно нашим свойствам, согласно понятию «один», когда мы между нами стараемся это выстроить. Так это работает. Поэтому лица непохожие, и мнения разные, непохожие, ничего не похожее, никто себя не отменяет. Но чем больше мы растём, тем больше мы не будем понимать друг друга, не будем ощущать друг друга, нам будет очень тяжело. На материальном уровне нам будет очень тяжело вообще ощущать, что мы близки друг другу. Но поверх этого – мы хотим быть, как один, и требуем высшего света, чтобы он сделал это.

Мы не знаем вообще, что это за понятие «Один», в нашем мире этого нет. Это то, что я хочу сказать. Вопросов уже нет, все устали, конечно, прошёл такой день. Что слышно в Петах-Тикве? В общем-то, я вижу, что они рады и веселы, всё хорошо. Что ещё можно сделать?

Вопрос: Мы говорили о важности того, чтобы прийти к молитве из отчаяния после того, как мы пытались использовать все силы для объединения. Это то, что вы до этого объяснили. А я также слышал, что мы должны справляться с отчаянием или даже в это не погружаться. Здесь, в общем-то, я запутался. Как может быть такое? Молитва должна прийти из отчаяния, а с другой стороны – не надо входить в отчаяние. Как быть?

М. Лайтман: Нет, я не понимаю тебя, а ты не понимаешь меня; но не пытайся объяснить свою путаницу, она нам не нужна. Есть только одно – если человек не радуется, – он этим оскорбляет Творца. Огромная заповедь – быть в радости всегда. Всегда. (01:50:09)

Если ты не радуешься, это знак того, что ты отдаляешься от Творца, и твоя гордыня сейчас властвует над тобой, а ты держишь себя за то, что тебе положено больше. И поэтому ты вообще не находишься в связи с духовным, с Творцом. Что делать? Изо всех сил выходить из отчаяния. Об этом мы и говорили. Что делать? Танцевать. Танцевать. Ну, ты потанцуй, и твоему животу это тоже будет полезно – подвигаться.

Снова я говорю – это помогает, если ты занимаешься распространением, что-то пишешь. Людям надо во время урока сидеть с письменными принадлежностями и писать. Писать то, что слышат, записывать. Это всё помогает человеку связаться с материалом. Я вижу только несколько человек из сидящих передо мной, сидят и записывают у себя в тетрадях, а не на маленьких листочках. Я вижу, что вот это люди – серьёзные. Человек должен учиться, как студент, и записывать, конспектировать всё. И не потому, что ему это потом понадобится, а это помогает ему воспринимать материал. Пусть привыкает к этому, пусть записывает вопросы, ответы. Ну, пусть привыкает к учёбе, а не то, что он писал бы в своём телефоне. Надо постараться так делать.

Я снова говорю, – проблема, как выходить из отчаяния – в том, что вы говорите об этом. Не то, что вы заполняете этим всё время, но объясняете в группе, что всё это работа Творца над вами, для того чтобы спустить вас с хорошего состояния, якобы хорошего, в более худшее состояние, для того чтобы дать вам причину для продвижения вперёд. Нет никакой другой причины для плохого ощущения, как только подтолкнуть вас к добру, к хорошему. Вы хотите продвигаться без ощущения зла вперёд? Это возможно, если будете искать новый хисарон, как тот старик, который ищет, что он, может быть, потерял.

Представьте себе хисароны, которые к вам ещё не пришли в виде отчаяния, в виде проблемы, через печаль там или ещё что-то. Нам не хватает любви к товарищам, не хватает объединения в группе, не хватает приближения к Творцу, не хватает нам быть, как один. Ищите такие вот недостатки, начните над этим работать. Тогда вы сами создаёте вот это – как бы отчаяние и тьму, и свет. Вы сами будете это создавать ещё до того, как это пришло к вам свыше. И тогда это называется, что вы ускоряете времена. Пожалуйста, всё перед вами. И всё можно реализовать только между товарищами. Если нет связи, человек в одиночку ничего не может сделать из того, о чём мы говорили. Хорошо? (01:54:35)

Вопрос: Когда мы говорим о противоречиях, которые есть в материальном мире, с одной стороны – всё едино; и когда ты ухватываешь вот это единство, то теряешь сразу это ощущение?

М. Лайтман: Конечно.

Ученик: И как снова вернуться к этому восприятию? Только воображать себе это?

М. Лайтман: Всё время ты поднимаешься, спускаешься, поднимаешься и спускаешься. Но если ты входишь в духовное ощущение, и даже оно как бы исчезает – якобы, всё равно оно оставляет впечатление, и ты уже знаешь, как продвигаться дальше. Главная проблема – это вход в духовное, стать убаром, – это отменить себя полностью в группе, по отношению к Творцу. Это первая духовная ступень и старайся работать над этим, постарайся к этому прийти. Отменить себя перед группой и перед Творцом, – это вход в духовное, ступень «убар». (01:56:18)

Вопрос: В конце конгресса товарищ спросил вас: «Можете ли вы нам помочь или сказать, как нам ещё продвинуться, какие усилия ещё приложить?» И вы сказали, что у латинского кли есть большой потенциал, но что мы что-то утеряли. Что мы утеряли?

М. Лайтман: Я вижу здесь людей, которые со мной уже больше десяти лет. А почему вы ещё не в духовном? Задайте себе этот вопрос. Только серьёзно! Но и не впадайте в отчаяние, а поднимайтесь. Есть высокий потенциал. Вы ещё больше можете быть успешными, чем любые другие группы в мире. У вас есть общая поддержка, у вас нет особенно помех. Ну, того типа, что есть в Европе или в Америке. Конечно, здесь жизнь, которая всё равно отягощает каждого, но всё-таки не настолько, как есть огромная такая путаница и напряжение в других местах, по всему миру.

У вас большой континент с одним языком, с одним менталитетом. Я думаю, что условия замечательные, действительно, – очень быстро перейти в духовное. И я не понимаю, почему вы до сих пор находитесь в каком-то таком состоянии, как бы запнулись по дороге. Вы должны изо всех сил работать: постараться привлечь людей, которые с вами были и ушли; привлечь новых людей к этому. Укрепляйте ваши группы; укрепляйте также людей, которые занимаются вами с нашей стороны; постарайтесь участвовать в выпуске материала на испанском языке. Короче, делайте всё, что только возможно. И всё время – реклама, реклама, реклама. (01:59:05)

Даже вот я, когда вчера давал лекцию (как это называется? еврейской комюнити, да?) Здесь – община в Монтеррее. Община очень хорошая, сильная, люди серьезные, со своим равом. И они слушали меня по-хорошему, по-хорошему слушали, люди, которые здесь были. Они это всё приняли, и поняли объяснение, и взяли книгу, которую я принёс им в качестве подарка – в дополнение к лекции.

Я думаю, что это не только пример для других, но можно ещё найти здесь, в Латинской Америке, очень много таких людей, которые захотели бы слушать и знать об этом. Надо стараться всё это делать. Сегодня уже состояние в мире требует этого. Но так же и мы получили возможность войти в духовное, только для того, чтобы стать переходным звеном для всего мира, поэтому мы больше должны заниматься распространением. Вам есть, что делать. Надо видеть в этом, насколько вы распространяете, в конце концов, имя Творца в мире, вы приближаетесь к Нему, и Он помогает вам. Удачи. (02:01:08)

Вопрос: Я хотел бы использовать то, что вы сейчас сказали Алексу. Возможно ли, чтобы мы сейчас начали распространять то, что вы сейчас делаете в Израиле, и распространять по еврейским общинам? (02:01:32)

М. Лайтман: Нет-нет, я не знаю, надо это взвесить. В первую очередь выясните, во сколько вам это обойдется, скажем, издавать газету. Нам надо привести её в соответствие Латинской Америке всё-таки. Но это не проблема. Может быть, стоит отпечатать 200-300 газет. Но я не знаю, сколько это стоит и стоит ли это делать. Пересылать из одной страны в другую, – посылка будет стоить дороже. Мы сможем помочь вам, насколько это возможно. Это, может быть, очень хорошая идея.

Ученик: Мы поработаем над этим.

М. Лайтман: Это может вам очень сильно помочь. Хорошо. Успеха вам. Что у нас будет завтра? Снова здесь? Хорошо. Завтра, здесь же, в это же время, кто ещё до сих пор здесь, будем рады его видеть и будем продолжать. Только надо подумать, какая будет тема урока. И в соответствие с этим, чтобы были вопросы нового типа. Итак, успеха всем: и Бней Барух, и всем нашим товарищам по всему миру. Давайте будем готовиться к конгрессу в Соединенных Штатах. До свидания. (02:03:34)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Vf9i1XJl?language=ru