Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 19 декабря 2025 года
Часть 2: Бааль Сулам. Учение десяти сфирот (ТЭС). Том 1. Часть 4. Внутреннее созерцание
Чтец: Мы сейчас войдем в урок с РАБАШем. «Учение десяти сфирот (ТЭС)», первый том, четвертая часть, 267-я страница, «Внутреннее созерцание», четвертая глава. Сейчас послушаем клип, а потом сразу войдем в урок.
(клип)
М. Лайтман: (00:35) Кли – это то, что раскрывает свойства отдачи, согласно его воодушевлению, впечатлению, реакции, его желанию, его стремлению, когда оно находится по отношению к свойству отдачи на разных уровнях, в разных формах отношений. Потому что свойства отдачи – это, в общем-то, критерии Творца, то есть свойства Творца. Но я не знаю, как это измерить, по какому критерию: где 100%, где сколько процентов.
Нет Творца без творения, нет света без кли, поэтому все относительно. Поэтому мы говорим о первичной бхине далет (четвертой стадии), что это основной материал творения, первичный материал, из которого и создаются келим. Но мы говорим, что настоящее духовное кли – это экран и отраженный свет, то есть намерение, которое создается над желанием получать, потому что этим творение становится подобным в чем-то свойству отдачи и становится кли.
Чтец: Войдем в урок с РАБАШем.
(Трансляция урока в записи)
РАБАШ: (02:32) Начнем главу 4.
Здесь говорится, что существует десять видов кли.
КОРЕНЬ ВСЕХ КЕЛИМ – ЭТО БХИНА ДАЛЕТ (4-Я СТАДИЯ)
Несмотря на то, что есть десять видов кли, корень их всех – это бхина далет.
56) 1-й вид – это бхина далет 4 стадий прямого света, являющаяся корнем всех келим в мирах. И это Малхут Эйн Соф, где произошло первое сокращение на это кли, называемое бхина далет. То есть на то, чтобы получать ради получения. Получается, а прежде сокращения она облачалась на все 4 стадии прямого света. И это смысл того, о чем сказано, что высший свет заполнял всю реальность и не было никакого иного вида получения, кроме нее. Кроме кого? Кроме Малхут. Что значит кроме нее? Я хочу уточнить, что значит кроме нее. Кроме получения ради получения.
А после того как сократилась и установила экран, который производит зивуг с высшим светом в виде «зивуг дэ-акаа» – ударного взаимодействия, поднимает отраженный свет... Называемый «ради отдачи», ...то этот отраженный свет становится теперь кли для получения вместо нее...
(05:26) Вместо нее здесь – кто получал? Насколько жаждут, насколько стремятся получить, столько и получают. Этого уже нет. Теперь сколько получают? Согласно отраженному свету, согласно тому, насколько могут направить намерение ради отдачи. Получается, вместо того, кто прежде был кли получения? Страстное стремление, называемое «получать ради получения». Само понятие «получать ради получения» тоже требует объяснения. Он получает, почему? Поскольку у меня есть хисарон, у меня есть страстное стремление, я получаю это для того, чтобы мой «получающий» был удовлетворен.
Что значит «затем произошло сокращение»? Несмотря на то, что он страстно желает, «получающий» не хочет получать ради той цели, ради которой он делает сокращение. Только каким образом он получает? Кто определяет это? В той мере, насколько он может направить ради отдачи.
Получается, что он нам объяснил? [В начале была] стадия получения, называемая «получать ради получения», которая получала до сокращения. А затем на ее месте, вместо того получения, которое она могла бы получить, возникло нечто иное. Что это? Отраженный свет, который и является определяющим.
Это то, что он говорит: ...этот отраженный свет становится теперь кли для получения вместо нее... Вместо того, что было прежде – сколько было желания, столько и получали, – теперь насколько могут получать ради отдачи, столько и получают. А не желание получать определяет это.
Что написано? ПОСЛЕ СОКРАЩЕНИЯ ВКЛЮЧАЕТСЯ БХИНА ДАЛЕТ В ЭКРАН, И ОТРАЖЕННЫЙ СВЕТ СТАНОВИТСЯ КЛИ ВМЕСТО НЕЕ. То есть, как раньше измеряли кли? Согласно пустоте, согласно хисарону. Теперь это не критерий. А что же является критерием? То, насколько могут отдавать, и это называется «отраженный свет».
(08:30) 57) Необходимо иметь в виду, что бхина далет... называемая «получением ради получения» – скажем, страстное желание получать ради получения, – в этом тоже путаются. Страстное желание, аппетит к чему – либо, она ...является сущностью кли также и после сокращения…
Также и после сокращения. То есть запрещено получать ради получения, но без аппетита тоже невозможно получать. Как мы говорили однажды, есть заповедь есть субботнюю трапезу. Если у меня нет аппетита, могу ли я выполнить заповедь? Если у него есть аппетит к еде, если у него большой аппетит, большая страсть к трапезе, тогда можно говорить об этом. Либо он может направить намерение ради отдачи, либо нет. Но если у него нет аппетита – на что ты будешь направлять намерение? Наслаждение, которое ты получаешь сейчас от трапезы, это удовольствие должно быть ради заповеди. У меня вообще нет удовольствия, у меня вообще нет страстного желания.
Получается согласно этому, что это нам показывает? Что он привел затем: что является кли? Страсть к чему-то, желание к чему-то. Если так, в чем же заключается изменение, произошедшее после сокращения? Это то, что он говорит. Еще раз.
И знай, что вышеупомянутая бхина далет, называемая страстью, «аппетитом» к вещи, – она ...является сущностью кли также и после сокращения, а конкретней – качество авиют в ней. – Страстное стремление к желаемому. Слово «иштокекут» (сильное, страстное стремление) тоже не понимают, «страстное желание к чему-то» понимают лучше.
Но этот авиют... – если у него есть страстное стремление, сильное желание получить это – не...может быть пригоден для получения... с этим страстным желанием он больше не может получать ...после сокращения только в том случае, если (это страстное желание) она включена в экран. И тогда отраженный свет, который она поднимает (т.е. экран), отмеряется точно в соответствии с ее авиют, и в соответствии с величиной множества авиюта в ней – мера света, который она поднимает. И этот отраженный свет становится кли получения на величину уровня высшего света, как это подробно описано во Внутр. соз., ч.2.
(12:07) Что он говорит нам здесь? Что и после сокращения, сколько получают? Тоже согласно страсти. Но что? Это стремление, это страстное желание включается в экран, включается в намерение ради отдачи. Получается теперь, если он говорит, что до сокращения получали большой свет, – благодаря чему? Благодаря тому, что использовали сильное, страстное желание. Сейчас – то же самое.
Если у него большой экран – это означает, что он может использовать свою большую страсть ради отдачи. Что такое маленький экран? При большом авиюте, большой страсти, он не может направить намерение ради отдачи. Поэтому чем он пользуется? Тем, где страсть меньше.
Получается, кто измеряет сейчас? Тоже величина страсти, силы желания. Только что? Он пользуется страстью согласно тому, что может направить ради отдачи. Но кто определяет наслаждение? Только страсть, только желание получать. То есть все различия, о которых мы говорим в отраженном свете, имеют отношение только к стремлению, именно к страстному желанию. Поэтому приведу пример, который всегда помогает мне объяснить.
Каждый человек – не совсем каждый, но который обычно, скажем, надевает малый талит. «Я не собираюсь получить от этого вообще никакого удовольствие для себя». Он должен так говорить? Какое наслаждение у тебя от этого есть? Поэтому ты не можешь привлечь на это большое наслаждение, у тебя нет страстного желания. Почему у него нет страстного желания? Ты не видишь (наслаждения от этого). И на самом деле, почему мы не видим? Это называется исправлением, именуемое «сокращение». Оно означает, что прежде чем станет известно, что человек может выстоять в испытании, – не получать, если видит большое наслаждение, а только если может направить намерение – ему запрещено видеть. Ибо наверняка получит [не сможет устоять], даже если это запрещено.
(15:45) Как мы учили, что было смешение в Цимцум Бет. Таким образом почему человек не хочет... не видит... если так, почему человек не жаждет получить духовные наслаждения? Потому что он не видит, что там есть наслаждение. Не потому, что он хочет... получает наслаждение. Он не видит, что там что-то есть. Почему не видит? Говорят, что это исправление. Об этом можно много говорить, это относится к знанию, это относится к работе, здесь не о чем просто рассуждать. Это ясно? Далее.
Здесь мы говорили об одном кли.
Ты спрашиваешь: мы учили, что Малхут сделала сокращение. Откуда у нее сила получать ради отдачи? Прежде всего, о чем мы говорим? Мы говорим, что Малхут получила свет и пробудилась, благодаря кому? Благодаря корню Малхут, именуемому «Бина».
Это означает, то что мы учили четыре стадии в четырех бхинот (стадиях) прямого света. Мы сказали: что такое Хохма? И свет, и кли пришли со стороны Создателя. Создатель сотворил «сущее из ничего» – хисарон, и дал свет также вместе с ним. По той причине, которую мы учим: человек не может жаждать чего-то, чего никогда не видел и не слышал.
(18:34) А затем мы учили, что Хохма в своем завершении, после того как получила свет, почувствовала, что её корень – это Дающий, а она – получающая. И есть закон: как мы видим, ветвь хочет уподобиться своему корню. Поэтому Бина, которая называется «Хохма в своем завершении», не хочет быть получающей. А только что? Хасадим, она хочет отдачи.
А поскольку в духовном каждая новая форма – это новая ступень, то она уже не называется именем Хохма, а только именем Бина. Но это, скажем, одна тема. Бина, свет, который притянул хасадим, была сама по себе сутью Хохмы. Может ли быть какое-то существование у света хасадим, если там есть сама Хохма? Но свет хасадим, который она притянула, чтобы это была ступень сама по себе, без свечения Хохмы – у этого нет никакой реальности. Поэтому она притянула свечение Хохмы в той мере, которая может существовать, и это называется Зеир Анпин. То, что она притянула свечение Хохмы, было только в Зеир Анпине, чтобы эта ступень хасадим могла существовать.
До сих пор мы говорили о трех стадиях. Что было потом? Пришел еще раз внутренний импульс свыше. То есть Его замысел, называемый «Его желание насладить свои творения», заключался не в том, чтобы нижний получал от Зеир Анпина (в малой степени), а чтобы получал в изобилии. Поэтому Зеир Анпин в своем завершении притянул свет так, как это было в Хохме.
(22:03) Но в чем разница? В Хохме не притягивала свет, а всё приходило со стороны Высшего. Здесь Малхут – у нее нет света Хохма (изначально), она притягивает его, здесь уже есть свойство со стороны нижнего. Она раскрыла страсть к вещи. Это мы называем кли, то есть новшество формы, чего не было до этого.
Это означает следующее: до Малхут, до четвертой стадии, бхины далет, ступени еще не вышли в качестве «дающего». Хохма вообще называется авиютом стадии бхина алеф, она ничего не делала. Бина – вся хасадим, там нет никакого получения. Зеир Анпин – тоже хесед, то, что в Зеир Анпине, – это лишь необходимость.
Получается, где раскрылось свойство получающего, что я сам хочу получить, где появилось это страстное стремление? В бхине далет. Поэтому говорят: что называется появлением новой формы, которая называется «получающим»? Малхут. После того как Малхут получила свет, в ней тут же пробудился корень, как это было в Хохме в её завершении. Что сказала Хохма в завершении? Ветвь хочет уподобиться своему корню. Только она как будто изобрела нечто новое – получать хасадим в свечении Хохмы от Зеир Анпина.
Но Малхут как будто уже видела, Зеир Анпин – это не исправление, нужно быть в изобилии. Что же делать теперь, когда пробудилось желание к подобию по форме? У кого? У Малхут мира Бесконечности (Эйн Соф), которая получила новое обновление: ради получения я получать не буду. А как же? Ради отдачи я хочу получать.
Тогда говорят, не получать ради получения – это называется сокращением. А ради отдачи – да, я хочу получать – это называется «линия» (кав). Получается, сама Малхут сказала: на этом условии (ради себя) я не хочу получать. А почему? Ради корня, из желания уподобиться своему корню.
(25:25) Если так, почему она получает ради отдачи? Два момента. Если мы будем учить, то всегда так: если скажем, что Малхут осталась во тьме, не получает – есть ли здесь подобие по форме с Дающим или нет? Нет. Дающий – он напротив наслаждения, а не напротив тьмы.
Следовательно, здесь есть две необходимые вещи: 1) чтобы было наслаждение, чтобы был свет, 2) чтобы это не называлось «получающим», а только «дающим». Это называется «кав» (линия), то есть получение. Почему получает? Поскольку Создатель хочет – Его желание насладить свои творения, – чтобы было наслаждение. И это действительно называется «линией». Это корень, а это ветвь, возвращается вниз, таким образом этот корень вызывает эту ветвь.
И там, в «Паним Меирот у-Масбирот» он строит на этом, развивает это, как говорят из этого разветвляется новая тема, о которой здесь не место говорить.
Послушай. С одной стороны мы учим, что у нас есть четыре стадии. С другой стороны, мы учим, что есть одна стадия. Что это за одна стадия? Есть одна стадия и есть четыре стадии. Говорят так, после того как раскрылся аспект новой формы, называемый тем, что она хочет исключительно получать (и этой формы не было до Малхут), – тогда Малхут постигает свои причины. Получается, я говорю об одном объекте, о точке.
Можно сказать, то, что Малхут говорит, что у Бины есть такая форма – это то, что она постигла, а какая она сама по себе, мы тоже не знаем. Почему? Нет постижения света без кли. Получается, то, о чем я говорю, – это то, что постигла Малхут. Выходит, что говорят об одном объекте после того, как он прошел четыре этапа. Не то чтобы он начинал с первого этапа. Он начинает в нижнем, на четвертом этапе. А затем он постигает что? Свои причины.
(28:34) Начнем пункт 58. Какой заголовок?
РАСПРОСТРАНЕНИЕ СВЕТА И ЕГО УДАЛЕНИЕ ПРИВЕЛИ К СОЗДАНИЮ КЕЛИМ.
Что здесь написано? Что такое кли? То, что получают, – это кли. Что происходит? Удаление света вызвало появление келим. Если у него нет света, что он получает? Зачем мне нужны келим? Чтобы получать. Что здесь написано? РАСПРОСТРАНЕНИЕ СВЕТА... Хорошо, но для кого распространяется свет?
Прежде всего мы должны знать, что такое распространение. Там нет мест, где что-то перемещается из одного места в другое. Он объясняет, что распространение – это раскрытие, как будто распространилось из скрытия в раскрытие. Если так, не «распространилось» – это кли. И ЕГО УДАЛЕНИЕ ПРИВЕЛИ К СОЗДАНИЮ КЕЛИМ. Что?
Ученик: Что он получил сначала?
РАБАШ: Что? Не получил. Какая польза от этого кли, если в нем нет света? Все келим, которые нам нужны, – это, чтобы получать. Что же он говорит здесь? Что удаляется. Если удаляется, что получает? Зачем, зачем мне вообще нужно это кли, если у меня нет света? Я могу сказать наоборот: в то время, когда человек не способен получить наполнение, ему будет лучше, если у него не будет хисарона. Что думаешь? Посмотрим, что он объясняет.
58) АРИ устанавливает нам важный закон, что «распространение света и последующее его удаление стало причиной возникновения реальности кли» (здесь, гл.1, п.9). Однако следует понять в этих его словах, что ведь и для первого распространения, (до того, как свет уйдет) необходимо кли, еще прежде чем он (свет) исчез, (почему?) т.к. не существует света без кли.
(31:29) Кто говорит нам, что есть свет? Тот, кто постигает, говорит, что есть свет. Постигающий называется кли. Без постигающего – кто скажет, что есть свет? Если так, что означает распространение света и его удаление? Это кли.
И следует пояснить его слова в соответствии с тем, что он написал далее (гл.6, п.2), что, когда первое распространение вышло из пэ дэ-АК вовне, все вышло смешанным вместе, т.е. свет и кли были смешаны друг с другом. И не было различимо кли прежде исчезновения (света), несмотря на то что оно обязательно имеется там.
Что написано? Что значит свет и кли перемешаны друг с другом? Что такое кли? Хисарон. Что такое свет? Наполнение. Что значит свет и наполнение перемешаны друг с другом? Там он объясняет, что оба они выполняют одну и ту же роль, как будто я не знаю, что важнее.
Согласно примеру, который я приводил когда-то, если помните: некто приходит к хозяину дома, и тот подает ему трапезу. Он – у меня беда. В чем твоя беда? – У меня большая страсть, я очень голоден. Это беда или наоборот? Дают мне трапезу, а я не голоден. Что это? В чем его беда? Что хуже? Что у него нет аппетита, что он не голоден? Или когда он голоден – это лучше?
Тогда мы видим: во время трапезы голод – это хорошее качество; это называется, что оба выполняют одну и ту же роль в трапезе. Одно без другого не идет. Но когда становится заметно, что голод – это плохо? В то время, когда свет уходит, когда ему нечего есть – тогда голод называется голодом, чем-то плохим.
(34:32) Там он объясняет так: проявление кли – это когда есть различие между кли и светом. Когда свет удалился – в чем он остался? В голоде. Это нехорошо. Тогда происходит распознание кли. А если наоборот, оба выполняют одну и ту же роль в кли. Слышишь, Хаим? Нет... В чем его объяснение? Кли не было заметно до удаления, хотя оно там обязательно есть, но оно не было проявлено в качестве кли, в качестве хисарона по отношению к светам.
Получается согласно этому, он говорит: РАСПРОСТРАНЕНИЕ И ИСЧЕЗНОВЕНИЕ – РАВНЫЕ ПРИЧИНЫ ДЛЯ СОЗДАНИЯ КЛИ. Что это значит?
59) Но это объяснение несколько неудовлетворительно... Он говорит сейчас о языке АРИ, о том, что Рав говорит: распространение света и его удаление «стало причиной возникновения реальности кли»...
59) Но это объяснение несколько неудовлетворительно, потому что слова: «стало причиной возникновения реальности кли» звучат непонятно (почему?) т.к. из этих слов создается впечатление, будто прежде исчезновения нет еще никакой реальности кли вообще. Только мы должны глубже понять его слова. На самом же деле, сказаны они очень осторожно, т.к. он не сказал: «исчезновение света стало причиной создания кли», а сказал: «распространение света (а потом) и его исчезновение стало причиной создания кли». И смысл в том, что они оба – и распространение, и исчезновение – являются одинаковыми причинами для создания кли.
Что это значит? Он еще не объяснил, теперь он хочет разъяснить. Прежде всего он объясняет нам, что такое «первичный материал» кли. Хорошо... но что это за материал?
(37:38) 60) И его слова понятны вместе с тем, что мы выяснили выше, (в пп.56 и 57) (там сказано), что первичный материал кли – это бхина далет… (Что такое бхина далет прямого света? Страстное желание к получению наслаждения.) …на которую было произведено первое сокращение. Иными словами, большая степень желания получать, которая была включена в свет Эйн Соф и которая называется Малхут Эйн Соф – Малхут мира Бесконечности. В самой Эйн Соф она не была различима вообще (не было изменения по форме), а начало ее раскрытия – после того, как она сократилась и образовалось пустое пространство. Потому что тогда раскрылся рост желания получать как противоположность свойств относительно высшего света, который является полной отдачей и в котором нет от желания получать даже самой маленькой части. Этим она (Малхут) отделилась и спустилась, и удалилась от высшего света, став полной ему противоположностью. Так как отличие свойств разделяет в духовном, а противоположность свойств – это полное отделение, крайняя противоположность в духовном.
И потому с этого момента и далее (после сокращения) определяется увеличение желания получать, имеющееся в сокращенной бхине далет, как увеличение авиют в мирах относительно высшего света, считающегося пределом тонкости, которая существует в реальности. И это только потому, что чист от желания получать, т.к. весь он – полная отдача. И больше того, нет у нас постижения в высшем свете относительно его самого, его сущности. И мы уже подробно рассмотрели это. (часть 1, «Ор пними» и «Внутреннее созерцание»)
(40:57) Что он говорит нам здесь? Он хочет здесь объяснить понятие кли. И говорит: что такое кли? Нечто меньшее (худшее) по сравнению со светом. Если мы говорим, что цель творения – насладить творения, и мы говорим, что мера ощущения наслаждения зависит от силы желания, – получается, Он сотворил бхину далет, называемую «бхина далет мира Бесконечности».
Что значит Эйн Соф (Бесконечность)? Что Малхут не ставила предела (соф), и это называлось «наполняющим всю реальность». Это значит «наполняет всю реальность», как мы учили на примере. Если Он хочет, скажем для примера, насладить творения ста килограммами наслаждения, то должен был быть сотворен хисарон не меньше и не больше, а именно на 100 килограмм. Сколько хочет дать – на столько нужно создать хисарон.
Это желание, наполненное наполнением, называется «наполняющим всю реальность». Вся реальность желания была наполнена. И это именуется Эйн Соф, когда эта Малхут еще не ставит никакого предела. Это называется хисарон. Не может быть творения, невозможно насладить творение, невозможно, чтобы Его цель, называемая «насладить творения», раскрылась в иной форме, кроме как через свет и кли.
(43:36) Если так, к чему здесь весь шум вокруг кли, когда мы говорим, что это нечто новое, необычное? Это произошло только потом. После того как Малхут сказала, что хочет подобия по форме. Мы учим, что это было как бы по выбору, как будто у нее был выбор остаться так [как прежде]. Только из соображений «украшения» (кишут) она сделала это – захотела подобия по форме и не захотела получать ради получения.
Получается, в то время, когда она сказала, что не хочет получать по причине того, что почувствовала, что так будет лучше, – это называется лишь корнем. А когда это завершилось? На втором этапе. То есть когда мы говорим, то, что является желанием у высшего на предыдущей ступени, становится обязательным законом у нижнего. Получается, когда возник запрет? При простирании линии (кав).
Выходит согласно этому, когда возникло кли, чтобы чувствовать себя как кли? Именно после сокращения. Это то, что он объясняет нам здесь. Первичный материал, когда еще не было никакого проявления хисарона, то есть чтобы было различие между светом и кли, так как невозможно существование цели творения одного без другого. Но только что? После сокращения, когда она захотела подобия по форме, тогда раскрылось это свойство (бхина), называемое кли.
Ученик:... хисарон?
РАБАШ: Я говорил тебе много раз. Если мы приводим какой-то пример, имеется в виду не сам пример, а мы находим какую-то ситуацию, как в примере, что есть такая реальность. Так я учу и о свете, что есть такая реальность. Нет, не нужно искать примеры, которые противоречат этой реальности. Это не пример, это то, на что он указывает. Только на примере, только так мы учим, что есть такая реальность.
(46:38) То есть он говорит, что линия (кав) называется верх и низ. Что такое верх и низ? Верх по важности и низ по важности. А до этого что было? Были круги (игулим). Что означает в духовном круги? Материальный пример: как в круглом предмете мы не находим различия ступеней, относящихся к кругу, так же и тогда не было верха и низа.
Тогда он спрашивает: если так, чему это подобно? Ради чего было сокращение? Ответ: украшение. Что такое украшение? Тогда он говорит: украшение не называется хисароном. Тогда я говорю: я придумываю пример, что такое украшение, что такое хисарон, но это не ради самого примера. Пример мы приводим лишь для того, чтобы понять.
Как-то я привел пример. Однажды приехал еврей из России с шестью детьми зимой в один мошав. А комитет мошава хочет, скажем для примера, пятьдесят тысяч лир, чтобы он стал членом мошава, и тогда ему дадут квартиру и он сможет там жить. У этого еврея нет денег. Пришел, и у него нет никаких денег. Пока что он зашел с детьми в синагогу, в женское отделение, там он оставил своих детей. Зашел к раввину: «Дай мне совет, что делать? У меня нет денег». Тот ответил: «Хорошо, в субботу я посмотрю».
В субботу перед чтением Торы выходит раввин и начинает плакать. Господа мои, пришел человек с семьей, шестеро детей, раздетые и лишенные всего, и нужно пятьдесят тысяч лир. И плачет, и такая ситуация, что его слезы пробудили в каждом такое чувство, что каждый пожертвовал и дал ему, и он получил пятьдесят тысяч лир. И он вошел в мошав, и дети, и всё было в полном порядке. Красиво или некрасиво?
Спустя три месяца снова приходит раввин, тоже перед чтением Торы...
Чтец: (49:53) А как же закончилась эта притча? Ну, сейчас мы обсудим наше воодушевление с РАБАШем, что нас зацепило.
Давайте, поговорим в десятках.
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока.
Набор: Команда синхронного набора