Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 20 декабря 2021 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 175. Когда далек для тебя будет путь

Чтец: Мы читаем книгу «Труды Бааль Сулама», страница 640-я. Шамати. 175-я статья «Когда далек для тебя будет путь».

М. Лайтман: Это тоже короткая статья, статья важная, очень практическая. Мы сталкиваемся с ним. Тема, которая здесь раскрывается – это о нашем отношении к пути, к цели, к тому, насколько мы чувствуем перед собой якобы помехи, и нам сложно убедить себя, что эти помехи – вещь необходимая, и именно с их помощью мы поднимаемся, а не продолжаем в одной плоскости. В одной плоскости, имеется в виду – так же как все в этом мире. А мы поднимаемся, именно когда появляются помехи, которые можно преодолеть, подняться над ними и постепенно достичь духовного мира. Давайте почитаем. (01:38)

Чтец: И [Бааль Сулам] объяснил, почему путь так далек – потому что «не сможет вынести это». Потому что не сможет вынести бремя Торы и заповедей. Поэтому путь считается для него далеким. И совет для этого, как сказано в стихе: «Возьми серебро в руку твою». Ведь «серебро» 'кесеф' означает «стремление» 'кисуфи́н', т.е. он должен привлечь свойство стремления в служение [Творцу]. Ведь благодаря желанию и страстному стремлению к Творцу он сможет вынести бремя Торы и заповедей. А, кроме того, «серебро» 'кесеф' означает стыд. Ведь человек [создан] с целью возвеличить славу небес, как сказано: «Благословен [Всесильный наш], который создал нас во славу Свою».

Ведь Тора и заповеди, в общем, – это те вещи, которые человек делает, чтобы снискать милость в глазах Творца. Ибо природа раба такова, что он хочет снискать милость в глазах своего господина, и тогда сердце господина его расположено к нему. Так же и здесь – все множества действий и строгостей [исполнения], в которых совершенствуется человек, есть лишь средство, позволяющее снискать милость в глазах Творца. И тогда он достигнет цели, которой ожидают от него.

И человек исполняет Тору и заповеди, чтобы снискать милость в глазах творений. И превращает потребность небес в средство. Т.е. через них удостоится снискать милость в глазах творений. И, до тех пор, пока человек не удостоился свойства Торы лишма, он работает ради творений. И, хотя у человека и нет другой возможности, кроме как работать для творений, но, всё же, тем не менее, он должен стыдиться такого служения. И тогда, благодаря этому «серебру» он удостоится «серебра святости», т.е. стремиться к святости.

«Возьми серебро в руку твою». Т.е., несмотря на то что стремление не находится во власти (букв. «не в руках») человека, – если у него нет стремления к чему-либо, он не может ничего поделать, – но, так или иначе, он должен обнаружить желание к стремлению 'кисуфин', т.е. желание стремиться (а возможно, что слово «возьми» 'ве-царта' – от слова «ты хотел» 'рацита'). Т.е. он должен обнаружить потребность в этом. Иначе говоря, он должен обнаружить желание и стремление к Творцу, т.е. стремиться умножить славу небес, доставить наслаждение своему Создателю, снискать милость в глазах Его.

И есть свойство «золота» 'заав', а есть свойство «серебра» 'кесеф'.

Серебро 'кесеф' – когда у него есть стремление 'кисуфин' в общем.

А золотом 'заав' называется, когда он желает только одного. И всё стремление и желание, которые есть у него к нескольким вещам, отменяются в этом желании, которое есть [у него]. И он говорит: только «зе-ав» 'это дай'. Т.е. он не желает ничего, кроме как «поднять Шхину из праха». И только этого он хочет.

Получается отсюда, что, несмотря на то что человек видит, что у него нет желания и стремления, которые должны быть, всё же, тем не менее, он должен видеть и стараться в мыслях и действиях достичь желания. И это называется: «Возьми серебро в руку твою». И пусть человек не думает, что это нечто незначительное, если оно в руке человека. А – «[отдай его] за крупный и мелкий скот». Т.е. благодаря этому он удостоится самых возвышенных светов. [Бааль Сулам. Шамати, 175. Когда далек для тебя будет путь] (06:32)

М. Лайтман: Статья говорит о хисароне, о потребностях, о том, что мы должны развить. Нам дается хисарон, но небольшой, а мы должны его увеличить, придать ему форму, правильное направление, и тогда мы достигнем цели. А иначе путь будет далеким и тяжелым. Всё зависит от того, как мы обрабатываем данные, которые получаем, для того чтобы продвигаться к цели. Если мы их обрабатываем правильно, тогда продвигаемся самым кратким путем, по прямой линии: от того, где мы находимся – и прямо к цели. И тогда на самом деле можно в идеальном виде пройти путь (как мы читали в предисловии к «Учению десяти сфирот») от трех до пяти лет.

Но если мы не принимаем условия, не можем правильно их обработать, присоединить и передать от человека к человеку, увеличивая их за счет самых разных действий (то есть объединения в группе, разных видов правильной учебы и так далее), то мы удлиняем путь. 

Это то, что он здесь говорит: «И когда далек для тебя будет путь (то есть путь для тебя долгий), так что не сможет вынести это». На самом деле так кажется, что невозможно его пройти, это тяжело, это слишком длинный путь. И [Бааль Сулам] объяснил, почему путь так далек – потому что «не сможет вынести это». Он не сможет преодолеть его. Почему? Потому что не сможет вынести бремя Торы и заповедей. Поэтому путь считается для него далеким. По-видимому, он неправильно пользуется разными средствами. Потому что Творец не отступает от того, что человек находится в обратной природе от Него в начале пути, и человек должен раскрыть, насколько он противоположен Ему и в соответствии с этим исправлять себя все больше и больше, чтобы уподобить себя Ему. И в этом весь путь.

И поэтому движение «на двух ногах» – по двум линиям. В левой всё время раскрывается, насколько мы противоположны Творцу. В правой, в соответствии с этим – мы можем исправить себя и видеть, насколько мы подобны Творцу. И так: левая-правая, левая-правая, тьма-свет, тьма-свет, ночь-день, ночь-день – так мы продвигаемся. (10:16)

И [Бааль Сулам] объяснил, почему путь так далек – потому что «не сможет вынести это». Потому что не сможет вынести бремя Торы и заповедей. Заповедями называются различные действия, которые мы выполняем, для того чтобы вернуть себя к правильной форме кли Адама Ришона, где все соединены вместе. Прежде всего те, у кого есть устремление к этому, что называется «яшар Эль» (прямо к Творцу), а за ними все остальные, живущие в мире, все люди. Как пишет об этом Бааль Сулам, – неважно, красный, белый, черный – все должны этого достичь. 

И совет для этого, как сказано в стихе: «Возьми серебро в руку твою». Ведь «серебро» 'кесеф' означает «стремление» 'кисуфи́н'… То есть, есть небольшое желание, которое мы получаем свыше, но главное, что мы должны развить вдобавок к этому желанию – это иштокекут (страстное желание, стремление), называемое «кисуфин». Это то, к чему мы должны прийти. Как? В работе по объединению между собой. … он должен привлечь свойство стремления в служение [Творцу]. – Когда я готов прилагать усилия, для того чтобы у меня было желание к духовной цели. Ведь благодаря желанию и страстному стремлению к Творцу он сможет вынести бремя Торы и заповедей. То есть я смогу выполнять законы объединения, потому что это главное, «возлюби ближнего как самого себя» – это центральное правило Торы. 

А, кроме того, «серебро» 'кесеф' означает стыд. Ведь человек [создан] с целью возвеличить славу небес… То есть всякий раз, когда я расту, я вижу, насколько Творец становится все больше, становится велик в моих глазах, Он важен, Он включает в себя всё. Соответственно этому я проверяю свое состояние. Это означает, что я существую – для того, чтобы увеличить славу Творца. …как сказано: «Благословен [Всесильный наш], который создал нас во славу Свою». (13:16) 

Творец нас создал, для того чтобы мы почитали Его, уважали и возвеличивали (ну, как бы), потому что за счет того, что мы будем так действовать, мы поднимаемся, мы растем. И так раскрываем Его. Ведь Тора и заповеди, в общем, – это те вещи, которые человек делает, чтобы снискать милость в глазах Творца. Ибо природа раба такова, что он хочет снискать милость в глазах своего господина, и тогда сердце господина его расположено к нему. Чем больше мы преданы Творцу (то есть силе отдачи, силе объединения) – в соответствии с этим мы начинаем видеть, что это – Закон природы – Он велик, Он включает в себя всё, внутри Него находится всё творение, все миры. 

Так же и здесь (продолжает Бааль Сулам) – все множества действий и строгостей [исполнения], в которых совершенствуется человек, есть лишь средство, (то есть все заповеди, любые действия, все упражнения, которые мы выполняем, это только средство), позволяющее снискать милость в глазах Творца. И тогда он достигнет цели, которой ожидают от него. То есть, насколько человек старается выполнять Его условия через объединение с товарищами, для того чтобы приблизиться к Нему – это единственное условие для раскрытия Творца. Мы строим кли и ожидаем, что Творец раскроется в этом кли по мере подобия свойств между Ним и нами (из нашего объединения). И в соответствии с этим мы приближаемся к цели.

Так же и здесь – все множества действий и строгостей [исполнения], в которых совершенствуется человек, есть лишь средство, позволяющее снискать милость в глазах Творца. И тогда он достигнет цели, которой ожидают от него. Он приблизится к цели, он включится в цель, он придет к реализации. (16:10)

И человек исполняет Тору и заповеди, чтобы снискать милость в глазах творений… Если он это делает не для настоящего исправления, а для Торы, во благо творений, то есть он для этого действует. …и превращает потребность небес в средство. Чтобы добиться успеха в материальной жизни за счет того, что он хочет продвигаться в духовном, чтобы добиться там успеха в материальном. Т.е. через них удостоится снискать милость в глазах творений. И, до тех пор, пока человек не удостоился свойства Торы лишма, он работает ради творений.

То есть, хотим мы того или нет: до тех пор, пока мы не придем к ради отдачи по-настоящему, мы вынужденно находимся в «ради получения», в материальном, в низком, в маленьком и мы действуем ради творений. Такова наша природа.

И, хотя у человека и нет другой возможности чего-либо сделать, кроме как работать для творений (то есть ради почестей, для того чтобы возвыситься над ними), но, всё же, тем не менее, он должен стыдиться такого служения. Поскольку выбора нет, он действует для того, чтобы приподняться над своим окружением, чтобы быть выше в этом мире – это то, что движет им. И тогда, благодаря этому «серебру» – кисуфин (покрытия), то есть этим устремлением найти милость в глазах творений – он удостоится «серебра святости», то есть стремления к святости. То есть даже, если он так работает и от недостатка выбора сочетает свою работу, что называется «ради отдачи» с работой «ради получения вознаграждения», как бы от окружения, чтобы его оценили, допустим, – он всё равно стремится к святости, и потихоньку на него это действует. (18:50)

«Возьми серебро в руку твою». Так сказано. Т.е., несмотря на то что стремление не находится во власти (букв. «не в руках») человека (не в его руках, то есть это всё дается свыше), – если у него нет стремления к чему-либо, он не может ничего поделать (это мы знаем по себе, когда теряем желание и чувствуем упадок сил, просто опускаются руки и мы не способны ни на что), – но, так или иначе, он должен обнаружить желание к стремлению 'кисуфин', (то есть я хочу стремиться, я хочу просто пылать устремлением) …т.е. желание стремиться (а возможно, что слово «возьми» 'ве-царта' – от слова «ты хотел» 'рацита'). Т.е. он должен обнаружить потребность в этом. Иначе говоря, он должен обнаружить желание и стремление к Творцу, (то есть насколько Творец, эта сила объединения и отдачи будет большой, великой, будет управлять и находиться во всей реальности – я должен себя так вести, что как бы нахожусь только в этой силе и стремлюсь к тому, чтобы увеличить эту силу) …т.е. стремиться умножить славу небес, (так я прихожу к такому состоянию) – доставить наслаждение своему Создателю, снискать милость в глазах Его. (20:28)

Всё. Там дальше еще небольшие добавки в статье.

И есть свойство «золота» 'заав', а есть свойство «серебра» 'кесеф'. Что такое в каббале серебро и что такое золото?

Серебро 'кесеф' – когда у него есть стремление 'кисуфин' (то есть стремление к духовному) в общем.

А золотом 'заав' называется, когда он желает только одного. Сделал выяснения и работает именно для этого. И всё стремление и желание, которые есть у него к нескольким вещам, отменяются в этом желании, которое есть [у него]. И он говорит: только «зе-ав» 'это дай'. Т.е. он не желает ничего, кроме как «поднять Шхину из праха». И только этого он хочет. (21:19)

Получается отсюда, что, несмотря на то что человек видит, что у него нет желания и стремления, которые должны быть (для достижения цели), всё же, тем не менее, он должен видеть и стараться в мыслях и действиях достичь желания.

То есть как бы, ну нет у меня желания. Почему я прихожу в каббалу, в группу, к учебе ко всему такому? Я смотрю на других. Здесь собрались люди, у которых есть это желание, и они встают, бегают, что-то делают. Да, Творец им дал, а мне не дал. Ну, мне не дал, так я могу просто тихонечко сидеть? – Нет, не обязательно. Ты должен все-таки прийти в такую группу и стремиться выполнять разные действия, для того чтобы погрузиться в них, объединиться, просто растворить себя среди них. И таким образом ты сможешь от них впечатлиться, действуя как они, несмотря на то что они действуют, исходя из желания, а ты без него.

Это как маленький ребенок, который смотрит на взрослых и повторяет те же действия, даже не понимая, что он делает. Так вот, если мы также будем делать, то это даст нам желание. Через тех людей, у которых есть большой хисарон, большое желание, мы тоже получим желание от них. Главное – отменить себя перед ними и стараться быть, как дети рядом со взрослыми – так можно достичь этого желания.

И это называется: «Возьми серебро в руку твою». И пусть человек не думает, что это нечто незначительное – если оно в руке человека. То есть если мне не дали, и у меня нет, то я иду спать? – Неверно. А – «[отдай его] за крупный и мелкий скот». Т.е. благодаря этому он удостоится самых возвышенных светов. [Бааль Сулам. Шамати, 175. Когда далек для тебя будет путь] (23:51)

Как раз именно из того, что называется «человек, да поможет ближнему своему» и это же называется, что мы используем общее желание получать. То есть кли, к которому мы стремимся, оно цельно, совершенно, оно не разбито. И даже если мы – разбитые части этого кли, – мы стремимся вернуться, чтобы соединить себя насколько это возможно, то соответственно этому мы можем обнаружить себя в новом кли. Это всё то, что мы должны сделать. Поэтому, что хочет нам сказать эта статья «Когда далек для тебя будет путь»? 

То есть, когда путь становится тяжелым, далеким – это, в общем и целом, дает тебе возможность продвигаться по-настоящему, если ты знаешь, как это делать. Знаешь с помощью объединения, через то, что ты устремляешься найти милость в глазах окружения, тогда окружение подхватит тебя, и как лодка, вынесет на спасительный берег. (25:32)

Вопрос (Италия-4): Каким образом окружение может подействовать на меня в тот момент, когда у меня нет ни желания, ни стремления к продвижению?

М. Лайтман: Ты как больной, который находится в руках людей, и они заботятся о тебе. Но ты должен приблизиться к ним, насколько ты можешь, и они позаботятся о тебе. Потому что вы друг с другом заключили союз, договор, и в десятке вы раскрываете связь между вами и увеличиваете ее настолько, чтобы в этой связи раскрыть Творца. 

Это договор – когда мы создали десятку. И теперь мы должны продолжать и каждый должен рассматривать себя, насколько по своим силам и возможностям, которые у него есть сейчас, он в этом участвует. Так даже, если и болен (не физически, а духовно – нет у него сил, не способен) – неважно, он тем не менее должен восполнять свое место в этом общем союзе. И так каждый помогает другим, и таким образом все достигают цели.

И еще мы должны понять, что то, что чувствует каждый из нас в каждое мгновение, что он думает, что может сделать – всё это дает нам Шхина, Творец, который находится внутри и желает открыть нам Самого Себя, то есть, как Он с нами работает. Поэтому в чем бы то ни было, если мы начинаем постоянно хотеть быть Его партнерами, нашими усилиями быть чуть более объединенными, чуть ближе к тому, что делает с нами Творец, и все состояния, которые мы получаем, мы принимаем как упражнение от Него – тогда над этими Его упражнениями мы в ответ становимся партнерами и выполняем действия со своей стороны, мы реагируем со своей стороны. 

И тогда все эти наши реакции и Его действия, на которые мы реагируем, это называется танцем. То есть таким образом мы налаживаем связь друг с другом и с Творцом. И Творец через центр десятки связывается с нами, а мы начинаем раскрывать эти взаимные действия между нами и Творцом – и тогда наверняка образуется группа (десятка), которая называется частной душой. 

И таким образом сегодня у нас есть уже много таких групп, и мы можем реально за счет этой работы (главное, чтобы эти действия вошли в правильный порядок) пробудить весь мир. Мы можем пробудить весь мир! Мы можем произвести просто духовный переворот. (29:28)

Любые перевороты, революции, происходили маленькими группами людей. А у нас, как у большой команды, связанной с духовной силой, есть возможность выполнить великие вещи. Это то, что Бааль Сулам говорит нам в статье «Когда далек от тебя будет путь». Это значит, что мы чувствуем, что путь далек, за счет того, что Творец раскрывает нам слой за слоем, еще и еще результаты разбиения, когда нам кажется, что мы еще дальше. Но это не значит, что мы еще дальше – совершенно не так. Это происходит с нами – для того, чтобы мы приложили еще и еще больше усилий и раскрыли нашу связь с целью с большей точностью, с большим разрешением, с большей резолюцией, чем раньше, и так мы настроим себя на цель всё точнее и точнее.

Это, например, как вы летите из Америки в Европу. Сначала вы вылетаете из Америки, пересекаете океан, пролетая над разными местами, и вы не видите всё еще, куда вы приближаетесь, но тем не менее вы уже в пути. Здесь то же самое. Поэтому мы еще не видим саму цель, но должны стараться удерживать ее на прицеле. Мы должны видеть ее через всё, что мы видим и делаем, несмотря на то что еще далеки от достижения, но всё это необходимо и раскрывается только для того, чтобы раскрыть цель. 

И всё это исходит от души Адама Ришона, когда мы все были вместе в одном желании. И от разбиения, когда мы потеряли связи между нами, теперь мы должны самостоятельно восстановить связи, которые были раньше, и когда мы их восстанавливаем, то мы уже сами самостоятельно ищем, как мы должны быть связаны. И, несмотря на то, что мы не хотели налаживать связи и быть в «ради отдачи», так как это противоположно нашей природе, но мы таким образом формируем кли с правильной силой, мощью, когда против желания получать выстраиваем силы отдачи и силы объединения очень большие, и таким образом переходим с уровня творения до уровня Творца. (33:03)

Вопрос (Киев-1): Как мы, соединяя наши стремления и желания, приходим к десятке к душе? Вы сказали, что мы приходим к частной душе.

М. Лайтман: Проси. Разумеется, мы не можем. Мы можем только в разуме (ну и немножко, может быть, в чувствах, в разговоре между собой) понять, насколько это нам важно. Кроме увеличения важности мы ничего не можем сделать. Насколько мы выясняем эту важность, в этой мере мы можем выяснить, что это не в наших руках и нам нужно только обратиться к Творцу. Заключить с Ним такую сделку, сотрудничество: мы стараемся стремиться, а Творец помогает нам в стремлении, в создании кли – и мы получаем от Него все силы и средства, объединяемся между собой и строим Ему место для раскрытия во всех творениях (во всех творениях!). (34:46)

Ученик: Но тут же он пишет, что есть как бы желание какое-то общее, с которым мы все приходим. Потом оно должно стать более выясненным, когда только этого я хочу и больше ничего другого. А потом мы можем вроде как прийти к состоянию, когда мы поднимаем Шхину из праха. Что это за этапы работы? 

М. Лайтман: Когда мы приходим к науке каббала, то мы просто хотим знать, для чего живем. Это вопрос общий. Каждый, кроме этого, осознает или не осознает, но облачает это в свои облачения – «для чего, как он хочет раскрыть качество жизни, цель жизни» – это первое. Второе – когда мы начинаем учиться, работать, осознавать форму, мы сталкиваемся со многими трудностями, вопросами. Мы сразу начинаем учить, что мы – желание получать, противоположное Творцу, что мы плохие, не в состоянии, непригодны ни на что, мы противоположны духовному. 

И в таком виде мы не знаем, что делать с самими с собой и приходим к отчаянию, к ощущению отдаления, которое называется падением, тьмой и так далее. То есть я не чувствую наполнения в своем желании получать, которое готово чем-то наполниться, но не может наполниться, потому что оно противоположно источнику света. И так мы начинаем здесь как бы путаться. Мы хотим наполниться, знать, чувствовать, а нам говорят: «Нет, ты должен всё это отложить в сторону и развить в себе желание работать без эгоистической цели. Ты должен делать усилия именно в том, в чем пока еще не чувствуешь важности». 

А почему ты должен этим заниматься? Занимайся, потому что другие смотрят на тебя, а ты смотришь на них и вместе вы приходите к состоянию, когда то, что вам не было важным, становится важным. Почему? Потому что нет выхода. Если вы хотите прийти к истине, вы должны подняться над ложью, выше эгоистического желания. И так мы продвигаемся. Это не просто – это против желания, но у нас есть Высшая сила, которая все-таки занимается нами, действует на нас, над нами, и мы иногда чувствуем, что мы меняемся. Она помогает нам и каждый раз улучшает нас, и так мы приходим к исправлению. (38:31)

Вопрос (Киев-1): Мы обычно говорим «от любви к творениям – до любви к Творцу». То есть мы должны выстроить отдачу товарищам, так как за ними находится Творец. А вот в этой статье говорится, что «человек должен стыдиться служения творениям». Что здесь имеется в виду?

М. Лайтман: Человек должен стыдиться, что всю свою жизнь он находится в том, что он старается быть красивым в глазах общества, мира, в котором он находится. И так каждый действует. Потому что тогда мы получаем оценку от общества: смотри, какой он умный, какой он большой, какой он герой и так далее. Вся наша работа в этом мире, которую делают все люди – только для того, чтобы быть больше в глазах окружения, в глазах человечества. Смотри, что люди делают: от самых высоких руководителей и до самых маленьких людей, каждый измеряет себя по окружению и не желает ничего, кроме того, что наполняет его как животное (это понятно) и кроме этого – только увеличить себя (свое эго) в глазах творений. Это самая важная вещь для человека. 

У животных такого нет. Неживое-растительное-животное – у них этого нет. Есть в инстинктивной форме у животных: есть группы, стаи, в которых они выясняют, кто будет главой стаи. Но это на уровне инстинкта – они с этим ничего не могут сделать, это не их выбор, это просто инстинкт, который подталкивает животных так себя вести. В то время как у нас тоже инстинкт, который называется злым началом, желанием получать, оно подталкивает нас к большим вещам. И так мы действуем. Вся наша работа – это понравиться творениям. 

И поэтому нет худшей вещи, чем когда человека унижают, когда вызывают в нем стыд. Это самая ужасная вещь. А мы на нашем духовном пути должны быть готовы, что духовное нам настолько важно, что нам не важно, что весь мир скажет о тебе. Главное, что ты с твоими товарищами можешь находиться в слиянии с Творцом. Это самое главное, самое важное. И поэтому мнением всего мира мы не пренебрегаем, мы понимаем их, и знаем свое место и их место, но мы не работаем над тем, чтобы нравиться им. (42:14)

Вопрос (Москва-4): «Человек с самого начала исполняет Тору и заповеди, чтобы снискать милость в глазах творений, и превращает потребность небес в средства». Вот какую потребность небес он превращает в средства? О чем здесь речь?

М. Лайтман: Я не знаю, что там переводят. Повтори вопрос своими словами.

Ученик: Похоже, что он вроде бы на Творца хочет работать, но при этом для начала удовлетворяет милость в глазах творений, то есть еще работает на то, чтобы снискать милость в глазах товарищей. Мне непонятно здесь.

М. Лайтман: Я именно об этом и говорю. Ты не понимаешь текст. Тексты переведены не очень точно, и поэтому я объясняю вам всегда, каждый текст я читаю и объясняю. 

То, что я рекомендую, – это то, что я когда-то делал сам в начале пути: я брал статью из Шамати и переписывал ее на своем языке, своими словами. То есть мне не важно, как он там пишет: «Возьми себе серебро, потому что далек от тебя путь…» Для чего мне все эти красивые слова? Мне нужно знать то, что мне нужно, а не всю эту красивую литературу. Мне нужно для себя – кратко и по делу, чтобы я не ошибался. 

Так то, что я рекомендую тебе: после урока, когда у тебя есть время, в течение дня ты берешь эту статью и переписываешь ее на своем языке, своими словами, чтобы ты понял, о чем говорится, – и так с каждой статьей из статей Шамати. Прежде всего, у тебя получится более кратким образом и более понятным. И не будет у тебя вопросов. Я гарантирую тебе, что вопросы, которые у тебя возникнут в таком переписывании, ты выяснишь. (45:28)

Вопрос (Италия-1): Что заставляет нас продвигаться?

М. Лайтман: То, что мы прошли какое-то предыдущее состояние. Это предыдущее состояние уже находится в нас. И это наша основа, хорошая. Это определенная ступень. И тогда раскрывается нам новая ступень. Ты видел, как маленькие дети поднимаются по лестницам? Ты идешь ногами по лестнице, поднимаешься, а ребенок усаживается на одну ступеньку, потом начинает переползать на другую ступеньку, насколько ему это тяжело – все видели. Так и мы.

Поэтому прежде всего у нас есть наша ступень, и сейчас нам надо подняться на следующую ступень. А для следующей ступени, разумеется, нужны силы, нужно ощущение ценности, что следующая ступень выше. Не надо бояться ее, надо раскрывать желание к ней. Может быть, у нас недостаточно желания для нее. Нужно включиться в группу, потому что на каждой ступени мы объединяемся всё больше и больше. Когда я гляжу на них, я не вижу, что мы объединяемся больше. Я не вижу, мне кажется, что ничего не меняется. Но это неверно. Это неверно, иначе у нас не было бы возможности подняться. Как сказано: «Когда далек для тебя будет путь», – когда путь становится более далеким. Это потому, что ты уже в состоянии выдержать, вытерпеть, видеть его далеким и длинным, и трудным. И ты знаешь, как преодолеть это расстояние и эту трудность. И для тебя этот путь становится наслаждением, удовольствием.

Это как для тех, кто занимается альпинизмом. Люди поднимаются в гору. Для чего они это делают, это же так тяжело и опасно? Нет, они говорят, что, когда ты забираешься на гору, нет большего и лучшего ощущения, чем это. И я им верю: это так, действительно, происходит в соответствии с корнем и ветвью. Мы не хотим залезать на эти горы, но у нас есть то, что называется горой Творца. И здесь нам нужно только собрать вместе важность каждого. Об этом сказано: «И возьми серебро в руку твою». Серебро – на иврите «кесэф» – от слова «кесуфим», то есть стремление. Если ты создаешь это стремление вместе с твоими товарищами, не будет никакой проблемы – потому что зависть, страсть и тщеславие выводят человека из этого мира, из того места, в котором он находится (то, что называется его миром) в более высокое место. 

И поэтому зависть, страсть и тщеславие – это всё зависит от общества, от твоей связи с обществом, с группой. (49:39)

Вопрос (Балтия-1): Что означает свойство золота и серебра в работе в десятке, и как мы с этим работаем?

М. Лайтман: Серебро – это то, что он развивает желание, стремление к этому, устремление. А золото – это, когда он уже нашел нужные желания и вместе с ними продвигается. Когда все эти стремления, которые были у него до того, он уже обработал их и продвигается правильно. У него есть уже желание, которое называется «заав» («золото»), на иврите – «зэ ав» – «это есть», дословно переводится. 

Мы говорили о том, что в иврите нет слов, которые просто так, случайно возникли. Они все возникли вследствие воздействия света на келим. Из этого весь словарь языка иврит. И весь этот язык (ну, сейчас мы разговариваем на нем, но раньше на этом языке не говорили), его использовали только для выяснения духовных келим. (51:23)

Вопрос (Алматы): А что является причиной для человека, что должно произойти, чтобы человек перешел от состояния ло лишма в состояние лишма?

М. Лайтман: Это желание Творца, желание Творца. Чтобы Творец перевел тебя со ступени «ло лишма» на ступень «лишма», ты должен пробудить Его. А чтобы пробудить Его, тебе нужна правильная подготовка для получения ступени «лишма» свыше. Но эту подготовку ты должен сделать снизу. 

То есть ты должен находиться в десятке, ты должен быть связан с ними (там, где ты находишься, это не что-то нереальное, а то, что Творец тебе дает), и все условия, которые Он тебе дает, чтобы ты использовал их, для того чтобы быть связанным с десяткой – это, собственно, условие получения лишма.

Иначе, откуда Он даст тебе лишма? Лишма – это ради отдачи, это значит «быть выше эго». А где Он тебе это даст? Ты должен быть в такой сети связи с товарищами, чтобы получить этот дар свыше, который называется «лишма». Лишма – это высший свет, который воздействует на тебя и поднимает тебя из намерения «ради получения» в намерение «ради отдачи». Так как же ты это получишь, если ты не готов, если окружение не готово? Но подготовить себя и окружение ты обязан, ты обязан, – и тогда ты продвинешься. (53:30)

Вопрос (МАК-3): Вот почему, с одной стороны, мы желаем уподобиться окружению, а с другой стороны, желаем по-особому выделить свою индивидуальность? Какой корень этому явлению?

М. Лайтман: Я, как эгоист, чувствую свое эго только по отношению к окружению. Без окружения я не эгоист, мне не перед кем гордиться, как-то выпячивать себя, быть большим, властвующим, управляющим. Если человек живет в своей семье, примитивной, как 1000 лет назад, то это не называется, что он эгоист. Эго начинает развиваться с момента, когда люди начали соединяться в какие-то большие группы, и тогда пробудилось желание получать, чтобы управлять другими, властвовать над другими. 

То есть, для того чтобы развить эго, нужно большое общество. Чем больше общество, тем больше может развиться эго. И тогда у нас появляется иерархия, у нас есть различные слои, и так далее. Так эго строит нас, и мы в соответствии с этим строим окружение, общество, человечество – всё с помощью усиления эго в нас, в каждом по отдельности и во всех вместе, – насколько высший свет действует на нас. (55:18)

Вопрос (KabU 7): Вопрос относится к тексту. То, что в конце статьи сказано «мелкий и крупный рогатый скот», – что имеется в виду?

М. Лайтман: Да, и человек не должен думать, что это маленькая вещь. Но «крупный и мелкий скот» – то есть мы должны увеличить то стремление, которое мы получаем свыше, и сделать его самым большим, самым важным. То есть благодаря этому – он дальше пишет «…он удостоится самых возвышенных светов». То есть не думай, что то, что ты получаешь, это маленькие келим, маленькие желания, – нет.  Если ты их правильно упорядочиваешь, ты приходишь к состоянию, что именно «отдай его за крупный или мелкий скот», и за это ты продвинешься. Тут есть очень много объяснений, что такое «крупный и мелкий скот», но в конечном счете это света хасадим или хохма. Так мы продвигаемся. Это параллельно серебру и золоту: серебро – это свет хасадим, отдачи, а золото – это хохма, келим получения. (57:13)

Вопрос (Zafon 2): Насколько мы на самом деле далеки от Творца?

М. Лайтман: Хороший вопрос. Действительно, хороший вопрос. Насколько твое желание получать управляет тобой. У меня нет другой возможности ответить тебе. Тебе нужно отрезать свое желание получать и участвовать в желании отдавать. Не просто так отрезать, что ты сегодня прекращаешь есть, завтра – пить, а послезавтра – дышать, – нет. Ты отрезаешь намерение ради получения, насколько ты в состоянии всё больше и больше сосредоточить всё, чтобы было направлено на связь с окружением и через окружение, на связь с Творцом. Насколько? Зависит от нас. 

Мы сейчас находимся в ускорении, как вы видите и во внешнем мире. В ускорении. Мы находимся в очень быстром развитии. Поэтому тяжело сказать, каково расстояние. Но Бааль Сулам пишет, говорит о том, что мы находимся в Последнем поколении. Поэтому нужно стараться, действительно, быть как в Последнем поколении, а всё остальное должно быть мне неважно. 

Младенец, который сегодня рождается, он знает, в каких условиях, в какую эпоху он родился? Нет. Я гляжу на своих внуков – они не знают. Моему самому маленькому внуку полтора года. Что он знает? Посмотри на него и посмотри на младенца, который жил 100 лет назад или 1000 лет назад, – то же самое, то же самое. 

Поэтому мы не понимаем пока что, где мы находимся. Однако нужно верить каббалистам и производить действия, о которых они говорят. И тогда мы очень быстро почувствуем, насколько время особое, насколько мы получаем реакцию и продвигаемся. Наша цель – это ускорить время, время развития. (01:00:06)

Вопрос (Петах-Тиква-31): Если бы мы могли представить себе оптимальную десятку, которая быстрее всего, лучше всего ускоряет время, и понятие устремления каждого из товарищей к духовному, – как представить отношение товарищей в такой десятке?

М. Лайтман: Каждый хочет помочь другому как можно быстрее прийти к духовному. Это называется «человек да поможет ближнему». Ничего, кроме этого, нам не нужно. Можно сказать, что вся наша работа, всё отдаление, остановки наши в пути – для того, чтобы мы поняли, что главное – это помогать товарищам в таком взаимном виде, когда мы толкаем всех, каждую десятку к духовному. Если я забочусь о товарищах, я просто стою за ними и толкаю их вперед к духовному. Этим я реализую себя. И так каждый – как малхут по отношению к девяти первым сфирот – так мы должны работать.

Малхут находится в отталкивании от себя, чтобы организовать, поддержать девять первых сфирот, и только в этом ее цель. И тогда мы все действуем таким образом по отношению к группе, и продвигаемся быстро. 

Ученик: Мне кажется, что в десятке есть товарищи, которым нет необходимости помогать, им удается всё преодолевать. А есть те, кому не удается.

М. Лайтман: Никто не может преодолевать духовным образом без твоей помощи в твоей десятке. Никто. Нет такого, чтобы они продвигались сами. Это не продвижение. Они могут быть умнее, красиво говорить, но никто не может подняться даже на самую маленькую духовную ступень, если не получает подталкивание со стороны товарищей – никто. Поэтому если кто-то чувствует, что он продвигается, – это признак того, что товарищи о нем думают. (01:02:53) 

Вопрос (Merkaz 1): Какие действия стоит делать для того, чтобы ускорить желания и устремления во время отягощения?

М. Лайтман: Пример. Давать пример остальным. Показывать пример. Если я вижу, допустим, что кто-то находится не в очень хорошем настроении, ослабел, то я прихожу к нему и говорю ему: «Смотри, ты видишь вон того из группы (не важно, как его зовут, Джон к примеру), мне кажется, что он нуждается в помощи. Давай мы с тобой вместе начнем думать о нем и показывать ему, насколько можно продвигаться». 

И я совершенно не имею в виду этого Джона, я имею в виду, что вот этот товарищ, который скрыт, с которым я сейчас хочу помочь этому третьему, именно его я сейчас собираюсь пробудить, но в таком виде, – это самое лучшее. И тогда он чувствует ответственность, он чувствует какую-то цель в пути, важность действия, и в таком виде, собственно, он выходит из своего состояния. Лучше всего выйти из любого состояния включением в отдающие действия. (01:04:40)

И мы переходим к женщинам. У нас есть еще одно большое кли, очень сильное.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-36): Какая разница между работой ради творений и работой ради Творца?

М. Лайтман: Мы не можем быть направленными на Творца, поскольку Творец – это всё: это сила, разум, желание, намерение, состояние, которое охватывает всё, поглощает всё. И поэтому мне нужно стремиться через всех к Творцу, и не может быть, чтобы я был направлен на Него, – не может быть. Я должен брать в расчет всё кли, потому что я в одиночку, – это очень маленькая сфира в общем кли Адама Ришона, и если я не связываюсь с остальными, то я – даже не сфира. Потому что сфира – это та, которая светит, но я не могу светить без условия, чтобы у меня были десять. 

И тогда вопрос: а что нам делать? Как нам прийти к этому? А тогда объединяемся и из объединения обращаемся к Творцу, и просим у Него, чтобы Он объединил нас правильным образом, потому что, кто знает, правильно объединен или нет. И Творец исправляет наше объединение между собой. И так мы приходим к исправлению. 

И когда мы приближаемся друг к другу, в этой мере мы приближаемся к Творцу. Это самая-самая точная мера. Если бы я только мог увидеть, насколько я близок к товарищам, этим я бы измерил свою близость с Творцом. У меня нет иного кли, и не нужно, потому что в той мере, в которой мы объединяемся в десятке, в этой мере мы приближаемся к Творцу. Он находится внутри нас, внутри, и поэтому измерить мы можем только по тому, насколько мы чувствуем товарищей близкими. Разумеется, это не просто, я не чувствую их близкими, у меня всегда есть что-то против них, что-то, что останавливает меня, охлаждает, и над этим нужно работать. (01:07:34) 

Еще раз. Каким образом мы работаем? Желательно, чтобы мы вместе, каждый, кто чувствует расстояние, отдаление от другого (неважно, что мы сидим за круглым столом на большом расстоянии друг от друга, как в ООН или там в каких-то других местах, как политики сидят), но мы обращаемся к Творцу, чтобы Он объединил нас, – от безвыходности. Прежде всего, скажите Ему, что вы не хотите, что вы отталкиваете друг друга, раскройте зло, насколько оно присутствует. 

И вдруг вы начнете раскрывать, что это глупости: «О чем мы говорим? Где мы находимся? То, что я отталкиваю моих товарищей или подруг? Для чего? Что мне от этого? Что это за жизнь такая, что я делаю такие расчеты? В сравнении с тем, что у нас есть Вечная цель, как может быть, чтобы я вдруг находился как в болоте, в каких-то таких эгоистических, маленьких расчетах?» И тогда вы выясняете, и у вас появляется сила, чтобы вы могли обратиться к Творцу, и попросить.

И женщины способны на это больше, чем мужчины. Пожалуйста, дайте нам пример в этом, потому что именно в желании получать женщины могут добиться успеха, как сказано, что «благодаря женщинам-праведницам мы вышли из Египта», – именно женщины. Об этом написано в Торе. Мы ждем, рассчитываем на вас. (01:09:54)

Вопрос (Ж Интернет, МАК): Вы упомянули понятие «Творца», что Он удаляется для того, чтобы я мог продолжать. И это – танец?

М. Лайтман: Это называется «отдалением». Это я определяю, насколько я меняюсь, что в различных формах, когда я меняюсь внутри: в моем отношении к товарищам, в моем отношении к миру, к себе, к Творцу, – во всех этих четырех обращениях я чувствую, что это Творец танцует передо мной.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Что мы должны сделать сегодня, чтобы быть партнерами Творца?

М. Лайтман: Быть партнерами между нами. Насколько придем к такому партнерству, – будем партнерами с Творцом. 

Вопрос (Ж Интернет, Latin 13): Что значит быть в милосердии (в хэсэд) относительно товарищей?

М. Лайтман: В милосердии относительно других – это когда я отменяю свой эгоизм, для того чтобы смотреть на них через зависть, тщеславие, страсти, но я хочу только сделать им хорошее. Я еще не могу им сделать хорошее, но я бы хотела. Это называется, что «с милосердием относится к ним». (01:11:34)

Вопрос (Ж Интернет, Флорида): Как мы можем произвести духовную революцию «здесь и сейчас»? Вы говорили о команде, о духовной революции.

М. Лайтман: Когда мы стараемся в объединении между нами обратиться к Творцу. Это, по сути дела, – всё. И после того, как мы это делаем, вместе с тем, что мы это делаем, мы заботимся о распространении. О распространении. Потому что в успехе распространения мы очень зависим от Него. Мы находимся в состоянии… 

Посмотрите, Вы видите, что происходит в мире? Мы сейчас приближаемся к еще нескольким ударам: ударам инфляции, и под угрозой войны, климатических изменений, всевозможных проблем. И мы должны показать людям, как удовлетворяться малым в материальном смысле и как выстроить наши желания в духовном виде. И тогда человек не будет чувствовать, что он что-то теряет в жизни. А наоборот, он меняет материальные вещи, в которых нет никакой пользы, когда он буквально вкладывает для этого всю свою жизнь, на духовные.

И он должен немного вложиться в объединение, в понятие «структуры мира», подняться со своего животного уровня к уровню «говорящий», к уровню человека (Адам – подобный Творцу) немного. Это мы должны объяснить людям. Сегодня они находятся в таких состояниях, когда уже готовы воспринять, что нет выбора. Мы можем изменить наше состояние именно с помощью нашего объединения, с помощью изменения отношения к реальности. (01:14:00)

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-38): Почему именно «серебро», и «на деньги», такое материальное нечто – связано с желанием к Творцу?

М. Лайтман: Мы берем названия из этого мира. И в соответствии с их корнями в материальном называем их корни в духовном мире. Поэтому это не деньги (кесэф), и не золото (заав), но из нисхождения из духовного в материальное, так деньги (кесэф) и золото (заав) – в духовном они порождают в нашем мире такие основы – деньги и золото. Деньги (кесэф) – называется желание отдавать, а «заав» – называется желание получать ради отдачи в духовном мире. Но в нашем мире – это просто металлы. Мы берем корни – это называется «язык ветвей», и пользуемся этим, для того чтобы выяснить духовные вещи, потому что в духовном нет слов, нет названий. Мы берём названия из материального мира для обозначения духовных понятий. Мы можем это изучить из Учения десяти сфирот. Или, где ещё это находится?

Чтец: Цель религии и суть религии, ее цель, язык ветвей.

М. Лайтман: Язык ветвей – да? Зайдите в наш архив. Язык ветвей – вы найдете там много материала об этом: откуда вообще язык, откуда слова, форма букв – все эти вещи. Мы ими пользуемся в иврите. Это приходит к нам только из науки каббала. (01:15:54)

Чтец: «Суть науки каббала» – статья.

М. Лайтман: «Суть науки каббала». Есть такая статья Бааль Сулама. Вы сможете там почитать об этом. (01:16:05)

Вопрос (Ж Интернет, РУС-6): Как видеть, как властвует желание получать в себе и в другом?

М. Лайтман: Ну, это проблема, потому что для того, чтобы увидеть желание получать правильным образом, я должна получить свыше какой-то высший свет – для того, чтобы различать между ним и тьмой. И так я могу выяснить, где я в точности нахожусь, что является моим желанием, что происходит со мной. А иначе – нет. Иначе это не пойдет. И поэтому здесь есть проблема. Я должна продвигаться, для того чтобы приблизиться к светам, и тогда это называется «в твоем свете увидим свет», и тогда я могу выяснить, где я нахожусь, какие желания действуют во мне. Это непросто.

Всё сталкивается с отсутствием нашей работы в объединении в группе, что касается и мужчин, и женщин. И перепрыгнуть через это мы не можем, потому что это основное кли для выяснения – мера нашего объединения в десятке. Так проверяйте это изо дня в день, насколько вы можете быть соединены с этим. Если нет, так и так хорошо, но пользуйтесь по крайней мере всей вашей силой для распространения. (01:18:06)

Вопрос (Ж Интернет, Latin 13): Что значит «найти милость в глазах творений»?

М. Лайтман: Обрести милость в глазах творений – это то, что ты им помогаешь продвигаться к Цели творения, – и только. И ни в каком другом виде. Ты можешь пытаться обрести милость в глазах творения тем, что раздаешь им деньги, или еще что-то. Это не называется «обрести милость в глазах творения», потому что ты этим может быть делаешь им плохо, а не хорошо. Обрести милость в глазах творений – это главным образом обучать их путям отдачи, когда благодаря этому они наверняка приближаются к добру. (01:18:53)

Вопрос (Ж Интернет, Москва-20): Как правильно определить, как правильно использовать свойство желания получать, чтобы это работало на группу, а не только на меня? 

М. Лайтман: Мы можем, конечно же, пользоваться и желанием получать, даже если не исправляем его – для того, чтобы отдавать группе. Нам нужно место, нам нужно средство связи, нам надо выстроить сеть связей между нами, – все материальные вещи, которые необходимы для этого. Может быть, что есть для этого люди среди нас, которые могут поддерживать не только деньгами, но и силой и знаниями своими и так далее. Это тоже называется «обрести милость в глазах творения», в глазах группы. 

Но по сути дела, обрести милость в глазах творений – это, когда я беру основное желание, которое есть в товарищах, и помогаю им продвигаться. С помощью этого я, наверняка, обрету милость в их глазах в правильном, хорошем виде, чтобы они поняли это правильно и продвигались. (01:20:24)

Вопрос (Ж Интернет, Hebrew): Чего нам недостает, чтобы достичь успеха в распространении?

М. Лайтман: Распространение, это очень-очень важно, потому что благодаря тому, что мы увлекаем за собой всё человечество, этим мы, по сути дела, определяем, что мы тоже держим себя в первом ряду общего продвижения. Как мы можем это сделать, не зная? Это всё зависит от вас. Спросим у Дуди.

Чтец: Прежде всего, есть руководители каждого языка, есть у нас отдел кадров – обращаетесь к своему начальству и вам помогут: как включаться в переводы, в распространение в Интернете, и так далее.

М. Лайтман: Спасибо.

Вопрос (Ж Интернет): Пока что всё. Спасибо.

М. Лайтман: И тебе большое спасибо. Ну, что делаем дальше?

Чтец: У нас есть возможность перейти к Введению в науку каббала или к статье «Любовь к Творцу, любовь к творениям» и есть также отрывки, которые остались с шаббата «Разногласия ради небес».

М. Лайтман: Спроси всех.

Чтец: Давайте проголосуем между «Введением в науку каббала» и статьей «Любовь к Творцу и творениям». «Введение в науку каббала» (Птиха) голосуйте – единицу, а статья – двойка.

М. Лайтман: Почему вы думаете, что люди не хотят изучать Птиху?

Чтец: Сейчас мы споём вместе песню и перейдем к статье «Любовь к Творцу и любовь к творениям».

Песня (01:22:54-01:25:38)

Набор: Г.Утебаева, Т.Курнаева, Н.Рошанская, А.Нужных, Л.Панкова, Л.Саакова, Т.Фрайс, Э.Малер, А.Модель, И.Воронина

Редакция: М. Малахова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/VQqOQxrb