Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 21 января 2024 года

Часть 1: РАБАШ. Что такое «истинная милость» в духовной работе. 14 (1990)

Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», второй том, страница 1024 «Что такое «истинная милость» в духовной работе».

Стих, в котором Яков сказал Йосефу «и содеял мне милость истинную» Раши объясняет так, что «милость, которую оказывают умершим, – это истинная милость, потому что [в этом случае] он не рассчитывает на вознаграждение». Это означает, что он просил его о благодеянии: «не хорони же меня в Египте», и просил, чтобы тот оказал эту милость истинную безвозмездно. И это нужно понять, ведь разум обязывает, что если бы он заплатил ему за хлопоты, тогда несомненно был бы больше уверен, что тот сделает для него это, ведь так принято поступать в этом мире, – когда хотят, чтобы что-то было реализовано полностью, то платят больше. В таком случае почему он выбрал для себя второй путь, чтобы тот выполнил работу без оплаты?

И еще труднее понять слова Раши о стихе: «А я дал тебе долю одну сверх [того, что] братьям твоим». И объясняет Раши "я дал тебе" за то, что ты хлопочешь о моем погребении «долю одну 'шехем' сверх [того, что] братьям твоим», именно Шхем будет у тебя – на одну долю больше, чем у братьев твоих. В таком случае это находится в противоречии с истинной милостью, которая означает без какой-либо оплаты. А здесь он дает ему оплату, то есть «одну долю», то есть на одну часть больше, чем у братьев.

(03:19) И следует объяснить все это с точки зрения духовной работы так, что этим Яков указывал Йосефу о порядке работы. И мы видим, что порядок работы, который дан нам в Торе и заповедях, выглядит, на первый взгляд, тоже противоречиво. Поскольку с одной стороны мы видим, что наши мудрецы сказали, что причиной создания мира было желание Творца насладить Свои создания. То есть, чтобы творения получили от Него благо и наслаждение, поскольку Творец – Он абсолютное совершенство, и все, что Он сотворил в творении – это для того, чтобы дать творениям все блага, как сказано: «Творец ответил ангелам, когда хотел создать человека, сказав, что это похоже на царя, у которого есть дворец полный всех благ, но нет гостей, тогда в чем Его наслаждение?». Получается, что все, что создал, все было для того, чтобы творения получили благо и наслаждение, и почувствовали бы управление Творца, которое является добрым и несущим наслаждение.

А с другой стороны, мы видим, что это прямо противоположно цели творения, то есть, что было сделано сокращение и скрытие, и нельзя получать ради собственной выгоды, а все, что получаем, должно быть ради Творца. Отсюда следует, что главное в нашей работе, чтобы мы работали ради Него. И это как сказано: «Благословен Всесильный наш, во славу которого мы созданы». То есть все творение – только во Славу Творца, а не для творений. И поэтому он дал нам 613 заповедей, которые мы должны соблюдать.

И это как сказали наши мудрецы: «Я создал злое начало, Я создал Тору – в приправу», – так сказал Творец. То есть, что человек не может работать ради Творца из-за злого начала, которое ему мешает. Поэтому Творец дал нам 613 заповедей, называемых на языке Зоар эйтин (советы), с помощью которых мы смогли бы работать ради Творца. Получается, как сказано выше, что это на самом деле противоположно цели творения – насладить Его создания.

А дело в том, что мы должны верить в сказанное великим АРИ: «Когда возникло в Его простом желании сотворить миры, и создать создания, проявить совершенство деяний Своих». И в Ор пними в Учении Десяти Сфирот в начале он выясняет, что такое совершенство Его деяний. Объяснение: благо и наслаждение, которые задумал Творец дать творениям, чтобы стали совершенными, то есть, чтобы не ощущали стыда во время получения блага и наслаждения, это называется совершенством Его деяний.

(08:41) Получается, что сокращение было для того, чтобы свет светил только в то время, когда творения делают все во имя небес, то есть ради Творца. Тогда возможно получение блага и наслаждения и не будет ощущения стыда. И это исправление сокращением, когда должны работать всегда во имя небес, а не для собственной выгоды. Получается, согласно этому, что все то, что мы должны делать в работе ради Творца – это только для нашей пользы. То есть, благодаря этому мы сможем получить благо и наслаждение в совершенстве, без какого-либо неудобства из-за хлеба милости. И это означает "проявить совершенство Своих деяний", то есть чтобы действие, которым Он желает насладить Свои творения, было совершенным в то время, когда творения получат благо и наслаждение.

Согласно этому получается, что нет никакого противоречия между целью творения, которая состоит в том, чтобы насладить Свои создания, то есть, что цель состоит в том, чтобы творениям было хорошо, а не так, страшно подумать, что Творец хочет, чтобы работали на Него. А все это только для творений, и ничего для пользы Творца, потому что у Него нет недостатка. И более того, Он хотел, чтобы творениям было настолько хорошо, что они будут чувствовали себя в благости, без ощущения дискомфорта во время получения блага и наслаждения.

Получается, согласно правилу, что каждый, кто ест хлеб милости, испытывает стыд, а Творец хотел спасти их от этого стыда, поэтому сделал исправление, называемое «сокращение и скрытие». То есть все то время, пока они не достигли исправления, когда будут все делать во имя небес, они не смогут получить благо и наслаждение, из-за того, что было произведено это сокращение, чтобы потом, когда будут все делать ради Творца, то получится, что благо и наслаждение, которые они хотят получить и насладиться, они только ради Творца. И они автоматически будут спасены от свойства стыда, которое присутствует у получающего свое пропитание от других в виде подарка.

Из вышесказанного получается, что нет никакого противоречия между целью творения – насладить творения, то есть для пользы творений, и между исправлением творения, когда должны работать всегда только ради Творца, а не ради себя, и это тоже для пользы творений, а не то чтобы, страшно подумать, Творцу нужно, чтобы работали на Него и давали Ему что-то, а все это для пользы творений.

И из сказанного можно объяснить то, о чем спрашивалось, почему сказал Яков Йосефу, чтобы оказал ему «истинную милость». Имеется в виду, что Яков установил порядок работы, которую мы должны здесь выполнять. И он указал ему на порядок исправления творения и на цель творения, и оба они имеют одно намерение – пользу творений.

(14:31) Поэтому сначала сказал ему, что должны начинать работу путем «истинной милости», то есть без какой-либо компенсации. И чтобы все было не ради своей выгоды, а для пользы Творца, как приводится в книге «Дарование Торы» (в начале), что когда человек работает на благо ближнего, это тоже должно быть по причине заповеди Творца, то есть, чтобы всё, что человек делал, было бы ради Творца. И тогда автоматически он сливается с Творцом всеми своими действиями, которые он выполняет.

А затем указывает ему, что то, что должны работать ради Творца, нужно для того, чтобы из этого произросла польза для него самого. То есть если человек на самом деле работает ради Творца, и не хочет ничего для себя, то он поднимается на уровень, когда хочет что-то дать Творцу, чтобы насладить. И тогда он видит, что только одним он может насладить Творца – тем, что возьмет у Него благо и наслаждение, поскольку только для этого создано творение. Поэтому он хочет насладить Творца. И, несомненно, от того, что человек наслаждается подарком Царя, Царь получает большее наслаждение.

Например, кто-то дарит подарок товарищу в этом мире. И если получивший подарок радуется подарку, полученному от товарища, товарищ больше наслаждается. А если получивший подарок говорит ему, что подарок, который он ему подарил, ему не очень нужен, то товарищ не очень доволен этим, и наоборот, чем больше получающий ощущает потребность в подарке, тем больше дающий наслаждается. И это выражается в размере благодарности, которую выражает получивший подарок тому, кто его подарил. Поэтому, насколько человек старается больше наслаждаться от блага и наслаждения, которые ему дал Творец, несомненно есть большее наслаждение наверху, от того, что низший больше наслаждается.

Поэтому, после того, как Йосеф принял на себя работу ради отдачи без всякой оплаты, то уже должен получить благо и наслаждение за то, что работал ради отдачи. Поэтому написано, что Яков сказал ему: «А я дал тебе долю одну сверх [того, что] братьям твоим». И объясняет Раши "я дал тебе" за то, что ты хлопочешь о моем погребении». Т.е. поскольку ты принял на себя работу без всякого вознаграждения, поэтому сейчас пришло время, чтобы ты получил плату, т.е. часть света и изобилия, необходимого, чтобы раскрыться для работы ради отдачи. Потому что главное в работе ради отдачи было только для того, чтобы смогли получить благо и наслаждение без стыда, который есть у получающих бесплатные подарки.

А по поводу сказанного «долю одну 'шехем'», нужно объяснить это так, как объяснил мой отец и учитель Бааль Сулам то, что написано про царя Шауля, что он был «от плеча 'шехем' и выше чем весь народ» (Шмуэль А, 9:2). В материальном это означает, что он был на голову выше всего народа, т.е. голова его была выше всего народа. И он [Бааль Сулам] сказал, что в духовном делятся ступени на рош и гуф, и «гуфом» называется то, в чем еще нет совершенства, а рош называется то, в чем есть совершенство.

И совершенство означает, что уже удостоился свойства исправления творения, называемого отдающие келим. Это значит, что действия в отдающих келим он уже может выполнять с намерением ради отдачи, и это называется, что он удостоился света хасадим, облаченного в отдающие келим. А также уже удостоился цели творения, т.е. он уже может пользоваться получающими келим ради отдачи, и это называется, что уже удостоился света хохма.

(22:18) Получается, что «от плеча и выше» означает, что уже удостоился свойства совершенства, называемого свойством «рош». Таким образом, нужно объяснить то, что Яков сказал Йосефу: «А я дал тебе долю одну сверх [того, что] братьям твоим», т.е., как сказано выше, с помощью того, что он принял свою работу с истинной милостью, т.е. без оплаты, удостоился затем совершенства в использовании получающих келим ради отдачи, т.е. удостоился двух вещей вместе:

1) исправления творения,

2) цели творения.

И сказанном следует объяснить то, что написано в песне, которую поют накануне субботы: «Каждый освящающий седьмой (день), вознаграждение его очень велико, по действию его». И следует понять, что здесь нового, когда говорится что «его вознаграждение очень велико». Ведь также принято и в материальном мире, когда каждый работник получает оплату: сколько времени работал, столько и получает в оплату. Если так, что нового в том, что сообщает нам, что получает вознаграждение по действию его. И более того не понятно: ведь должны работать не ради получения вознаграждения, а во имя небес, т.е. ради Творца, а не собственной выгоды. Если так, что означает «вознаграждение его очень велико»?

Но, как сказано выше, после того, как человек работал шесть дней творения по исправлению творения, т.е. ради отдачи, а не для собственной выгоды, получается, что он работал не для того, чтобы получить какую-то оплату, а только во имя небес, находим, что так как он работал не для получения вознаграждения, то когда приходит суббота, которая является свойством «подобия будущего мира», т.е. целью неба и земли, человек получает оплату, т.е. использует получающие келим и наслаждается благом и наслаждением, которые являются целью творения. Поэтому теперь он уже может получать все ради отдачи.

Получается, как сказано выше, что если он не наслаждается, это подобно тому, как хозяин дает есть гостю и старается создать дворец, полный всяких благ для гостя. И тогда если гость говорит хозяину: «Я не получил никакого наслаждения от твоей трапезы», какое удовольствие есть у хозяина? Но чем больше гость наслаждается трапезой, тем большее наслаждение есть у хозяина.

И это, как сказали наши мудрецы (в трактате «Брахот», 58): «Что говорит хороший гость: Сколько труда затратил хозяин для меня, и все его труды только ради меня. А плохой гость, что он говорит: «Все труды хозяина были лишь ради его жены и его сыновей».

И нужно объяснить, что такое хороший гость и плохой гость в отношении работы. Пока человек все еще не исправил свое зло, т.е. желание получать ради себя, он находится под властью зла, и потому говорит, что Творец дает ему возможность выполнять Тору и заповеди потому, что Ему нужна наша работа и поэтому Он заповедал нам выполнять Тору и заповеди. За это Он даст нам оплату, т.е. Он создал мир не для того, чтобы насладить Свои создания, а для того, как они говорят, что Он создал мир для Своего блага, страшно подумать.

И Он хочет, чтобы мы работали для Него, и за это Он заплатит нам. И тогда иногда бывает, что плохой гость говорит: «Я не хочу работать у Него, т.е. выполнять Его Тору и заповеди. И я отказываюсь от Его платы и говорю, что мне не нужны ни работа в Торе и заповедях, ни вознаграждение за них – за Тору и заповеди». Т.е. за эту работу, которую заповедал нам Творец, это вознаграждение недостаточно.

(29:55) А хороший гость в работе – это человек, который уже исправил зло, и у него уже есть отдающие келим, а затем он удостаивается цели творения, т.е. получает благо и наслаждение потому что уже исправил зло, и тогда он говорит, что все, в чем трудился Хозяин – для моего блага, а не потому что Творец нуждается в том, чтобы мы работали для Него.

А то, что мы будем работать для Него – это для нашего блага, т.е. чтобы мы смогли получить благо и наслаждение и чтобы не чувствовали стыд во время получения блага. А «плохой гость», т.е. человек, все еще находящийся под властью своего зла, т.е. получающий ради получения, говорит абсолютно обратное, что все (Творец) сделал для Себя, а не ради творений.

И из сказанного следует объяснить понятие «милосердие и истина», что это 2 вещи:

1) «Милосердие» означает делать все не ради своей выгоды, а все во имя небес.

2) «И истина», – что тогда удостаиваются увидеть истину, что причина сотворения миров со всеми исправлениями только ради творений, чтобы получили благо и наслаждение. Тогда как прежде чем удостоятся милосердия, еще не раскрывается истина, что сотворение мира было для того, чтобы насладить Свои создания. [РАБАШ. Статья 14 (1990) Что такое «истинная милость» в духовной работе]

М. Лайтман: Есть вопросы? Нет. Очень хорошо. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:17) Не могу сегодня понять, как можно быть получающим и быть в отдаче Творцу в абсолютном виде? То есть, если я получаю, я чувствую, я должен наслаждаться до конца, чтобы Творец наслаждался тем, что я наслаждаюсь?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как человек может быть в отдаче Творцу в то время, как он получает вкусы и наслаждаясь на 100%, он должен наслаждаться до конца? Если бы он был каналом, можно было понять, то есть я получаю не для себя, а передаю дальше. Тогда можно было бы понять в отдаче, но получать и наслаждаться для себя, как можно быть в отдаче в этом состоянии?

М. Лайтман: У кого-то есть ответ? Вещь, собственно, простая. Неважно действие, получаю я или даю, но от чего я получаю наслаждение, чем я наслаждаюсь? Если я наслаждаюсь тем, что я получаю от Творца, даю Творцу, то эта работа – работа в одном направлении. В то время как если я получаю, произвожу получение ради отдачи, то это уже не в одном направлении. Я получаю и наслаждаюсь во всех своих келим, и у меня нет никакого иного ощущения, только наслаждение, и вместе с тем это наслаждение я передаю, я посылаю Творцу.

Ученик: Ладно, я переслушаю это.

М. Лайтман: Еще. Нет вопросов. Хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:51) Я одну вещь не понимаю. Мы работники Творца или мы Его гости? Есть разница между тем, что я работаю на кого-то или я его гость.

М. Лайтман: Ты обязан получить от Него?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Обязан. Если ты обязан, то ты как бы работаешь у Него.

Ученик: Так как я… по сути дела… Дело в том, что я должен быть как гость у Него, и это на самом деле намерение?

М. Лайтман: Все намерение.

Ученик: Так как мне изменить свое отношение к Творцу так, чтобы, с одной стороны, я должен служить Ему, а с другой стороны, почувствовать, что я как гость у Него, как часть Его? Это ведь немного другое отношение. Как я привожу две эти вещи точно к такому же отношению?

М. Лайтман: Это означает произвести сокращение. И выше сокращения, чтобы ты это уже делал не для себя, а получал ради отдачи.

Ученик: Да, это именно так, как Вы сказали до этого товарищу. Это просто взять у Творца все, что Он дает, но изменить отношение от подарка к Дающему подарок. Это исправление, по сути.

М. Лайтман: Прекрасно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:43) Что делать, если не чувствуют, что получают наслаждение, а чувствуют страдания или не чувствуют блага?

М. Лайтман: Так мы еще не дошли до правильного действия.

Ученик: Так какая работа там, или это не связано со статьей?

М. Лайтман: Где там, я не понял?

Ученик: Чтобы работать с этой статьей, должно быть ощущение наслаждения, и тогда можно понять, что нужно делать дальше. Но как прийти к ощущению наслаждения, если есть общее ощущение страдания? Это не облачается в келим как наслаждение.

М. Лайтман: Ты хочешь получить что-то от Творца?

Ученик: Хочу увидеть до этого, что я получаю от Него наслаждение, тогда я смогу понять и «ради отдачи», и «ради получения».

М. Лайтман: Так есть еще что делать, нужно все еще исправлять намерение.

Ученик: И это тоже касается намерения?

М. Лайтман: Да. Для чего я получаю?

Ученик: Если, допустим, есть ощущение страдания, и я задаю этот вопрос: зачем я получаю?

М. Лайтман: Так как ты можешь получать, если это страдание?

Ученик: Я и говорю: есть, допустим, воздействие окружения, и я могу изменить это ощущение страдания. И мы говорим: выше знания верить, что Творец, Добрый и Творящий добро. Или что мне надо делать с этим? Это вопрос. Какое намерение здесь?

М. Лайтман: Нечего делать, продолжать выяснять.

Ученик: После того, как я выясню и приду, будет правильное намерение?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так в чем здесь работа ради получения или ради отдачи?

М. Лайтман: Ты должен прийти к состоянию, когда ты делаешь это только для Него.

Ученик: Что?

М. Лайтман: Получение, отдачу. Только ради Творца. И тогда ты просишь у Него сил создать такое, реализовать такое намерение.

Ученик: Что значит «получать для Него»?

М. Лайтман: Ты хочешь насладить Его.

Ученик: Что значит работать для Него, когда то, что я чувствую, это не наслаждение? Как я могу изменить это ощущение в каком-то состоянии, которое мне неприятно? Как мне получать это для Творца?

М. Лайтман: То есть ты относишься к Творцу, а не к тому, что получаешь от Него.

Ученик: То есть я вообще отношусь к другому кли?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тогда внутри этого кли облачается наслаждение, на которое тоже надо делать «ради отдачи»?

М. Лайтман: Допустим, перед тобой два хозяина, и ты получаешь от одного из них, чтобы доставить ему удовольствие. А от другого ты не получаешь, потому что нет отношения к нему, чтобы ты хотел доставить ему удовольствие.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:03) Я не понимаю, почему два хозяина?

М. Лайтман: Потому что ты так можешь представить себе Творца.

Ученик: То есть желания, в которых я могу получать ради отдачи, и желания, в которых я не могу получать ради отдачи?

М. Лайтман: Ну, допустим, так.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:36) Исправление творения и цель творения – это идет вместе, человек получает исправление, он уже приходит к цели, или это этап, а потом есть еще этап?

М. Лайтман: Может быть, да.

Ученик: В тот момент, когда он исправил его, он уже получает свет хасадим, уже проходит свет хасадим, то есть есть уже связь с Хозяином, он уже понимает, цель творения тоже в этом, и тогда он может получать ради отдачи. Это приходит вместе, когда есть понимание первого, то получение приходит уже как само собой понятное?

М. Лайтман: Нет, может быть, могут быть два действия. Могут быть два.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:39) Можно ли наслаждаться ленью без стыда?

М. Лайтман: Не понял.

Ученик: Можно ли наслаждаться ленью без стыда?

М. Лайтман: Ленью, как – ничего не делать?

Ученик: Да, нет усилия относительно чего-то.

М. Лайтман: Нет усилия или есть усилие, зависит от величия Творца в твоих глазах: если Творец велик, то ты не чувствуешь усилия.

Ученик: Я хочу делать Творцу… Я чувствую, свойство, которое Он дает мне, – это лень, сидеть, не делать ничего. Я вижу всех моих товарищей, что они совершенны в усилиях друг к другу. Я хочу все время… Не хочу их разочаровывать. Но что Творец дает? Снова и снова я не могу. Как наслаждаться этим без стыда?

М. Лайтман: Прежде всего, как бы то ни было, ты придешь к состоянию, когда Творец начнет заниматься тобой более явным образом. Ты почувствуешь это, это произойдет. Это первое. Второе – ты должен как можно больше сближаться с товарищами, сближаться с Творцом и видеть, как тебе действительно производить действия отдачи.

Ученик: (45:23) Я забыл, что было до этого. Есть две вещи. Первая – я не помню. Вторая – приблизиться к товарищам, видеть, как они отдают. А что до этого было, пожалуйста?

Реплика: Вы сказали ему, что скоро Творец начнет заниматься тобой в более ясном виде. Первое.

Ученик: Да, и я почувствую помощь от Творца. Прежде всего, когда? А второе – как это будет ощущаться?

М. Лайтман: Как это будет ощущаться?

Ученик: Как это будет ощущаться?

М. Лайтман: Я думаю, что ты начнешь чувствовать это в действии. В действиях.

Ученик: Не только получать идею, ба-ба-ба, а как превратить это в действия?

М. Лайтман: Да, это ты поймешь – как это делать в действии.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:20) Вопрос, который товарищ до этого задал, я не услышал ответ, чтобы понять. Чем страдания творений помогают исправлению творения? Как это приводит к ради отдачи, ко всем этим вещам, о которых написано?

М. Лайтман: Страдания творений – от их желания получать, что в них. И в той мере, в которой есть у них страдания, они отдаляются от желания получать, пока не решают, что не хотят его использовать. И это уже входит в исправление.

Ученик: Имеется в виду кто учит каббалу, или все?

М. Лайтман: Все так же, в чем-то.

Ученик: Не вижу этого.

М. Лайтман: Только они не проходят махсом, сокращение, они не знают для чего и почему, кто устанавливает им такие препятствия, кто отсчитывает их страдания. Этого они не знают. Но мы понимаем, что все, что мы делаем, это входит в Творца, и Он отсчитывает все наши состояния.

Ученик: Я еще подумаю об этом.

М. Лайтман: О чем ты спрашивал?

Ученик: Если можно действительно разделить это надвое. Есть те, кто учатся, и им тоже непонятно, как страдания (допустим, как мое страдание или страдания других) приводят к исправлению, быть ради отдачи, думать только о Творце, Отдающем, что Он отдает и так далее. Просто прийти к этому состоянию, которое описано в первом сокращении. И, конечно, непонятно – те, кто вообще не учат каббалу и ничего не понимают, как страдания действительно…

М. Лайтман: О них я не хочу думать. Почему ты путаешь одно с другим? Это иной уровень, иное отношение. Это две галактики.

Ученик: (49:40) Вернемся к нашим делам. Ученик, я, допустим, страдаю, и тут тоже есть несколько вещей, тут тоже есть несколько галактик. Только у меня, допустим, есть материальное страдание. Всю мою жизнь у меня не слишком большие наслаждения. В работе, в семье, все плохо, на самом деле плохо. И есть страдания даже в эго, даже внутри десятки, я могу, допустим, обидеться на кого-то, от этого тоже могу страдать, и не могу видеть, как это исправить. Как это ведет меня к исправлению? Описание исправления – это Первое Сокращение?

М. Лайтман: Когда ты страдаешь, ты хочешь знать, почему ты страдаешь. И это то, что приближает тебя к пониманию причин и к Творцу – понять, почему ты чувствуешь страдания в таких действиях.

Ученик: Другими словами, если я могу реализовать то, что написано в книгах, быть сконцентрированным только на отдаче, то прекратится страдание, и только на этом я должен концентрироваться все время. Каждый раз, когда я страдаю, возвращаться к основам и изо всех сил быть в отдаче, я ничего не хочу получать, только наслаждать Вас, или что?

М. Лайтман: Это не может быть одновременно и в таком категоричном виде, как ты говоришь. Но, собственно, да.

Ученик: Если не одновременно, то как же?

М. Лайтман: Ты не можешь прямо сейчас находиться в действии ради отдачи.

Ученик: Я должен требовать этого? Когда я страдаю, я должен этого требовать?

М. Лайтман: Находиться в ради отдачи?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Находиться в ради отдачи ты должен просить, да, требовать.

Ученик: Всякий раз, когда я страдаю, это работа?

М. Лайтман: И когда ты не страдаешь.

Вопрос (Интернет, Беларусь): (51:49) Продолжаю вопрос из Беларуси. Просят уточнить, как практически можно изменить страдания, превратить страдания в исправлении души?

М. Лайтман: Ну, это вопрос ко всем. Как превратить страдания, как изменить страдания, чтобы оно вызвало исправление души? Мы видим в нашей жизни, что во многих действиях, которые мы делаем, и мы желаем остерегаться этих действий, отдаляться от них, не делать, так мы должны связать с этими действиями какое-то страдание. Как, например, чтобы это было горячим, или мы сможем получить удар, удар током, или что-то такое, и тогда мы обращаем внимание на это, и в следующий раз мы оставляем и не приближаемся.
Как мы можем сделать, создать такие механизмы в намерении ради получения, чтобы там, где я действовал ради получения, и видел, что с помощью этого я отброшен каким-то образом, как мне сделать для себя какую-то систему защиты, и больше не делать так, не поступать? Как? Вы не знаете? Ведь это вся Тора и заповеди наши, вся Тора и заповеди наши это. Если я делаю действия только ради отдачи, только на благо ближнему, то, разумеется, я не получу никогда никакого удара.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:28) Может стоит больше выяснить, что такое ради отдачи?

М. Лайтман: Ради отдачи – это когда я чувствую того, кто находится передо мной, и я хочу доставлять ему какое-то удовольствие, наслаждение.

Ученик: Это, в принципе, говорит о том, что в это время у меня нет никакого расчета с «получать»?

М. Лайтман: Тогда я отдаляюсь от получения и готовлю действия ради отдачи, и реализую его.

Ученик: Но, по сути дела, я думаю, что мы тут, может быть, застряли, потому что это смешано с этим. Это кли, с которым я могу получать от Него – отдающее кли?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это, по сути дела, кли, с которым я могу получать от Него. И тогда, по сути дела, когда я буду работать над этим, над этой работой, кажется, что все время есть капля получения, которая входит туда. Может быть, это приводит нас к ощущению, что мы застряли, потому что я хочу продвигаться, но есть вот эта капля?

М. Лайтман: Нужно еще время. Но мы уже находимся в этом, только все еще не можем различить, отделить, отнести, но уже что-то есть.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:38) По поводу вопроса товарища. Если мы в десятке получаем нехорошее ощущение, допустим, обиделись, и мне есть с кем работать, я могу быть с ним ради отдачи, могу по отношению к нему делать это действие: стараться получать, принимать его как товарища, давать ему, потому что мы – объединенная группа, работаем вместе над той же целью. Но по отношению к нехорошему ощущению, которое мы получаем, скажем, в работе, от соседей, ведь мы же не находимся с ними в поручительстве? Если все исправление – это быть ради отдачи, и тогда мы не будем чувствовать проблему, но мы не можем быть в такой связи с другими внешними факторами этими? Если, допустим, хозяин на работе, сосед – не могу быть с ним ради отдачи, не могу быть в таком действии с ним. Не могу в каком-то скрытом виде.

М. Лайтман: В неявном виде можешь.

Ученик: Хочу помочь людям, действительно, которые переживают – нашим ученикам, нам, которые переживают трудности каждый день. Как делать это действие, если оно скрыто, что делать там?

М. Лайтман: С соседями?

Ученик: С соседями, с кем-то, кто не находится в поручительстве со мной в учебе.

М. Лайтман: Все-таки через Творца. Через Творца. Ты обязан представлять себе связь с ним через Творца и делать действие. Чувствуют они это или не чувствуют – это сейчас не важно, но тебе важно, что ты это делаешь, потому что так направлено от Творца.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:34) Когда мы прилеплены к десятке, к товарищам, но мы чувствуем, что есть осознание, что Творец ведет нас в жизни, направляет нас на каждом шагу лучше, чем было и может быть, что можно добавить к этому, чтобы это было также из радости? Не знаю, как сказать.

М. Лайтман: Ты спрашиваешь, что ты можешь добавить?

Ученик: Чтобы это было из согласия с этими действиями в ощущении из радости, потому что ты знаешь, что это самое лучшее, что может быть.

М. Лайтман: Ты должен пробуждать радость.

Ученик: На практике как это сделать? Говорить об этом?

М. Лайтман: Нет-нет-нет, это не относится. Только то, что ты хочешь чувствовать радость, даже в то время, когда ты получаешь удары.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:43) Что мы как творения, выигрываем от страдания, от этого примера товарищей в десятке. Какую сущность творение выигрывает от страданий? Почему только с добром не приближаться к Творцу?

М. Лайтман: Потому что ты насильно желаешь пробудить твою связь с Творцом. Все.

Ученик: Почему я, допустим, не могу прилепиться к Творцу, если бы Он построил такую систему, в которой не было бы страдания, было бы только наслаждение, и мы как-то прилепились бы к Творцу в наслаждениях? В чем дополнительная сущность, которая вызывает, позволяет нам страдание? Без этого мы не могли бы прилепиться к Творцу?

М. Лайтман: Страдание, боль помогают тебе отключиться от своей системы и прийти к слиянию с системой Творца.

Ученик: Может быть, как-то связано со свободой выбора или…?

М. Лайтман: Ну, разумеется, есть здесь свободный выбор.

Ученик: Без свободы выбора, я не могу прилепиться к Творцу?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:21) Против страдания, как правило, против этого есть вознаграждение, но…

М. Лайтман: Награда в том, что страдание исчезает, это уже награда. Или есть сверх этого, но даже когда страдание исчезает.

Ученик: Только когда страдание исчезает, это уже вознаграждение?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тут же вознаграждение исчезает. Есть страдание, но мы не видим вознаграждение. Написано, что нужно работать без вознаграждения. Это как бы...

М. Лайтман: Зависит от того, что ты подразумеваешь под: с наградой, без награды. С кем ты находишься в связи?

Ученик: Что это значит?

М. Лайтман: Оставь. Если вы хотите войти немножко глубже в систему наших отношений с Творцом, вам нужно больше задавать вопросов. Но не как спрашивают эти, которые все время держат руку кверху, которые все время тянут руку. Но спросить себя. И когда вы спрашиваете себя, вам нужно быть уверенными, что эти вопросы чувствует и Творец. Они уже сразу входят в систему. И так вы продвигаетесь. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:35) Мы вчера тоже читали эту статью вместе, вся десятка, и, по-крайней мере у меня… Вопрос милости и истинной милости, как РАБАШ говорит, это то, что делают с умершими, – и сразу у тебя выскакивает это, что очень много товарищей, которые были с нами в пути, уже их нет. Жизнь ведет к тому, что ты встречаешь одного тут, одного там, и они не выбирали другой путь, а они живут своей жизнью, чувствуют смерть, и как бы приходит к ним стыд, видимо, не получается. Что мы можем сделать как группа, вместе, в особенности сейчас, перед конгрессом, когда будет такая большая сила, чтобы эти наши части вернулись?

М. Лайтман: Это не наша работа. Это не наша работа. Все.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:48) Милость истины – цель творения как бы противоположна этому. Человек должен забыть о цели творения?

М. Лайтман: Ну, пока что думай так.

Ученик: Что же на самом деле означает «сделать до конца истинную милость»?

М. Лайтман: До конца, полностью – это значит думать только о милости, милосердии.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:46) Страдания отложим в сторонку. Боль ты чувствуешь, и когда она появляется, ты чувствуешь, что она для того, чтобы сказать тебе о чем-то. Как себя правильно направить?

М. Лайтман: Направить себя на объединение, откуда ты можешь получить силы, и затем на цель творения. На это ты должен быть направлен, и к этому ты должен продвигаться и приближаться.

Вопрос (Чтец): (01:07:40) Чтобы не упустить, я записал за Вами: вы должны задаться вопросом и быть уверенными, что Творец чувствует ваши вопросы, так вы войдете в систему. Могли бы подробнее об этом процессе? Когда у человека появляется вопрос, что он с ним делает?

М. Лайтман: Когда приходит к человеку вопрос, он должен понять, что это приходит от Творца, Нет никого, кроме Него. И тогда он должен постараться ответить на него, потому что это приводит его еще на шаг вперед.

Ученик: Он должен искать ответ на уроке, в десятке, в книге? Где ответ будет на его вопрос?

М. Лайтман: Во всем, что есть у него. Во всем, что есть у него. Творец может ответить ему любым образом.

Ученик: Как не забыть вопрос? Иногда приходит вопрос и...

М. Лайтман: Не беспокоиться о том, ты забудешь или не забудешь. Не беспокоиться. Ну, так пусть забудется.

Ученик: Когда человек приносит вопрос на урок и уже задает его вслух, спрашивает Рава – для чего это делать? Почему не подождать ответа изнутри?

М. Лайтман: Что значит «ответы внутри»?

Ученик: Вы сказали: процесс – найти ответ на вопрос и войти в систему. Почему задавать вопрос на уроке, для чего?

М. Лайтман: А когда ты можешь его задать? Когда можно задать вопрос? Конечно, на уроке.

Ученик: Задать на уроке вопрос – это значит задать вопрос Раву перед всеми?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Задать вопрос внутри – это быть с вопросом и ждать, пока Творец даст ответ?

М. Лайтман: Или в десятке.

Ученик: Или в десятке, да. Так что отличает вопрос, который человек оставляет для себя, и вопрос, который человек задает на уроке?

М. Лайтман: Ну, это все-таки другое выяснение, более сильное, более широкое.

Ученик: Что сильнее, что шире?

М. Лайтман: Когда он спрашивает товарищей, и когда его маленькая группа, десятка, обсуждает это, и дает ему ответ. Либо есть у них ответ, либо нет у них ответа.

Ученик: То есть не оставлять вопрос внутри и ждать, пока будет ответ, а принести вопрос в десятку?

М. Лайтман: Желательно да.

Друзья, я не могу и второй час урока превращать непонятно во что.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:00) А кто решает, что человек достаточно настрадался на каждом этапе?

М. Лайтман: Это система, которая находится в его душе.

Ученик: В его душе?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Есть ли что-то, что он может сделать для того, чтобы ускорить переход, проход через страдания?

М. Лайтман: Так это дают нам, что в том, что мы связаны с другими, что мы просим, молимся. Мы уже говорили об этом.

Ученик: Он должен захотеть это?

М. Лайтман: Получить ответ?

Ученик: Нет, выйти из страданий.

М. Лайтман: Выйти из страдания, это он хочет естественным образом.

Ученик: Но иногда ты видишь, что люди получают некоторый вид наполнения.

М. Лайтман: Верно.

Ученик: От такого чувства.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как не застрять на этом?

М. Лайтман: Только с помощью работы в группе, в десятке.

Ученик: Так я спрашиваю, он должен просить помощь, или товарищи могут помочь?

М. Лайтман: Да, насколько он слит с ними, он будет продвигаться.

Ученик: Похоже на то, что часы должны как бы дотикать до конца?

М. Лайтман: Нет, не обязан дойти до конца. Это все зависит от его силы.

Ученик: То есть человек может принять решение, что он сейчас почувствует, что почувствует, и он может начать продвигаться в сторону отдачи, в сторону товарищей, и отложить свое чувство в сторону?

М. Лайтман: Да, среди товарищей он всегда может это делать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:56) Какой вопрос ближе к Творцу во время страдания или без страдания?

М. Лайтман: Это зависит от содержания молитвы, о чем он просит, от содержимого.

Ученик: А молитва – это мое исправление?

М. Лайтман: Да, молитва – это твое исправление.

Ученик: Об исправлении?

М. Лайтман: Об исправлении. Понятно, что молитва об исправлении, иначе о чем бы ты молился.

Ученик: И без страданий тяжело поднять молитву?

М. Лайтман: Конечно, без страдания нет молитвы. Молитва, она всегда из давления, напряжения. Сказано: «Из глубин воззвал я к Тебе».

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:12) Правильно ли думать, что милость – это отдача ради отдачи, а истина – это получение ради отдачи?

М. Лайтман: Это неважно здесь.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:28) Только что Вы сейчас сказали нашему дорогому товарищу, что крик – это то, что исходит из сердца. Как сказано: «Возопили сыны Исраэля». А еще сказано, что «слова Торы в спокойствии звучат». Это спокойствие приводит к крику, в конечном итоге, да?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:00) Есть ли отличие между стыдом и страданием? Это не то же самое?

М. Лайтман: Это не то же самое. Может быть, я стыжусь, но не очень страдаю. Страдание – это ощущение. А ощущение это может возникнуть из различных действий, состояний. Поэтому невозможно сказать, что больше, а что меньше. Ты не можешь сказать. Это вещи, которые могут быть совершенно не вместе.

Ученик: Я слышал, как-то Вы говорили про страдания, что страдание означает прекратить контакт, прикосновение. Это прекращение получения наслаждения.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А стыд удерживает нас от получения.

М. Лайтман: От того, чтобы получать наслаждение.

Ученик: Да. Но ведь это не одно и то же?

М. Лайтман: Страдание – это ощущение, и это приходит как результат.

Ученик: Стыд – это не ощущение?

М. Лайтман: Стыд – это тоже ощущение. Из другой причины.

Ученик: И это приходит из отличия по свойствам, по форме?

М. Лайтман: Да. Да, ты можешь так сказать. Но я не могу с тобой войти в эти выяснения, потому что здесь есть много слов, и каждое слово – здесь мы застрянем на нем, в его переводе.

Вопрос (Турция-3): (01:17:20) Как творение может повлиять на Творца? Что есть такого, что ни сердце, ни глаза не видят?

М. Лайтман: Что есть здесь, что глаза и сердце не видят? Я не понимаю, о чем он спрашивает.

Ученик: Как можно подействовать на Творца?

М. Лайтман: Подействовать на Творца можно только через действия по отдаче.

Ученик: Что можно упустить, что мы упускаем в группе? Почему это не происходит?

М. Лайтман: Мы не производим отдающих действий полностью.

Ученик: Что это значит, полное действие?

М. Лайтман: Мы должны объединиться между нами. Чтобы объединиться между нами, нам нужно каждому отменить себя, объединиться между нами в единую силу, в единое сердце, и в этом одном едином сердце отдавать Творцу.

Ученик: О каком действии можем сказать, что это милость, и как можно прийти к еще большей отдаче?

М. Лайтман: Кто-то может это повторить?

Ученик: Относительно того, как Вы сейчас объяснили. Какое действие, о котором Вы говорили, может быть милостью, и может быть в ради получения в нашей работе?

М. Лайтман: Ты понял?

Реплика: Какое из действий в нашем процессе это действие милости?

М. Лайтман: Включите ему микрофон!

Реплика: Если я правильно понял, Вы описали процесс. Где в этом процессе было действие милости?

М. Лайтман: О каких действиях он говорит?

Ученик: Когда мы отменяем себя в группе и пытаемся объединиться.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Где здесь милость в этом действии?

Реплика: Мы отменяем себя перед группой с желанием объединиться. Здесь есть действие милости?

М. Лайтман: Если мы объединяемся в группе, конечно же, там есть действие милости. Я всегда делаю действие по отмене себя, по уступке относительно товарищей, чтобы объединиться. Поэтому в нашем объединении есть много сил милости.

Вопрос (Новосибирск): (01:21:01) Я хотел спросить, он здесь пишет: Он создал мир не для того, чтобы насладить Свои создания, а для того, как они говорят, что Он создал мир для Своего блага, страшно подумать.

М. Лайтман: Ну.

Ученик: Есть разные формы Творца, то есть наслаждающего Свои творения или использующего творения для Своего блага?

М. Лайтман: У Творца нет разных форм. Есть одно желание – насладить творение.

Ученик: Я имею в виду, как товарищ воспринимает Творца. Товарищ попадает в глубокую обиду, и он уже перестает задаваться этим вопросом. Как мне отнести, когда я такое вижу, к себе (форму)?

М. Лайтман: Ну, не знаю. Я просто не представляю, почему у вас появляются такие вопросы, если столько есть книг на русском языке, которые вы можете читать и все время быть в них, чтобы полоскать свои мозги.

Вопрос (Беларусь): (01:22:13) Скажите, что означает большая доля, обещанная Яковым Исраэлю за то, чтобы не хоронил его в Египте?

М. Лайтман: Что у него будет больше духовной работы, чем у других.

Вопрос (Киев-1): (01:22:37) Вы сказали, что мы должны объединиться в одно сердце и из этого одного общего сердца отдавать Творцу. Вообще, моя отдача Творцу, она возможна только из этого общего сердца?

М. Лайтман: Да, конечно, потому что твое сердце, твое желание – это не цельное кли.

Ученик: А там написано в статье, что человек в каждом своем действии должен стараться отдавать Творцу. То есть, с одной стороны, есть мои мысли, мое действие, там любое какое-то, где я должен быть с ним связан, а с другой стороны, есть общее сердце. Как это совместить?

М. Лайтман: Так и совместить, что все мы вместе должны организоваться так, чтобы соединиться в едином сердце.

Ученик: То есть выходит, что если я хочу в каждом действии отдавать Творцу, значит, каждый раз я должен приходить к соединению с этим общим сердцем?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Москва-5): (01:23:49) Очень взволновал вопрос, который задавал вам товарищ относительно того, а как же действовать, если там соседи, семья? И Вы ответили, что через Творца все делать. Пожалуйста, как мы делаем это через Творца?

М. Лайтман: Это мы сейчас еще сделать не можем, поэтому я не хочу это даже объяснять. Вы не можете включиться в чужие желания, страдания через Творца и таким образом что-то там исправлять.

Ученица: Исправлять, но это же очень сильно выбивает. С товарищами – она понятна, она расписана (работа), по РАБАШу мы делаем. А если вот в семье где-то что-то происходит – теряешься, я не знаю, как быть в этом случае.

М. Лайтман: Просто молиться, просто просить.

Вопрос (Merkaz 1): (01:25:04) Этап перед входом в духовный мир сопровождается ли страданием?

М. Лайтман: Нет, это не должно сопровождаться страданиями никогда. Это все зависит только от человека, который продвигается.

Вопрос (Ж МАК-56): (01:25:25) О чем просить Творца в таком состоянии, когда я чувствую, что стою к Нему спиной и ничего не могу сделать? Не уйти, так как понимаю, что некуда. И повернуться к Нему лицом, так как боюсь следующего падения, по причине, что больше не могу и не хочу так страдать, да еще и от рук Творца.

М. Лайтман: Я ничего не могу помочь. Ничем. Она должна двигаться вперед, как и написано в книгах наших. И ничего не бояться. Главное подавить все в себе, приблизиться к Творцу, схватиться за Него мысленно и не отпускать.

Вопрос (W KabU 2): (01:26:19) Является ли истинным желание отдачи, когда оно приходит к человеку, как самое важное, что есть у человека, это связь с Творцом?

М. Лайтман: Да. Да.

Вопрос (Киев-1): (01:26:43) Здесь в статье написано, что насколько человек старается больше наслаждаться от блага и наслаждения, которое ему дал Творец, несомненно, есть большее наслаждение наверху, от того, что низший больше наслаждается. Я был уверен, что я или наслаждаюсь, или не наслаждаюсь от того, что взаимодействую с Творцом. А здесь написано, что я должен стараться больше наслаждаться.

М. Лайтман: Да, конечно.

Ученик: Как от меня зависит старание?

М. Лайтман: Старание зависит от тебя в том, что ты будешь расширять свои келим дэ-ашпаа, отдающие твои желания. И тогда ты будешь больше подобен Творцу, и тогда ты больше будешь наслаждаться в том, что ты отдаешь.

Ученик: Вот, например, в десятке мы сделали объединение, и мне кажется, что этим насладили Творца. Как от меня будет зависеть, что я еще больше... Я и так, например, наслаждаюсь. А тут сказано, что я должен стараться еще больше наслаждаться. Как от меня зависит это старание в данный момент?

М. Лайтман: Пытаться увеличить свои келим дэ-ашпаа.

Ученик: А как это сделать?

М. Лайтман: Приучать себя к отдаче, включаться больше в товарищей.

Все, товарищи, кончили с этой статьей.

Объявление (01:28:55)

Песня (01:29:15)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/VQApn9P7