Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 26 апреля 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Мир после ссоры лучше, чем, когда вообще нет ссоры. 23 (1987) (в записи от 01.05.2003)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок в записи от 1 мая 2003 года. Урок основан на статье «Мир после ссоры лучше, чем, когда вообще нет ссоры». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 525.
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
Мир после ссоры лучше, чем, когда вообще нет ссоры
В трактате Укцин по поводу мира рабби Шимон бен Халафта говорит: «Не нашел Творец сосуда, способного удержать благословение для Исраэля, кроме мира. Как сказано: «Творец даст силу народу Своему, Творец благословит народ Свой миром»1»2. В Писании сказано: ««Мир, мир дальнему и ближнему», – сказал Творец, – и исцелю его»3.
И надо понять его слова, как сказано: «Не нашел Творец сосуда, способного удержать благословение для Исраэля, кроме мира». Он говорит «благословение» и говорит «мир». Отсюда получается, что главное – это благословение, а мир только удерживает благословение. И кроме того следует понять слова: «Сосуд, способный удержать благословение для Исраэля». Получается: но для народов мира, для них мир, как будто, не является чем-то хорошим. Можно ли сказать, что есть такое место, где не хорошо, чтобы был мир? И также следует понять, что говорит Писание: «Мир, мир дальнему и ближнему». Ведь получается, что [раз] Творец дает мир дальнему, Он, без сомнения, дает мир и тому, кто близок к Творцу. В таком случае, что он хочет сказать нам, говоря: «Дальнему и ближнему»?
И чтобы понять это в отношении духовной работы, нужно понять, что такое цель творения и исправление творения, о чем мы говорили уже много раз. Что цель творения в том, чтобы человек удостоился блага и наслаждения, потому что для этого Он создал творения. И получается, что до тех пор, пока человек еще не удостоился этого, этот человек называется, что еще не пришел к своему совершенству, поскольку он далек от цели. Однако человек должен стараться удостоиться цели, то есть блага и наслаждения, ради которых он был создан.
Однако до того, как человек стал заниматься Торой и заповедями, чтобы с помощью этого прийти к цели, до этого он должен заниматься исправлением творения. Что означает – знать, как получать благо и наслаждение, чтобы у него была возможность насладиться ими. А если он не будет знать порядка исправления, он испортит высшее благо. И поэтому должен человек, до того, как он занялся целью творения, постараться научиться порядку исправлений. То есть знать, что ему нужно исправить, чтобы не испортить дар Творца, который Он вручит ему.
(04:50) Известно, что все исправления происходят на свойство малхут, как сказано: «Исправить мир (олам) в царстве (малхут) Шадая, и все смертные воззовут имя Твое»4. А что означает эта малхут, которую нужно исправить? А дело в том, что поскольку желание Его было нести добро Своим творениям, Он создал, как сущее из ничего, свойство хисарона, называемое «желание получать наслаждение и удовольствие». И эта малхут распространяется вместе со своим желанием получать на несколько свойств.
Поскольку в духовном есть правило, что отличие по форме делит ступень надвое, после того, как эта малхут пожелала «украшения» в точке желания и захотела подобия по форме с Творцом в смысле «как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»5, она пожелала быть дающей, так же как Творец является дающим.
И после этого произошло исправление, называемое «сокращение» 'цимцум', свойство суда, – что нельзя получать, кроме как, когда мы можем построить намерение ради отдачи. И этот суд стал корнем, от которого происходят клипот, обратные святости. Ведь святостью называется «отдача», как сказано: «Святы будьте»6, – что означает: «Отделенными будьте». То есть чтобы они отделили себя от получения ради получения, а всё намерение должно быть только отдавать Творцу, подобно тому, как Творец дает творениям.
Как сказано: «Ибо свят Я»7. То есть как Творец – дающий, так же и народ Исраэля должен быть дающим Творцу. А обратное этому, то есть обратное отдаче, называется обратным святости, и это скверна, или Ситра Ахра, или клипа. Поэтому из желания получать потом возникли клипот8, которые хотят получать ради получения.
А в «Предисловии к книге Зоар» (п. 10) сказано: «Действительно, сначала необходимо понять, в чем состоит суть скверны и клипот. Знай, что то огромное желание получать, о котором мы сказали, что это и есть сущность душ по сути их сотворения, и поэтому они готовы получить всё наполнение, заложенное в замысле творения, не остается в этом своем виде в душах, поскольку если бы оно осталось в них, они обязаны были бы навсегда остаться отделенными от Творца… И чтобы исправить это отделение, наложенное на кли душ, создал Творец все миры и разделил их на 2 системы… то есть 4 мира святых мира АБЕА и против них 4 нечистых мира АБЕА. И Он вложил желание отдавать в систему святых миров АБЕА и забрал у них желание получать ради себя, и дал его системе нечистых миров АБЕА».
И из сказанного мы видим, какие исправления мы должны произвести. А именно, исправление получающих келим, чтобы у них было намерение ради отдачи, как он [Бааль Сулам] говорит там (в п. 119): «И низошли миры до действительности этого мира, то есть до места, где сможет существовать тело и душа, а также время неисправленности и исправления. Ведь тело, то есть желание получать ради себя, исходит из своего корня в замысле творения, и, проходит через систему нечистых миров, как сказано: «Диким ослом рождается человек»10, – и остается под властью этой системы до 13 лет. И это время неисправленности. А благодаря занятиям заповедями, начиная с 13 лет, направленным на то, чтобы доставить радость Создателю своему, он начинает очищать желание получать ради себя, заложенное в нем. И постепенно он изменяет его «ради отдачи». … И так он продолжает всё больше обретать и постигать ступени святости, исходящие из замысла творения в Бесконечности, пока они не помогают человеку изменить заложенное в нем желание получать для себя, чтобы оно целиком стало получающим для доставления радости своему Создателю, и никоим образом не ради собственной выгоды».
(10:18) И из сказанного мы видим, что всё наше занятие Торой и заповедями заключается в том, чтобы исправить малхут, которая от своего корня в прямом свете, от мира Бесконечности, называется «получающей ради себя». И отсюда следует порядок работы. И есть порядок работы для начинающих, и есть порядок работы другого рода для «продвинутых». И это, как сказал Рамбам: «Когда обучают малолетних, женщин, и всю неграмотную массу, их обучают … для получения вознаграждения, пока не умножится знание их, и не преисполнятся они большей мудростью»11. Тогда их обучают «лишма», то есть не ради получения вознаграждения.
И отсюда мы видим, что есть порядок работы для всего общества 'клаль', и есть порядок работы для отдельных людей, и этот порядок работы не предназначен для всего общества. И для общества, как мы говорили, есть одна линия, и это работа общества 'клаль'. И одна линия – выясняется, что есть выше и ниже. То есть выше по важности и ниже по важности. И человек всегда идет одним путем, то есть он не должен строить никаких намерений, занимаясь Торой и заповедями, кроме одного лишь намерения. То есть он должен построить намерение, что он сейчас исполняет Тору и заповеди, которые Творец заповедовал нам через Моше, учителя нашего, и за это мы получим оплату в этом мире и в будущем.
И на этом пути, представляющим собой одну линию, мы видим, что всякий раз он все время выигрывает. Поскольку каждого совершаемое им действие обладает совершенством в отношении действия, и к нему нечего добавить, как сказано: «Не прибавь и не убавь»12. Получается, что у этого человека нет такого, чтобы он не выиграл, но иногда он выигрывает много, то есть когда он работает в Торе и заповедях много часов. А когда он работает меньше, он выигрывает меньше.
И из сказанного получается, что «одна линия» называется, когда человек идет по пути Творца одним путем. Тогда как, если он не занимается Торой и заповедями, у него нет никакой линии, то есть у него нет никакого пути в духовной работе. Но всё, о чем тут говорится, это когда он идет по пути Творца и исполняет Тору и заповеди, – это называется, что он идет в одной линии. И это называется так, потому что он работает только в отношении действия. То, что следует исполнять, он исполняет во всех тонкостях и деталях.
А те, кто хотят работать индивидуально 'прат', то есть хотят лично удостоиться свойства «Творец Всесильный твой», должны работать над намерением. То есть над тем, какая причина вынуждает его исполнять Тору и заповеди. То есть ради какого намерения он исполняет Тору и заповеди. Ведь нет действия без причины, поэтому человек должен выяснить для себя, какова истинная причина, ради которой он принимает на себя работать «как бык под ярмом и осел под поклажей»13 и заниматься Торой и заповедями.
Но когда он смотрит на причину, побуждающую его заниматься Торой и заповедями, это критическое отношение к действиям считается у него левой линией. А действия, которые он производит, выходят сейчас из категории одной линии и называются по-новому, а именно, правой линией. Другими словами, когда есть только одна линия, нельзя сказать, что у него есть правая линия, ведь у него есть только лишь одна линия. Тогда как, когда у него есть еще одна линия, можно сказать, что одна называется «правая», а другая – «левая».
(15:12) Однако следует понимать, почему мы называем работу в практическом действии «правой линией», а работу в намерении – «левой линией». Дело в том, что есть правило: «Не нуждающееся в исправлении называется «правым», тогда как нуждающееся в исправлении называется «левым»».
Как сказали наши мудрецы (трактат Менахот, 37:1): Гмара спрашивает: «Накладывание на левую – откуда у него? (Откуда мы знаем, что накладывание ручных тфилин производится на левую руку, а не на правую?). Рав Аши сказал: От слова «руке твоей»14, – тут сказано о слабой руке». И объясняет Раши: «Из того, что речь идет о слабой руке, то есть о женском роде, отсюда следует, что на левую, как он сказал, потому что у нее [у левой руки] нет силы, как у женщины». Поэтому всюду, где мы учим о слабой стороне или слабом пути, или слабом месте, мы называем это «левым». Другими словами, всё, что нуждается в исправлении, поскольку само по себе слабое, называется «левым».
И отсюда получается, что в отношении действия добавить нечего, как например, не говорят: «Сегодня я наложил тфилин на левую руку, а завтра наложу тфилин еще и на правую руку». Или: «Сегодня я прибил мезузу с правой стороны двери, а завтра постараюсь прибить мезузу еще и с левой стороны двери».
А, как известно, о практических заповедях говорят: «Не прибавь и не убавь». Поэтому, те люди, которые занимаются только практическим исполнением, а всё намерение их – чтобы действие было в порядке, и они не думают о намерении, то есть какое вознаграждение они хотят получить в качестве оплаты за свою работу…
Другими словами, если человек работает и исполняет Тору и заповеди, нет сомнения, что должна быть какая-то причина, побуждающая его делать это. А поскольку причин много, – то есть страх наказания, или из любви, или чтобы получить наслаждения в этом мире и в будущем мире, – они не входят в выяснение причин. То есть в выяснение истинной причины. То есть настоящей причины, означающей, что Творец хочет, чтобы они произвели работу, с тем чтобы достичь того, чего хочет Творец.
А в чем состоит причина, что можно сказать, что Творец желает, чтобы мы работали ради нее? Сначала надо понять, чего, можно сказать, недостает Творцу так, что благодаря нашей работе Он получит наслаждение от того, что мы дадим Ему то, что Ему нужно.
На это есть один ответ. То есть если мы посмотрим на цель творения, мы узнаем, чего Ему недостает. Ведь цель творения – «нести добро Своим созданиям», то есть Он создал творения, чтобы даровать им всё благо. А келим, в которые мы можем получать наслаждение и удовольствие, – это желание получать наслаждения. Как известно, тем, к чему нет страстного стремления, наслаждаться невозможно.
Поэтому у каждого творения есть страстное стремление к наслаждениям. Однако, чтобы не было свойства стыда, к желанию получать нужно добавить исправление, чтобы оно было на отдачу. А поскольку это исправление «не для получения», его относят к творениям, то есть что творения не хотят получать до того, как у них есть намерение ради отдачи.
(19:47) В то же время к Творцу мы относим всё то, что Он на самом деле дает. А поскольку Творец хочет, чтобы во время получения наслаждений у творений не было бы никакого недостатка [в виде] стыда, мы говорим, что высший принял и согласился на сокращение, которое сделал нижний. Другими словами, чтобы Он давал наполнение нижним только в соответствии с тем исправлением, которое произвела малхут бесконечности.
Получается, что главное исправление мы относим к нижнему. Но только в том, в чем высший, якобы, согласился с мнением нижнего. Поэтому нельзя получить никакую духовность, если там есть ограничения и сокращения, произведенные нижним. А высший дает согласно тому, что нижний может получить ради отдачи. И поэтому после нисхождения миров – ведь человек был создан, после того как в мире раскрылись клипот – человек хочет получать в келим получения для себя, и у него нет связи с тем исправлением, которое произвела малхут святости.
Поэтому высший не может передавать наполнение вниз до того, как нижние приняли на себя, что будут пользоваться только отдающими келим, как сказано выше, что высший согласился с сокращением, которое произвела малхут бесконечности, называемая «корнем всех получающих», которые вышли после этого.
Поэтому высший ждет отдающих келим, которые нижний даст Творцу, чтобы была возможность дать ему благо и наслаждение в абсолютном совершенстве. То есть чтобы во время получения высшего блага не было стыда.
Однако, как же человек может получить отдающие келим, коль скоро это против его природы, ведь он родился с желанием получать ради себя, поскольку появился, после того как вышла система клипот? И по этой причине, то есть чтобы у человека были отдающие келим, чтобы у Творца была возможность дать всё благо, как сказано выше, Он дал нам Тору и заповеди, как сказали мудрецы: «Хотел Творец очистить Исраэль, поэтому умножил им Тору и заповеди»15, – как сказано: «Творец желал ради правды Своей возвеличить Тору и прославить»16.
И отсюда получается, что настоящая причина, побуждающая человека исполнять Тору и заповеди, состоит в том, что Торой и заповедями он очистит себя, чтобы выйти из своего эгоизма 'авиют', то есть получения ради себя, и получит отдающие келим. Этих келим ждет Творец, ведь именно в отдающие келим человек способен получать удовольствие и наслаждение от святости.
Поэтому человек, желающий идти путем истины, должен перед совершением любого действия, как в Торе и в молитве, так и в добрых делах, проверять, чтобы причина, побуждающая его заниматься Торой и заповедями, была истинной, то есть что Тора и заповеди приведут его к цели, ради которой он трудится и делает то, что в его силах, чтобы достичь ее.
Однако следует знать, что, как в практическом исполнении заповедей есть работа, делать ли добрые дела или нет, то есть там существует выбор, – следует знать, что в намерении работа по выбору гораздо труднее. И причина этого в том, что намерение – это работа человека в свойстве «вы называетесь человеком, а не народы мира»17. И мы объясняли, что «человеком» называется дающий, и его численное значение МА18, и он называется «захар»19, то есть дающий. Тогда как «животное» называется свойство «некева»20, ведь у животного численное значение БОН21, и это свойство «получающая». [РАБАШ. Статья 23 (1987). Мир после ссоры лучше, чем, когда вообще нет ссоры]
Семинар: (25:32)
Чтец: (28:35) Переходим к уроку с Равом от 1 мая 2003 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прослушали статью из «Шлавей Сулам», пятый том, на изречение из Вавилонского Талмуда, трактат Укцин, «Мир после ссоры лучше, чем, когда вообще нет ссоры».
Какова разница между миром до ссоры, разногласия и миром после разногласия? Ведь явно лучше, чтобы никогда не было разногласия. Верно? Зачем быть врагами, ненавидеть друг друга, зачем по-настоящему ссориться, а потом заключать мир? Разве это лучше, чем все время быть в любви, единстве, товариществе, чтобы был мир? Почему нужны именно плохие периоды? Какая польза от них для хороших периодов, которых мы достигнем потом? Почему мир после войны лучше, чем мир без войны?
В этом мире это непонятно, потому что в этом мире все делается в получающих келим, келим не меняются. Если келим не меняются и остаются эгоистическими, тогда зачем мне просто так страдать от войны, если я могу заключить мир еще до того, как иду ссориться? Ведь тогда я живу спокойно, хорошо, без страданий. А если я прихожу к миру после войны, то я понимаю, что война – это нехорошо, собственно, война не дает мне ничего сверх того, чтобы просто понять, что стоит заключить мир. И тогда я, поскольку у меня не хватило ума заключить мир до войны, не допустить, не скатиться к войне, то я сейчас, после войны, заключаю мир и храню его, насколько могу, пока снова не накапливается желание получать и снова бросает меня в войны. То есть его требование стало больше, чем я могу удержать себя от войны. И так это повторяется по кругу и не дает мне никакой возможности избежать войн.
(31:36) Но мы видим по истории, что сами войны в этом мире не создают для человека никакой подготовки, не оставляют такое решимо, чтобы действительно можно было, суммируя результаты мира и войны, мира и войны, прийти к одному такому четкому выводу, что войн нет. Почему? Потому что желание получать все время растет. Если бы желание получать было тем же самым желанием получать, тогда решимо бы оставалось, и я бы как-то действительно хранил себя от того, чтобы не попадать в беды и войны. Но желание получать все время растет, желание получать новое, прежнее решимо уже не управляет, оно хочет наполнить себя даже за счет ближнего, и снова входят.
Так что в рамках этого мира причина в том, что решимот поднимаются, желание получать растет и бросает нас снова в войну. И мы как бы не виноваты, а входим в это против нашей воли, снова и снова в эту путаницу, и если бы мы могли, то смогли бы предотвратить.
В духовном же вообще причинность иная. Даже если бы было возможно предотвратить войну – нет, нам никогда нельзя останавливать войны в духовном. Наоборот, мир после войны, то есть мир – это называется мера совершенства, которая раскрывается, «Совершенный» – это Творец, то есть свойство Творца, слияние с этим свойством раскрывается только посредством войны. Поскольку война – это крушение, война – это действие, в ходе которого намерение ради получения разрушается и заменяется на намерение ради отдачи, и появляется новое кли, которого не было до войны и которое могло возникнуть только в процессе войны. И это кли – кли для удержания мира.
Поэтому без вхождения в левую линию, в разногласие между левой и правой, в исправления левой линии, мы не можем обрести кли для истинного мира, то есть для истинного совершенства. И отсюда у нас вся тема подъемов и падений, и этот водоворот, в котором человек находится в процессе своего внутреннего духовного развития, что именно эти вещи вызывают образование новых келим для совершенства.
Есть вопросы?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:08) Зачем вступать в войну во время подготовки?
М. Лайтман: Ты говоришь следующее. Если мы выходим за махсом, то есть там мне понятны правая и левая, добро и зло как-то раскрываются, тогда мне понятно, что я нахожусь в разногласии, через которое я должен выяснить, что происходит и как строить новые келим, что это действительно того стоит. А до махсома, когда я сейчас нахожусь, я вообще не знаю, где я нахожусь. Я действительно не знаю даже, какие силы хорошие, а какие плохие, и нахожусь ли я вообще во время войны, то есть я нахожусь в состоянии неосознанном. Какая же польза от этих состояний?
Прежде всего, то, что происходит за махсомом, это тоже не так. И за махсомом человек, который приходит к состояниям, что уже находится в духовном, каждый раз, когда он собирается достичь более высокой ступени, он находится в разногласии, в войне между правой и левой. Он не знает, что такое правая и что такое левая, он не распознает точно, что это – свойства Творца, а это – свойства творения. Ситра Ахра облачается в очень красивые образы и запутывает его, пока он не обретет разум подняться выше знания и проверить, те силы, которые действуют в нем сейчас, принадлежат к правой или к левой.
Выяснение – это Творец выясняет. Не так, что после махсома мы уже находимся в состоянии, когда… Если все ясно – это работа в получающих келим. Это то, что ты себе представляешь: «Сейчас мы немного пострадаем, будет у нас путаница, а после махсома, слава Богу, я увижу: вот добрый ангел, вот злой ангел, вот праведники, вот грешники, им – райский сад, им – ад. Ну, тогда понятно, что я иду в райский сад, и все устраивается». Эти выяснения – это выяснения внутри желания получать, это в том кли, что есть у тебя сейчас, в животном кли. Так, ты думаешь, выясняют в духовном?
(38:04) Духовное кли – это кли отдачи. Кли отдачи – это всегда противоположность нашим природным келим. Когда ты обретаешь отдающие келим, ты обретаешь их, и после этого ты можешь выяснить, что действительно действует в духовном как правая и как левая. То есть тебе нужно подняться на ступень выше знания, выше своих получающих келим, выше своего природного разума, и тогда выяснения – это правильные, истинные выяснения.
Поэтому это и называется, что ты находишься выше махсома. Если ты выясняешь в своих природных келим, то это называется ниже махсома. Что такое махсом? Махсом – это когда ты находишься внутри отдающих келим. Ты удостоился управлять частью из них, которая стала твоей согласно совпадению по свойствам, и в этой части ты выясняешь, работаешь и живешь, развиваешься уже внутри этих отдающих келим.
Ученик: Как определить, что я нахожусь в отдающих келим?
М. Лайтман: Различить, что я нахожусь в отдающих келим, я могу, только если отношусь к своему состоянию выше знания, то есть с намерением за пределами моих границ. А как иначе?
То есть, что я хочу сказать. По сути, вернемся к нашей теме. Эти войны, путаницы и это разногласие, в котором человек не разбирается, – оно всегда, и намного больше. Потому что Ситра Ахра – это те же силы, что сейчас запутывают нас, именно с их помощью мы выясняем единственность и совершенство Творца, и эти силы становятся намного большими. Они созданы не на уровне этого мира, скрывая от нас Творца, как мой начальник на работе и жена, и друзья, и я сам со всякими внутренними путаницами. Эти силы становятся такими, как будто у Творца другая форма, чем Дающий, Добрый и Творящий добро, Совершенный, Вечный и так далее. Или Ситра Ахра говорит мне, что я могу достичь совершенства и вечности не способом выше знания. То есть путаница бывает всевозможных видов, для того чтобы я выяснил и чтобы я обрел отдающие келим. Скрытие, которое есть у нас сейчас, оно принимает другую форму, другой вид, но остается в форме путаницы.
(42:06) Если ты видишь Творца и напротив Него видишь все прочие свойства, клипот, это значит, что ты подходишь к выяснению со своим разумом, – так как же ты можешь подняться на следующую ступень? Ты всегда обязан приобрести келим выше твоей ступени, что называется выше знания. Потому что более высокие келим – это келим с большей отдачей, чем твое нынешнее состояние, и только посредством них ты можешь правильно выяснять. Если ты выясняешь то, что перед тобой, нынешними келим, ты всегда будешь выяснять неправильно.
Что, собственно, за состояние возникает у нас всегда? Я нахожусь сейчас в определенной мере исправления. У меня есть желание получать, которое я исправил, через которое хочу отдавать, я обрел какую-то ступень и стою на ней. И неважно, что это свыше силы приходят ко мне, и я исправил себя посредством своего положения и помощи Творца, неважно, я нахожусь на каком-то определенном уровне. Также и сейчас, во время подготовки, я нахожусь на каком-то определенном уровне.
Теперь происходит то, что мне дают следующую ступень, да? Ну, я нахожусь сейчас в определенном состоянии, и вот на меня опускается более высокая ступень как она есть. Высший ничего не делает с собой, он просто дает мне свою картину. Я должен воспринять его картину, согласиться с ним, войти в совпадение по свойствам с ним. Он выглядит для меня противоположностью, более отдающий, значит больше тьмы. Он более велик в отдаче, и это совершенно отталкивает меня. Чтобы начать соглашаться с ним, мне нужны не мои келим – мне нужны его келим. Тогда мне нужно как бы приобрести его разум, мне нужно приобрести его отношение к его отдающим келим, и только тогда я соглашаюсь.
Путаница всегда возникает из-за того, что к нынешней ступени, на которой я нахожусь, приходит более высокая ступень, которая более отдающая, более духовная, и поэтому вообще мной не воспринимается.
Ученик: (44:59) Когда человек достигает это, становится ли ему это более ясным?
М. Лайтман: Эта ступень, которая сейчас опускается на меня свыше, раскрывается мне… я не понимаю, что это высший, этого не может быть. Потому что всеми моими силами и чувствами я вижу и ощущаю, что это хуже. А если это хуже, значит, не может быть высшим.
Ученик: Если человек находится в таком состоянии, что же получается?
М. Лайтман: Если я нахожусь сейчас в таком состоянии, что мне делать?
Ученик: В чем разница между духовным и материальным?
М. Лайтман: А, какая разница между духовным и материальным? Что работа, выполняемая в материальном, это работа в... она не настоящая работа. Что значит не настоящая работа? Ты делаешь настоящие вещи, но ты не чувствуешь, что работаешь с настоящими, реальными вещами. Мы совершаем духовные действия, но не ощущаем их. Как младенец, он не знает, что развивается посредством всяких... У меня сейчас дома внук, я наблюдаю, что он делает. Какой у него ум, какое понимание? Никакого. Он хватает все в рот, стучит чем-то вот так, как обезьяна, нет у него никакого... Что он делает? Но на самом деле это приводит к развитию.
Теперь, чем мы отличаемся от него? Мы отличаемся от него тем, что… нас тоже бросили в какое-то место и обязывают нас посредством каких-то мыслей сидеть здесь, открывать книгу и так же… как внук вчера взял какую-то палку и стучал, так стучал по столу. Ладно. Он даже не знает, что делает, так у него получается. Так и я сейчас смотрю в книгу, мне дали желание. Читаю, меня обязывают мыслями и всякими средствами интересоваться этим. Я надеюсь, что будет у меня здесь какой-то хороший результат – от того, что мне плохо.
Теперь я могу добавить к своей работе, может быть, какую-то самостоятельную точку – я хочу, чтобы я был заинтересован также и самостоятельно, не по обязанности свыше, тоже относиться к тому, что я сейчас делаю. Если я буду искать эту точку, чтобы она была моей, самостоятельной, то я обнаружу после всех обстоятельств, когда меня буквально как марионетку обязывают свыше заниматься учебой, распространением, кухней, всякими вещами – через группу или напрямую свыше, или посредством моих природных свойств, если я захочу, чтобы у меня тоже было в этом какое-то мое участие, эта точка уже… Только стремление к этому чтобы было, желание, чтобы было мое свободное желание в этом тоже – это уже будет начало души.
Еще вопросы?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:46) ...чтобы вторая тоже развивалась со временем?
М. Лайтман: Не понял, что он спросил.
Ученик: Необходимо ли, чтобы было качественное развитие... в войнах с левой стороной, в выяснениях, чтобы левая тоже развивалась со временем...
М. Лайтман: Не понимаю.
Реплика: Он говорит: должны ли войны тоже развиваться по ступеням неживое, растительное, животное, говорящее, чтобы мир тоже развивался таким образом?
М. Лайтман: Войны в соответствии со ступенями становятся все более и более масштабными, пока не приходят поистине к войне с Амалеком, пока война не станет самой большой, когда в этой последней войне разрушается вся Ситра Ахра, каменное сердце (лев а-эвен). И на каждой ступени война – в соответствии с тем, как раскрывается желание получать против желания отдавать, и каждый раз их противоположность все более и более выясняется перед глазами человека.
Разница в том, как написано, что Творец играет с праведниками на толщину волоса. Вначале ты не ощущал, что находишься в разногласии, в войне из-за каких-то вещей, глобальных вещей. Но затем это все более и более такие тонкости, что тот, кто смотрит со стороны – что с тобой? – он вообще не чувствует, что это происходит. А ты чувствителен к этому, как будто это… просто ты не способен выдержать ни одного мгновения. Чувствительность возрастает, мера выяснения возрастает, пока не исчезнет всякое различие между твоим мнением и мнением Творца.
Хорошо?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:10) Выходит, что войны являются главной работой. Вопрос, должны ли мы стремиться к войнам или стремиться к миру?
М. Лайтман: Стремиться, конечно, мы должны к миру, и никогда не желать войны. То есть я нахожусь в состоянии, когда я в радости от того, что нахожусь в каком-то ощущении Творца, Его присутствия, Его управления в мире, что ощущение Доброго и Творящего добро действует на меня, что я принадлежу Ему, включен в Его управление. Эти вещи, от них не стоит нам убегать, и мы должны держаться за них, потому что в этих состояниях мы ближе к Творцу.
Ближе – если ты принимаешь эти вещи с намерением ради отдачи, а не с намерением ради получения, вот и все. Большая заповедь – быть в радости, это когда ты находишься в радости не от разделения, а в радости от слияния, да. Если в результате слияния у тебя есть радость, то это действительно радость заповеди, слияния. Но если тебе просто хорошо – это благополучие грешников.
Теперь, поэтому, если ты удостоился какой-то ступени, какого-то состояния, в котором ты чувствуешь, что у тебя есть какая-то связь, и эта связь взаимная по свойствам, а не по тому, что тебе сейчас хорошо в животе только лишь… Хотя и в животе – это тоже хорошо, это не запрет и не прегрешение. Но по намерениям у вас есть совпадение, и ты держишься за намерения, и оттого, что есть совпадение в намерениях, ты чувствуешь радость. Тебе не нужно убегать от этого и искать войны, но в тот момент, когда ты достиг этого, непременно придет к тебе война, потому что Творец захочет увеличить связь между вами, а это происходит через раскрытие дополнительных келим, которым нужно пройти исправление.
То есть, что значит «Творец хочет»? Решимот сразу раскрываются, новые, и тогда ты входишь на новую ступень, обретаешь новую ступень.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:10) На странице 420, внизу, написано, что Творец вложил желание отдавать в систему святых миров АБЕА и забрал у них желание получать ради себя, и дал его системе нечистых миров АБЕА. Можно объяснить это?
М. Лайтман: Мы изучали действие разбиения келим в мире Некудим и затем выяснение этого разбиения и исправление разбиения. В результате этого у нас вышел мир Ацилут, миры БЕА разделения и клипот. Это окончательное выяснение и исправление, которое только можно было сделать из разбиения, из разбиения келим. То есть у нас есть Ацилут – это Гальгальта вэ-Эйнаим. У нас есть БЕА – это Гальгальта вэ-Эйнаим, выясненные и исправленные в своем включении в келим АХАПа. Но келим АХАПа не исправлены, а БЕА… Как бы Ацилут, Гальгальта вэ-Эйнаим, существуют в авиюте бет, гимель, далет, кроме Гальгальта вэ-Эйнаим, в ЗАТ Бины – это Брия, в Зеир Анпин – это Ецира, и в Малхут – это Асия.
И поэтому это называется БЕА разделения, потому что, по сути, это строение мира Ацилут, это строение Гальгальта вэ-Эйнаим, но находящихся внутри невыясненных келим. А эти невыясненные келим, этот АХАП, находятся под сокращением, и внутри них находятся отдающие келим. Отдающие келим внутри получающих келим. И у нас также есть получающие келим, относящиеся к отдающим келим, которые включаются в отдающие келим. Эти келим тоже выяснены, они вызывают подъем БЕА в Ацилут, а остальные келим, то есть четвертый вид келим, лев а-эвен (каменное сердце), остаются внизу, в отделе клипот.
(58:13) У лев а-эвен тоже есть много видов лев а-эвен, относящихся к мирам Брия, Ецира и Асия. Поэтому лев а-эвен находится от хазэ Ецира и ниже, потому что от хазэ Ецира и ниже это называется табур миров БЕА, в хазэ Ецира. Тогда нижняя половина Ецира и Малхут, то есть десять сфирот Асия – там те получающие келим, которые невозможно исправить, буквально от табура до сиюма БЕА.
Теперь, это состояние наиболее исправленное, то есть у нас есть подготовка со стороны внешней системы. То есть Творец создал Свою систему отдачи, Свое управление и Свои исправления – все подготовлено для души. Потому что в этой системе есть различные возможности, которые могут быть также и в душе, то есть в истинной Малхут, центральной точке Второго Сокращения. Ой, простите, Первого Сокращения.
Теперь что происходит? Как мы в этой центральной точке Первого Сокращения, с которой никогда ничего не делали и которую нам нужно исправить, на нее было сокращение и ни на что другое, кроме нее, – как мы можем на самом деле выяснить ее, сделать из нее что-то? Она – творение, и то, что мы сделали сейчас в мирах, во всех мирах, с разбиением миров, с исправлением миров, с выстраиванием всего АК и БЕА, мы в сущности включили эту центральную точку в девять первых сфирот или в четыре стадии прямого света, в три предшествующие ей стадии.
То есть мы сократили три предшествующие стадии, мы сделали три предшествующие стадии такими, что они теперь готовы к исправлению самой четвертой стадии. Четвертая стадия сама находится под Первым Сокращением. Мы теперь берем четвертую стадию и помещаем ее после всей системы святости, что называется хазэ Ецира. Там заканчиваются все отдающие келим. АК, истинные Гальгальта вэ-Эйнаим – это Ацилут, включение Гальгальты вэ-Эйнаим в получающие келим – это миры БЕА, которые заканчиваются в хазэ Ецира.
(01:01:35) От хазэ Ецира и ниже – Малхут, которую невозможно исправить, это клипот, четырнадцать сфирот клипот. И мы теперь как бы берем центральную Малхут Первого Сокращения из Бесконечности и хотим объединить ее со всеми отдающими келим, находящимися от Бесконечности до хазэ Ецира.
Чего этим достигаем? Мы хотим каким-то образом произвести здесь объединение свойств Творца с этой центральной точкой. Пока в сокращении, эта центральная точка не действует, она не может ничего делать, она не может участвовать ни в чем. Она участвовала в девяти первых, из этого получились миры, но как сделать, чтобы девять первых сфирот каким-то образом вошли в нее? Тогда мы делаем как бы такой искусственный парцуф – и не искусственный, потому что пример этого у нас уже был в мирах – это объединение Малхут с девятью первыми. И мы видели, что может быть объединение Малхут с девятью первыми, и из этого может получиться какой-то результат через разбиение.
Как бы то ни было, через разбиение мы добились того, что Малхут объединилась с Биной, и она каким-то образом существует внутри отдающих келим. Хотя внутри отдающих келим она лишь сокращает их, но уже есть объединение в форме сокращений. Это называется «миры» (скрытия). Теперь ясно заранее, что они пойдут на разбиение, иначе нет вхождения одного в другого. Так что после объединения девяти первых и Малхут приходят к разбиению. Это уже Адам Ришон. Это уже парцуф Адам Ришон.
То есть у него есть та центральная точка, которая присоединяется к хазэ Ецира, перед ней все девять первых, скажем, в форме миров, и она разбивается вместе с ними и принимает в себя свойства Творца. Принимая в себя свойства Творца, она принимает их ради получения.
(01:04:38) Кто разбивает Малхут Бесконечности, когда она начинает получать ради получения вопреки сокращению, которое прежде было на ней? Разбивает ее мир Ацилут, собственно, миры. Они вызывают это, они как рош по отношению к Адаму Ришону. Он рождается от Аба вэ-Има, от ЗОН, поднявшихся к Аба вэ-Има. Так его рош – это рош миров.
Из-за того, что этот рош вызвал разбиение Адама Ришона, теперь в этом рош есть изъян. Этот изъян отображается по отношению к Адаму Ришону, предстает перед Адамом Ришоном как миры АБЕА нечистоты. То есть тот изъян, который Аба вэ-Има создали при разбиении парцуфа, тот самый изъян теперь он должен выяснить на себе. Если он выясняет его, он приходит к ступени своего корня, Аба вэ-Има. И поскольку он выясняет, он приходит не только к Аба вэ-Има, он выясняет, он приходит также к Арих Анпин, приходит к Бесконечности. Поэтому эти миры нечистоты были вызваны тем, что миры АБЕА уже вызвали разбиение Адама Ришона.
И когда Адам Ришон исправляет себя, как будто он исправляет миры АБЕА нечистоты и переводит их в БЕА святости, он берет как бы все свои разбитые келим в соответствии с АБЕА нечистоты, и это помогает ему видеть, где он в порядке, а где не в порядке, и присоединяется с этим к БЕА святости. И так он постепенно поднимается в Ацилут.
Пока еще недостаточно слов, но и это что-то.
Ученик:...это те же келим миров нечистоты, что они… исправление Адама Ришона, переводят или переходят в миры системы нечистоты...
М. Лайтман: Еще раз. Я из-за этого шума не слышу. Не знаю, очень мне мешает. Ну-ну. Они не виноваты. Это вентиляторы. Да.
Ученик: (01:08:11) Система БЕА нечистоты – это по сути те же келим, которые человек исправляет внутри себя и переводит их из системы нечистоты в систему святости? По сути, это те же келим, которые в исправленной форме внутри человека, – это становится БЕА святости?
М. Лайтман: Ты спрашиваешь так: как помогают мне миры, которые являются внешней частью меня, исправить мои внутренние келим? Да? Это вопрос?
Ученик: …
М. Лайтман: Келим миров нечистоты и святости представляют мне управление Творца мною – «Добрый и Творящий добро» или наоборот, в соответствии с моим видением через желание получать или через желание отдавать. И тогда посредством этого выяснения я выясняю свое кли.
Это как я отношусь, скажем, к своему товарищу. Он относится ко мне хорошо или относится ко мне плохо? И тут выше разума я могу его оправдать, и тогда я исправляю свои келим. И тогда его действия, которые являются плохими, видятся мне с хорошим намерением или наоборот. В итоге, миры – это поведение Творца по отношению ко мне. И поскольку Он предстает через две противоположные вещи, и путаница в том, что невозможно никогда сразу Его понять, то получается, что это помогает мне выяснить мои келим, мое отношение к «Одному, Единственному и Единому», «Доброму и Творящему добро» и так далее.
Все? Хорошо? Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:31) Можно еще раз о моменте, как миры вызвали разбиение, что привело к возникновению миров нечистоты?
М. Лайтман: Миры вызывают разбиение тем, что они берут... что делается... Это действие создания Адама Ришона – не посредством миров. В мирах нет решимот, что сейчас должен родиться Адам Ришон, а это решимо приходит из Бесконечности, от той Малхут Бесконечности, которая после сокращения. Как она включилась в девять первых сфирот и из этого вышли миры, то же решимо – достичь совпадения по свойствам максимально возможным образом – действует. И теперь, когда она заканчивает свое действие включения в девять первых сфирот, более внутреннее решимо, включение девяти первых в нее, теперь начинает выходить, это решимо.
И это приводит к созданию этого парцуфа Адама Ришона, к включению Малхут в хазэ Ецира, Малхут Бесконечности в хазэ Ецира. Мы говорим: «Творец создал его». То есть все же отдающие келим, Бина сделала это. Потому что есть пример уже включения Бины с Малхут в мирах. Тогда по тому же примеру уже у нас сейчас есть возможность, именно от Второго Сокращения, и когда Второе Сокращение исправлено и теперь действует таким образом, что не отменяется, тогда сейчас есть возможность включить Малхут в Бину. И это то, что происходит. Малхут, стоящая за отдающими келим, хазэ Ецира.
Так в чем вопрос?
Ученик: Как это вызывает разбиение, из-за которого возникли миры БЕА нечистоты?
М. Лайтман: Разбиение заканчивается посредством того, что… это точно по тому же принципу, что и в мире Некудим, потому что то же решимо далет-гимель, которое есть в Малхут Бесконечности и осталось нереализованным в НЕХИ Гальгальта, то же решимо действует также и в Адаме Ришоне. Ведь это та же Малхут, которая не реализовалась. Так то же решимо вызывает гадлут. Когда есть парцуф катнут, то же решимо также вызывает гадлут. И согласно тем же обстоятельствам и сейчас нет никакого понимания заранее, что он собирается получать ради получения, иначе это действие не осуществилось бы. А разбиение происходит тоже в два этапа. «Поел и буду еще есть», первое действие создает кли, с которым уже невозможно справиться, а затем он идет на разбиение.
Ну?
Ученик: (01:13:49) Так что вызывает то, что они стоят друг против друга – БЕА нечистоты напротив БЕА святости? Это должно было быть отделом клипот снова и...
М. Лайтман: Нет, после того, как миры – не будем углубляться пока дальше, после того как миры, то есть Аба вэ-Има, приводят Адама Ришона к разбиению, тогда их изъян теперь выражается в БЕА нечистоты. Посредством чего ты теперь выяснишь, после разбиения Адама Ришона, изъян высшего, который вызвал у тебя разбиение, посредством чего, посредством какого действия? Где изъян высшего, в чем он предстает перед тобой, где ты чувствуешь его, где ты можешь видеть его, измерять его и каждый раз исправлять его – где? Из мира Некудим у нас есть истинный АХАП Имы – это Лея, эшет дэ-гадлут Адама Ришона (женская часть большого состояния), есть там Лея, мы еще поговорим о ней, но… то есть истинный АХАП Бины.
И как теперь ты выяснишь нынешних Аба вэ-Има по отношению к Адаму Ришону, как они вызвали у него разбиение? Ведь он должен исправить разбиение не своим действием каким-то, он должен исправить его также в высшем корне. То есть то, что Аба вэ-Има намеренно вызвали у него разбиение, он должен прийти к действию, он должен прийти к намерению Имы – почему она разбила его, и к намерению Абы, который сделал это внутри Имы, чего Има не понимала бы.
Ты понимаешь? Это коренится внутри Арих Анпина. И человек, который… Мы говорим: «В будущем МА должен стать АБ, и БОН – стать САГ». Когда Зеир Анпин приходит к уровню Арих Анпин, тогда он постигает ту скрытую мысль, которая там находится. Чтобы прийти к этому, он должен действительно раскрыть все намерения Аба вэ-Има по отношению к нему, которые вели к тому, чтобы его разбить. Это называется прийти к истинному, первоначальному «Доброму и Творящему добро». Ты должен подняться над разбиением к первоначальному намерению, которое вызвало у тебя разбиение, и тогда ты поймешь, что такое «Добрый и Творящий добро». Если ты не придешь к этой ступени, ты никогда не оправдаешь разбиение.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:11) После разбиения келим построили систему, настолько спланированную, чтобы в ней не было изъяна по всем формам и всем путям, а теперь Вы говорите, что все еще в ней есть изъян, который позволяет разбиение...
М. Лайтман: После разбиения келим построили систему из исправления, которая уже не может причинить зло в мирах и готова исправить каждую вещь, но некого исправлять. Ты имеешь в виду миры БЕА, систему, которая прошла разбиение и прошла исправление, и уже не может причинить никакого вреда. Совершенно верно, эта система действительно не может сделать никому ничего плохого от себя, если только она действует из того, что в ней заложено.
Приходит теперь более внутреннее различение, которого нет в мирах, потому что миры построены на включении Малхут в девять первых сфирот. Теперь, когда мы говорим о включении девяти первых в Малхут, об истинной Малхут, это более глубокая ступень желания получать, миры не ощущают этого как бы. Я говорю своими словами. Просто чтобы ты понял: теперь в миры приходит некое создание, которое более глубокое, более внутреннее. И миры, в той мере, в какой могут дать ему, – они правы, они дают в полном порядке, но эта мера, то, что они дают, по отношению к этому созданию – для него это разбиение. Для него это разбиение. Это они не могут измерить. Скажем так: миры отмеряют, чтобы разбиения не было и чтобы было получение ради отдачи в их мере, во включении Малхут в девять первых сфирот. И не способны измерить, будет ли это получение ради отдачи во включении девяти первых в Малхут.
А нижний получает таким образом от включения девяти первых в Малхут, а не от включения Малхут в девять первых, как случилось у нас в мире Некудим. То есть исправление миров как бы меньше исправления этой души Адама Ришона. Адам Ришон намного более изощрен, он как будто… не знаю… Арих Анпин, который является «рейша ад дэ-ло-яда», – он через миры запутывает все положение и вызывает разбиение.
Ученик: (01:20:31) Нельзя ли сказать, что миры – это один пласт, Адам Ришон – более глубокий пласт, и тогда войдет самостоятельное существо, поднимающееся снизу вверх, что это еще более глубокий пласт, и с ним тоже могут быть проблемы?
М. Лайтман: Не знаю, это...
Ученик: Нет, я спрашиваю...
М. Лайтман: Я не понимаю твою картину.
Ученик: Вы говорите, как будто миры – это, скажем, один пласт, включение Малхут...
М. Лайтман: Да, миры, скажем, вся система находится на ступени гимель, а Адам Ришон находится на ступени далет, более глубокой. И миры не способны как бы понять его, не способны ощутить, что он идет на разбиение, по их функционированию не должно быть разбиения.
Ученик: Отсюда я спрашиваю, не может ли быть состояния, что сейчас, скажем...
М. Лайтман: Снова повторяю: это мои слова, я просто только даю тебе немного объяснение в такой очень легкой форме, не принимать это как принцип.
Ученик: Сейчас я спрашиваю об этом: я спрашиваю – не может ли быть состояния, в котором душа, которая карабкается потом снизу вверх, по мере своего исправления, она сейчас – более изощренный уровень далет-далет?
М. Лайтман: Сейчас, душа, которая разбилась, Адам Ришон, который разбился и проходит исправления, – когда он проходит исправления, он совершенствует также и миры, как бы, он вносит свой авиют также в миры. Что это значит? Он... Посредством него миры становятся более глубокими, более сочными, такими, что подходят ему, он вводит их внутрь себя, он привносит в них изобилие, добавляет им авиют из своего парцуфа.
Если раньше миры были лишь какой-то системой неживой по сравнению с Адамом Ришоном, он вводит в них душу, пользуется ими как частью, которая облачается на его душу. Как мои уши облачаются на мое желание, приносят мне ощущение, ощущение не в ушах, ощущение в сердце, но уши объединены с сердцем, глаз объединен с сердцем, и тогда я превращаю их в свои келим. Так же и Адам Ришон, когда присоединяет к себе миры, – миры становятся частью живого, а раньше были неживым, тогда как бы авиют входит в миры тоже. Или можно сказать наоборот, человек включает в себя миры.
Ученик: (01:23:48) Теперь, когда эта система пробуждается к жизни на более высоком уровне, разве не может случиться, что в ней проявятся изъяны, которые для самой системы не будут изъянами? И это творение из-за разбиения снова почувствует это как разбиение? Что этому воспрепятствует? Ведь сейчас это переходит на более высокий уровень сложности – точно так же, как происходило до сих пор. Почему же не будет ещё одного разбиения?
М. Лайтман: Не может быть ещё третьего разбиения, кроме разбиения в мирах и разбиения в душах, потому что нет больше объекта, который должен пройти какое-либо выяснение и исправление. Есть включение Малхут Бесконечности в девять первых сфирот, чтобы установить отношение Творца к ней. После этого есть внедрение управления Творца в неё саму – девять первых сфирот внутрь Малхут – чтобы уподобилась действиям Творца. И как во включении Малхут в девять первых, так и во включении девяти первых, то есть свойств Творца, действий Творца в Малхут, обязательно должно быть разбиение, потому что Малхут соединилась с Биной и Бина с Малхут. Нет больше этого.
Есть Творец и творение, поэтому в первый раз как бы Творец разбился и установил плохие свойства творения. Творец как будто сократил Себя, сделал на Себя такие завесы – миры. Своё управление – Добрый и Творящий добро – Он полностью исказил (испортил), сделал его соответствующим будущему творению, которое должно с нуля вырасти до Него. Творец испортил Себя и уменьшил Себя.
Да, можно так сказать?
Ученик: Уменьшил.
М. Лайтман: Уменьшил Себя, Свой свет, это называется вхождением Малхут в девять первых – это разбиение и эти исправления. И это только подготовка. Теперь Адам Ришон находится в своём разбиении и падении, и начинаются выяснения и исправления – это уже от нас, снизу вверх. Какие ещё аспекты здесь нуждаются в разбиениях и исправлениях, если есть только два объекта – Творец и творение?
Ученик: (01:26:32) Если есть только два объекта, почему процесс выяснения и раскрытия не мог происходить параллельно процессу построения Адама Ришона?
М. Лайтман: Нет-нет, дорогой, это как раз верно, что ты говоришь, мне кажется. Адам Ришон исправляясь, строит этим по отношению к себе также правильное управление.
Ученик: Тогда почему он не может по ходу выяснять? Почему мы должны приходить и выяснять то, что уже существует?
М. Лайтман: Кто – он?
Ученик: Адам Ришон.
М. Лайтман: Почему Адам Ришон не может выяснять? Мы и выясняем, мы – это и есть Адам Ришон. А кто ты, кто я?
Ученик: Нет, я спрашиваю, почему процесс не может происходить параллельно построению системы?
М. Лайтман: Почему процесс нашего исправления не строит систему, отношение Творца ко мне? Он строит это, но до этого должна быть подготовка со стороны Творца. Как Творец относится к нам? Добрый и творящий добро – к плохим и хорошим – высший свет наполняет нас полностью, находится в абсолютном покое, как написано. Разве с такой формой мы можем быть в связи? У нас нет никакой связи с этим. Чтобы быть в связи с Творцом, тебе необходимо сделать максимальное скрытие.
Если ты уже понимаешь, что человек должен разбиться (Адам Ришон) и прийти к отрыву от Творца, и отсюда начать выяснение и исправление, тогда посредством чего он придет к этому и посредством чего он будет в связи с Творцом, чтобы исправлять себя? Это отношение Творца к нему называется миры. Самому Творцу нужен какой-то посредник между Ним и человеком, иначе нет управления, нет руководства. Нужно, как в государстве, тебе нужна – как это называется, система? Это называется государственная система, судебная система, исполнительная система, система... – как у него может быть какая-то роль свыше без этого?
Хорошо? Ну, начнем.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:29:28) Тот, кто всё время направляет нас к уподоблению свойств – это высшее творение или высший Творец?
М. Лайтман: Я не понимаю, что ты спрашиваешь. Кто нас направляет – это высший Творец или высшее творение? Есть нижний Творец и нижнее творение тоже? Я не знаю. Объясни себя, что это за определения? Я такого не слышал.
Ученик: Мы должны уподобить форму Малхут Бесконечности творению.
М. Лайтман: Малхут Бесконечности, я имею в виду, что это та самая Малхут Бесконечности, в которой есть цель творения: насладить созданных, и она раскрывается в ней полностью в состоянии «гимель» (третьем состоянии). И из понимания этого – состояния «алеф» (первого) и состояния «гимель», которые существуют там вместе, – из этого ясно, что должно быть от начала и до конца. И та же Малхут Бесконечности сейчас контролирует и осуществляет весь процесс вместе с высшим светом, который находится перед ней, чтобы на практике прийти к состоянию «гимель». Состояние «гимель» существует там потенциально, а не фактически.
Из состояния «гимель», которое существует в Малхут мира Бесконечности – вообще в мире Бесконечности – также понятно, что должно быть разбиение и исправления; всё ясно, и вместе с тем всё уже существует в состоянии «гимель», но весь этот процесс мы обязаны пройти в действии.
Чтец: (01:31:33) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:38:00)
Набор: Команда синхронного набора
Псалмы, 29:11.↩
Трактат Укцин, мишна, гл. 3, мишна 12.↩
Йешая, 57:19. Сотворю речение уст: «Мир, мир дальнему и ближнему», – сказал Творец, – и исцелю его.↩
Из молитвы «Алейну лешабеах».↩
Иерусалимский талмуд, трактат Пеа, 3:1.↩
Ваикра, 19:2. Говори всей общине сынов Исраэля и скажи им: Святы будьте; ибо свят Я, Творец, Всесильный ваш.↩
Там же.↩
Мн.ч. от «клипа».↩
В оригинале ошибочно указан п. 10.↩
Иов, 11:12.↩
РАМБАМ, Мишне Тора, Законы возвращения, гл. 10, закон 5.↩
Дварим, 13:1. Все то, что я заповедую вам, соблюдайте исполнить; не прибавь к тому и не убавь от того.↩
Трактат Авода Зара, 5:2.↩
Шмот, 13:16. И будет это знаком на руке твоей и налобной повязкой меж глазами твоими, ибо силою руки вывел нас Господь из Мицраима.
Здесь слово «рука твоя» («ядха») написано с лишней буквой «хэй», что дает возможность прочесть это как «яд кеhа» («слабая рука»).↩
Трактат Макот, 23:2.↩
Йешая, 42:21.↩
Трактат Евамот, 61:1.↩
МА (мем-хэй), 40+5, то же численное значение (гиматрия), как у слова «адам» (алеф-далет-мем, 1+4+40).↩
«Захар» – букв.: мужчина (мужское свойство).↩
«Некева» – букв.: женщина (женское свойство).↩
БОН (бет-нун), 2+50, то же численное значение, как у слова «беhема», «животное) (бет-хэй-мем-хэй, 2+5+40+5).↩