Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 27 июля 2024 года
Часть 2: РАБАШ. Записка 132. Высший и нижний
Чтец: РАБАШ, третий том, 1655-я страница, 132-я статья «Высший и нижний».
(00:25) Высший и нижний.
Келим покупающего и келим покупки. Высший – это покупка, а нижний – это покупатель. Экран нижнего, который есть у него в «Эйнаим»1, называемый «завеса глаз» – он видит, что и у высшего есть только Гальгальта и Эйнаим. Получается, что экран нижнего скрывает высшего.
А когда высший дает экран, скрывающий высшего от нижнего, то есть снимает с себя экран и оставляет его у нижнего, получается, что таким образом нижний обретает (покупает) гадлут.
Выходит, что экран и скрытие высшего, когда он оставил это нижнему, нижний видит, что нет никакого скрытия на высшего. И спрашивается, кто до этого делал скрытие? Только сам высший. И это называется, что высший дает нижнему экран. И это он видит сейчас, когда высший снимает с себя скрытие своей важности. [РАБАШ. 132. Высший и нижний]
М. Лайтман: Понятно? Еще раз?
Чтец: (02:19) Еще раз статья «Высший и нижний».
Повторное чтение первоисточника
М. Лайтман: Да. Вопросы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (04:21) Прежде всего, Бааль Сулам здесь играет словами, не знаю, что он имеет в виду. Если Высший хочет вырастить нижнего, сначала есть состояние, когда он дает нижнему скрытие, и тогда скрыт нижний в катнуте, только в Гальгальта Эйнаим, и тогда ему кажется, что и Высший только в Гальгальта Эйнаим. Это состояние начала. А затем Высший хочет вырастить нижнего, тогда он снимает с себя скрытие. Как это выращивает нижнего?
М. Лайтман: Да, по-видимому, снимает с себя экран, который его скрывает.
Ученик: Так как бы легче тогда нижнему, он видит величие Высшего, ему легче. В чем это его растит, или я просто неправильно понял?
М. Лайтман: Если Высший находится в катнуте, в малом состоянии, и нижний тоже находится в катнуте. Теперь, что называется закрыть глаза, завеса на глазах?
Ученик: Что у него есть только Гальгальта вэ-Эйнаим. Экран в Гальгальта вэ-Эйнаим, и у него, у нижнего есть только катнут, и ему кажется, что и у Высшего есть катнут.
М. Лайтман: Да. Это значит, что экран, Гальгальта вэ-Эйнаим нижнего скрывает Высшего, что и Высший тоже находится в катнуте, согласно тому, что он постигает. И... А что происходит потом?
Ученик: Это то, что я спрашиваю. Он говорит здесь, это то, что понятно из текста, сейчас Высший хочет вырастить нижнего, тогда он показывает его величие.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как же это взращивает, растит нижнего?
М. Лайтман: Потому что Высший дает ему экран, а нижний, из того, что он получает экран от Высшего, тоже может выйти из своего малого состояния и выйти в гадлут, большое состояние.
Ученик: А что это означает, что он дает ему экран?
М. Лайтман: Дает ему возможность.
Ученик: Дает ему силы работать со своим АХАПом?
М. Лайтман: Да, работать с его келим. А прочитай еще раз.
(07:15) (Читает и комментирует первоисточник)
Келим покупающего и келим продающего. Высший продает, нижний покупает, покупатель. Экран нижнего, который есть у него в «Эйнаим», называемый «завеса глаз» – он видит, что и у высшего есть только Гальгальта и Эйнаим. Получается, что экран нижнего скрывает высшего.
А когда высший дает экран, скрывающий высшего от нижнего, то есть снимает с себя экран и оставляет его у нижнего, получается, что таким образом нижний обретает (покупает) гадлут. Большое состояние.
Выходит, что Высший передает ему экран, который у него был, а нижний получил дополнение, добавку, у него сейчас есть дополнение в преодолении. И получается, что экран и скрытие высшего, когда он оставил это нижнему, нижний видит, что нет никакого скрытия на высшего. И спрашивается, кто до этого делал скрытие? Только сам высший. Нет никого, кто бы тут действовал. И это называется, что высший дает нижнему экран. И это он видит сейчас, когда высший снимает с себя скрытие своей важности.
Ученик: Я понимаю, что сначала Высший скрывает себя и скрывает нижнего.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А затем он как бы снимает это скрытие и дает его нижнему.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И этим он помогает ему расти. В этом как раз вопрос. Что это за действие? Что значит снять с себя и дать нижнему, и таким образом выращивать его?
М. Лайтман: Он дает ему экран.
Ученик: А прежде не было у него экрана?
М. Лайтман: Нет. Экран, который был у Высшего – это экран скрывающий. И когда он это передает нижнему, это уже у нижнего экран как раскрывающий, постигающий.
Ученик: (10:09) Так со стороны нижнего какая разница, скрывает его Высший, или он получает экран, чтобы скрыть себя? Со стороны нижнего.
М. Лайтман: Со стороны нижнего, когда он был в скрытии, а потом он помимо скрытия постигает еще, откуда это приходит, откуда приходит к нему скрытие и кого он постигает в скрытии. Что именно нижний за счет скрытия приходит к состоянию, когда понимает, что до этого было скрытие, а сейчас нет.
Смотри, получается, что экран и скрытие высшего, когда он оставил это нижнему, нижний видит, что нет никакого скрытия на высшего. И спрашивается, кто до этого делал скрытие? Только сам высший. И это называется, что высший дает нижнему экран.
Ученик: И этим он видит, насколько Высший большой, как Он его оберегает. Это величие, которое они раскрывает в Высшем.
М. Лайтман: Да, как будто Высший сейчас именно родился из нижнего.
Ученик: То есть он как бы учится у Него этим действиям, учится, как делать это скрытие.
М. Лайтман: Да, и это он видит сейчас, когда высший снимает с себя скрытие своей важности.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (12:29) Мы учили на этой неделе, что ученик, который в галуте (в изгнании), с ним в изгнании и его рав, он не видит важности Высшего и чувствует вкус праха. То есть он тут начинает с того, что нижний находится с экраном в Гальгальта вэ-Эйнаим. То есть он совершил какое-то действие для того, чтобы сделать исправление на это.
А в статье, которую мы учили на этой неделе, он дал совет посмотреть на страдания Шхины. То есть есть здесь какое-то исправление, которое Высший делает на нижнего тем, что он скрывает себя, свою важность, свое величие. И тогда какое первое действие, которое совершает нижний, когда он сожалеет, что он видит это, и хочет приблизиться к Высшему? Он называет это «экран нижнего находится в Гальгальта вэ-Эйнаим». Что делает нижний для того, чтобы приблизиться к Высшему?
М. Лайтман: Сокращение.
Ученик: Сокращение на что? На то, что он видит?
М. Лайтман: На желание.
Ученик: Он хочет приблизиться к Высшему тем, что он сожалеет, что Высший в его глазах низменный, с точки зрения отдачи? Он хочет приблизиться к нему в его чистых келим, келим отдачи, уподобится ему чем-либо?
М. Лайтман: Скажем.
Ученик: В конце он говорит, что, собственно, Высший показывает ему свою важность. Все это – важность Творца для нижнего?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Тем, что Он скрывает себя. Что Он еще дает? Он дает какое-то поле нижнему для работы?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А когда Он уже раскрывает важность нижнему, так нижний должен совершить какое-то действие со своей стороны? Он должен скрыть… что он скрывает?
М. Лайтман: Он должен совершить действие.
Ученик: А что, он должен сохранять себя? Что он сохраняет? Величие Высшего не приведет к тому, что он что-то потеряет?
М. Лайтман: Да. Да. Он следит за тем, да, оберегает себя, когда Высший показывает ему свое величие. Это может вообще принести вред, отрыв.
Ученик: Так весь этот процесс он учит форме связи с Высшим, даже если Высший начинает открывать себя. Нижний, он бережет себя.
М. Лайтман: Да.
Нет-нет-нет. Нам нужно это еще переварить. Переварить.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (16:06) Он пишет, что в то время, как Высший дает экран, который покрывает нижнего, он снимает с себя экран и оставляет его нижнему. Что позволяет Высшему вдруг снять экран и дать его нижнему?
М. Лайтман: Да, чтобы нижний не получил это ради получения.
Ученик: А как прийти к этому состоянию?
М. Лайтман: С помощью того, что он сокращает себя. Сокращает себя и относит себя к Высшему.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (17:12) Мы видим, что малое состояние катнут – это основное, а гадлут – это дополнение.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А здесь мы видим, мы прочли, что Высший – это тот, кто дает нижнему экран и дает ему возможность быть в гадлуте.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вопрос тогда, почему это дополнение? Ведь без гадлута вообще невозможно дойти к конечной цели – получения ради отдачи.
М. Лайтман: Но вопрос, насколько это необходимо.
Ученик: Высший определяет эту необходимость?
М. Лайтман: Необходимость, выходит, оно как бы ради получения.
Ученик: Но мы прочли, что Высший – это тот, кто дает это нижнему.
М. Лайтман: Это дает, но тот, кто хочет и решает просить, и получает, и исполняет – это нижний.
Ученик: Так это, исходя из требования нижнего, дает Высшему экран?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это то же состояние, о котором мы говорим: Второе Сокращение снимается, а Первое Сокращение остается? То есть, когда отменяется Второе Сокращение, Высший дает ему возможность видеть.
М. Лайтман: Ну, скажем.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:07) Место постижения – это авиют экрана Высшего?
М. Лайтман: Что?
Ученик: Место постижения.
М. Лайтман: Место постижения?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Не написано.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:48) Можно ли сказать, что это выход из Египта – получить экран?
М. Лайтман: Не написано.
Ученик: Экран – это Высший дает экран навсегда?
М. Лайтман: Может быть, и временно. Это вообще не связано с тем, что мы читали, то, что ты спрашиваешь.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (20:23) Какова разница между важностью Творца в катнуте и в гадлуте?
М. Лайтман: Ну, это по отношению к творению. Ты спрашиваешь, по отношению к кому?
Ученик: Какая разница у человека в важности Творца, когда он в катнуте и когда он в гадлуте? В чем разница в этой важности Творца?
М. Лайтман: Когда человек находится в катнуте, Творец может быть большим в его глазах. А когда он находится в большом состоянии, Творец может быть тоже велик в его глазах. Так это по отношению к постигающему человеку.
Ученик: Чем величие в гадлуте больше, чем величие в катнуте? Чем они отличаются? Одно величие от другого?
М. Лайтман: Величие Творца в гадлуте и величие Творца в катнуте по отношению к нижнему – это разница в ступенях. Так. Если Высший велик в глазах маленького, или он велик в глазах взрослого, большого, разница есть? Ну, скажите мне вы. В этом весь вопрос.
Ученик: Ну, что больше раскрывается Его любовь или Его сила Творца, величие, в чем? Что раскрывается?
М. Лайтман: Внутренняя сторона Высшего раскрывается другим образом по отношению к малому состоянию нижнего или большому состоянию нижнего. Конечно же, человек, когда он взрослый, он же постигает Высшего полностью, насколько это возможно. А когда человек маленький, он постигает какие-то знаки, признаки Высшего. Разница между малым состоянием и большим. Но не более того.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (22:59) Гадлут или катнут измеряется относительно Высшего или относительно нижнего?
М. Лайтман: Зависит от того, о чем мы говорим.
Ученик: Гадлут, когда начинает использовать парцуф свой АХАП. Это верно?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть это отношение к нижним?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть, человек становится отцом, так он больше понимает своего отца. Более глубоко.
М. Лайтман: Правильно.
Ты все время держишь руку поднятой. Ты можешь так сделать руку из гипса и подвесить.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:04) Написано, что когда он снимает с себя экран и дает его нижнему. Что это означает? Что это помогает нам почувствовать Высшего, когда он снимает этот экран?
М. Лайтман: Где это написано?
Ученик: То есть снимает экран и отдает его нижнему. Это второй абзац.
Чтец: Второй абзац. А когда высший дает экран, скрывающий высшего от нижнего, то есть снимает с себя экран и оставляет его у нижнего, получается, что таким образом нижний обретает (покупает) гадлут.
Ученик: Я думаю, он имеет в виду, что этим экраном Высший скрывает нижнего. Так как этим же экраном он раскрывает его?
М. Лайтман: Скрытие приходит со стороны Высшего, а раскрытие – со стороны нижнего на тот же экран.
Ученик: На тот же экран и раскрывает, и скрывает.
М. Лайтман: Нет, они оба...
Ученик: Или это другой вдруг экран?
М. Лайтман: Нет, решимот те же самые. Но нижний использует их по-другому, чем Высший. У Высшего это становится экран скрывающий, а для нижнего тот же экран раскрывающий.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:05) РАБАШ описывает здесь состояние катнута, когда нижний учится состоянию Высшего, а потом происходит чудо, когда Высший себя открывает, и нижний раскрывает важность Высшего. И он раскрывает боль, которая есть у Высшего, и тоску, которая есть у Высшего, к соединению. Вопрос: в тот момент, когда Высший раскрывает себя, а нижний раскрывает, сколько есть страданий у Высшего, как Высший увеличивает свою возможность показывать страдания от недостатка объединения? Как нижний, нижний учился от Высшего на примере. Он был в состоянии, «если был прав, то что даст им». Когда Высший вдруг открыл себя, и он родился в мире, в котором Высший бесконечен, и то сожаление, которое он показывает, он показывает это нижнему. Мой вопрос, где эта сила, где это поле, в котором нижний может включить в себя все больше, все эти страдания Высшего относительно него? Как он растет, чтобы включить в себя эти страдания?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: (27:58) Как хафец хесед Высший стоит против нижнего, и он обучает его, как превратиться в хафец хесед, и он становится как Высший, облачается в то же облачение. Вдруг Высший открывает себя нижнему, и нижний раскрывает, насколько Высший находится в устремлении, и нет у него даже полноценных страданий, и он хочет оставить нижнего в состоянии, в котором он сам приобретает что-то. И вопрос мой: где нижний получает эту силу и работает для того, чтобы включить в себя все это страдание и это устремление, которое Высший как бы ему дает?
М. Лайтман: Нет, ты говоришь все правильно, но ответа нет, потому что это все работа Высшего.
Ученик: Да, но я хочу помочь ему. Я сейчас чувствую, насколько я привожу к этому страданию, но я не знаю, как с этим работать. Я хочу быть его учеником, хорошим учеником, я хочу помочь ему, но я не знаю, как это сделать.
М. Лайтман: Ты прав. Но это то, что мы можем сделать. А из страданий, из молитвы, от переживаний, которые мы ощущаем, это уже называется страдание в изгнании, и с помощью этого мы выходим из изгнания на свободу. Хорошо? Нет, больше я не могу сказать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:21) Хочу понять это, может быть, простым образом. Есть Высший и нижний. Скажем, между ними нет экрана, нижний видит Высшего как какое-то Высшее наслаждение, которое он хочет проглотить?
М. Лайтман: Я не знаю, я не понимаю эту ситуацию.
Ученик: Почему Высший скрывает себя с самого начала?
М. Лайтман: Ради нижнего, всегда.
Ученик: Для того, чтобы нижний не захотел получить ради получения? Так он видит его как большое наслаждение, которое он может принять?
М. Лайтман: Скажем.
Ученик: Хорошо, то есть Высший скрывает себя. А теперь, когда нижний получает экран, как он видит Высшего, как большое наслаждение, которому он может противиться и не получать, пока он не будет получать ради отдачи?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вопрос, как спросили тоже, что, собственно, потерял? Извините.
М. Лайтман: Ладно. Хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:33) Товарищ здесь переводит на немецкий, и у нас был вопрос по поводу выражения «завеса глаз». Это выражение относится к... Это как забитая труба, которая не проводит, или это... Как это описать вообще?
М. Лайтман: А в чем разница?
Ученик: Есть состояние, когда я описываю это как забитое что-то или как что-то, что не дает пройти чему-то.
М. Лайтман: Я не понимаю.
Ученик: Я могу сказать, что вода не проходит в трубе, и что есть что-то, что стоит и не дает пройти.
М. Лайтман: Тут говорится о трубе, а тут говорится о действии.
Ученик: Как правильно отнестись к этому?
М. Лайтман: Что ты хочешь услышать? Может быть, ты хочешь говорить о причине, а может быть, ты хочешь говорить о результате.
Ученик: А по поводу того, что здесь правильно, как это правильно описать – по отношению к результату или к причине?
М. Лайтман: Мне кажется, результат.
Ученик: Результат.
М. Лайтман: Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:02) Нижний должен стремиться к раскрытию величия Высшего?
М. Лайтман: Да. Стремиться не раскрыть величие Высшего, а стремиться уподобиться Высшему. И он не хочет величия, он хочет состояния.
Ученик: Вера выше знания – этого недостаточно?
М. Лайтман: Нет. Нет. Это только намерение, вера выше знания.
Ученик: А отмена и сокращение – это уже вера выше знания или еще нет?
М. Лайтман: Зависит, когда делает, кто делает.
Ученик: Как приходим к состоянию, когда действительно действие Высшего выполняется на нижнем? Или вообще не нужно об этом думать, просто выполнять работу?
М. Лайтман: Нет. Но это зависит от желания нижнего, насколько он хочет ассоциировать себя с Высшим.
Ученик: Просто в статье не написано о работе нижнего ничего. Все делает Высший, а нижний только раскрывает это. Но с точки зрения нижнего, в чем, собственно, работа?
М. Лайтман: Прилепиться, слиться с Высшим. В любом состоянии, которое проходит Высший и показывает это нижнему, и у нижнего всегда должен быть пример того, что делать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:06) Вы сказали, что нужно попытаться прилепиться к Высшему, но он скрыт. Так же и написано в «Нет никого кроме Него», что человек должен почувствовать страдания Шхины вместо своих страданий, страдания от того, что какой-то орган отделен от нее и она не может на него влиять. То есть Шхина, как написано, скрывает себя здесь.
М. Лайтман: В чем вопрос?
Ученик: Что делать, если она скрыта? Невозможно почувствовать это страдание Высшего.
М. Лайтман: Но если она раскроется, то тебе гарантировано понадобится сделать то, что тебе откроется. Это насилие.
Ученик: Да. Понятно это в разуме, почему Высший или Шхина скрывает себя, но когда она скрыта, невозможно почувствовать ее, нельзя сожалеть. Что же делать?
М. Лайтман: Молитва.
Ученик: Молитва какая? В письме Бааль Сулама написано, что Шхина, как мать, встречает своего сына и рассказывает ему, как это было, как они прошли какие-то места. Что представляет себе страдание или встречу?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Что человек должен представлять себе, когда представляет себе мать и сына? Нужно представлять себе страдания матери, когда она далеко от него, или представлять себе эту встречу, когда они в конце концов встретились и соединились?
М. Лайтман: Нет, он должен стремиться к встрече. Так я понимаю.
Ученик: Как представлять себе мать? Он не чувствует ее, так написано, он не чувствует мать.
М. Лайтман: Через то, что представляет себе ее страдания, может прийти к тому, чтобы уподобиться ей.
Ученик: Из усилия представить себе мать и увидеть, насколько она скучает по нему, снимается это скрытие и начинает чувствовать?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:12) Экран Высшего передает нижнему то, что Высший дает нижнему келим отдачи?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Интернет): (38:44) Когда Высший снимает с себя экран, почему Высшему нужен экран, как это работает?
М. Лайтман: Я не знаю, о чем здесь говорится.
Ученик: Он тут пишет, когда Высший дает экран, скрывающий Высшего от нижнего, то есть снимает с себя экран и оставляет его у нижнего. Получается, что таким образом нижний обретает гадлут, большое состояние. То есть, есть какой-то такой процесс, когда Высший дает экран нижнему. Это говорит о том, что у Высшего есть экран, чтобы дать нижнему?
М. Лайтман: Есть экран, который скрывает его от нижнего, а сейчас он передает экран нижнему, и у нижнего тогда этот экран меняется от скрывающего, как он был у Высшего, к раскрывающему.
Вопрос (Ж Интернет): (39:57) Как десятка может снять скрытие, чтобы раскрыть следующую ступень? Это в связи с подругами?
М. Лайтман: Да, соединиться всем подругам и обратиться к Творцу, чтобы Он это сделал.
Вопрос (Ж Интернет): (40:19) Что значит, что Высший открывает себя?
М. Лайтман: Высший открывает себя тем, что дает нижнему возможность соединиться с собой.
Вопрос (Ж Интернет): (40:34) В чем цель скрытия Высшего от нижнего? В чем этот процесс скрытия помогает его развитию?
М. Лайтман: Это скрытие помогает нижнему подняться к Высшему, требовать эти условия для подъема.
Вопрос (Ж Интернет): (41:02) В чем разница между страданиями Шхины и страданиями Творца?
М. Лайтман: Страдания Шхины – это когда Высший страдает от того, что не может давать нижнему по требованию нижнего. Это страдания Шхины. А что еще?
Ученик: Страдания Творца.
М. Лайтман: Страдания Творца – когда Он не может отдавать нижним.
Ученик: Получается, что это то же самое?
М. Лайтман: Да. Шхина и Творец – это то же самое.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:56) Высший обучает нижнего, как получать ради отдачи? Или это делает экран?
М. Лайтман: Конечно же, это делает экран.
Ученик: Что такое экран? Это какой-то прибор, который дает нижнему возможность получать ради отдачи?
М. Лайтман: Ради отдачи, да, всевозможные такие действия.
Ученик: Так нижний учится не сам по себе?
М. Лайтман: Как сам по себе он может учиться? Только с помощью примеров.
Ученик: Вообще непонятно, что такое экран. Это что-то, что дается человеку, и тогда как бы с помощью этого, он начинает понимать, отдавать?
М. Лайтман: С помощью этого он не может сделать ничего, он должен получить пример.
Ученик: Ну так вот, Высший обучает нижнего тому, как получать ради отдачи благодаря тем примерам, которые он ему дает?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так это не экран делает?
М. Лайтман: Ну, конечно, что есть кто-то, кто выше экрана, который хочет, чтобы этот экран действовал.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:13) Нижний удостаивается экрана – это значит, что в первую очередь он привел к совершенству цельности Высшего в своем требовании?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И только лишь потом он может получить экран?
М. Лайтман: Да. Верно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:38) Хочу продолжить вопрос товарища. Он спрашивает, в чем работа нижнего? А Вы сказали: прилепиться к Высшему в каждом состоянии, которое проходит Высший и показывает это нижнему. И тогда у нижнего всегда должен быть пример, что делать. Так вопрос, в первую очередь: что такое слияние нижнего с Высшим? И пример, который Высший показывает нижнему на своем состоянии, какой пример нижний берет у Высшего? Поведение в слиянии? Это какой-то такой ведь процесс – слияние. Это же не просто одно слово.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так что такое слияние нижнего с Высшим?
М. Лайтман: Когда Высший готов участвовать во всех действиях нижнего согласно условиям Высшего.
Ученик: Написано, что Высший проходит какое-то состояние, показывает нижнему, как вести в каждом состоянии. А чему нижний может учиться на примере Высшего? То, что Высший показывает, Вы же говорите, это пример.
М. Лайтман: Он должен принять этот пример и использовать для себя.
Ученик: Пример-то в чем?
М. Лайтман: В том, что он создает из себя эти келим отдачи.
Ученик: Высший помогает нижнему работать правильно, принимать этот пример, который Высший дает ему. Но если нижний не получает правильно пример, Высший исправляет это?
М. Лайтман: Высший исправляет.
Ученик: Как нижний знает, что Высший исправляет? Как связь?
М. Лайтман: Нижний работает с ним. Он передает ему еще и еще всевозможные действия, какие-то состояния, и Высший постепенно приходит к такому состоянию, правильному состоянию.
Ученик: Есть ситуация, когда нижний не воспринимает действия Высшего?
М. Лайтман: Да, есть такие состояния.
Ученик: Тогда какое исправление в этой ситуации?
М. Лайтман: Воспитание. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:23) Как нижний должен относиться к Высшему во время скрытия? Ведь скрытие приводит к ощущению стыда, обиды, неудачи, провала.
М. Лайтман: Во время скрытия очень сложно как-то отнестись к Высшему, потому что Высший скрыт, а нижний пренебрегает им. Нужно работать выше знания и постараться быть в слиянии с Высшим в скрытии, во тьме.
Ученик: Но дело ведь в том, что скрытие приходит после раскрытия, нижний раскрывает его, потом его снова опускают и он находится без келим. Тогда есть разные очень сложные и тяжелые ощущения.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Да, что брошенность, скорбь.
М. Лайтман: Верно. И что?
Ученик: Как вести себя в скрытии со всеми этими ощущениями?
М. Лайтман: У тебя есть товарищи.
Ученик: Как это связано с товарищами?
М. Лайтман: Когда ты должен использовать их.
Ученик: Чтобы подняться? То есть выстраивать связь с ними и снова есть подъем?
М. Лайтман: Ну хорошо, так сделай это.
Ученик: Связь эта. Мы хотим прийти к состоянию постоянной связи все время. И эти падения, когда сбрасывают нижнего в келим ради получения, так это ведь снова надо подниматься, а его снова сбрасывают. Что это за связь такая?
М. Лайтман: Вот такая связь. Так же это называется связь. Хорошо, если бы была такая связь.
Ученик: Я спрашиваю о состоянии, когда отдаляют.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как превратить связь с Высшим в позитив, в добро?
М. Лайтман: С помощью постоянства.
Ученик: А что нижний может делать, когда у него нет келим?
М. Лайтман: Молиться, молиться. Соединиться с товарищами, для того чтобы получить через них келим и молиться.
Ученик: То есть, собственно, речь идет о связи.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:00) Мой вопрос касается построения экрана. Как это связано с советом Бааль Сулама в предыдущем письме, прилагать усилия в любви к товарищам? Как можно сформировать эту связь с Высшим и соотношение между товарищами? Вот это измерение. Что я тут проверяю? Как я проверяю и как я знаю, что возникает, создается тут экран. Образуется.
М. Лайтман: Откуда ты знаешь, что у тебя есть экран?
Ученик: Бааль Сулам пишет, что в связи с товарищами там есть все. Все, что нужно. Мы говорим о нижнем и Высшем.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как связь между товарищами строит отношение к Высшему? Что является компонентами, из которых мы строим отношение к Высшему?
М. Лайтман: Мы берем это у товарищей, отношения с товарищами, и продолжаем эти отношения с Творцом.
Ученик: Но ведь нужно выстроить этот экран. И как товарищи… что это те самые отношения или формы связи, из которых мы говорим: есть у нас сейчас Высший?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что мы находим там, в этой связи между нами?
М. Лайтман: Между нами объединение, потому что мы хотим быть вместе по отношению к Высшему.
Ученик: Как представлять экран в связи между товарищами?
М. Лайтман: Между нами мы все соединяемся и собираем все эти виды связи, объединения, и это называется «общее объединение между нами».
Ученик: (51:40) Как мы собираем формы соединения между нами? Ведь каждый может выразить свое соединение с остальными десятью. Как это собрать для того, чтобы была четкая картина, каково отношение между товарищами какое-то в общем?
М. Лайтман: Постоянно мы пытаемся, стараемся соединиться выше самого себя и приходим таким образом к особой многокомпонентной связи.
Ученик: Человек находится в десятке, и он знает свое отношение к десяти товарищам.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Есть товарищи, которых он может, как Вы сказали, видеть их выше себя, а есть товарищи, которых он не может видеть таким образом. Как мы строим общее такое отношение?
М. Лайтман: С помощью того, что каждый относится к группе как к общей силе, которая объединяет их.
Ученик: Как я знаю, что мои товарищи в том же усилии видеть достоинства товарищей, как я чувствую эту необходимость?
М. Лайтман: Ты надеешься, что это так, и представляешь себе, что это так.
Ученик: То есть, в принципе, это личная работа человека. Нет тут какого-то общего отношения, где можно сказать: еще четверо со мной в десятке приложили такое же усилие, или еще восемь, или еще десять, или все делают такое же усилие, нет такого восприятия у человека?
М. Лайтман: Нет. Ему это не нужно. Ему это не нужно.
Хорошо. Давай остановимся, да. Что еще нам нужно?
Чтец: У нас есть избранные отрывки, то, что касается духовной силы в физическом собрании.
М. Лайтман: Давай сделаем это.
Ученик: Перейдем к следующей части.
М. Лайтман: У нас еще сегодня есть встреча?
Ученик: Дневной урок.
М. Лайтман: Дневной урок. Хорошо.
Набор: Команда синхронного набора
Букв.: «глаза».↩