Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 19 июня 2025 года
Часть 2: Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха), пункт 22 (в записи от 30.05.2006)
Чтец: «Введение в науку Каббала (Птиха)», 22-й пункт.
22. И вот ты видишь, как пять уровней десяти сфирот выходят с помощью пяти видов зивуга дэ-акаа экрана согласно пяти уровням авиюта, имеющихся в нем.
М. Лайтман: То есть у нас были бхинот (стадии). В их конце, в желании получать, родилось ощущение Создателя, которое привело его к сокращению и к желанию прийти к подобию по форме, и теперь оно реализует это желание. Конечно, как мы говорили, что эти действия и весь этот процесс – это процесс вынужденный, и тут нет еще свободного выбора, а это происходит из противостояния светов и келим друг против друга.
Но это решение сейчас действует и приводит к новому процессу: что, насколько это творение (если можно назвать это пока творением, но тем не менее по будущему имени так мы называем это желание получать, которое растет и развивается) это творение насколько сейчас с помощью экрана может изменить себя, пользоваться собой, своим авиютом, – такова величина его постижения.
И поэтому использование авиюта (это называется экран), то есть авиюта желания получать с намерением ради отдачи, что вместе мы называем авиютом экрана, использованием авиюта экрана, строит сфирот из бхинот. То есть уже нет бхинот. После сокращения, экрана и отраженного света есть использование желания получать ради отдачи, и величина этого использования называется сфирот, от слова сапфир (светящийся), что светит. Не светит свет, как он строил келим, а сейчас светит свет подобия по форме, то есть творение привлекает его, и творение светит из своего подобия по форме с Творцом.
Чтец: (02:42) А теперь я сообщу тебе причину этого, ведь известно, что свет не постигается без кли. Также ты уже знаешь, что эти пять уровней авиюта происходят от пяти уровней авиюта, что в бхине далет, которые до сокращения являлись пятью келим в бхине далет и облачались на десять сфирот КАХАБ ТУМ, как сказано выше в п. 18. А после первого сокращения включились в пять уровней экрана, и вместе с отраженным светом, поднимаемым им, они снова становятся пятью келим в качестве отраженного света на десять сфирот КАХАБ ТУМ вместо пяти келим самой бхины далет, как было до сокращения.
М. Лайтман: Если до сокращения сама бхина далет была кли для получения света, но она ощущала тогда как желание получать, которое может ощущать от света, что оно противоположно ему, то есть не больше, чем свет существования (допустим, ощущает вкус яств, которые находятся перед ним, как он объяснил нам в примере гостя и хозяина), тогда как сейчас в этих пяти келим, только добавляя к ним намерение, что оно делает это ради Дающего ему, оно приходит к десяти сфирот и совершенно другим светам.
Тогда десять сфирот его называются «десять сфирот отдачи», и в них есть уже рош, тох, соф, а света в них – это уже света НАРАНХАЙ, в которых он постигает не только вкусы угощения, а состояние, величину и статус Хозяина, сравнивается с Ним, постигает Его. То есть становится сам как Хозяин, в том же статусе, в том же состоянии, в том же ощущении, и поэтому света, которые сейчас светят в келим в творении, это света в бесконечное количество раз большие по величине и разнице, как между творением и Творцом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (05:10) Почему он и то, и другое называет келим? Это ведь совершенно другое.
М. Лайтман: Хисарон – неважно, какой хисарон, но это хисарон. У нас нет слов для каждого кли. Есть, но и они тоже, имена такие унифицированные, не знаю, как сказать, включающие, – это кетер, хохма, бина или АБ, САГ, МА, или даже миры, неважно, как называть, но в общем это пять келим. Есть ли на них намерение, нет ли на них намерения – это уже не связано с келим. Кли и материя – это то же желание получать. Намерение – это что-то дополнительное, что связано со связью с Хозяином. И поэтому они называются теми же именами, даже келим нечистых миров и святых миров. Разница между ними – в намерении, которое выше келим.
Или мы сейчас будем говорить, что сейчас кли – это экран и отраженный свет, но это только для краткости мы так говорим. Это не кли, это условие, что сейчас он так получает, а кли – это все-таки материя творения. И даже когда мы говорим: материя творения перестала быть получающим кли, и вместо него есть экран и отраженный свет, – это, в общем, названия. То есть добавился авиют к отраженному свету, и отраженный свет становится получающим кли вместо бхины далет. Это все слова, как объяснить этот вопрос, но в любом случае названия те же самые, потому что нет келим, нет другой материи.
А для того чтобы измерить намерение, которое совершенно абстрагировано и находится выше знания, выше келим, мы передаем намерениям те же названия, как и у материи, потому что нет выбора. Как мы можем придумать название? Если я говорю: «Я даю Творцу наслаждение». Какое наслаждение я даю Ему? Я не говорю, какое наслаждение я даю Ему, я говорю, какое наслаждение я чувствую, что это наслаждение направлено на Его благо, то есть я все-таки измеряю его в своих келим.
Чтец: (07:59) И согласно этому само собой разумеется, что если есть в экране все эти пять уровней авиюта, то в нем есть пять келим для облачения десяти сфирот. Но когда нет в нем всех пяти уровней, так как не хватает ему авиюта бхины далет, тогда в нем есть только четыре кли, и поэтому он может облачить только четыре света ХУБ ТУМ, и ему не хватает одного света − света Кетера, так же как не хватает ему одного кли − авиюта бхины далет.
А также, когда не хватает в нем еще и бхины гимель, и в экране есть только три уровня авиюта, т. е. только до бхины бет, тогда в нем есть только три кли, и поэтому он может облачить только три света: Бину, Тиферет и Малхут. И тогда в уровне [отраженного света] не хватает двух светов: Кетер и Хохма, так же как не хватает двух келим − бхины гимель и бхины далет.
А когда в экране есть только два уровня авиюта, то есть когда есть в нем только бхина шореш и бхина алеф, тогда в нем есть только два кли, и поэтому он облачает только два света: свет Тиферет и свет Малхут. И в уровне [отраженного света] не хватает трех светов КАХАБ, так же как не хватает трех келим − бхины бет, бхины гимель и бхины далет.
А когда в экране есть только один уровень авиюта − лишь авиют бхины шореш, тогда нет в нем более одного кли, поэтому он не может облачить более одного света − света Малхут, и в его уровне [отраженного света] не хватает четырех светов КАХАБ и Тиферет, так же как не хватает четырех келим − авиюта бхины далет, бхины гимель, бхины бет и бхины алеф.
Ведь величина уровня каждого парцуфа в точности зависит от величины авиюта, который есть в экране: экран бхины далет выводит уровень Кетер, а [экран] бхины гимель выводит уровень Хохма, а [экран] бхины бет выводит уровень Бина, а [экран] бхины алеф выводит уровень Тиферет, а [экран] бхины шореш выводит уровень Малхут. [Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха)]
Чертеж (10:57)
М. Лайтман: Что сказать? Эти вещи ясны. Все определяет экран – сила сопротивления. В той мере, в которой есть сила сопротивления, кли пользуется своим авиютом в соответствии с этим. Потому что мы говорим, что, прежде всего, у нас есть сокращение, действие сокращения, прежде всего, Цимцум Алеф (Первое Сокращение). Что это значит? Что не пользуемся желанием получать.
Второе действие у нас есть от осознания Создателя, есть экран, от величины Создателя, согласно величине Создателя, допустим, Хозяина, не важно, как сказать. И тогда он приходит к использованию желания получать, согласно экрану. А то, что не может, на что нет экрана, остается под Первым Сокращением.
Чертеж (12:14)
Потому что на все желание получать изначально делает сокращение и не хочет использовать. Но если может пользоваться с намерением ради отдачи, то он вытаскивает это желание получать, и с экраном может пользоваться им.
И поэтому в соответствии с этим, в соответствии с авиютом, которым он пользуется… Допустим, если у него, скажем, экран – осознание величия Создателя построило в нем экран на авиют, допустим, на три уровня авиюта. Так он увидел Создателя, например, и так допустим, на авиют шореш, алеф и бет – у него есть сейчас экран. Поэтому он принимает в себя ор хозер на величину шореш, алеф, бет и приходит к душам нефеш, руах, нешама. А хая, ехида – нет, потому что он останавливает себя здесь. Здесь он получает ради отдачи. А здесь он остается под сокращением. Понятно, да?
Чертеж (13:39)
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (13:42) Чтобы сделать такой расчет, нужно знать заранее, какое наслаждение он получает ради отдачи?
М. Лайтман: Чтобы произвести такой расчет, можно ли знать, можно ли сделать расчет, прежде чем мы как следует знаем, что такое наслаждение ради отдачи – это верно. Он не может в точности представить себе, что будет наслаждением ради отдачи. Но мы говорим здесь о келим, которые находятся под полным воздействием светов. И эти света вызывают действия в келим, а не то, чтобы в кли было какое-то неизвестное пространство.
Кли предваряет свет во всех этих действиях. И поэтому мы говорим о действиях света, как свет строит все экраны, раскрывает его важность как дающего и все строит сам. Во всех этих действиях свет предваряет кли. Правильный вопрос? Но это такой ответ.
Но только снизу вверх, когда мы растем, мы уже находимся здесь, когда находимся во всей этой картине, тогда есть у нас пустое место, когда мы не знаем, какие наслаждения, какие света, какие состояния. И тогда наша работа выше знания, в свободном выборе, и тогда есть такие разные явления, когда келим предваряют света. Так называются наши действия, когда мы, прежде всего, должны выяснить все.
И тогда как я могу выяснить, как я могу знать, на какое наслаждение я иду, если я еще пока не нахожусь в этом? И получается, что для меня тоже нет другой возможности. Но когда келим предваряют света, это значит, что я отменяю свое кли, чтобы оно было под воздействием света. И получается, что свет все-таки предваряет кли. Верно, но это я его делаю предваряющим кли, когда я отменяю себя, скажем, по отношению к АХАПу высшего.
А иначе никогда я не могу продвигаться, потому что я не могу находиться на следующей ступени, прежде чем поднимусь на нее. А как я могу подняться, если я не готовлю себя к подъему? И как я подготовлю себя к подъему, если я не нахожусь на ней и не знаю, что там за состояние будет? Поэтому все продвижения в отмене себя по отношению к следующему состоянию.
(16:27) На неживом, растительном, животном уровне, который развивается в желании получать, или как мы видим, на неживом, растительном, животном уровне – это неосознанное развитие. А у человека в свободном выборе его, когда приходит к такому развитию, он должен в осознании, понимании отменить себя перед следующими ступенями.
Младенец, который отменяет себя перед взрослым, это естественно. Мы, которые должны себя отменить перед большими, это неестественная форма. Если бы большой раскрыт был, мы бы себя по неволе отменили. А для того, чтобы у нас была возможность отменить себя в свободном выборе из осознания, понимания, постижения, что таково развитие, тогда высший всегда скрыт.
И тогда мы можем раскрыть нашу готовность отменить себя, то есть понять, что представляют собой ступени развития. Это часть пути. А часть пути, когда высший, наоборот, раскрывается, и тогда ты должен скрыть его, несмотря на то, что он раскрыт и не показывать его величие. И «скрыл Моше свое лицо, чтобы не видеть», тогда работа обратная.
Когда ты скрываешь Творца для того, чтобы у тебя было место взрастить келим отдачи выше знания – это уже на более продвинутых ступенях, в любви – то, что называется в келим любви, в части далет четырех уровней, когда человек растет.
Чтец: 23-й пункт.
М. Лайтман: Есть еще вопросы согласно чертежу?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (18:43) Что такое облачение?
М. Лайтман: Облачение? Самое простое – это постижение. Облачающий означает постигающий – первое. Второе, что может быть, что мы увидим что-то другое, если пойдем в определение Бааль Сулама, что называется облачением. И почитаем это определение и раскроем, что там есть еще какая-то глубина и объяснение. Но обычно это постижение.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:20) Согласно тому, что я вижу, есть Цимцум алеф сокращается, но чтобы расти...
М. Лайтман: Ты уже спрашиваешь о другом. Ты спрашиваешь так. Я не знаю, почему это происходит и что происходит, но я вижу, что в мире Бесконечности есть сокращение. После сокращения есть решение, что я хочу уподобиться Создателю. И мое намерение – быть как Он, называется экраном.
Что называется уподобиться Создателю? Уподобиться можно только согласно Его действию, когда я раскрываю, кто Он. Он Дающий, Воздействующий, Любящий. Я хочу быть как Он, а это называется «уподобиться Ему». Тогда я должен быть любящим, отдающим, влияющим.
С помощью чего я могу отдавать, любить и влиять? Когда я начинаю чувствовать Его хисароны и отдавать в них, наполнять их. Есть у Творца хисарон? Конечно, есть хисарон. Для этого Он создал нас, поэтому. Какой хисарон есть у Него? Насладить творения. Так Он страдает?
Это не называется хисароном, как у нас. Это называется хисароном от совершенства, от вечности. Потому что путь Доброго – давать добро, но это хисарон. Он ждет, чтобы нам было хорошо. Так я Ему показываю, что я наслаждаюсь Им, я наслаждаю Его. Таковы расчеты. И все они называются простым словом «экран» (масах).
Теперь вопрос такой. Произвел я действия. Почему после одного действия, когда я сделал максимум все, что я могу, уподобил себя Творцу? Он показал мне величину Своего подарка, который называется бесконечностью. Я это принял и почувствовал. И в соответствии с этим, я всем сердцем и душой совершаю действия в ответ Ему. И все.
Почему есть еще всевозможные действия после этого? Ты спрашиваешь. Мы еще этого не знаем. Мы еще не знаем. Затем есть у нас часть, которая называется пять парцуф АК, очищение экрана для создания парцуфа. Почему очищается? Мы этого не знаем.
Мы только изучаем условия, что если экран большой, тогда он производит большое действие отдачи, а если маленький – производит маленькое действие отдачи. И поскольку в кли есть пять уровней авиюта – сила желания, поэтому есть в экране пять уровней экрана – силы отдачи. Все.
(22:28) Мы говорим, что есть как бы пять порций. Эти порции соответствуют желанию во мне. Есть у меня пять желаний. Творец создал и в соответствии с этим, дал мне пять порций. И каждая порция наполняет особое желание. Или же ты можешь сказать «желание согласно величине», когда каждое больше другого.
Скажем, желание авиюта, шореш – 20%, а алеф – 40, 60, 80, 100. Или ты можешь сказать, что они отличаются по качеству, а не количеством: мяса, рыбы, салат там, торт и так далее. Но количество связано с качеством и наоборот, и здесь также обратное соотношение есть, но потом посмотрим. Это пока что он объяснил, мы еще не говорим о парцуфах вообще.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:27) Что такое наслаждение?
М. Лайтман: Что такое наслаждение? Наслаждением называется успокоение, которое чувствует желание получать, что оно успокаивается, потому что если оно не успокоилось, ему больно, давит, сердит его – это называется страданием. А если оно успокоилось, этим спокойствием оно наслаждается. И в этих наслаждениях, то есть в мере этого наслаждения, есть уровни, или вообще не чувствует, что есть у него наслаждение – признак того, что у него нет хисарона, потому что наслаждение ощущается только согласно хисарону.
Поэтому есть такое условие, пьющий воду от жажды произносит благословение. Я могу благословить, сделать отдачу только при условии, когда есть у меня хисарон. Пьющий воду, получает наполнение жажды, когда мне недостает, тогда я чувствую благословение, благословляю Дающего. Если у меня этого хисарона нет, к тому, что я получаю от Него, я не могу насладить Его ни в чем. Поэтому наша проблема в том, чтобы увеличить наши келим в нашей работе до того, как станут большими хисаронами, и для этого готова нам система Ситры Ахра.
Наслаждения могут быть очень маленькими или очень большими, но всегда наслаждение соответствует хисарону, когда нельзя, чтобы наслаждение отменило хисарон. Если оно отменяет хисарон, не чувствуется ни наслаждение, ни сам хисарон. То есть это своего рода сочетание, очень тонкое, между наслаждением и хисароном, которые существуют вместе. В нашем мире теоретически этого не может быть. Иногда мы чувствуем, когда они встречаются и только, но затем отменяют друг друга наслаждение и хисарон, и мы не чувствуем и не то, и не другое.
(26:03) А поскольку наша общая материя – это желание наслаждаться, я чувствую, что мне не хватает. Чего не хватает? Не знаю, но не хватает мне чего-то – смысла жизни. И тогда человек старается найти какой-то хисарон, не наслаждение. Он не знает, что такое наслаждение. Прежде всего, чтобы не хватало мне чего-то. Я включаю телевизор, радио, еще что-то, слышу какую-то рекламу, что-то о моде, еще о чем-то. Что мне говорит? Тебе стоит желать этого. В соответствии с этим есть большой хисарон. Или вот этого. Они пробуждают во мне хисароны, как перед хорошей едой, которая есть у нас, мы пробуждаем себя чем-то острым, немного выпить, чтобы был аппетит.
Потому что без него невозможно почувствовать наслаждение. Так мы измеряем наслаждение согласно келим, хисаронам и только. Я просто так не могу измерить наслаждение, передо мной стейк. Как я могу его измерить? Только согласно тому, насколько я хочу его. Если есть у меня маленький аппетит, я чувствую в этом стейке маленькое наслаждение. Если большой аппетит, я чувствую в нем большое наслаждение.
Только согласно моим келим я могу измерить. Нет у меня келим – нет наслаждения. Поэтому называется «нет света без кли». Потому что только кли определяет есть ли свет, есть ли наслаждение. Наслаждение отменяет хисарон.
Песня (28:06)
Набор: Команда синхронного набора