Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 1 апреля 2020 года.

РАБАШ. Да продаст человек крышу дома своего. Статья 9 (1984).

Чтец: Мы читаем в трудах РАБАШа статью 9 «Да продаст человек крышу дома своего».

Сказал рабби Йегуда от имени Рава: «Всегда будет продавать человек крышу (бревна) дома своего, чтобы купить обувь для ног своих» («Шабат»). Нужно понять, что такое «бревна дома своего», и в чем важность обуви, что ради нее стоит продавать бревна дома своего.

Объясним это с точки зрения духовной работы. «Бревна дома своего» означают «случай», то есть то, что происходит с человеком в его доме. Под словом «человек» мы понимаем, с одной стороны, его знания, разум, с другой стороны, его чувства, что человек ощущает в сердце: хорошо ли ему или плохо. Случаи, которые происходят с человеком, пробуждают у него вопросы повседневной жизни. Эти вопросы касаются взаимоотношений между человеком и Творцом и между человеком и другими людьми.

Человек предъявляет претензии к Создателю: почему Он не удовлетворяет все его потребности? Это значит, человек думает, что Творец должен наполнить его тем, чего, по мнению человека, ему не хватает. Иногда человек думает, что его состояние очень плохое по сравнению с другими, он считает, что другие находятся на более высокой ступени, чем он.

Получается, что он находится в положении «разведчиков» («мераглим»), которые говорят (просто говорят или злословят?) о Высшем Управлении, так как он не чувствует блага и удовольствия в своей жизни, и тяжко ему сказать: «Пусть только благо и милость сопровождают меня все дни моей жизни» («Тэилим» 23), и получается, что он в положении «разведчиков».

Об этом сказали мудрецы («Брахот» 54), что «человек должен благословлять плохое так же, как хорошее». Ведь иудаизм основывается на вере выше знания, а это означает, что не следует полагаться на то, что разум заставляет нас думать, говорить и делать, а нужно верить в Высшее Управление, которое может делать только хорошее. Только тот удостаивается постичь и почувствовать благо и удовольствие, кто «оправдывает» Высшее Управление, то есть видит и за хорошим, и за плохим только хорошее.

Бааль Сулам рассказал притчу о человеке, у которого есть претензии к Творцу из-за того, что Он не удовлетворяет его просьбы. Это похоже на то, как человек с маленьким ребенком идет по улице, и ребенок горько плачет, и все прохожие, которые смотрят на отца, думают: «Какой жестокий человек! Он может спокойно слушать плач своего ребенка и не обращает внимания на него». Получается, что плач ребенка вызывает жалость у прохожих, но не у отца ребенка.

В конце концов, прохожие не выдержали и спросили отца ребенка: «Где же твое милосердие?» На что человек ответил: «А что же мне делать, если мой любимый сын, которого я берегу как зеницу ока, просит у меня булавку, чтобы почесать себе глаз. Разве из-за того, что я не выполняю его просьбу, меня можно назвать жестоким? Ведь если я сжалюсь над ним и дам ему булавку, он выколет себе глаза и станет слепым».

Поэтому мы должны верить, что все, что Творец делает нам, – это для нашего же блага, тем не менее, мы должны просить Его убрать те горести, которые постигли нас. Но мы должны сознавать, что наша молитва – это одно, а ответ на молитву – это другое, то есть мы сделали то, что были обязаны сделать, мы попросили Творца, но Он, как сказано в притче, сделает то, что во благо нам.

То же самое присутствует и во взаимоотношениях между человеком и его товарищем. Выше мы говорили, что «продаст человек бревна дома своего и купит обувь для ног своих». Здесь имеются в виду все случаи взаимоотношений между человеком и его товарищами. Скажем, человек прикладывает большие усилия для своих товарищей и не видит реакции с их стороны, ему кажется, что они ведут себя не так, как нужно. Ему кажется, что его товарищи ведут себя по отношению друг к другу не как нужно в группе, а как обычные люди. (06:26)

Такому человеку начинает казаться, что он один любит своих товарищей, а другие ничего не делают для этого. И это называется «разведчик», то есть он следит за своими товарищами, смотрит, как они выполняют заповедь «возлюби ближнего». Ему кажется, что его товарищи даже говорят неправильно.

Дело в том, что у человека любовь к товарищу основывается на любви к себе. Поэтому он все время проверяет: а что он выиграл от любви к другому?

А должно быть так: мне нужна любовь к ближнему, поэтому я заинтересован в группе, которая была создана, чтобы я увидел, как каждый из нас прикладывает усилия ради товарища, и, видя это, крошечные ростки моей любви к ближнему постепенно росли бы, и со временем я смог бы делать во имя других гораздо больше, чем это в моих силах.

Сейчас же я вижу, что я не выиграл ничего, потому что увидел, что никто не делает это правильно, поэтому будет лучше, если я не останусь с ними и не приобрету их качества.

Ответ может быть лишь таким: кто-то неслучайно собрал в одну группу именно этих людей, которые подходят для данной цели, то есть в каждом из них есть какая-то искра любви к ближнему, но искра сама не может зажечь пламя любви, которое бы засияло, поэтому эти люди согласились объединиться, чтобы все искры слились в одно большое пламя. (10:04)  

Однажды Бааль Сулам спросил, что такое заключение союза между двумя друзьями? В Торе сказано: «И взял Авраам мелкого и крупного скота и дал Авимелеху, и заключили они оба союз» («Ваира»). Ведь если двое любят друг друга, то, разумеется, они делают друг другу добро.

Если же нет любви между ними или по какой-то причине их любовь ослабла, то они, конечно же, ничего хорошего друг другу не делают. Так чем же им может помочь заключение союза? И сам же Бааль Сулам ответил, что союз, который они сейчас заключают, рассчитан не на тот момент, когда они оба любят друг друга, и им союз, в принципе, не нужен, а на будущее. Так как через некоторое время может случиться так, что они не будут ощущать любовь друг к другу, как сейчас, тогда-то им и понадобится заключенный союз. 

Что касается вопроса о группе, то хотя мы сейчас не чувствуем любовь так, как чувствовали ее в момент создания группы, тем не менее каждый должен пересиливать свое собственное мнение и действовать выше знания («лемала миадаат»), и тогда все исправится и каждый начнет видеть в товарищах только хорошее.

Теперь мы понимаем сказанное мудрецами: «Всегда будет продавать человек бревна дома своего и купит обувь для ног своих». Слово «миналав» (его обувь) родственно слову «неилат» (закрывание). Человек следит за товарищами (слежка – «ригуль» от слова «реглаим» – ноги). Это значит, что речь идет обо всех случаях в его взаимоотношениях с товарищами: все то плохое, что «разведчики» говорили о его товарищах, он «продает», то есть полностью отказывается от этого.

Таким образом, он выйдет из тех ситуаций, в которые его привели «его ноги» («реглав»), и приобретет «обувь» («миналав») для ног своих. Это значит, он закроет свои ноги – сделает так, чтобы «разведчики» больше не вмешивались в его взаимоотношения с товарищами. И все свои претензии и вопросы он «закроет», и тогда все станет на свои места и наступит мир. [РАБАШ. Да продаст человек крышу дома своего. Статья 9, (1984)] (13:36)

Вопрос: В статье написано, что мы должны просить Его убрать те горести, которые постигли нас, но мы должны сознавать, что наша молитва – это одно, а ответ – это другое. Такое впечатление, что можно просить всё, что угодно, а ответ всё равно будет правильным. Главное просить. Это так?

М. Лайтман: Да, главное – просить. Главное, что человек всё время ставит себя в зависимость от Творца. Но потом он должен проверить, насколько его обращение эгоистично, и оно не принимается или принимается обратным даже образом, когда Творец хочет развернуть его в правильном направлении. И так мы должны видеть себя, помогать друг другу, что мы все вместе. И даже, если мы обратимся к Творцу правильным образом, но вместе, тогда мы достигаем успеха. (15:03)

Это написано в Торе, что «город отверженных, невозможно разрушить». То есть, если есть город, полный грешников, и неважно, что они делают там, но они все, как один, − они не причиняют зла друг другу. Поэтому Творец любит воров, разных там преступников. Он не то, что буквально любит их, а потому, что между ними есть объединение. То, что они с этим единством причиняют кому-то вред – это другое дело. Но всё-таки между ними есть единство, есть такое свойство, которому стоит учиться у них.

Мы должны идти атакой против нашего эго, и это нечто общее, и объединиться между нами, иначе нам не удастся разбить его, нам не удастся обратиться к Творцу, чтобы Он исправил его. Поэтому здесь должна быть эта особая работа между нами. (16:18)

Вопрос: В тексте написано: «Мы должны верить, что всё, что дает нам Творец – это нам на пользу». Но, тем не менее, мы должны молиться, чтобы Творец убрал от нас страдания. Что это означает? Обычно мы не молимся за то, чтобы Творец убрал от нас страдания. Что он имеет в виду? 17:50

М. Лайтман: То, что Ему на благо, насколько мы сможем прийти к слиянию с Ним, так мы должны молиться. То есть ты не молишься о том, чтобы Творец облегчил тебе путь, ты не молишься о том, что ты должен так или иначе что-то достичь ради себя, а ты просишь у Творца, чтобы Он дал тебе понимание, силы и действия, которые понравятся Ему, и оторвал тебя от своего желания получать, чтобы ты считался только с Творцом. В этом и заключается наша молитва: «Научи нас, как сделать благо Тебе».

Вопрос: Вопрос насчет последнего абзаца. После того, как продал всё, убрал «разведчиков» и «надел обувь на ноги», что делать с левой линией, которая пробуждается в группе? 

М. Лайтман: Нужно подниматься над этим. У нас нет этого. Прежде всего должны обратиться вправо, прилепить себя к «отдаче», с закрытыми глазами, только лишь любить. Я не смотрю на товарища, кто он, и что он, и сколько он делает там всякие плохие или хорошие вещи. Я, прежде всего, выше этого. Как сказано, есть глаза у них, да не увидят, есть уши, да не услышат. Я над этим прилепляю себя к Творцу, и после этого я чуть-чуть открываю глаза, и чуть-чуть открываю уши, и начинаю потихонечку исправлять реальность. (20:05)

То есть всё, что я вижу глазами, и всё, что я слышу ушами, я хочу присоединить к своей любви, к своему слиянию с Творцом, но постепенно, потихонечку. Это называется, что я поднимаю свой авиют к Нему, присоединяю свой авиют к Нему, и так я поднимаюсь на ступень. Насколько я могу присоединить авиют к любви − так я поднимаюсь на ступень с помощью моего авиюта, который присоединяется к объединению. (20:42)

Вопрос: Вопрос о разведчиках. Получается, что закрыл всех разведчиков, замкнул их на замок, и опять появляется просто армия таких разведчиков. Пытаешься опять их закрыть, понимаешь, насколько это важно − удерживаться в связи, подняться. Поднимаешься, замыкаешь… И как только замкнул их, тут же приходит новая волна. Так постоянно.

М. Лайтман: Верно, тут есть два этапа. Оставь отчаяние − это хорошо. Сказано: «И возопили сыны Израиля от работы». Это хорошо, что ты в отчаянии, растерян, поднимаешь руки, начинаешь плакать, как маленький ребенок − это хорошо.

Но тут есть два момента: есть герой, который преодолевает это и не хочет видеть все помехи, всех этих разведчиков, а есть герой из героев, который уже немного открывает глаза и начинает видеть эти помехи, и начинает присоединять эти помехи тоже к пути. Ты понимаешь? То есть не то, что он делает половину вот этого колеса, которое крутится, и он продвигается к Творцу. Но он и вторую половину тоже прокручивает и может присоединить к Творцу.

Что такое «плохая половина»? Он начинает раскрывать плохие вещи (которые «вторая половина») и видеть, что они помогают. Сказано: «Человек должен благословлять зло так же, как и добро». И даже больше, чем добро, нужно благословлять зло, потому что именно с помощью зла, с помощью плохого мы пробуждаемся. (23:05)

Если бы мне не было плохо, я никогда не обратился бы к Творцу, не захотел бы приблизиться, подумать о Нем. Наоборот, если бы Творец посылал нам только хорошие вещи, мы бы находились в этом хорошем, как маленькие дети или как животные и всё, и никогда бы не вышли на более высокий уровень. Именно сказано: «Каждый, кого Творец любит, доказывает», − через удары, проблемы, страдания. Творец так нас продвигает. И мы требуем сначала подъема, чтобы бежать от зла, как из Египта, а потом − чтобы достичь добра, земли Израиля. Это не за один раз.

Но именно обратить всё наше эго, которое создал Творец («Я создал злое начало»)… Когда мы обращаем его на добро, этим мы ставим себя на один уровень с Творцом, и становимся как Он. Есть герой, выходящий из желания получать, и есть герой из героев, который переворачивает желание получать на желание отдавать, − это уже работа с экранами. И так мы работаем.

Мы придем к этому, не переживайте, всё перед нами. Еще день и еще день, главное только, как вы используете день. Когда вы сейчас находитесь дома, нужно пропахивать все наши источники, всё, что мы изучаем, повторять это, присоединять к этому вопросы, посылать вопросы, чтобы я получал их. Я готов получать вопросы и в течение, скажем, часа в день отвечать на них так: тик-тик-тик, на каждый вопрос.

Я очень рекомендую послушать сегодняшнюю первую часть урока, там, где я акцентировал, что каждый должен между собой и товарищем раскрыть Творца, то место, где Творец скрывается между мной и Им, когда говорится, как объединиться, как один человек с одним сердцем. Это для того, чтобы найти Творца в объединении. И поэтому, насколько ты чувствуешь, что ты пока не близок душевно с товарищем вот таким образом, в такой же степени ты далек от Творца. Это понятно, да? И наоборот, от любви к творениям − к любви к Творцу. (26:47)

Вопрос: Может быть, стоит начать какой-то зум или специальную трансляцию без фидбэка, чтобы кто-то читал статьи РАБАШа, и люди могли бы подключаться к этому и слушать в течении дня?

М. Лайтман: Пробуйте организовывать, как вы хотите. Конечно, да. 

Вопрос: Я правильно понимаю согласно статье, в данном случае «дом» − имеется в виду группа?

М. Лайтман: Да.

Вопрос: Если группа − это дом, тогда, что я должен продать?

М. Лайтман: «Крышу дома твоего». Ты должен продать всё только для того, чтобы у тебя была обувь на ноги. Мы должны вернуться ко всей статье. Ты прочитай, ты проверь, и потом мы снова поговорим. Сейчас вернуться к этому тяжело.

Вопрос: Скажите, какой в итоге должна быть любовь к товарищу, чтобы она перешла в любовь к Творцу?

М. Лайтман: Когда ты любишь его, а не себя. И к товарищу, и к Творцу. Товарищ − это тот же Творец, только он представляет себя тебе более понятно, потому что Его ты не можешь уловить. А товарища ты можешь как-то уловить, понять, приблизиться, поиграть с ним. И благодаря этому ты приходишь к тому, что раскрываешь отношение к Творцу. Это, как и мы в нашей жизни. Маленькие дети любят играть вместе, и благодаря этому они становятся всё более готовыми и способными войти в общество взрослых.

Группа, которую мы строим для каждого, − буквально та же система, в которой мы раскрываем Творца. Для чего мне десятка? Только для того, чтобы раскрыть Высший свет, чтобы Он объяснил мне всё, раскрыл мне всё.

Ученик: Любить товарища − это любить его хисароны в своем сердце к Творцу?

М. Лайтман: Тоже, да. И поэтому я помогаю ему. Поэтому я помогаю ему в его связи с Творцом.

Вопрос: Я хотел спросить насчет силы поручительства. Когда у меня нет естественной любви к товарищам, должен ли я вспомнить, что когда-то обещал, что буду любить? Или это вообще не об этом?

М. Лайтман: Не то, что ты обещал когда-то. Ты каждый день обещаешь, что ты хочешь достичь любви к ним, буквально каждый день. Даже можете собраться сейчас и сказать друг другу: «Мы стараемся в течение дня стремиться к любви, единственной между нами». (33:06) 

Вопрос: Получается, что я постоянно работаю со злом, которое раскрываю в товарище. Что значит «положить его на чашу весов»?

М. Лайтман: А для чего товарищ? Чтобы ты раскрыл ненависть, а потом постарался бы над ней достичь любви.

Ученик: Что значит «поместить человека на чашу заслуг»?

М. Лайтман: Когда ты не видишь товарища, ты видишь себя. Всё.

Вопрос: В случае, когда кто-то достигает любви к товарищам, это должно ощущаться подобно любви, которая у тебя к твоему ребенку, как к какому-то товарищу всей твоей жизни? Как мы должны почувствовать любовь в десятке, чтобы это было отлично от того, как ощущается любовь, когда ты имеешь контакт ежедневно? Допустим, это твоя семья или твой сын. Как почувствовать любовь к товарищам? 

М. Лайтман: Это совершенно не похоже на то, как ты любишь и семью, и детей своих. Это любовь к миру, это раскрывает тебе другой объем, когда ты просто любишь человечество, мироздание, всех. Ты видишь, что в них присутствует Творец, и поэтому ты любишь их так же, как ты любишь Творца. Это, конечно же, пока в определенной мере. Но это совершенно другое пространство в твоем сердце. Постарайся почувствовать и увидишь, что это великая мечта. (35:20)

Хорошо, друзья. На этом мы закончим.

Посылайте сегодня вопросы, мы их отсортируем, проверим и, может быть, на часть из них мы ответим завтра утром. А может быть, действительно, сделаем раз в несколько дней, и еще урок днем. Я не отменяю урок, который вы проводите из центра Бней Барух. Мы проведем еще один урок, «Вопросы и ответы». Сделаем так.

Вчера у меня была очень хорошая встреча с женщинами. Я обращаюсь ко всем мужчинам. Вы должны обращать внимание на женщин, передавать им материалы, чтобы у них было понимание и ощущение, потому что именно при их поддержке мы будем расти. И я говорю вам: нужно давать им место, уважать, уделять внимание, и тогда мы действительно добьемся успеха. Обратите внимание на женскую группу. Они молодцы. Я очень рад, что у нас есть сильная женская группа.

Объявления (37:15-48:00)

Песня (48:00- 50:55)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/V1Dcx3MP?language=ru