Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Полдень), 15 октября 2022 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 59. По поводу посоха и змея

Чтец: Мы читаем Труды Бааль Сулама, 574-я страница, статья 59 Шамати «По поводу посоха и змея». 

М. Лайтман: Да, поскольку эта статья, я бы сказал, одна из самых важных в науке каббала, мы обязаны ее понять на всю глубину, насколько это возможно. Я думаю, чтобы войти в духовное свойство, которое стоит вот так перед нами, и мы должны войти в него, мы пройдем эту статью сейчас, и если нужно будет, еще и еще раз. Пока не привыкнем к языку, к подходу и не начнем чувствовать, что хотят от нас, что хотят нам каббалисты передать. 

Так давайте раскроем все наши чувства, как ребенок, который вот так смотрит с открытым ртом, он не знает, что хотят от него, когда обращаются к нему. Так и мы постараемся всеми нашими чувствами принять то, что говорит нам Бааль Сулам.

Чтец: (01:54) 59-я статья «По поводу посоха и змея» из Шамати.

«И ответил Моше, и сказал: «Но ведь не поверят они мне…» И сказал ему Творец: «Что это у тебя в руке?» И ответил он: «Посох». И сказал Он: «Брось его на землю!» …И превратился он в змея, и побежал Моше от него».

И следует объяснить, что есть только две ступени: либо святость, либо Ситра Ахра. А промежуточного состояния нет. Ведь из самого этого посоха получается змей, если бросить его на землю. И для того чтобы понять это, приведем вначале высказывание наших мудрецов, что «Он поместил Свою Шхину на деревья и камни». Где «деревьями и камнями» называются вещи, которые находятся внизу по своей важности. Именно таким образом поместил Он Свою Шхину.

И в этом смысл вопроса: «Что это у тебя в руке?» Ведь «рука» означает «постижение», от слов «если достанет рука». Посох 'матэ́' – т.е. все его постижения построены на свойстве «ниже 'ма́та' по важности», что означает веру выше знания.

(Ибо свойство веры считается в глазах человека свойством низким по важности, свойством низости. А человек ценит те явления, которые облачаются внутрь знания. Иначе, если разум человека не постигает их, и они противоречат знанию человека, и человек должен тогда сказать, что вера находится по важности выше его знания. Получается, что тогда он принижает свое знание и говорит, что то, что он понимает внутри знания – это противоречит пути Творца, – в таком случае, вера находится у него выше по важности, чем его знание.

Ведь все умозаключения, противоречащие пути Творца, вызваны тем, что этот разум ничего не стоит, ибо «есть у них глаза, но не видят они, есть у них уши, но не слышат они». Т.е. он отменяет всё, что он слышит и видит. Это называется, что он идет выше знания. И так представляется человеку свойство низости и катнута.

В то же время для Творца свойство веры не считается низостью. Ведь для человека, у которого нет другого совета, и он должен идти путем веры, вера кажется низостью. Тогда как по отношению к Творцу, который мог бы поместить Свою Шхину не на деревьях и камнях, но выбрал именно этот путь, называемый верой, Он, безусловно, выбрал это, потому что это лучше и успешнее. Выходит, что для Творца вера не называется низкой по важности, а, наоборот, именно у этого пути есть многочисленные достоинства, но в глазах творений это называется «внизу».)

М. Лайтман: (06:46) У вас возникают вопросы, понятно ли вам то, что мы читали? Если непонятно, не надо стесняться, спрашивайте. А пока что мы занимаемся определениями.

Вопрос (H 10): (07:01) Он пишет здесь, что это противоречит пути Творца. Как можно быть против Творца, ведь Он – Творец?

М. Лайтман: Нечего делать, если нельзя идти против Творца, нам тогда просто нечего учить – мы находимся тогда на животном уровне. А здесь говорится о том, что мы можем подняться выше этого уровня неживой-растительный-животный и достичь уровня говорящий, когда уровень говорящего означает, что мы идем против природы. А наша природа – это эгоистическая природа, желание получать, и мы можем идти против нее и достичь более высокого уровня. Это называется путем отдачи, духовным путем, путем Творца. Вот и всё.

Ученик: То есть, вкратце говоря, против Творца – это значит идти против системы каббалистов, которые написали нам книгу, рекомендовали группу?

М. Лайтман: Ты говоришь глупости. Идти путем Творца – называется как раз то, что сказали нам каббалисты, как они это объясняли.

Ученик: Я это и имел в виду…

М. Лайтман: Да? Извини, я неправильно понял. Хорошо.

Вопрос (Хадера-1): (09:05) Как человек может, с одной стороны, ценить свое знание, а с другой стороны, любить хисарон? 

М. Лайтман: Насколько у человека есть знание, он может идти выше знания, и это то, чему мы здесь учимся, читаем, как это становится возможным. Давай, послушаем и поднимемся. 

Знайте, что только у того, кто идет выше знания, знание растет, и он должен подняться еще выше знания. И еще больше раскроет, что знание его растет, и поэтому он становится умнее. Тогда как тот, кто не идет выше знания, а принимает всё, что есть у него, в знании – не может настолько продвигаться, а только в рамках этого мира во всевозможных философствованиях, не более.

Ученик: Есть ощущение, что этот хисарон выгодный.

М. Лайтман: Хорошо.

Вопрос (Киев): (10:30) «Что это у тебя в руке?» Рука означает постижение. То есть это значит, что человек раскрывает, что он либо в знании, либо выше знания находится?

М. Лайтман: Человек должен согласно тому, что рекомендуют нам каббалисты, идти выше своего знания. Когда его знание, его разум, его ощущение, всё, что есть у него – это называется знанием, и он чувствует и понимает, и измеряет все эти вещи. И вместе с этим он идет выше этого, как написано «есть у них глаза, но не видят они, есть у них уши, но не слышат они». Есть у него зрение, есть у него слух, но он не идет согласно тому, что он слышит и видит.

Ученик: А вот Вы сказали «вместе с этим». То есть как бы получается, что знание, оно остается, но над ним еще что-то мы добавляем?

М. Лайтман: Мы идем выше знания, чувства и разума наших. Вопреки. Еще поговорим об этом вскоре.

Вопрос (Eng 1): (11:58) Продолжая вопрос товарища, матэ (посох) означает постижения, когда он ставит их выше, чем всякие там незначительные вещи: деревья, камни и прочее. И матэ – это также и Шхина. Это верно, это так работает?

М. Лайтман: Посох (матэ) – это то, что человек идет вперед. Это его знание, это его ощущение, как он идет: выше того, что он чувствует и понимает, или ниже, то есть в соответствии с этим.

Ученик: (13:06) А относительно Шхины что такое посох, в чем разница?

М. Лайтман: Посохом (матэ) называется, что он идет ниже (мата) по важности, когда то, что он чувствует, видит, слышит, он не ценит этого и идет выше этого, что так он идет в жизни, а идет ниже. Потому что, если он идет вслед за посохом (матэ), это становится змеем. Вскоре мы, продвигаясь, это увидим.

Вопрос (Фокус-группа): (13:53) А почему он идет выше того, что он видит и понимает?

М. Лайтман: Потому что он не хочет идти в соответствии со своими чувствами: есть у них глаза, но не видят они, есть у них уши, но не слышат они. Есть у нас два органа чувств, в основном через которые мы воспринимаем реальность – это уши и глаза. А человек не идет в соответствии с тем, что он видит и слышит.

Ученик: А почему?

М. Лайтман: Потому что вследствие этого он останется животным. Так есть у него, как у животного, уши и глаза, только разум немного более запутанный.

Ученик: И согласно чему он хочет следовать, за чем?

М. Лайтман: Выше этого. Это называется «глаза да не увидят, уши да не услышат».

Вопрос (Петах-Тиква-17): (15:03) Творец говорит Моше, чтобы убедить народ: «Брось этот посох на землю». Что это за такое внутреннее действие?

М. Лайтман: Мы узнаем об этом вскоре. Я не хочу забегать вперед, а только согласно тому, что мы прочитали. Вот так.

Вопрос (W Unity): (15:36) «Выше знания» обозначает, что, несмотря на то, что я вижу, что все становится только тяжелее и хуже, мы все равно укрепляемся в объединении и идем путем веры. Это правильно?

М. Лайтман: Да, это тоже верно. Не всё, но это верно тоже.

Чтец: (16:19) А, если бросают посох на землю и хотят работать с более высоким свойством, т.е. внутри знания, и пренебрегают свойством «выше знания», и эта работа кажется низкой, из его Торы и работы сейчас же получается свойство зме́я, что называется «первородным змеем».

М. Лайтман: (16:52) Есть у нас возможность идти выше знания, не согласно тому, что видят глаза и слышат уши. А если мы не идем согласно этому – тогда мы опускаемся на более низкий уровень. 

Чтец: (17:13)

И в этом смысл слов: «Тот, кто проявляет высокомерие, – говорит ему Творец, – не можем Я и он пребывать в одном месте». И причина этого, как сказано выше, что Он поместил Свою Шхину на деревья и камни. Поэтому, если он бросает свойство посоха на землю и возвышает себя, чтобы работать с более высоким свойством, – это уже змей. И нет промежуточного состояния, а либо змей, либо святость. Потому что вся его Тора и работа, которые были у него в свойстве посоха, – всё это вошло теперь в свойство зме́я.

И известно, что у Ситры Ахры нет светов. И потому и в материальном у желания получать есть только хисарон, но не наполнение хисарона. И получающее кли всегда остается в хисароне без наполнения. Ведь «у кого есть сто, хочет двести… и нет человека, который умер, достигнув [хотя бы] половины желаемого». И это происходит от высших корней. И корень клипы – это свойство получающих келим. И в течение 6 000 лет у них нет исправления. И на них сделано сокращение. Поэтому у них нет светов и высшего блага.

Поэтому они соблазняют человека, чтобы он привлек свет на их ступень. И есть много светов, которые человек получил, находясь в слиянии со святостью, ведь в святости светит высшее благо. Поэтому, когда они соблазняют человека, чтобы он привлек благо в их свойство, они получают этот свет. И благодаря этому у них есть власть над человеком, т.е. они дают ему питание в том состоянии, в котором он находится, чтобы он не сдвигался отсюда.

Поэтому из-за этой власти человек не может идти вперед, ведь у него нет потребности в более высокой ступени. А поскольку у него нет потребности, он не может сдвинуться со своего места – ни малейшим движением. И тогда он не в состоянии различать, работает ли он в святости или наоборот, потому что Ситра Ахра дает ему силу для работы с большей энергией и мощью, ибо сейчас он находится внутри знания. Поэтому у него появляется возможность работы не в свойстве низости, и потому этот человек мог бы остаться так во власти Ситры Ахры.

И, чтобы человек не оставался во власти Ситры Ахры, Творец произвел исправление, состоящее в том, что если человек оставит свойство «посоха», он сразу же падает в свойство «зме́я», и он тотчас же попадает в состояние неудач. И у него нет никакой силы, чтобы укрепиться, если только он снова не получит свойство веры, называемое «низость».

Получается согласно этому, что сами неудачи являются причиной того, что человек снова примет на себя свойство посоха, т.е. свойство веры выше знания.

И в этом смысл слов, которые сказал Моше: «Но ведь не поверят они мне», что означает, что они не захотят принять на себя путь работы в свойстве веры выше знания. И тогда сказал ему Творец: «Что это у тебя в руке?» – «Посох» – «Брось его на землю!» И тогда тотчас же «и превратился он в змея». Т.е. между посохом и змеем нет промежуточного состояния. Ведь это, для того чтобы знать, находится ли он в святости или в Ситре Ахре.

Получается, что, как бы то ни было, у них нет другого совета, кроме как принять на себя свойство веры выше знания, называемое «посох». И посох этот должен быть в руке, и не [следует] бросать этот посох. И потому сказано: «Расцвел посох Аарона», т.е. все цветения, которые были у него в работе Творца, происходили именно на основе посоха Аарона.

И это, потому что Он хотел дать нам признак, чтобы [мы могли] знать, идет ли он по пути истины или, страшно подумать, нет. Он дал [нам] признак, чтобы мы могли узнать только фундамент работы, т.е. на какой основе он работает. Если основой его является посох – это святость. А если его основой является [свойство] «внутри знания» – это не путь, который приведет к святости.

Однако в самой работе, т.е. в Торе и молитве, нет никакого различия между тем, кто работает на Него, и тем, кто не работает на Него. Ведь там наоборот: если основа находится внутри знания, – т.е. на основе знания и получения, – то тело дает энергию для работы, и он может учиться и молиться с бо́льшим упорством и бо́льшим воодушевлением, поскольку это опирается на знание.

Тогда как, когда человек идет по пути святости и его основой являются вера и отдача, он нуждается в большой подготовке, чтобы святость светила ему. А просто так, без подготовки, тело не дает ему силу для работы. И он всегда нуждается в бо́льших усилиях, поскольку корень человека есть свойство получения и «внутри знания».

Поэтому, если его работа опирается на земную основу, он всегда может быть в порядке. Тогда как, если основа его работы опирается на свойство отдачи и «выше знания», он всегда нуждается в усилиях, чтобы не упасть в свой корень получения и «внутри знания». И нельзя отвлекаться ни на мгновение, иначе он падает в свой земной корень, называемый свойством «праха», как сказано: «Ведь из праха вышел ты и в прах вернешься». И это было после греха Древа Познания.

И [человеку] дано выяснение, работает ли он в святости или, страшно подумать, наоборот, потому что «другой бог оскоплен и не принесет плодов». Этот признак нам дает книга Зоар – что именно на основе веры, называемой свойством посоха, мы удостаиваемся плодиться и размножаться в Торе, как сказано выше. И это называется: «Расцвел посох Аарона», т.е. цветение и рост возникают именно благодаря посоху.

Поэтому каждый день, как человек встает с постели, и он моется, чтобы очистить свое тело от телесной грязи, так же следует отмывать себя от грязи клипы. Пусть проверит себя, пребывает ли у него его «посох» в совершенстве. И проверка эта должна быть постоянной. И, если он лишь [на миг] отвлекся от этого, он сейчас же падает во власть Ситры Ахры, называемой получением для себя. И он мгновенно становится ее рабом. Ведь известно, что свет создает кли. Поэтому, в той мере, в которой он работает ради получения, в этой же мере он нуждается только в стремлении получать для себя и отдаляется от того, что относится к отдаче.

И отсюда нам будет понятно высказывание наших мудрецов: «Будь очень и очень скромен». И что это за ажиотаж, заставивший их сказать: «Очень и очень»?

А, как сказано выше, это вызвано тем, что человек стал нуждаться в творениях из-за того, что когда-то они оказывали ему уважение, и вначале он принимал это уважение не из-за, страшно сказать, того, что хочет насладиться этим уважением, а из других побуждений – из уважения к Торе и т.п. И он уверен в этом расчете, потому что он сам знает, что у него нет никакого стремления к почестям. И потому есть мнение, что ему можно принимать это уважение. Но всё же [ему] нельзя принимать [почести], поскольку свет создает кли.

Поэтому, после того как он получил уважение, он уже стал нуждаться в этом уважении. И он уже находится в его власти, и трудно освободиться от этого тщеславия. И из-за этого он стал самостоятельной реальностью, и уже тяжело отмениться перед Творцом, поскольку из-за тщеславия он стал самостоятельной реальностью. И, чтобы удостоиться слияния, человек должен отменить всё свое существование. Поэтому «очень и очень»: «очень» – что нельзя принимать почести для самого себя, и второе «очень» – даже если у него нет намерения ради себя, всё равно нельзя принимать [почести], как сказано выше. [Бааль Сулам. Шамати, 59. По поводу посоха и змея]

М. Лайтман: (30:00) И тогда, оберегая это, сохраняя это, он приходит к святости ради отдачи, к лишма, неважно, как это назвать. 

Посмотрим согласно вопросам, что хотят спросить.

Вопрос (Москва-4): (30:24) Хотелось бы спросить по поводу сомнений. Всегда у человека должно быть сомнение перед верой выше знания, то есть всегда этот процесс должен быть?

М. Лайтман: Нет. Вопрос – понимает он или не понимает? Он понимает, что такое вера выше знания, или нет? Он должен отыскать в себе эти состояния: это – внизу, а это – наверху. И тогда, соответственно этому, он все время сможет направлять себя на то, чтобы приближаться к вере выше знания. Всё.

Вопрос (Ж Москва-8): (31:12) В продолжение этого вопроса. Как можно отследить, когда посох начинает падать, от чего это зависит?

М. Лайтман: То, что человек недостаточно слит со свойствами отдачи, и поэтому его посох падает. Но если он двигается правильно, то он приходит даже к состоянию, когда его посох расцветает.

Ученица: А как я проверяю, слита я с отдачей или нет?

М. Лайтман: Через группу.

Ученица: А именно?

М. Лайтман: Только через группу.

Ученица: Хочется немножко конкретики, потому что пока это непонятно.

М. Лайтман: Конкретики? Это называется, что ты любишь своих подруг больше себя. И таким образом ты начинаешь ощущать, что называется таким свойством, которое находится выше тебя. В таких стремлениях, в таких движениях Творец помогает.

Ты можешь сказать, что Я не способна. Как я могу любить кого-то другого, который находится вне меня? Верно. Но именно, когда ты просишь у Творца: «Я хочу, но я не могу! В действительности, я не хочу. Но я хочу, чтобы у меня было такое свойство, чтобы я смогла полюбить других, как себя и даже больше себя. Я прошу!»

И если просят об этом, то у нас есть уже действительно настоящая духовная молитва, и Творец помогает. Но молитва должна быть серьезной.

Вопрос (Ж МАК-25): (33:28) Сказано, что нет человека, который бы умер, достигнув наполнения хотя бы половины своих желаний. Вопрос: какие желания им достигнуты, которых меньше половины. Что это за желания?

М. Лайтман: Говорят, что человек умирает, не достигнув половины своих желаний. Это говорится об эгоистических желаниях. Он говорит, что я хочу это и это, и это хочу. То есть его эгоизм, его эго хочет, и он не может ничего достичь.

Вопрос (Ж МАК-25): (34:19) Разрешите еще вопрос. Скажите, а что означает, что из всех желаний именно клипа соблазняет человека, и как нам можно обойти этот соблазн, чтобы в клипу отправлять свет?

М. Лайтман: Да, конечно, клипа притягивает человека, потому что хочет наполнить себя, и она может наполнить себя только «ради получения».

Вопрос (Ж Литва-9): (34:52) Моя подруга из десятки спрашивает: поясните, пожалуйста, что значит «держать посох в руках»? 

М. Лайтман: Когда человек берет посох (матэ), то, что называется «мата» по важности, низко по важности, и он берет его, и как раз эти ценности поднимает и идет с ними вперед. Понятно?

Вопрос (Ж Зихрон-1): (35:31) Я понимаю, что должна быть подготовка, говорится тут в статье, что должна быть подготовка, для того чтобы можно было держать этот посох в руках и поднимать его вверх. О какой подготовке идет речь?

М. Лайтман: Против желания, вопреки эгоистическому желанию человека.

Ученица: Десятка может помочь в этом?

М. Лайтман: Да, выясняй. Главным образом, это говорится об отношениях между подругами.

Вопрос (W Latin 20): (36:19) Что нам нужно сделать, что мы должны делать с этими мыслями, если говорят нам: не видеть и не слышать? Так что же делать с мыслями, чтобы мы действительно могли идти в вере выше знания?

М. Лайтман: Еще прежде, чем эти мысли пробуждаются и усиливаются, вот эти эгоистические, ты должна приблизиться к подругам и быть с ними буквально насколько возможно во все более и более сильной связи.

Вопрос (Ж Москва-13): (37:04) Как отличить это наслаждение, духовный подъем и энергетический прилив этот, когда мы клипу наслаждаем, от того наслаждения, которое мы видим при расцветании посоха? Когда расцветает посох. Вот эти два наслаждения, они кажутся одинаковыми. Как отличить одно от другого и не упасть в клипу?

М. Лайтман: Посох расцветает… Сказано: и расцвел посох Аарона – это когда есть любовь очень большая между товарищами, и для того, чтобы усилить эту любовь еще и еще, они все устремляются вперед. И это называется состоянием, когда «расцветает посох Аарона».

М. Лайтман: Сколько сегодня есть вопросов! Ну, ладно, я следую правилу: тот, кто далек, – близок. Ничего не поделаешь, поэтому Тбилиси.

Вопрос (Тбилиси): (38:33) Как я могу повысить важность веры выше знания в группе, и что я могу сделать для товарищей, чтобы они шли все время в вере выше знания?

М. Лайтман: Давать им пример того, как ты любишь их, но пример буквально от сердца, иначе это будет пример, который все испортит. Хорошо?

Вопрос (Тбилиси): (39:11) Посох – это знания и опыт в нашей науке, которой мы занимаемся, на которую мы опираемся, и поднимаем выше знания это все?

М. Лайтман: Посох – это мое отношение к вере выше знания, что я поднимаю свое отношение к этому над головой.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-23): (39:42) Два вопроса от десятки, возможно, что один связан с другим, не уверена. Почему написано, что Творец сказал Моше бросить посох на землю, и какова добавка Аарона, которая помогает посоху расцвести, если это можно так сказать?

М. Лайтман: «Бросить посох на землю» – это называется, что все мои знания, вся моя уверенность, всё, что я знаю, чувствую, всё это я бросаю на землю. Это означает, что это ничего не стоит в моих глазах. И таким образом я возвеличиваю веру выше знания, силу единства, которая превыше всего. Она больше всего.

Ученица: (40:52) Так чем отличается посох Аарона от посоха Моше?

М. Лайтман: Аарон соответствует всему народу, он старший брат, Арон а-кодеш, духовный отец народа Израиля. Те, кто хотят достичь Творца, должны идти вслед за Аароном. Это не отличается от того, что идут за Моше, но Аарон символизирует силу веры выше знания. Мы должны еще выяснить эти вещи. Моше – это тоже, в общем-то, сила веры. Нужно выяснить еще эти вещи, но пока я не хочу, чтобы вы путались, принимайте это как одно и то же.

Вопрос (Ж Италия-6): (42:19) Два вопроса. Первый вопрос: я через слияние прихожу к вере или через веру прихожу к слиянию? Это был вопрос второй подруги.

М. Лайтман: Через слияние – к вере, или через веру – к слиянию, это зависит от того, о чем мы говорим. Через слияние товарищей достичь Творца можно только с помощью веры.

Вопрос (Ж МАК-26): (43:36) Что значит очищать себя от грязи клипы, что это за действие в духовном?

М. Лайтман: Что мы не хотим идти за знанием, а хотим идти только в вере выше знания. Слышишь? Я рад, что я вижу тебя снова на моем уроке. Я тебя не видел давно.

Вопрос (Ж МАК-26): (44:20) Как уберечься от почестей? Нужно выстроить намерение в этот момент, или как это сделать?

М. Лайтман: Лучше всего, если становишься ближе к товарищам, тогда вся эта тенденция, все это стремление к почестям, к величию, важности постепенно оставляет и отдаляется от нас.

Вопрос (Ж Питер): (44:58) Относительно чего человек проверяет, что он идет в направлении веры выше знания, и что его топливом является только величие Творца, а не знание?

М. Лайтман: Насколько он заботится об объединении между товарищами вместо того, чтобы быть значительным и большим самому, – это и есть правильный подход к остальным состояниям святости.

Вопрос (Ж МАК-23): (45:37) Если посох и змей – это состояние взаимодействия между нами, то по поводу группы: группа может быть в состоянии и посоха, и змея одновременно? Может быть, что полгруппы в одном состоянии, полгруппы в другом, или все – в посохе, или все – в змее? Как происходит?

М. Лайтман: Нет, если я слит с группой, то я слит со всеми. У каждого это может быть в своем стиле, но стремление к слиянию должно быть у группы.

Вопрос (Ж Европа): (46:32) В статье говорится, что нужно очень-очень принижать себя, быть очень-очень скромным. Так вот, «быть скромным» – это значит, что у нас нет ничего от себя, кроме объединения в вере выше знания? И тогда нечем гордиться, собственно, потому как мы, в общем-то, ничем не являемся, потому что эгоизм не имеет никакой ценности. Так это то, что означает быть очень-очень скромным?

М. Лайтман: Скромный и принижающий себя – это называется, когда я предпочитаю объединение с товарищами превыше всего остального в мире. Потому что через него я соединяюсь с Творцом, следующий этап после этого – это связь с Творцом, соединение с Творцом.

Вопрос (Турция-3): (48:04) Даже если человек падает в знание, еще больше внутрь знания, и все время маленькая искра все равно поднимает его, что это за сила, которая приходит вне меня, чтобы снова поднять меня, что это?

М. Лайтман: Это Творец не оставляет тебя, потому что Он должен привести тебя к Концу Исправления. Если не сейчас, то, может быть, через несколько кругооборотов, через несколько состояний. Понятно?

Вопрос (French): (49:10) Вопрос от товарища в десятке: если мы должны все время держать посох, так, где же находится работа в подъемах и падениях?

М. Лайтман: В том, чтобы принизить себя перед товарищами. Это то, что нам нужно.

Вопрос (Ж, Тбилиси-2): (49:45) Есть ли возможность отменить себя перед почетом, чтобы находиться в скромности?

М. Лайтман: Напрямую – нет, но через группу – да. Когда ты можешь делать всё, чтобы служить группе, во всем обслуживать, и так ты постепенно отменяешь себя и приближаешься к Творцу.

Вопрос (Москва-7): (50:29) Вопрос такой не новый, но вот из этой статьи он снова пробудился. Как мы, как десятка, можем влиять друг на друга, когда, допустим, видим, что одного товарища материальное начинает постепенно так, нерезко, но всё больше и больше захватывать что ли? Это же такая опасная черта, непонятно пока, когда реагировать, как реагировать правильно, чтобы… это же может увлечь в какой-то момент и вообще захватить его полностью?

М. Лайтман: Это верно. Что делать? Давать ему различные работы в группе, стараться, чтобы он и еще несколько товарищей начали производить какие-то действия в группе, не он один. И так он сможет уберечь себя.

Вопрос (Asia): (51:50) Что делать, когда товарищи в десятке дают тебе слишком большое уважение? Это приводит к тому, что ты чувствуешь себя большим. Что делать с этим?

М. Лайтман: Если ты спрашиваешь меня – я с этим ничего не делаю, дают и дают. Я знаю, чего я стою, насколько я такой большой, раздутый от почестей, от всего, что есть, и это не мешает мне.

Ученик: Это в любом случае создает тебе трудности отменить себя перед ними.

М. Лайтман: Но постепенно это как-то устраивается. Ты должен думать, каждый должен думать о том, чтобы не быть меньшим среди всех. А он должен добавлять важность цели, важность учебы, важность распространения, и поэтому в чем-то он должен быть важным в глазах товарищей. Но если он делает это только для этого, тогда нет проблемы, чтобы это его подпортило.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-23): (53:45) Когда он пишет, что нет промежуточного состояния, говорит ли это о том, что я или принижаю себя по отношению к мнению десятки, и это является посох, или я привожу себя в знании к знанию десятки? Почему нет промежуточного состояния? Это значит, что я не равна десятке?

М. Лайтман: Нет, этого не может быть. Это очень и очень тяжелое и не зависящее от тебя. Ты должна изо всех сил видеть себя самой грешной из всех, и это правильное состояние. Таким образом наверняка ты придешь к центру творения.

Ученица: Это значит, что кроме «посоха» или «змея» нет промежуточного состояния: или то или другое?

М. Лайтман: Он пишет это в начале, что есть либо «посох», либо «змей».

Вопрос (Ж Москва): (55:04) Можно ли к этой статье подойти как к инструкции? В любой системе есть системная ошибка.

М. Лайтман: Да, да, да.

Ученица: Просто так легче понять ее и почувствовать. 

М. Лайтман: Да, так приближайся и изучай ее. 

Вопрос (Ж Италия-6): (55:36) Вопрос десятки: почему вера приводит к новым состояниям?

М. Лайтман: Потому что ты вместо желания получать используешь желание отдавать с помощью света возвращающего к Источнику, и поэтому ты поднимаешься на ступень Творца со ступени творения. Понятно? Ладно.

Вопрос (Ж Москва-8): (56:29) Вопрос от десятки, связан с посохом. В десятке есть несколько подруг, которые много лет преданы пути, группе, объединению на 100%. При этом уже много лет материальная жизнь, я имею в виду уровень необходимого, не больше, находится в очень сложном положении, заканчиваются одни проблемы, сразу начинаются другие. И вот вопрос: почему так происходит? То есть это недоработка конкретного человека, это недоработка десятки, или это в принципе такое особое исправление женщины, которая как бы связана больше с материальной жизнью, чем мужчина? И как все эти невзгоды преодолеть с посохом над головой?

М. Лайтман: Ух ты! Я не знаю, что вам сказать. Я только слышал от РАБАШа, что они сами, он и Бааль Сулам, прошли очень тяжелые периоды, когда не было дома даже еды для детей. И ничего не поделаешь, так жили.

Ученица: (57:51) С чем это связано?

М. Лайтман: Это сверху. Конечно, это Творец таким образом проводит человека через разные события, состояния. Один проходит операции, разные проблемы со здоровьем, у другого нет успеха в деньгах и так далее, и так далее. Это зависит и от периодов, в которые мы живем, и от человека, который живет в этот период. Невозможно сказать. Но давайте, мы будем стараться думать об этом, и посмотрим, как из всего этого может стать лучше для наших товарищей и, главным образом, для наших подруг, которые находятся в таком напряженном состоянии.

Вопрос (Ж Москва-8): (59:06) Можно еще уточнить? Это вопрос десятки, действительно он у нас очень острый. А если у нас, допустим, раскрывается таким образом, что вот именно на данном этапе в нашей десятке (Вы знаете, да, градацию нашей десятки, мы проходили разные состояния) открылась вот эта часть, когда нам нужно уделять внимание материальному, скажем, заработкам и так далее, то есть это острая часть. Мы имеем право все-таки уделять этому внимание, и сколько внимания мы можем уделять, чтобы не сбиться, не дай бог, с духовного пути?

М. Лайтман: Нужно вкладывать в это столько, сколько нужно, чтобы не страдать от голода. 

Я прошу прощения, мне уже дали знак того, что мы уже должны заканчивать урок.

Давайте, мы сделаем так: подумаем сейчас одну минуту все о том, чтобы у всех было хорошо, здоровье, успех, обычный, в семьях, с детьми, во всем, и придем к добрым изменениям. Давайте одну минутку так приложим усилия.

Молчаливая молитва (01:00:23-01:01:38)

М. Лайтман: (01:01:38) Хорошо. Всем населяющим земной шар (и мы среди них), чтобы мы достигли всего блага, здоровья и наполнили бы нашу жизнь высшими силами. Ле хаим! Удачи. Пока, до завтра.

Чтец: Большое спасибо, Рав и всё мировое кли.

Объявление (01:02:10-01:02:21)

Песня (01:02:25-01:04:51) 

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/UssJIVjA?mediaType=video