Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 5 февраля 2020 года.
Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, пункт 118-127.
Чтец: «Предисловие к Учению Десяти Сфирот». Страница 794, 118-й пункт.
118. Теперь ты поймешь дополнение рабби Эльазара, сына рабби Шимона, и причину, по которой он не приводит фразу о наполовину виновном, наполовину оправданном, как делает Тана Кама. Ведь в ней говорится о второй и третьей стадиях любви. А рабби Эльазар, сын рабби Шимона, говорит о четвертой стадии любви – любви вечной, то есть о раскрытии лика Творца, каков Он есть: Добрый и Творящий добро плохим и хорошим. [Бааль Сулам, «Предисловие к Учению Десяти Сфирот», пункт 118]
М. Лайтман: Дальше.
119. Таким образом, разъяснилось, что удостоиться четвертой стадии можно лишь в то время, когда человек ведает и знает все дела любимого в его отношениях со всеми другими, без единого исключения. И по этой же причине, большой заслуги по склонению себя к оправданию всё еще недостаточно ему, чтобы удостоиться совершенной любви, то есть четвертой стадии. Ибо теперь человек постигает добродетель Творца как Доброго и Творящего добро плохим и хорошим, исходя лишь из Его управления по отношению к себе самому.
Однако он еще не знает о таком же возвышенном и чудесном управлении Творца над остальными творениями мира. А выше разъяснилось, что пока человек не знает всех дел любимого с другими, без единого исключения, то любовь еще не вечна. Поэтому человек обязан склонить также и весь мир к оправданию. И лишь тогда раскрывается ему вечная любовь. [Бааль Сулам, «Предисловие к Учению Десяти Сфирот», пункт 119] (03:27)
М. Лайтман: Это понятно, что он не может достичь безграничной любви к Творцу, если он не знает и не уверен в отношении Творца ко всем творениям, ко всему мирозданию. Дальше. Есть вопросы об этом?
Вопрос: В вечной любви, что может быть хорошего и плохого?
М. Лайтман: О чем ты спрашиваешь?
Ученик: Он говорит, что в безграничной любви управление одинаково – и плохим, и хорошим. Если есть совершенство, так что может быть хорошим и плохим?
М. Лайтман: Чтобы знать, что Творец совершенен – Добрый и Творящий добро для всех, – я должен знать, как Он относится ко всем.
Ученик: В этом вопрос: и в вечности остается то же измерение «хорошим и плохим»?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Он говорит, в стадии далет, что он всё еще постигает это управление.
М. Лайтман: Он не может достичь этого совершенства. Ему недостает знать, как Творец относится к каждому, даже лично. То есть каждый должен быть связан со всеми частными душами, со всеми частичками, которые есть в Адаме Ришон. Дальше.
120. И об этом говорит рабби Эльазар, сын рабби Шимона: «Весь мир судится по большинству, и индивидуум судится по большинству». И поскольку он говорит обо всем мире, то не может сказать, как написано, чтобы человек видел всех наполовину виновными и наполовину оправданными. Ведь эта ступень приходит к человеку лишь тогда, когда он удостаивается раскрытия лика и возвращения из трепета. Как же рабби Эльазар может сказать это обо всем мире в то время, когда они не удостоились такого возвращения? И потому обязан лишь сказать, что мир судится по большинству и индивидуум судится по большинству.
Дело в том, что можно подумать, будто человек удостаивается стадии полного праведника, только если не совершил никакого нарушения и не согрешил ни разу за всю свою жизнь; а те, кто потерпел неудачу в грехах и злоумышлениях, уже недостойны стадии полных праведников. Посему учит нас рабби Эльазар, сын рабби Шимона, что это не так, и мир судится по большинству, как и индивидуум. Совершив возвращение из трепета, человек сразу же удостаивается 613-ти заповедей и называется «средним», то есть за половину своих лет виновен, а за другую половину оправдан. И вот, после того как вышел из стадии среднего, если только он добавляет одну заповедь, то есть заповедь любви – считается, что по большинству оправдан и склоняет всё к оправданию. То есть чаша преступлений также обращается заслугами. Так же, как говорит Тана Кама.
Таким образом, даже если человек держит в руке полную чашу грехов и злоумышлений, обращаются все они заслугами. И, конечно же, он подобен тогда такому человеку, который никогда не грешил. И считается полным праведником.
М. Лайтман: Потому что, конечно, все его прегрешения исходили из того, что он находился в желании получать, и поневоле совершал эти нарушения.
Это и означает, что мир, а также индивидуум, судится по большинству. То есть преступления, которые совершил до возвращения, вовсе не принимаются в расчет, поскольку обратились заслугами. Ведь даже законченные грешники, удостоившись возвращения из любви, считаются полными праведниками. [Бааль Сулам, «Предисловие к Учению Десяти Сфирот», пункт 120] (08:00)
М. Лайтман: Да, если есть об этом вопросы, но я думаю, что все согласны, поэтому нет вопросов. И ты, и ты – все, все были праведниками тогда. Тогда.
Вопрос: Только, чтобы понять. Четвертая стадия – это называется «Гмар Тикун» или это что-то другое?
М. Лайтман: Какая бхина далет?
Реплика: Эта стадия, когда он говорит «любовь», «совершенная любовь».
М. Лайтман: Совершенная, – да, это конец пути.
Вопрос: Можно дать пример, как преступление превращается в заслугу?
М. Лайтман: Это, благодаря общему возвращению, когда светит свет совершенной любви и слит полностью с его кли. И всё кли, с которым он связан, которое называется «душа Адама Ришон» – всё ради отдачи, также как и свет, светящий на нее, – тоже весь ради отдачи. Это называется «полное возвращение».
Ученик: Есть пример действия, чтобы можно было это понять, когда человек сделал намеренное нарушение, которое вдруг превращается в заслугу?
М. Лайтман: Всё, всё, что угодно, потому что Творец ничего не создал, кроме злого начала. И каждый раз, когда злое начало исправляет себя, то уже оно приходит из ненависти к любви, от злоумышления — к заповеди. И есть в прегрешении тоже несколько этапов. Есть четыре этапа нарушения. Есть злоумышленное и непреднамеренное нарушение. Есть четыре ступени. Поэтому, обрати внимание, на какой уровень падения, разочарования, злодеяния человек должен упасть, чтобы потом достичь уровня совершенной любви. Нужно прийти к состоянию, когда он настолько находится во зле, что нет просто никого хуже него: он весь против Творения, против Творца. И он должен постичь эту точку, самую внутреннюю точку в своем желании. Это Фараон в квадрате.
Ученик: Ну, скажем, человек не приходит на урок, и не приходит на какое-то действие групповое...
М. Лайтман: Ну, так он вообще не входит в выяснение этих вещей. Выяснение, оно может быть только в группе. Если пока еще нет у вас десятки, то вы не пришли к выяснению Торы. Ты еще не достиг этого. Просто вы находитесь пока что в подготовительном периоде. И большинство так. Кто там? Ханох, ты хотел? (11:43)
Вопрос: Он пишет здесь, что выясняется, что невозможно удостоиться этой четвертой стадии, а только тогда, когда он знает все действия, как он обращается с другими. И потом он продолжает – когда он удостаивается оправдания.
М. Лайтман: Он говорит – с другой стороны, большинство.
Ученик: Что это за механизм такой, когда добавляется одно зернышко, и весь мир обращается в заслугу?
М. Лайтман: Оставь это, продвинемся и поговорим об этом. Это такие вещи, которые совершенно выше нашей логики. Ты прав, здесь есть много вопросов, но философствовать в них сейчас, – еще нет. Давай проверим, что перед нами, хорошо? Вперед.
121. И посему говорит Рав: если индивидуум выполнил «одну заповедь» после возвращения из трепета, когда лишь «одной заповеди» недостает ему – «счастлив, что склонил себя и весь мир к оправданию». То есть не только удостаивается посредством совершенного им возвращения из любви склонить себя к оправданию, как говорит Тана Кама, но удостаивается также склонить к оправданию весь мир.
Смысл в том, что удостаивается подняться чудесным постижением в Торе, пока не раскрывается ему, что в итоге все обитатели мира удостоятся возвращения из любви. Тогда и над ними раскроет и увидит всё то чудесное управление, которое постиг в отношении себя, и они тоже склонены будут все к оправданию. И тогда сгинут прегрешения с земли, и грешников не будет больше.
И сами обитатели мира еще не удостоились даже возвращения из трепета. Однако, в любом случае, когда индивидуум постигает склонение к оправданию, которое им еще предстоит постичь ясно и абсолютно – это похоже на стадию «мир свой увидишь при жизни», что сказано в отношении человека, совершающего возвращение из трепета. А как мы сказали, тот, кто восхищается и наслаждается этим, словно бы тотчас обретает постижение. Ведь «всё, подлежащее взысканию, подобно уже взысканному».
Так же и здесь. Когда индивидуум постигает возвращение всего мира, то в отношении него считается, что люди действительно уже удостоились возвращения из любви. И как будто склонил каждый из них свои провинности к оправданию, вплоть до того, что ему совершенно достаточно знать дела Творца с каждым из обитателей мира. И это то, что говорит рабби Эльазар, сын рабби Шимона: «Человек счастлив, что склонил себя и весь мир к оправданию». И с этого момента он считается знающим все пути управления Творца по отношению к каждому творению в раскрытии истинного лика. Это означает, что Творец Добр и творит добро плохим и хорошим. И поскольку человек знает это, значит он удостоился четвертой стадии любви – любви вечной.
А также рабби Эльазар, сын рабби Шимона, как Тана Кама, предупреждает человека, что даже после того, как удостоился склонить к оправданию весь мир, в любом случае, пускай не верит в себя до дня своей смерти. И если потерпит неудачу в одном нарушении, будет утеряно тотчас всё его постижение и чудесное благо, как сказано: «Один грешник истребит много блага» – как сказал Тана Кама.
Тем самым разъяснилось, что слова рабби Эльазара, сына рабби Шимона, отличаются от тех высказываний, которые говорят лишь о второй и третьей стадиях любви, и посему не упоминают склонение всего мира к оправданию. В отличие от этого рабби Эльазар, сын рабби Шимона, говорит о четвертой стадии любви, представить которую можно, лишь постигнув склонение всего мира к оправданию. Однако же все еще следует понять, чем удостаиваются этого чудесного постижения, склоняющего весь мир к оправданию? [Бааль Сулам, «Предисловие к Учению Десяти Сфирот», пункт 121] (17:12)
М. Лайтман: То есть этот вопрос пока ещё стоит: как всё-таки можно понять, почувствовать, вобрать в себя все состояния, что прошли все творения, все поколения – относительно Творца? Как Творец относился к ним в каждом состоянии, и достичь любви, потому что невозможно иначе?
Посмотрите, как наука каббала относится к этим вещам. Нет здесь возможности верить, как мы говорим в нашем мире «ты не веришь мне», мы должны закрыть глаза, и наперекор разуму и чувству, и не: бум, как будто бы это так, – нет. Только после того, как ты проверил, как ты постиг (и постижение – это самая глубокая ступень понимания), и тогда ты приходишь к состоянию, когда у тебя есть возможность любить.
То есть вся любовь в духовном строится на знании. Не романтика, не чувства, а буквально расчет, четкий расчет до последней детали относительно всех творений, каждой души, на протяжении всего процесса, и тогда он приходит к вечной и совершенной любви. Понятно? Нечего здесь спрашивать. Подумайте. (18:58)
122. И нужно понять сказанное: «В то время, когда общество пребывает в горе, да не скажет человек: «Пойду домой и буду есть и пить, и мир тебе, душа моя». А если делает так, то о нём сказано: «А вот веселье и радость! Забивают скот и режут овец, едят мясо и пьют вино: «Будем есть и пить, ведь завтра умрем!». Что говорится об этом: «И открыто было слуху моему Повелителем воинств: не будет прощен вам грех этот, пока не умрете». До сих пор – мера средних. Но о мере грешников сказано: «Приходите, возьму вина и напьемся хмеля, и будет таким же завтрашний день». Что говорится об этом: «Праведник пропал, а человек не принимает это близко к сердцу, что от зла пропал праведник». Но будет страдать человек с обществом и удостоится увидеть утешение общества». [Бааль Сулам, «Предисловие к Учению Десяти Сфирот», пункт 122] (20:15)
М. Лайтман: То есть нельзя бежать от общества, во всём, что происходит с обществом – нельзя. То есть исправления, они должны быть только в общем кли души. Продолжим. Посмотрим.
123. И на первый взгляд, слова эти не связаны между собой. Ведь Рав хочет привести из сказанного свидетельство того, что человек обязан сам страдать с обществом. Но если так, для чего нам проводить различие и границу между мерой средних и мерой грешников? И еще, что это за уточняющий оборот: «мера средних» и «мера грешников»? Почему он не говорит просто: «средние» и «грешники»? Для чего меры? И еще, когда человек не страдает сам с обществом, откуда следует, что речь идет о грехе? И еще, мы не видим никакого наказания касательно меры грешников, но сказано: «Праведник пропал, а человек не принимает это близко к сердцу». А если грешники согрешили, то что такого сделал праведник, что будет наказан? И какое дело грешникам, если праведник умер? [Бааль Сулам, «Предисловие к Учению Десяти Сфирот», пункт 123]
М. Лайтман: Вопросы, много вопросов, и сами вопросы не очень-то понятны. Ну, всё-таки это вопросы. Продолжим.
124. Однако знай, что все эти меры средних, грешников и праведников присутствуют не в особых людях, а в каждом человеке мира. В каждом человеке следует различать три вышеописанные меры. Поскольку во время сокрытия лика для человека, еще до того, как удостоится хотя бы возвращения из трепета, он считается относящимся к мере грешников.
А затем, если удостаивается возвращения из трепета, считается относящимся к мере средних. А после, если удостаивается также возвращения из любви в ее четвертой стадии, то есть вечной любви, считается полным праведником. И потому говорится: не просто «средние» и «праведники», но «мера средних» и «мера грешников». [Бааль Сулам, «Предисловие к Учению Десяти Сфирот», пункт 124]
125. И еще нужно помнить, что невозможно удостоиться четвертой стадии любви, если человек не удостоится прежде постижения стадии раскрытия лика, предстоящего всему миру. Тем самым он способен склонить также и весь мир к оправданию...
М. Лайтман: То есть человек облачается в разные облачения: эти меры или те меры. В соответствии с этим он постигает то или иное.
...как сказал рабби Эльазар, сын рабби Шимона. И еще разъяснилось, что раскрытие лика обязательно обращает любое страдание и муку периода сокрытия в чудесные наслаждения вплоть до того, что человек сожалеет о малости страданий, которые претерпел.
А потому следует спросить: разве не должен человек, склоняя себя к оправданию, помнить все страдания и мучения, которые испытывал в период сокрытия лика? Поэтому существует реальность, в которой все они обращаются для него в чудесные наслаждения. Но, склоняя весь мир к оправданию, откуда он знает меру страданий и мучений, претерпеваемых всеми творениями в мире, чтобы быть способным понять, как они склоняются к оправданию тем же образом, что и человек, склоняющий себя самого?
И чтобы чаша оправдания всего мира не недовешивала в то время, когда человек будет готов склонить всех к оправданию, у него нет никакого иного средства, кроме как предпочесть самому всегда страдать из-за несчастий общества, точно так же, как страдает из-за собственных несчастий. Ибо тогда чаша вины всего мира будет стоять наготове для человека, как и его собственная чаша вины. Таким образом, если он удостоится склонить себя к оправданию, то сможет склонить к оправданию и весь мир, удостоившись стадии полного праведника. [Бааль Сулам, «Предисловие к Учению Десяти Сфирот», пункт 125] (25:25)
М. Лайтман: Процесс, он как бы процесс логичный. Проблема только в том, как мы включаемся во всех этих «грешников», а потом поднимаемся к этим «праведникам», все вот эти ступени. Пожалуйста.
126. И отсюда понятно, что если сам человек не страдает с обществом, то, даже удостоившись возвращения из трепета, то есть меры среднего, он подпадает под следующие слова: «А вот веселье и радость». Это означает, что человек, удостоившийся благословения «Мир свой увидишь при жизни» и видящий всё то вознаграждение за заповедь, которое уготовано ему в будущем мире, конечно же, «полон веселья и радости» и говорит себе: «Забивают скот и режут овец, едят мясо и пьют вино: «Будем есть и пить, ведь завтра умрем!». То есть он полон великой радости благодаря вознаграждению, обещанному ему в будущем мире. И об этом с большой радостью говорит: «Ибо завтра умрем», и взыщу с Того, Кто платит, жизнь в будущем мире после своей смерти.
Однако, что написано об этом: «И открыто было слуху моему Повелителем воинств: не будет прощен вам грех этот, пока не умрете». Иначе говоря, слова эти удостоверяют оплошности человека. Ибо прояснилось, что для того, кто совершает возвращение из трепета, злоумышления обращаются лишь оплошностями. В таком случае, поскольку человек не страдал с обществом и не может удостоиться возвращения из любви, при котором злоумышления обращаются заслугами – отсюда неизбежно следует то, что его оплошностям не будет никакого искупления при жизни. Как же человек сможет радоваться своей жизни в будущем мире? Об этом-то и сказано: «Не будет прощен вам этот грех» – то есть оплошности – «пока не умрете». Иными словами, пока человек не умрет, он лишен возможности прощения. [Бааль Сулам, «Предисловие к Учению Десяти Сфирот», пункт 126] (27:54)
М. Лайтман: То есть у него нет выбора: как он может исправить все свои деяния, в которые включился.
127. И еще сказано, что это «мера средних». То есть речь идет о периоде после возвращения из трепета и далее. В это время человек называется «средним». «А о мере грешников что сказано?» Иначе говоря, что останется от того времени, когда человек пребывал в сокрытии лика и относился к «мере грешников»? И разъяснилось, что возвращение из трепета не исправляет то, что было с ним ранее.
А посему, на этот счет приводятся другие слова: «Приходите, возьму вина и напьемся хмеля, и будет таким же завтрашний день». Речь идет о тех днях и годах, которые человек проходил в сокрытии лика, еще не исправив их и относясь к «мере грешников». Состояния эти не желают, чтобы он умер, поскольку, являясь мерой грешников, не обладают после смерти долей в будущем мире.
И поэтому в час, когда мера средних в человеке радуется и ликует, «ведь завтра умрем» и удостоимся жизни в будущем мире, мера грешников в человеке говорит другое: «И будет таким же завтрашний день». То есть хочет радоваться и пребывать в этом мире вечно, так как у нее нет еще никакой доли в будущем мире. Ведь человек не исправил ее, поскольку нет ей иного исправления, кроме как при помощи возвращения из любви. [Бааль Сулам, «Предисловие к Учению Десяти Сфирот», пункт 127] (30:01)
М. Лайтман: Продолжим завтра, и может быть, немножко выясним.
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/UnBNzXaG?language=ru