Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 22 сентября 2021 года
Бааль Сулам. Шамати, 3. Суть духовного постижения
М. Лайтман: С чего можно начать? Мы договорились несколько дней назад, что хотим пройти все статьи Шамати, пройти их вместе. Так мы сейчас на третий статье и давайте продолжим ее и закончим.
Чтец: И отсюда поймем, что в молитве, которой мы молимся Творцу, чтобы Он послал нам избавление, излечение и т.п. следует различать два аспекта:
1. Творца;
2. То, что происходит от Него.
О первой части, которая считается самим Творцом (Ацмуто), речь запрещена. Вторую часть, – то, что происходит от Него, – которая считается светом, распространяющимся в наши келим, т.е. в наше желание получать, называют именем «Бесконечность». И это та связь, которая существует у Творца с творениями, в том смысле, что «желание Его – насладить Свои творения». Ведь желание получать считается распространяющимся светом, который в конце своего [распространения] доходит до желания получать.
А когда желание получать получает распространяющийся свет, этот распространяющийся свет называется именем «Бесконечность», и он доходит до получающих через многочисленные завесы, так чтобы нижний мог принять его.
Отсюда получается, что все ощущения и изменения появляются именно в получающем, относительно того и согласно тому, насколько получающий впечатляется от них. Однако в обсуждаемом нами предмете следует различать: когда говорится о свойствах миров, говорится о потенциальных свойствах, а когда получающий постигает эти свойства, они называются реализованными на практике.
А духовное постижение – это когда постигающий и постигаемое присутствуют одновременно. Ведь когда нет постигающего, у постигаемого нет никакой формы, поскольку нет того, кто мог бы принять форму постигаемого. Поэтому это состояние определяется именем «Ацмуто», и там нет возможности говорить ни о чем вообще. Ведь как можно говорить, что постигаемое примет какую-либо форму относительно себя самого?
И мы можем говорить только начиная с того места, где наши органы ощущений впечатляются от распространяющегося света, который называется свойством «Его желание насладить Свои творения», доходящего до получающих в практической реализации.
И это аналогично тому, как мы смотрим на стол. Нашим осязанием мы чувствуем, что это нечто твердое. Также и длина, и ширина, и всё остальное [воспринимается] согласно нашим органам ощущений. Однако из этого не следует, что этот стол будет выглядеть так же для того, кто обладает другими органами ощущений – например, глазами ангела. Когда он смотрит на этот стол, он видит его согласно своим органам ощущений. Поэтому мы не можем определить никакой формы с точки зрения ангела, ведь мы не знакомы с его органами ощущений.
И отсюда следует, что, так как у нас нет постижения Творца, мы, разумеется, не можем говорить, какую форму имеют миры относительно Него. Мы постигаем миры лишь относительно наших органов ощущений и чувств. И такова была воля Творца – чтобы мы постигли Его.
И в этом смысл слов: «Нет изменения в свете». А все изменения происходят в келим, т.е. в наших органах ощущений, так как всё измеряется мерой нашего подобия. И отсюда пойми, что если много людей будет смотреть на одно духовное явление, каждый постигнет в мере подобия своих органов чувств. И поэтому каждый видит свою форму. Аналогично, и у самого человека форма будет меняться в зависимости от его состояний подъемов и падений, как сказано выше, что высший свет является простым светом, а все изменения [происходят] только у получающих.
Да будет желание [Его], чтобы мы удостоились получить Его свет и идти путями Творца, и служить Ему не ради получения вознаграждения, а для того чтобы доставить наслаждение Творцу, и поднять Шхину из праха, и удостоиться слияния с Творцом и раскрытия Его величия Его творениям. [Бааль Сулам. Шамати. Статья 3. По поводу духовного постижения] (07:06)
М. Лайтман: Вопросы, пожалуйста, если есть.
Вопрос (Чтец): Перед окончанием он говорит: «Свет является простым светом, а все изменения [происходят] только у получающих».
М. Лайтман: Да, а как может быть иначе?
Ученик: А к каким именно изменениям мы должны точно стремиться?
М. Лайтман: Мы стараемся наше желание получать облачить в намерение ради отдачи. И тогда согласно этим облачениям ради отдачи, которые мы постигаем, высший свет может облачиться в нас постепенно, шаг за шагом, по мере постижения, по мере подобия ему наших свойств. И так мы приближаемся к понятию «Борэ». Творец – это цельный, совершенный высший свет, который светит в желание получать, которое Он создал.
Ученик: А как это должно выражаться в нашей работе друг с другом?
М. Лайтман: Мы должны искать, что нам необходимо сделать. Потому что наверняка Творец не сделает работу вместо нас, а только если мы вызовем изменения, которые зависят не от нас, а зависят от Него. И поэтому, с одной стороны, «не тебе завершить эту работу», а с другой, сказано: «И не можешь ты от нее избавиться, и все находится в руках Творца, кроме трепета перед Творцом».
Другими словами, мы должны выполнить свою часть. Мы должны выяснить, в чем конкретно она заключается, и как мы можем её реализовать эффективно и быстро. И Творец, как говорят нам каббалисты, – это высший свет, находящийся в абсолютном покое. То есть с того момента, когда мы подготавливаем келим снизу, высший свет уже воздействует на них и исправляет, изменяет их. И поэтому вся наша работа с келим – в келим.
Келим – это наше желание. Как мы можем его изменить? – В мере того, что мы будем стараться выполнять материальные действия, с помощью которых мы поднимаемся по лестнице, в мере того, насколько мы в наших материальных действиях будем стараться уподобить себя Творцу. Как малые дети играют в разные игрушки, и с каждой из игрушек большого мира они играют так, будто уже находятся в большом мире, таким образом они приходят к более высоким состояниям, становятся взрослыми, – так и мы.
Мы должны понять, что означает находиться в духовном мире. Это быть как один человек в одном сердце, быть во взаимной отдаче, находиться в такой связи, когда из этой связи мы сможем отдавать Творцу. А Творец – это Борэ, Бо у-рэ (приди и увидь). Это то, что раскрывается в нас по мере нашей подготовки. Отсюда мы и готовим разные упражнения. Каббалисты это уже сделали для нас. (11:29)
Они подобно родителям или воспитателям, или подобно нянькам готовят нам эти игры, с помощью которых мы самым правильным образом и в гладком виде входим в то, чтобы стать взрослыми. То есть они готовят нас к постижению Творца, к работе с Творцом, чтобы мы завершили наш «детский сад» и поняли бы, в чем заключается наша роль, как ее выполнить. И тогда, вместо того, чтобы играть друг с другом в какой-то песочнице, играть в куклы, в кубики, мы уже начнем исправлять себя так, что потребуем исправления свыше на исправление между нами. И это главное.
Вся работа, которую делает Творец, – это реакция на нашу просьбу, то, что называется молитвой, подъемом МАН. Мы просим у Него: «Объедини нас!» Потому что мы молимся об исправлении души, разбитой души Адама Ришона. Это то, что мы должны сделать. Мы должны вернуть всю эту систему к исправлению.
И исправление в том, чтобы мы сблизились друг с другом и захотели бы, исходя из наших усилий, объединиться. И тогда по мере наших усилий мы обратимся к Творцу, и Творец нам поможет в том, что даст нам силу объединения, силу отдачи. У нас изначально от неё нет ничего, но за счет силы отдачи мы уже сможем объединиться друг с другом так, что эгоистические частицы, которые отталкиваются друг от друга, захотят, пожелают быть объединенными выше отторжения.
И тогда две эти силы – сила отталкивания и сила притяжения, объединения, действуя друг на друга, приведут нас к тому, что от сил разделения и объединения появятся условия, при которых Творец сможет раскрыться между двумя этими силами, войти и раскрыться нам. (14:36)
Когда сила отторжения (авиют) и сила объединения (закут) действуют (как и во всем в нашей материальной жизни, где есть две противоположные силы), то они создают между собой условия для раскрытия третьей силы – Творца. Это причина для двух этих сил. Так мы и должны работать.
Поэтому он говорит нам, что наша работа в том, чтобы не забывать, как мы исправляем кли Адама Ришона. И особенно это важно нам, потому что мы находимся в Последнем поколении, в исправлении общей души. И Творец действует сейчас на все человечество вместе. Только на каждую из частей конкретно в том месте, где она находится в Адаме Ришоне.
И поэтому мы чувствуем, что есть изменения в мире. Есть те, кто очень чувствует такие изменения, они ощущают, что меняется их жизнь, что меняется их роль в жизни. Ну и так далее. А мы вдобавок к этому должны понять и почувствовать, что происходит, потому что человечество в проходящих по ним изменениях почувствует, что все изменения эти проходят через нас.
Мы находимся в верхнем слое разбитых душ и должны войти в контакт с Творцом, стать проводником для всех остальных душ, для всего человечества. В этом, по сути, наша роль. Мы должны действовать, исходя из общей любви ко всем. И поэтому, чем больше мы будем объединяться, чем больше мы найдем связь и потребуем у Творца, чтобы была у нас такая связь, через которую Он подействует на все человечество, – этим мы выполним свою задачу и почувствуем, насколько этим мы наслаждаем Творца.
Вопрос (USA Midwest): Как получающий приходит к тому, что он получает духовные свойства?
М. Лайтман: В каждом из нас есть свойства, которые остались у нас от разбиения души Адама Ришона. Мы получаем разные реакции в эти свойства, мы начинаем работать, исходя из своего разбитого кли. И мы продвигаемся по мере того, насколько слышим, что говорят каббалисты, выполняем действия, которые они рекомендуют нам делать, и этим мы меняем воздействие высшего света на нас. (18:56)
Вопрос (Москва-1): Вы сказали, мы должны прийти к состоянию, когда захотим объединиться над отторжением. У меня такой вопрос: какой мотив этого желания объединиться? Это ожидание какого-то будущего бо́льшего наслаждения? Или это возникает вследствие привычки, когда я не хотел чистить зубы, но 20 лет их чистил и теперь я без этого уже не могу, и, можно сказать, что хочу этого? Или человек ожидает какого-то воздействия света, вследствие которого к нему просто придет это желание объединиться и у него не будет никакой причины?
М. Лайтман: Как правило, мы говорим так, что человек ничего не делает, он не понимает, что он делает, а есть в нем две силы: одна сила – это сила животная, то, что есть в любом живом организме (неживое-растительное-животное). А кроме того, в этом животном желании, которое заботится только о себе, у нас есть еще точка в сердце, что называется точкой от Творца, от Высшего. Эта искра – желание отдавать.
И исходя из разбитого кли, которое создал Творец, а затем разбил его специально, – Он создал желание получать, подвел его к желанию отдавать, в чем-то небольшом (это называется, что Адам Ришон был в Эдемском саду, на уровне бины), а затем разбил его. И тогда это кли упало в «ради получения», но в нем осталась искра. И мы, испытывая потребность постичь эту более высокую, высшую реальность, устремляемся за этой искрой, и поэтому исходя из нее мы и действуем.
И для того, чтобы правильно выстроить наше отношение к искре, к этому духовному решимо, мы должны выполнять разные действия. Они помогут нам. И эти действия – это объединение в десятке, всё то, о чем говорят нам каббалисты, то, что поможет нам, – это мы и делаем, так и действуем. (21:50)
Ученик: Те действия, которые я делаю, с ними всё понятно. Другое дело сама фраза: «Пока у вас не появится желание к объединению». Откуда корень этого желания к объединению?
М. Лайтман: А это уже происходит за счет высшего света, света, возвращающего к Источнику. Мы выполняем разные действия, которые каббалисты порекомендовали нам выполнить, и в результате них мы начинаем – от недостатка выбора, через силу – сближаться друг с другом. И видеть в соответствии с этим, как наши действия по объединению производят в нас изменения.
И после множества усилий в сближении друг с другом – не телами, а в устремлении к Творцу, к Высшей силе, к отдаче, к объединению с помощью отдачи, – насколько мы стараемся облачить все эти устремления в действия, чтобы они были всё более и более подобны духовному, в соответствии с этим мы вызываем свет, возвращающий к Источнику. И он на нас действует, и мы уже начинаем чувствовать, что я нахожусь в двух состояниях: или я один, или я соединен с товарищами.
Разумеется, речь о желании, не о телах. Тем более во время пандемии, которая специально предназначена для того, чтобы мы обратились больше к внутреннему объединению, к тому, чтобы человек как можно больше обратил внимание на внутреннее объединение. И к этому переходит сейчас всё человечество.
Так, насколько мы стараемся вернуться к объединению физическому и телесному – это для того, чтобы мы, каждый, еще раз достигли бы успеха и вновь разбились. То есть, чтобы у нас это было попеременно: удача-разбиение. Но всё для того, чтобы была связь между нами, но лишь по мере наших внутренних изменений.
Чем больше мы захотим быть вместе, соответственно мы и сможем быть вместе, приблизить наш мир к миру духовному, к духовности. И близость между ними, она по мере подобия свойств: чем ближе они, тем больше притягиваются друг к другу. Так и в духовном, мы тоже всё ближе приближаемся к духовному, когда в нашем мире всё больше и больше действуют силы, которые всё более духовные. Наш мир поднимается в духовное, и поэтому мы здесь видим такие резкие и противоположные состояния. Так и будем продвигаться.
Всё? Нет вопросов больше? Ну хорошо, всё сложится постепенно. (25:44)
Вопрос (Киев-1): По отрывку, вернее, по статье. Здесь Бааль Сулам пишет, что духовное постижение – это когда постигающий и Постигаемое присутствуют одновременно. Что это значит?
М. Лайтман: Ну, что значит, что я постигаю? Я нахожусь в контакте с тем, что я постигаю, и то, что я постигаю, это проявляется во мне, в моих органах чувств. И я постигаю форму, которая проявляется в моих чувствах, и это называется постижением. Теперь, что я постигаю? Этого я сказать не могу, потому что это нечто вне меня. Но внутри меня, когда оно уже проявляется в разных видах проявлений, это уже называется Постигаемым.
Ученик: А что значит, что постигающий и то, что он постигает, существуют одновременно?
М. Лайтман: Потому что я постигаю нечто, что воздействует, влияет на меня. За счет того, что я хочу соединиться с Ним, я выстраиваю в себе такую форму, модель, чтобы я в точности мог представить себе, что такое постижение. То есть я изменяю свое желание в соответствии с внешними условиями того, что я хочу постичь. И это называется, что это что-то внешнее облачается в меня, и тогда я меняю себя в соответствии с внешним.
Получается, что во мне существует форма, как отпечаток Высшего внутри моего желания получать. Так как я постигаю Высшего? В своем желании получать. У меня нет никакой другой возможности. Но насколько я постигаю Высшего? – По мере того, что мое желание получать в состоянии принять форму Высшего, форму отдачи. И это называется облачением Творца в творение.
Ученик: Здесь как бы осложняется эта картина тем, что мы же говорим о том, что мы через десятку всё постигаем. Здесь еще как бы третий какой-то компонент добавляется к этому?
М. Лайтман: Нет, нет-нет-нет. Это вообще неправильно. Неправильно. Мы не можем постичь Творца, если не подготовим наше кли. А наше кли – это только когда мы объединяемся. Нет никакого шанса постичь Творца, если я не выхожу из своего желания получать. Так куда я выхожу? Я выхожу к объединению с другими, и именно в той мере, в том виде, в той форме, в которой я объединяюсь с другими, я могу представить себе, принять, почувствовать ближнего, – Творца. (29:15)
Ученик: Вопрос в этой картине «я, десятка и Творец»: десятка – это то, что я постигаю? Либо десятка – это то, из чего я постигаю?
М. Лайтман: И то и другое. И так, и так. Насколько я лично объединяюсь с десяткой, насколько я выстраиваю себя внутри десятки, что мы вместе, в той мере, в которой я отменяю себя перед товарищами, когда нет никого в мире, кроме товарищей – в этой же самой мере я готов к объединению с Творцом.
Вопрос (Хадера-2): Я хотел бы спросить, как может быть такое, что 20 лет люди не могут соединиться? Нет желания, по всей видимости.
М. Лайтман: Ты можешь сидеть на своей заднице, извиняюсь, и 100 лет, и это не поможет. Вопрос в том, что ты сделал за 20 лет? Почитай, что говорят каббалисты, и посмотри – сделал ли ты то, о чем они говорят? И тогда скажи: прошли 20 лет или пролетела одна секунда? И то, с трудом. Здесь не идет речь о материальном времени, речь идет об изменениях, которые ты старался сделать в своем желании получать. Так идет счет в духовном времени. А твои претензии проверь согласно тому, что тебе говорят делать. Делаешь ли ты это?
Ученик: Нет у меня претензий, большое спасибо Вам.
М. Лайтман: Пожалуйста, удачи тебе!
Вопрос (Петах-Тиква-24): Вы сказали раньше о том, что мы как маленькие дети, играем с игрушками в песочнице. Что делать с детьми, которым надоело играть с пластмассовыми игрушками в песочнице, и они хотят уже истинных вещей? Как мы продолжаем?
М. Лайтман: Творец не ставит ни для кого никаких препятствий. Он только направляет человека на духовное действие и, конечно же, как мы читали и учили, первая духовная ступень самая сложная. Затем – это уже развитие, начиная с этой первой ступени, которую мы завоевываем. Затем – уже лестница, она понятна. Но переход между материальным и духовным, выстроить эту духовную форму над формой материальной – это трудно.
И еще раз: есть ли у нас выбор? Или мы принимаем методику и хотим её реализовать, или мы спускаемся в животное состояние и там остаемся. Все зависит от того, действую ли я выше желания получать, стараюсь ли я действовать выше желания получать? Или я выполняю, слушаю, что мне нужно делать, и тогда я выстроил в себе какую-то религию? Так каждый может строить для себя какое-то место, в котором он скрывается и ему кажется, что он делает духовные действия.
Духовные действия – это то, о чем говорят каббалисты, что это только действия, направленные на объединение. Если я себя проверяю только в этом направлении, то я могу сказать, что в этом я и продвигаюсь. Нет у нас никакой другой возможности ни померить, ни проверить, ни выстроить себя в духовном из материальной формы. (34:15)
Ученик: В чем выражается трудность первой ступени, к которой трудно прийти, как Вы говорите? Где находится эта трудность?
М. Лайтман: Эта сложность в том, что для того чтобы быть на первой духовной ступени, я должен быть в форме отдачи выше свойства своего получения. Ведь свойство отдачи приходит ко мне с помощью света, возвращающего к Источнику. А свет, возвращающий к Источнику, светит мне по мере того, что я стараюсь через силу сделать какое-то действие – действие по объединению, действие отдачи. Насколько я стараюсь это сделать, настолько высший свет действует на меня и продвигает меня.
Ученик: Мы десятка, которая встречается – мы сделали прививки, встречаемся физически. На самом деле фантастически объединяемся. И также упоминаем Творца и обращаемся к Нему, но понимаем уже, что собственными силами мы не сможем этого сделать. Как нам взять все это и убедить Творца в том, что только Он можешь проделать эту работу, мы не способны сами ее сделать?
М. Лайтман: Это не зависит от вашего желания, а от того, насколько ваше желание будет единым. Насколько вы захотите все-таки соединиться, почувствовать себя вместе и почувствовать себя вместе в отдаче Творцу, в отмене перед Творцом. Насколько каждый из вас хочет отменить себя перед товарищами, в этой же мере – и не больше – он отменяет себя перед Творцом.
И вот эта точка отмены должна проявиться в центре группы, там, где вы работаете, каждый, над отменой себя перед группой. И когда мы все вместе приходим к определенной мощи, силе, мы все почувствуем в этом встречу с Творцом. Вы почувствуете в этом первую ступень лестницы. (37:18)
Ученик: Как десятка, как группа, как мировое кли, как Шхина – как что-то, что уже находится там?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-31): В продолжение. Как представить, что ощущение Творца не моё и не чье-то, а как десятка постигает Творца как нечто общее?
М. Лайтман: Творец не может открыться относительно одного человека, потому что нет кли. Творцу необходимы по крайней мере два человека, минимальное множество – двое. Если человек строит свое кли на своем эгоизме, а эгоизм раскрывается только в отторжении по отношению к ближнему, – если человек преодолевает разницу между собой и ближним и способен всё же быть объединенным из внутреннего желания своего сердца к внутреннему желанию товарища, тогда в мере этого объединения сердец там раскрывается Творец. Он раскрывается как сила, относящаяся ко всем.
И поэтому только в объединении. Поэтому Творец разбил на части кли, желание получать, для того чтобы дать нам возможность распознать Его. И в этом, по сути дела, вся наша работа: объединиться, чтобы в объединении между нами раскрыть Творца.
Творец раскрывается не в наших желаниях, а на стыке между нашими желаниями, насколько мы хотим их тесно соединить вместе. Мы не способны этого сделать, потому что это авиют, который раскрывается, эгоизм, который с каждым разом раскрывается все больше. Но если мы хотим это сделать, тогда Творец даст нам силу отдачи. И тогда мы с помощью этой силы отдачи покрываем это различие, и так раскрываем Его. Как в кли – мы видим авиют, и экран, и отраженный свет, и тогда соединение с Творцом.
Ученик: Так с чем мы должны согласиться? Чтобы это было важней, чем каждый сам для себя, чтобы это согласие было более важно?
М. Лайтман: Это когда каждый забывает о себе. Как пишет РАБАШ: каждый забывает о себе, ставит нули в правильном месте и соединяется со всеми, насколько это возможно. И это он все время видит перед собой: совершать действия выше желания получать, а не в нём.
Хорошо. Мы, я думаю, должны перейти ко второй части, а иначе мы не выйдем из этого. Так что мы делаем?
Чтец: Сделаем переход и продолжим в следующей части «Атака на конгрессе».
М. Лайтман: Хорошо. (41:06)
Набор: Э.Малер, Н.Рошанская, Л.Панкова, Л.Саакова, Т.Курнаева, А.Нужных, А.Модель, И.Воронина
Редакция: Х. Ибрагимова, О. Прудникова
Видеофайл в Медиа Архиве: