Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 13 декабря 2021 года

Часть 1: Любовь к Творцу

Чтец: Мы читаем избранные отрывки из первоисточников на тему «Любовь к Творцу». Заголовок «От любви к творениям к любви к Творцу», 12-й отрывок. 

12. Известно, что невозможно прийти к любви Творца, до того как человек удостоился любви людей, что [происходит] через осуществление [принципа] «Возлюби ближнего как самого себя», который, как сказал рабби Акива, является великим правилом Торы. Т.е. благодаря тому, что человек приучает себя к любви к людям, т.е. к любви к ближнему, он становится способным достичь ступени любви Творца.

И отсюда следует объяснить сказанное выше: «Кто по душе людям…», – где «по душе людям» имеется в виду, что он всё время занимается любовью к ближнему, и тогда «он по душе и Творцу», – т.е. у него есть наслаждение от того, что он доставляет удовольствие Творцу, т.е. отдает Ему. В то же время, тот, кто занимается эгоистической любовью, без всякого сомнения, и Творцу не по душе. [РАБАШ. 270. Кто по душе людям - 2] (01:50)

Повторное чтение отрывка (01:57–03:11).

М. Лайтман: Любое наше обращение к Творцу должно быть обернуто нашим отношением к товарищам, к творениям, а иначе это не будет ради отдачи и наверняка не достигнет Творца. Абсолютно любое обращение, всё что мы на самом деле хотим сделать по отношению к Творцу, прежде всего надо подумать, как это обернуть отношением к товарищам и лишь затем направить это к Творцу. И тогда по-настоящему мы посылаем это Ему, мы достигаем Его нашем посылом и можем удостоиться ответа. Понятно?

Вопрос (Киев-1): Что значит – просьбу к Творцу обернуть обращением к товарищам?

М. Лайтман: Также как ты говоришь с товарищем, также говорите с Творцом, потому что это всё с твоей стороны, это всё для того, чтобы ты настроил свои келим (свои желания) правильно. И кроме того, вообще нет понятия «Творец» как такового, а насколько ты обращаешься к товарищам, этим ты всё больше порождаешь и формируешь понятие «Борэ» (приди и увидь). Так что же такое «Творец» (Боре)? Это совокупность твоего отношения к миру, к ближним, к неживому-растительному-животному-говорящему, но главным образом, по отношению к товарищам, оттуда оно рождается. (05:22)

Вопрос (Москва-1): Это нас отсылает к тому, что мы всегда должны переворачивать отношение на «нет никого кроме Него», то есть мы не исправляем ни десятку, ни мир, а должны эту работу сделать?

М. Лайтман: Мы должны настроить и выстроить себя таким образом, чтобы хотели всё это реализовывать в десятке, в объединении с товарищами, с людьми, с ближним. Тогда через любовь к ближним – к любви к Творцу, «от любви к товарищам к любви к Творцу» – так мы должны рассматривать наш путь. А иначе это будет замкнуто внутри эгоизма, и мы будем крутиться в своем эгоизме и разовьем новые философии, психологии, всё что угодно. Но если мы будем прежде всего направлять себя на любовь к творениям, и как результат, итог любви к ближнему – на любовь к Творцу – тогда этот путь приведет нас на духовный путь, к лишма. (06:47)

Вопрос (Hebrew 10): Я с бармицвы начал как-то относиться к Творцу, просить Его, но вот это понятие десятки, что это добавляет человеку?

М. Лайтман: Добавка здесь в том, что ты находишься в келим, когда ты можешь проверить, есть ли у тебя продвижение и выход из себя по отношению к товарищам, или нет. И поэтому даются нам примеры из этого мира, с помощью которых мы можем настроить, откалибровать свой выход из своего эго наружу – из «ради получения» к «ради отдачи». Это всё еще не по-настоящему ради отдачи, но если я постепенно выхожу всё больше и больше из своих желаний к желаниям товарища (как это мне кажется), то уже начинаю продвигаться в направлении отдачи.

Ученик: То есть до того я просил только о том, чего я хотел. Сейчас, когда я отношусь к своим товарищам, то моя просьба к Творцу изменилась и я прошу за них? Это то, что изменилось?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (KabU 7): Что имеется в виду в тексте, что по душе Творцу?

М. Лайтман: «Руах а маком» – место такое, скажем, это желание Творца. Почему это от слова «руах» (дух)? Потому что это находится выше нас, или «по душе», так скажем. Есть нэфеш – это наш уровень, а на уровень выше – это руах, дословно «дух». (08:59)

Чтец: 13-й отрывок. 

13. Совершенствуясь в любви к ближнему и отдаче ближнему в конечной точке, человек вместе с этим достигнет совершенства в любви к Творцу и в доставлении Ему наслаждения. И нет разницы между тем и этим, так как всё, что находится вне тела, то есть вне собственной выгоды, рассматривается одинаково – будь это отдача товарищу или доставление наслаждения своему Создателю.

И потому р. Гиллель полагал, что именно «Возлюби ближнего как самого себя» является конечной целью практических заповедей. Ибо это стиль и форма, которые более ясны человеку. И нельзя ошибиться в практических действиях, ибо они предстают перед его взором, и он знает, что если он ставит потребности товарища перед своими потребностями, он находится в свойстве отдачи, и потому он не определяет цель: «Возлюби Творца Всесильного твоего всем сердцем своим, и всей душой, и всем существом». Ведь, на самом деле, это одно и то же, ибо и товарища он тоже должен любить всем сердцем своим, и всей душой, и всем существом. Так, как это выражено в словах «как самого себя», ведь себя самого он, разумеется, любит всем сердцем своим, и душой, и существом. И с Творцом он может обмануться, а с товарищем это всегда открыто перед его глазами. [Бааль Сулам. Любовь к Творцу и любовь к творениям] (10:55)

Чтец: Еще раз 13-ый отрывок (11:07).

Совершенствуясь в любви к ближнему и отдаче ближнему в конечной точке, человек вместе с этим достигнет совершенства в любви к Творцу и в доставлении Ему наслаждения. И нет разницы между тем и этим, так как всё, что находится вне тела, то есть вне собственной выгоды, рассматривается одинаково – будь это отдача товарищу или доставление наслаждения своему Создателю. (11:39)

М. Лайтман: Потому что по отношению к законам природы на самом деле нет никакой разницы, как мы выходим из себя, главное – подняться над своим эгоистическим желанием и начинать выстраивать свойство отдачи над свойствами получения, пока не достигнем свойств отдачи. Сначала – отдачи ради отдачи, а потом, когда исправим в себе желание получать, и к получению ради отдачи. 

У нас на пути есть две части: пройти келим отдачи ради отдачи, от малхут до Бины, а затем прийти и к получению ради отдачи, от Бины до кетэра. И это мы можем сделать только при условии, что мы измеряем наши шаги и знаем, где мы находимся. И тогда наверняка можно построить отношение от человека к товарищам, к человечеству, вообще ко всем. Но всё в плоскости, когда он познаёт, понимает, он может измерять, взвешивать всё это, в то время как по отношению к Творцу – это всегда более высшая ступень, за которую невозможно ухватиться и нельзя быть уверенным, что ты на самом деле делаешь. Может быть, ты только фантазируешь, представляешь себе свое состояние по отношению к Творцу, а на самом деле это не так. (13:08)

Вопрос (Петах-Тиква-3): Что значит, что нет разницы между ними?

М. Лайтман: Нет разницы, то есть нет отличия в нашем желании получать. Всё, что находится вне нашего желания получать, уже называется «вне тела» (вне гуфа человека), и он не чувствует, не чувствует. Мы так устроены: мы чувствуем только то, что находится внутри тела с помощью свойства любви, объединения, которых мы пытаемся достичь. Мы почувствуем, что есть «как бы» в ближнем, и это означает, что я возвращаю товарищей или части, которые разбились и оторвались от меня, я вновь возвращаю их к своему кли, к своему телу, в свое сердце.

Ученик: Понятно, что с практической точки зрения единственный путь к любви вне себя – это с помощью любви к товарищам, а не напрямую к любви к Творцу.

М. Лайтман: И поэтому, Творец разбил кли на части, а иначе у нас не было бы никакой возможности прийти к отдаче. На основании чего? Если у меня нет келим, я не понимаю, чего от меня хотят, где это находится и вообще ничего. А так – это передо мной. Хочу я того или нет – это уже другое; могу или не могу, но таким образом нам дается возможность постичь, что же такое Его природа, природа дающего.

Ученик: Да, так. Но с точки зрения самого понятии «любви к Творцу» и «любви к товарищам» – в чём они равны?

М. Лайтман: Во всём. Во всём! Нет Творца. Я его выстраиваю. Все те свойства, которые я чувствую вне себя, я приближаю их, и они как бы находятся во мне – это называется достижением слияния с ними. Все эти свойства называются Творцом «Бо у-рэ – приди и увидь». А на самом деле, что я делаю? Я возвращаю свои собственные части, они были моими до разбиения кли Адама Ришона. Я возвращаю их к себе и таким образом чувствую, что находится в этих желаниях: в исправленных, объединенных сейчас вместе. И это называется «Бо у-рэ – приди и увидь». (16:03)

Ученик: А почему это всё-таки называется любовью к творениям и любовью к Творцу?

М. Лайтман: Потому что я должен достичь того, с чем я могу работать, что находится в поле моего зрения, в поле моего ощущения. Таким образом я начинаю постигать то, что находится вне этого, что относится к уровню Творца и облачается на объединение между нами. Поэтому есть то, с чем я работаю практически, приближая и достигая их настолько, что в своем падении я готов всех поубивать, а на своем подъеме я готов всех обнять, и это находится буквально в моих силах. И тогда есть результат. Я подхожу к сути, сути ненависти, начинаю чувствовать, что такое Высшая сила – «приди и увидь». Всё это является результатом моих действий, а от Творца постигается то, что Он облачается в связь между нами в десятке. Мы всегда говорили о том, что Он находится в центре десятки, там мы Его должны раскрыть.

Ученик: Так всё-таки это два этапа?

М. Лайтман: Да, конечно. Через любовь к товарищам – к любви к Творцу.

Ученик: Так почему он говорит, что нет разницы между ними?

М. Лайтман: То, что по отношению к ощущению человека – это то, что он постигает. По сути то, что он постигает, он постигает их вместе: кли и его наполнение.

Ученик: А почему человеку настолько тяжело принять это со стороны его эго?

М. Лайтман: Это против его природы. После разбиения кли Адама Ришона это противоположно нам. Объединение? – Да нет ничего хуже, нет ничего более противного нашей природе, чем объединение.

Ученик: Почему человек представляет, что у него есть любовь к Творцу и он хочет любить Творца? Ведь пока он еще не пришел к любви к ближнему, это же ложь?

М. Лайтман: Это ложь, но мы делаем упражнения. Нам необходимы упражнения с товарищем, и ты тоже делаешь упражнения. Ты что их любишь? Ты к ним приближаешься? Ты на самом деле хочешь быть с ними вместе сердцем и душой? Конечно, нет. И нужно правильно это рассматривать. И вместе с этим нужно играть, как будто мы объединены.

Ученик: Последний вопрос: как же всё время смотреть прямо через товарищей?

М. Лайтман: Двумя глазами, двумя руками, двумя ногами (всё по два) через отторжение и приближение. Так человек это раскрывает. И об этом пишет и РАБАШ, и Бааль Сулам: о том, что этими двумя инструментами мы должны пользоваться. Наши ощущения всегда между приближением и удалением. А иначе мы потеряны, мы не можем схватиться за духовное. В нашем мире то же самое: мы обязаны использовать две силы и видеть, где правильное отношение между ними, и так продвигаться. И так мы выстраиваем себя между двух состояний вместе, как сказано – «тьма воссияет как свет». (19:54)

Вопрос (Фокус-группа): Я хотел спросить, что есть в любви к творениям, что это приводит к любви к Творцу?

М. Лайтман: Мы в общем должны всегда помнить, что мы исходим из одного кли, кли Адама Ришона, которое создал Творец, наполнил его, привел в порядок, и все процессы и состояния – всё находится в этом кли. И только оно разбилось, и у нас есть данные от разбиения, противоположные совершенству, противоположные объединению. И мы должны прийти от несовершенного к совершенному нашему исправленному состоянию. 

И там есть все данные. Мы не раскрываем ничего, как сказано «и ел ты старое, давно припасенное». То есть мы поэтому и говорим о решимот, о том, что существуют решимот от всех состояний, которые мы прошли, и мы не раскрываем ничего нового. И вообще «нет ничего нового под солнцем», так говорится. И мы только должны всё это выстроить. Себя подготовить к тому, чтобы принять этапы объединения, всё более увеличивающегося духовного и раскрывающегося, чтобы оно раскрылось в нас. То есть быть готовыми для принятия духовного, которое раскроется. (22:16)

Ученик: А почему в человеке нет необходимости в любви к творениям?

М. Лайтман: Потому что после разбиения мы противоположны Ему. И это сделано намеренно, для того чтобы мы были связаны со светом и тьмой, с ненавистью и любовью, с объединением и разделением. Мы должны почувствовать, что такое быть творением и что значит быть Творцом – потому что нет Творца без творений. То есть будет недоставать нам такого чувства, поэтому мы не может Его распознать, Творец скрыт. Это мы так говорим, что Он скрыт, но на самом деле нет никакого скрытия с Его стороны. 

Мы в нашем ощущении не можем Его раскрыть, но Он везде – сила отдачи, она наполняет всё. А мы вместо неё раскрываем немножечко от силы получения и там представляем себе этот мир, наш мир, наши тела, нашу вселенную. И понятно, что это всё иллюзорно, нет здесь ничего истинного. Для того, чтобы дать нам возможность постепенно открыть глаза и прийти к постижению, выстроить наши духовные чувства, – поэтому так и происходит. А иначе ты не можешь сформировать творение. 

Творение – это очень-очень особое понятие. Творец должен был подготовить все условия от совершенства к полному несовершенству, к точке абсолютного разрыва и тьмы. Это для того, чтобы потом из тьмы, из отрыва, почти из несуществующего состояния, где есть только одна точка – отношение Творца к этому будущему творению, что называется «точка в сердце», часть Творца свыше или искра света… И эта искра действует абсолютно в каждом творении для того, чтобы продвигать его всё больше и больше к ощущению чего-то вне его самого. 

Это называется по отношению к творению свойством отдачи – почувствовать что-то вне себя. И творение, которое продвигается, по крайней мере начинает чувствовать то, что находится вне его в материальном мире. «Это не вне – это всё внутри него», как объясняет нам Бааль Сулам, говоря о понятии материального постижения. А затем следует еще и духовное постижение. Так мы постепенно строим наши келим, в объединении, соединяя их друг с другом. Прежде всего – эгоистическое соединение, когда мы в нашем мире выстраиваемся как-то, а потом раскрываются у нас и новые келим. Таков путь. (26:06)

Ученик: Я скажу, откуда следует мой вопрос. По отношению к Творцу есть стремление, хоть Он от тебя и скрыт и это всё воображаемое, но ты хочешь Его, ты желаешь то, что называется Творцом, хотя и не знаешь, что это. Но в любви к творениям нет никакой необходимости.

М. Лайтман: Потому что Творца ты хочешь эгоистически. Ты считаешь, что это источник твоей жизни и стоит быть с Ним на связи. В то время как творения только тебе мешают в жизни, и ты хочешь, чтобы были у тебя разные силы и возможности, которые можно использовать, чтобы победить их. Ну и всё. 

Если у меня есть какие-то обязательства по отношению к чему-то вне меня, то я их не хочу. Это по нашей природе. Я не хочу их, я страдаю от них. Поэтому есть разное отношение к Творцу и к творениям. Творца я считаю большим, я от Него завишу, поэтому я боюсь иногда с Ним ссориться, а иногда есть требование, и я начинаю прорываться к Нему, обращаюсь к Нему, как ребенок. 

А окружающие меня творения чего-то требуют от меня, и еще скрывают от меня Творца, показывая, что я не один в этом мире, они мешают моей уникальности и единственности (получается, что я не один). Так я думаю: «Зачем они мне нужны? Мне хочется их нейтрализовать вообще, чтобы они просто исчезли из этого мира». Такова наша природа. (28:18)

Ученик: Так что с ней делать?

М. Лайтман: Что с ней делать? Уничтожить всех товарищей и весь мир – это то, что ты видишь.

Ученик: Да, это легкий путь. Но мы хотим прийти к любви к творениям.

М. Лайтман: Да, нужно понять, что это не путь, и что мы не в состоянии его выполнить, хотя где-то глубоко внутри себя и хотим этого. Мы должны учиться, как достичь истины, а истина выше нас. И не то, что мы определяем весь распорядок в мире, это – Высшая сила «нет никого кроме Него», Она выстроила весь мир. 

Мы должны лишь изучить законы и постараться реализовать исправление. Прежде всего всё начинается через смирение, самоотмену. И насколько люди стараются делать всё, что им вздумается в их эгоистической природе, но после цепочки ударов все-таки приходят к выводу, что нет у них никакой возможности делать всё, что они хотят по своей природе, а должны изучать, что на самом деле заложено в законах мира или в высших законах, законах Творца. По сути, это одно и тоже – смотря кому мы об этом говорим. Но это так. (30:04)

Ученик: Как происходит это изменение, когда в тебе появляется необходимость любить творения в истинном виде?

М. Лайтман: Это всё происходит после долгого времени, когда человек занимается каббалой и объединением. Хотя он не хочет ни того, ни другого. На самом деле он хочет управлять, он хочет раскрыть всю реальность и быть, как говорит фараон «я буду управлять». Да – это наша природа. 

И после того, как он видит, что не получается так и жизнь его учит ударами, всякими ситуациями неприятными, еще и от товарищей немного учится, что с ними происходит, хотя и не очень-то хочет с ними считаться, но он приходит к состоянию, когда выбора нет, некуда деваться. Он продолжает еще и еще. А, что он может сделать? Жизнь продолжается, эго его вынуждает продолжать жизнь. И тогда постепенно, с помощью небольшого свечения, которое всякий раз на него действует, он начинает меняться и вдруг чувствует, что появилась какая-то новая мысль, новое восприятие. 

И так, таким образом Творец его обучает. Так же, как мы обучаем малых детей: мы им даем разные игры, всякие упражнения, и они с их помощью умнеют. И хотя все эти хитрости и вообще всё продвижение исключительно в эго, но это называется, что «из ло-лишма приходят к лишма». Но прежде всего пусть развивается эгоистически, тогда он поймет, кто он и что он по отношению к миру, как эгоист. 

И так человек развивается, как индивидуально, так и вообще на протяжении тысяч лет, пока не подходит к состоянию, как сегодня, когда мы находимся в точке глобального кризиса всего мира. Мы уже в состоянии одним взглядом охватить мир, увидеть, что он един, что он связан, что он зависим, что это одна система, которая находится в кризисе. Мы все находимся в сопротивлении, в столкновении, и если мы на самом деле хотим продолжать наше существование, то у нас нет выбора, мы должны прийти к некоему объединению и пониманию правильной системы. 

И у нас нет примера этой правильной системы, а мы должны как-то ее обнаружить. И тут мы и приходим в каббалу от недостатка выбора. Это мир еще раскроет, что нет никакой другой методики, и миру придется изучить этот подход, как правильно выстроить себя, для того чтобы продолжать существовать. И не просто продолжать существовать, но еще и подниматься по ступеням постижения. Ну, тут есть еще много всего, вечности и совершенства и выше жизни и смерти – много чего, что помогает нам подтолкнуть себя к духовной ступени. (34:06)

Вопрос (Москва-6): Так вся моя проблема в том, что я не вижу, что через проявления ближнего Творец действует? В этом как бы ошибка?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Италия-4): Я хотел спросить по отношению к методике, которой мы пользуемся. То, что мы как будто и хотим играть, но ощущение фальшивости происходящего между нами, – это будет всё время нас сопровождать и жить в нас, или это в будущем изменится, и мы сможем превратить это в любовь?

М. Лайтман: Игра – это очень важная вещь, и поэтому она присутствует во всех объектах, которые развиваются. И в неживом это так, хотя мы этого не видим, когда атомы, молекулы сближаются друг с другом, чтобы объединиться. Но в растительном-животном и в особенности человеческом уровне мы видим это. 

Что значит игра? Игра – это упражнение в преддверии следующей ступени, уподобление себя следующему состоянию, в котором я хочу быть. И здесь мы должны понять, насколько само понятие игры в духовном очень важно, потому что этим я выражаю свое желание, и я должен найти силы, которые помогут мне подняться на следующую ступень. Это могут быть физические упражнения, умственные упражнения или духовные упражнения. В том, в чём я сейчас нахожусь, в таких свойствах и возможностях я это делаю.

Смотрите, что мы делаем? Мы даем детям игры, чтобы они играли руками, ногами – чтобы упражнялись в своей моторике. Затем мы даем им такие игры, чтобы они играли с помощью разума: как одеть одно на другое, как соединить одно с другим и так далее. 

То есть игра – это то, что развивает в нас на самом деле продвинутое состояние. И есть такие игры в духовном, то есть не только на неживом-растительном-животном уровне, но и на человеческом уровне, на уровне Адам. Адам (человек) от слова (домэ – подобный Творцу). Так какие игры нам нужны, чтобы уподобиться Творцу, научиться, как уподобиться Творцу? Давайте сделаем. Что мы предоставим человечеству, что мы им дадим, как маленьким детям? Чем им заниматься, чтобы они поняли духовные принципы, чтобы они играли в это, поднимались, продвигались в этом? Это наша работа. 

Нам нужно развить такие упражнения (назовем их не играми, а упражнениями), с помощью которых мы бы смогли проделать с человечеством несколько шагов вперед. В этом всё понятие наших исправлений, и мы это делаем в группе. Нет у нас иной возможности выстроить структуру и сформировать себя в каком-то духовном воображении, кроме как в группе. 

Поэтому ты можешь смотреть на товарищей как на тела, которые находятся перед тобой, как ты соединяешься с ними. И ты можешь представить товарищей, что это уже не тела, но каждый со своим характером, и когда ты с ними соединяешься, ты должен отмениться перед ними и подумать, что ты должен сделать, чтобы сблизиться с ними. И какие услуги ты должен им оказывать, чтобы они тебя приняли, захотели, чтобы ты приблизился, и как ты можешь это делать более внутренним образом. И здесь есть у тебя ступени, насколько мы можем соединиться с товарищами.

И здесь мы также каждый раз соединяемся с нашим эго, которое не позволяет нам это делать. И так есть у нас уже две силы. Тогда я уже начинаю понимать, что, когда я хочу через силу соединиться с товарищами – это сила отдачи, и она неестественна для меня. Я пытаюсь развить ее с помощью всяких внешних сил: из природы, от Творца, благодаря поддержке товарищей. А по своей природе я их отталкиваю, они вызывают у меня отвращение, я их не хочу. И тогда мы уже находимся в особой системе двух сил: притяжения и отталкивания, получения и отдачи. И тогда мы начинаем изучать эти вещи.

Представьте себе, что вы объясняете это маленькому ребенку, как можно это выполнить. Есть дети, которые понимают быстро, и есть те, которые медленнее. Есть такие, которые по своей природе не соглашаются, как маленький ребенок, он за что-то хватается и говорит: «Это моё, я не хочу ни с кем играть, это моё», – и он держится за игрушку. Так и мы.

Нужно учиться. Но все-таки всё сотворено, чтобы мы продвигались. Почему я говорю об этом? Потому что мы с вами сейчас находимся на очень важном этапе – нам нужно начать выполнять эти вещи в более основательном понимании объединения, между нами, и вместе с этим выйти к внешнему миру, потому что мир по всем признакам показывает, насколько он подходит к большой сваре между всеми странами. И снова уже все начинают говорить о войне, о мировых войнах. Мы должны понять, что мы подходим к этапам, когда необходимо быстро изучать правильные формы отношения между нами, и как их объяснять миру. (42:03)

Вопрос (Италия-1): Качество любви к Творцу отличается от качества любви к товарищам, ведь Творец – это источник, а товарищи подобны мне?

М. Лайтман: Когда ты действительно начинаешь работать над объединением с товарищами, ты в этом начинаешь пробуждать свое отношение к Творцу. И нет разницы, как он пишет (везде каббалисты об этом пишут), нет разницы между отношением человека к тому, что находится вне его. Но по отношению к Творцу ты не видишь, потому что Он скрыт. Если бы Творец был раскрыт, то ты бы раскрывал, что ты Его ненавидишь, как никого, что ты не хочешь приблизиться к Нему ни в коем случае, и нет более ужасной вещи, чем Творец. Это потому, что это сила отдачи, которая ненавистна твоей природе на 100%.

Но когда ты вместе с товарищами начинаешь готовить себя немножко больше и больше к сближению, к объединению с товарищами, несмотря на свое эго, все-таки ты каким-то образом сближаешься с ними, и в этой мере ты начинаешь выдерживать раскрытие Творца, терпеть раскрытие Творца. И в таком виде Он может тебе раскрыться.

Поэтому сказано: «От любви к творениям к любви к Творцу». И в таком виде мы продвигаемся. И так – до Конца Исправления. Все действия мы должны делать в связи между нами, пока все не придут к состоянию «единого человека с единым сердцем»: во внутреннем виде – в десятке, во внешнем виде – в человечестве. И этим мы вызовем раскрытие Творца, чтобы Он раскрылся именно в связи между нами. И не надо думать, что связь между нами, которую мы создаем – это как бы материальная связь, а с Творцом – духовная. Затем мы раскроем, что нет разницы. Нет разницы! (44:48)

Вопрос (Турция-3): Вы сказали, что в человеке есть информация, как достичь объединения, но ощущение разбиения намного больше, сильнее. Почему состояние объединения настолько тяжело для человека?

М. Лайтман: Ты правильно сказал, что решимот от разбиения внутри себя удерживают всё исправленное состояние. Нужно только притягивать к этому свет, возвращающий к Источнику. И тогда из отрицательного – решимо исправится и раскроет мне положительное состояние, правильное. Это то, что нам нужно раскрыть.

И разумеется, пока что отрицательные состояния представляются нам намного сильнее положительных. И это всегда будет так до Конца Исправления, потому что это наша природа, которая каждый раз раскрывается, и всегда эгоистические состояния ближе и понятнее нам, чем состояния отдачи и любви, которые нам предстоит создать в связи между нами. И здесь «человек, да поможет ближнему» – человек в одиночку не может это сделать, а только в правильном соединении с товарищами, пока весь мир не станет товарищами (46:42)

Вопрос (Merkaz 1): Что больше всего сдерживает, задерживает любовь к товарищам?

М. Лайтман: Две вещи. Первое – это мое эго, и второе – это эго товарищей. И мы должны здесь вместе участвовать и помогать друг другу.

Вопрос (Беэр-Шева): Вопрос в области любви. Вы сказали, что любовь к товарищам приводит к любви к Творцу. Если так, то в чем разница между двумя видами любви, – чтобы мы не ошибались по отношению к любви к Творцу или к товарищу?

М. Лайтман: Не может быть любви к Творцу, если ты не приходишь к любви к товарищам. Любовь к Творцу раскрывается из того, что ты действительно много работаешь над любовью к товарищам и вкладываешь себя в это, и терпишь то, что ты не можешь постичь суть любви к товарищам. И с помощью этого хисарона (этой потребности) ты приходишь к раскрытию любви к Творцу: у тебя вдруг просыпается желание отнестись к Творцу, полюбить Его, пока эгоистически, разумеется, но ты сейчас начинаешь думать о Нем, Он возникает перед тобой, ты начинаешь чувствовать, что связь с Ним тебе важна. Твое отношение к Нему самое важное для тебя, как ты относишься к Нему, насколько ты хочешь Ему доставить благо. И тогда (и мы уже говорили об этом где-то неделю назад) тебе уже важно проделывать какие-то действия, чтобы Он от этого наслаждался. Эти вещи нам нужно воспринять и развивать. (49:12)

Ученик: В чём же разница между двумя этими видами любви?

М. Лайтман: Нет разницы. Одно развивает другое. Пока что, разумеется, есть разница, потому что творение ты видишь перед собой, но в духовном – и любовь к товарищам, и любовь к Творцу – духовные. Только любовь к товарищам – это кли, а любовь к Творцу – свет, наполнение. 

Перейдем к 14-му отрывку.

Чтец: Наши мудрецы говорили только о практической части Торы, которая ведет к цели, желаемой от мира и от Торы. И потому, когда говорят «одна заповедь», без сомнения, имеется в виду практическая заповедь. И это, безусловно, как сказал Гиллель: «Возлюби ближнего своего, как самого себя», ибо только благодаря этой заповеди [человек] удостоится истинной цели, то есть слияния со своим Создателем. И вот ты видишь, что благодаря одной заповеди он удостаивается реализации всей цели и конечного предназначения.

И теперь нет никакой проблемы, связанной с заповедями [о работе] между человеком и Творцом, ибо их практическая часть имеет ту же цель очищения тела, последняя стадия которой – любить «товарища своего, как самого себя», а этап, моментально следующий за этим, есть слияние. [Бааль Сулам. Любовь к Творцу и любовь к творениям] (51:15)

М. Лайтман: Прочтем еще раз.

Чтец: 14-й отрывок.

Наши мудрецы говорили только о практической части Торы...

М. Лайтман: То есть нам нужно всё, о чем они пишут, принять к действию, что это нужно почувствовать, понять, постичь.

Чтец: … которая ведет к цели, желаемой от мира и от Торы. И потому, когда говорят «одна заповедь», без сомнения, имеется в виду практическая заповедь. И это, безусловно, как сказал Гиллель: «Возлюби ближнего своего, как самого себя», ибо только благодаря этой заповеди [человек] удостоится истинной цели, то есть слияния со своим Создателем.

М. Лайтман: Так почему же написано «возлюби ближнего своего, как самого себя»? «Ближний» – это Творец, или это товарищи?

Чтец: И вот ты видишь, что благодаря одной заповеди он удостаивается реализации всей цели и конечного предназначения.

И теперь нет никакой проблемы, связанной с заповедями [о работе] между человеком и Творцом, ибо их практическая часть имеет ту же цель очищения тела, последняя стадия которой – любить «товарища своего, как самого себя»,…

М. Лайтман: То есть то, что мы выполняем различные действия в отдаче Творцу, это приводит нас именно к сближению с товарищами. (52:56)

Чтец: … а этап, моментально следующий за этим, есть слияние. [Бааль Сулам. Любовь к Творцу и любовь к творениям]

М. Лайтман: Нет вопросов?

Вопрос (Чтец): Вы спросили в процессе, кого он здесь называет «ближним» – товарища или Творца?

М. Лайтман: И товарища, и Творца – настолько, что человек не различает. Пока что для нас это две силы. От Творца я всегда завишу – ничего не поделаешь. А товарищ – сегодня он один, завтра другой. Есть товарищи, нет товарищей – мы не видим полной формы мира, действительности. Поэтому так оно определяет наше отношение.

Ученик: Так и вначале не разделяем между товарищем и Творцом, и в конце не разделяем?

М. Лайтман: Мы не можем не различать: разделяем, но в конце – нет. Вернее, не в конце, а когда действительно входим в работу, то эти вещи меняются, как причины и следствия «от любви к творениям к любви к Творцу» так, что отношение к творениям определяет мое отношение к Творцу. И затем всё, что я могу выполнить, – это действительно внутри творений, а Творец находится внутри них, и нет разницы между ними, только Творец – это Источник, а реализация – это кли, то есть творения. Ну, ощущения, слова – нет возможности выразить это. (54:42)

Вопрос (Болгария-1): Как увидеть духовную сущность товарищей, а не смотреть на них как на тела в этом мире?

М. Лайтман: С помощью того, что мы говорим между собой, вместе читаем, вместе работаем. Постепенно мы начинаем чувствовать, насколько действительно духовное раскрывается не в каждом из нас, а – между нами. И это самая важная точка в нашем духовном продвижении, когда мы начинаем раскрывать, что ни в ком нет духовного, между всеми оно находится, и тогда в таком виде мы уже приходим к правильному кли и правильно с ним соединяемся. Главное прийти к тому, что всё, что происходит в духовном – это наша связь, связь между нами, а затем в нашей связи мы хотим прийти к одной точке – к объединению. (56:03)

Вопрос (Unity 2): В 14-м отрывке посередине написано: «И вот ты видишь, что благодаря одной заповеди, он удостаивается реализации всей цели и конечного предназначения». У нас же намного больше заповедей? И почему именно одной, если можно?

М. Лайтман: Что у нас за заповеди? Есть одна заповедь. Все остальные действия, которые мы делаем, концентрируются в одной точке, в объединении. И по силе объединения есть там раскрытие Творца, что является единой заповедью, одной заповедью, когда мы приходим к слиянию с Ним. И нет другого. И всё, что ты можешь читать о различных действиях, которые называются «заповедями», – это как составляющие этого объединения. У тебя в конечном счете есть десять сфирот, десять частей, которые ты должен соединить в единой цели, в едином стремлении. И эта работа называется «исполнением заповедей», которые все являются единой заповедью, то есть слиянием с Творцом. Цель. (57:35) 

Вопрос (Москва-7): В конце 14-го отрывка Бааль Сулам пишет о том, что наша последняя стадия, к которой мы должны прийти, – это любить товарища как самого себя. И сразу за этим моментально следует видимо слияние с Творцом. 

М. Лайтман: Да. Потому что любовь к товарищам – это кли, а слияние с Творцом является результатом исправления кли.

Ученик: Есть какие-то градации, стадии слияния с Творцом?

М. Лайтман: Есть-есть-есть. По мере объединения между частями кли, где есть ступени авиюта и с каким авиютом мы можем соединить их вместе, и прийти к объединению между частями, и затем – в кли. Так раскрывается наполнение, то есть свет в кли. Поэтому Творец называется «Бо у-рэ» (приди и увидь). Мы постигаем его из кли, и не иначе. Свет невозможно постигнуть, невозможно увидеть, определить иначе, как только из его наполнения в кли. (59:00)

Ученик: И еще одни вопрос по поводу любви к товарищам. Я понимаю, что значит уважать товарища, я понимаю, что значит ценить товарища, но вот «любить» – не очень понимаю. Любить – что это значит?

М. Лайтман: Что значит «любить товарища»? Ну, допустим, пока тебе нужно убеждать себя, что без объединения с товарищем, без его помощи ты не придешь к цели жизни. Тогда товарищ становится твоим соучастником в жизни, сотрудником, напарником, без которого ты ничего не можешь постичь. И в таком виде ты хочешь, чтобы он существовал, чтобы он находился рядом с тобой, чтобы он был здоров (эгоистически), но все-таки ты начинаешь придавать ему важность. (01:00:10)

Вопрос (Тель-Авив-4): Почему достичь любви к Творцу – это цель? Почему Творец хочет, чтобы Его любили?

М. Лайтман: Потому что в любви к Творцу… Любовь – это слово, которое так выражается на нашем языке, в наших понятиях, когда мы приходим к самой высокой ступени в природе. И тогда я начинаю включать в себя две силы природы, потому что я, как творение, не могу осознать только одну силу, а только прямое и противоположное – «преимущество света из тьмы». И поэтому так мы приходим к осознанию Творца (Бо у-рэ – приди и увидь), что это уже включает в себя две части: приди, то есть выстрой кли, и увидь – раскрой в нем наполнение. И для того, чтобы построить кли, нам нужно выстроить его из маленьких частей, для того чтобы постичь его полностью во всех его проявлениях, в связях между всеми этими детальками. И поэтому таков наш путь. 

Если мы смотрим на это немножко таким общим образом, то нет проблемы. Это, в конечном счете, не сложная система. Но поскольку она проходит по нам, и мы должны измениться, для того чтобы понять ее, чтобы почувствовать ее (разум и чувства, понимание, ощущение, они связаны друг с другом), то поэтому здесь мы путаемся, потому что вдруг это в чувствах сильнее нас и выше нас, или вдруг в разуме это выше нас. И мы тогда должны немножечко подняться.

А этот подъем – всё время в том, что я отменяю себя по отношению к товарищам, связываюсь с ними и так далее. То есть здесь есть работа над самим человеком, который не хочет. Здесь наше эго ставит нам препятствия, останавливает нас. Но даже когда оно нас останавливает, останавливает нас намеренно, чтобы мы поняли, какие силы есть в нас против объединения, против Творца, против любви. И всё это потому, что мы хотим постичь только из прямого и противоположного. И так мы продвигаемся. (01:03:25)

Ученик: Но ведь Творец – это только Свет, Отдача и Любовь.

М. Лайтман: Творец – это всё! Творец – это всё! Творец – это Высшая сила, Источник света, Источник всего, что вообще находится в природе. Он выше природы. 

Вопрос (Тель-Авив-3): А увеличить любовь к Творцу, сделать ее более прекрасной, это уже происходит с помощью товарищей – это не завершается так?

М. Лайтман: Да, это не завершается. В той мере, в которой ты увеличиваешь любовь, объединение в десятке, в этой мере ты строишь место для раскрытия Творца – чтобы доставить Ему наслаждение. По крайней мере, в этом направлении идти.

Ученик: Почему любовь (совершенное состояние) нужно обновлять?

М. Лайтман: Потому что в каждый момент у нас есть новые решимот, которые обновляются, и нам нужно их реализовывать. (01:05:05)

Ученик: Если можно последний вопрос? Как можно представить себе хисарон товарища в исправленном, окончательном состоянии?

М. Лайтман: Хисронот товарищей скрыты от тебя, недостатки товарищей от тебя скрыты, также, как и их преимущества, но ты их видишь только в своем неисправленном кли.

Ученик: А в исправленном состоянии я их увижу?

М. Лайтман: Да, ты потом раскроешь, что у тебя нет товарищей, что всё это – свойства Творца, который так тебе Себя представляет, чтобы направить тебя на Конец Исправления, настроить тебя на Конец Исправления. (01:05:54)

Вопрос (Zafon 2): Какие действия подводят к ощущению любви в нашей работе?

М. Лайтман: В соответствии с тем, что они пишут. РАБАШ настолько старался это написать, что я не знаю, что тут можно добавить. Все действия, которые мы привыкли делать в группе: объединение, наши собрания на трапезах, конгрессы – все эти действия и каждый наш урок – это тоже как бы мини конгресс. И ежедневно мы это делаем: и встаем ночью или в какое-то другое время, – но это всегда неудобно. И мы всегда отменяем себя, свое эго, свое время забираем у работы, у семьи, у свободных часов, чтобы учиться – это очень большой вклад. И благодаря этому мы продвигаемся.

Ученик: Есть ли действие еще какое-то, которое может ускорить процесс?

М. Лайтман: Я не думаю, что мы должны добавить по часам к нашим действиям, я не думаю. Может быть, будут такие времена, скажем, сейчас появится какой-то вирус и весь мир заморозится, и все будут сидеть по домам. Так мы проведем еще один урок в день. Кроме этого урока, сделаем еще урок добавочный, и кроме этого, можно сделать собрание товарищей ежедневные. Проблема не в этом, проблема в том, чтобы не обязывать людей к этому, а чтобы они это делали своим желанием, пониманием того, что почувствуют необходимость в этом.

Ученик: Откуда придет такое понимание?

М. Лайтман: Из осознания важности цели и посредством объединения между нами для достижения цели. (01:08:37)

Вопрос (Петах-Тиква-20): Понятие любви – такое немного путающее. Когда я слышу, допустим, в наших зумах товарищи говорят, что нужно просто любить товарищей, – я не понимаю этого.

М. Лайтман: Тебе нужно прийти к состоянию, когда ты поймешь, что связь с товарищами – это место для раскрытия Творца. И это место, которое называется «будущим миром», оно именно в связи между товарищами. И ты формируешь это место, ты строишь, потому что пока ты его не сформируешь, оно не существует. Потому что всё существует только в постижении человека. И поэтому у тебя нет выхода, – только так представлять себе это.

Вопрос (Петах-Тиква-12): Что меняется в человеке, когда он преодолевает отталкивание?

М. Лайтман: Когда человек преодолевает свой эгоизм, это показывает, где ему добавить еще в объединении. Ну да, чтобы в конце концов раскрыть связь между товарищами, как мы это сейчас читали, что в связи между товарищами раскрывают Творца, который заполняет эту правильную связь.

Вопрос (Latin 2): Почему настолько трудно сказать товарищу, что я его люблю, и я показываю вместо этого ненависть?

М. Лайтман: Это всё потому, что нам надо понять, нам надо познать свой эгоизм, где соответственно мы и познаем Творца. Вот так. Постарайся всё больше и больше думать о себе, о своем поведении, о различных таких вещах, твои стремления, которые ты хочешь осуществить, о внешней форме, которую ты хочешь реализовать. Это вообще не существует в духовном. И тут ты уже решай, где на самом деле ты должен приложить свои усилия. (01:11:34)

Вопрос (Ж Интернет, Latin 11): Почему мы обманываем себя, что мы любим Творца всем сердцем своим, но не обманываем так себя относительно любви к ближнему, любви к товарищам?

М. Лайтман: Не обманываем?

Вопрос (Ж Интернет): Да, как бы Творец – это Тот, Кого нельзя постигнуть. Непонятно – я Его люблю или нет, но как я работаю с товарищами, я понимаю.

М. Лайтман: Но с товарищами я работаю на практике, я же вижу: люблю я их или не люблю. Поэтому так с нами это и происходит, что эта вещь нам открыта. И в той же мере, насколько у меня есть отношение к товарищам, в точности в той же степени у меня есть отношение к Творцу. В точности – не больше. 

И поэтому нам дано совершенствовать наше отношение между собой, между товарищами для того, чтобы совершенствовать наши отношения с Творцом. А мы не можем совершенствовать отношения с Творцом иначе как через то, что мы улучшаем отношения с товарищами. Творец – это результат, результат того, что я совершенствовал свои отношения с товарищами. (01:13:11)

Вопрос (Ж Интернет, Rus 6): Что является конечной точкой, в которой нужно улучшить себя в любви к ближнему?

М. Лайтман: Конечная точка – это Конец Исправления.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): Что из того, что есть у меня к ближнему, я должен почувствовать в себе?

М. Лайтман: Мне нужно почувствовать (как это сказать?), в принципе, если я люблю других, то я вижу, чувствую, раскрываю, постигаю то, что находится в нем из нашего соединения между собой. Так я постигаю его – вот именно так мы соединяемся сердцем и душой между собой и становимся одним кли. (01:14:16)

Вопрос (Ж Интернет, Германия): Правильно ли, что творения находятся на моем пути к Творцу и нейтрализовать их своей любовью нужно, для того чтобы прийти к любви к Творцу?

М. Лайтман: Они не стоят у тебя на пути, они – как кли, а Творец – как результат, как свет внутри кли.

Вопрос (Ж Интернет, Latin): Я хочу любить искренне. Как искренне можно подойти к любви к товарищам?

М. Лайтман: Постараться, каждую секунду стараться искать и просить у Творца, чтобы помогал выявить, что значит правильное соединение, объединение, наполнение. Вот так. (01:15:16)

Вопрос (Ж Интернет): Раньше мы говорили, что этот мир является иллюзией. Мой эгоизм никогда с этим не согласится. Для него это значит, что он – тоже иллюзия. Как воспринять, что этот мир является иллюзией?

М. Лайтман: Неважно, иллюзия или не иллюзия – это мне не важно. Я не собираюсь копаться в этом мире, как ученые. В духовном мире с этим инструментом невозможно вообще ничего исследовать. Поэтому мне надо только понимать, что кли, инструмент для духовного исследования – это объединение между разбитыми частями. И поэтому я должен соединиться с товарищами и отсюда, то есть через наше объединение, я могу правильно исследовать духовный мир. В мере нашего объединения между собой у нас будут келим всё более как бы сложные. И так мы придем к пониманию и ощущение духовного мира. И он раскроется. 

Вопрос (Ж Интернет, Киев): Творец ненавидит эгоизм, но мы должны любить творения. Даже если видим что-то эгоистическим, мы должны любить это эго?

М. Лайтман: Нам нужно любить эгоизм не потому, что это хорошо, а потому что он раскрывается и показывает нам, где мы находимся и как продвигаться. Поэтому каждый раз новые раскрытия начинаются с раскрытия эгоизма – это уже заранее всё как бы разбитое, и нам нужно продвигаться в этом. Поэтому раскрытие эгоизма – это уже признак того, что я прихожу в новое состояние. 

По правде говоря, если у нас будет достаточно правильной чувствительности, то мы раскроем каждый раз, когда наш эгоизм будет раскрываться всё больше и больше – мы сможем всё больше и больше поверх него объединяться и каждый раз раскрывать всё больше новых духовных состояний. (01:17:43)

Вопрос (Ж Интернет, МАК-21): Почему мы думаем, что Творец – это самое важное в нашей жизни. Но в работе выясняется, что мы больше стремимся любить людей, чем Творца?

М. Лайтман: Творец важен, потому что это единственный Источник, единственная сила, Одна, Единая, Единственная, которая, собственно, и является причиной всего и всё держит, «Нет никого кроме Него». При этом, когда мы хотим как бы приблизиться к Нему, то если мы будем думать только о приближении к Нему, мы увидим, что у нас нет никаких шансов это сделать, потому что мы – творения, противоположные Ему, и у нас нет никаких келим в руках, чтобы схватить Творца и раскрыть Его. Так что же будем делать? 

Поэтому тут нам нужна наука каббала – наука, как получать раскрытие Творца в наши келим. И хотя мы (творения) по природе своей противоположны, обратны Ему, как мы Его раскроем, если Он противоположен, обратен нам? А противоположен, обратен – это значит, что я не могу Его распознать в своих обычных келим. Но есть методика – как все-таки изменить наши келим с помощью намерения ради отдачи, и тогда желание получать с намерением ради отдачи в соответствии с этим начнет соответствовать Творцу. И в той мере, насколько он соответствует, подобен, то желание получать уже называется «подобный Творцу», называется уже «Адам» (домэ – подобен Творцу), и, кроме этого, он еще также начинает ощущать Творца и сам становится частью Творца. (01:19:49)

Вопрос (Ж Интернет, KabU 5): Я раньше слышала, что мы можем измерить. Как мы можем измерить расстояние от малхут до кетэра в работе с товарищами?

М. Лайтман: Это мы можем измерять в соответствии с отношениями между нами. Скажем, насколько мы представляем себе, что мы соединяемся в нынешнем состоянии, согласно нашему пониманию, чтобы быть «как один человек с одним сердцем», где вся группа соединяется в одно сердце, в одно желание, в одно намерение, в одного Творца, насколько мы можем это представить себе вместе, – мы этим являем собой полную десятку. 

Если мы на самом деле постигаем это, то мы почувствуем Творца в какой-то степени, насколько мы постигли связь между собой. Творец всегда будет раскрываться в соответствии со связью между нами. Постигнем связь – почувствуем Его в мере нэфеш, потом руах, потом нэшама, потом хая, йехида, и так далее – 125 ступеней.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): Какие упражнения мы можем сделать, чтобы развивать человечество в движении вперед?

М. Лайтман: Упражнения, когда мы объединяемся между собой, для того чтобы понять и выполнить на практике упражнения по объединению. Из этого мы поймем, что нам надо рассказать людям, человечеству, насколько нам надо объяснить им, что нам нужно делать. И больше будем понимать, по каким этапам это всё объяснять, как их настраивать, как заниматься ими, чтобы они поняли правильные пути, этапы (что называется ступенями лестницы), как мы все должны подниматься. 

И когда мы будем заниматься ими, то и мы тоже с помощью этого будем продвигаться. Всё наше продвижение – как Гальгальта вэ-Эйнаим, как объясняет Бааль Сулам в конце «Предисловия к книге Зоар», таким образом мы будем заниматься всем человечеством.

То есть сначала надо исправить себя, но всё наше исправление – это только исправление Гальгальта вэ-Эйнаим. Потому что мы вот эта часть в человечестве, а потом, занимаясь АХАПом, мы исправим себя уже в полном виде в соединении с ними вместе. И так придем к Концу Исправления. (01:22:48)

Вопрос (Ж Интернет, МАК-25): Где грань между игрой, как духовным занятием в группе, и серьезным отношением к учебе и ответственностью в группе?

М. Лайтман: Я не думаю, что есть граница. Я думаю, что это есть всюду, в каждом состоянии, до последнего состояния. Потому что каждый раз мы делаем сначала действие (это как бы в потенциале), а потом уже в действиях на практике – и так каждый раз. И поэтому вот эта работа, как бы потенциал в замысле, это как игра, а потом уже на практике – это уже действие.

И мы теперь перейдем к следующему этапу.

Чтец: Но прежде, чем перейдем к следующей части, споем вместе песню.

Песня (01:23:42–01:26:37)

Набор: Г.Утебаева, Т.Курнаева, Н.Рошанская, А.Нужных, Л.Панкова, Л.Саакова, Т.Фрайс, Э.Малер, А.Модель, И.Воронина

Редакция: М. Малахова

Видеофайл в Медиа Архиве:https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/UXpVCqnf