Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 21 февраля 2024 года
Часть 3: Бааль Сулам. Введение в книгу Зоар
Мы читаем «Труды Бааль Сулама», «Введение в книгу Зоар», страница 113-я, 36-й пункт.
36) (И, казалось бы, в словах [Зоара] есть определенное противоречие. Ведь до этого было сказано, что только от сфиры малхут исходят формы к получающим, потому что [Зоар] говорит: «Но только когда опускается и распространяется к созданиям…», что означает «И через пророков представлялся Я». А здесь он говорит, что формы исходят к получающим от мира Брия и ниже, то есть от бины и ниже.
И дело в том, что, на самом деле, форма и образ исходят только из четвертой стадии, то есть малхут. И от нее нисходят келим в место получающих. И никак не от первых девяти сфирот, то есть кетера, хохмы и тиферет, как это выяснено во «Введении в науку каббала», п. 58.
Однако в мире исправления произошло соединение меры милосердия и суда, что означает, что Он поднял сфиру малхут, считающуюся мерой суда, и привел ее в сфиру бина, считающуюся мерой милосердия, как сказано во «Введении в науку каббала», п. 58. И потому, начиная с этого момента, келим малхут пустили свои корни в сфире бина, как сказано здесь.
Таким образом, Зоар начинает говорить об истинном корне образов, то есть келим. И говорит, что они в малхут. А потом он говорит, что они в [мире] Брия, – то есть благодаря соединению, которое произошло для исправления мира. А, кроме того, наши мудрецы сказали: сначала Творец создал мир мерой суда, увидел Он, что мир не может существовать, присоединил к ней меру милосердия.
И знай, что у десяти сфирот КАХАБ ТУМ в книге Зоар есть много названий, в соответствии с их многочисленными значениями. И когда они называются кетер, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, их смысл в том, чтобы отличать келим де-паним, которые называются «кетер» и «Ацилут», то есть кетер и хохма, от келим де-ахораим, которые называются «Брия», «Ецира», «Асия», то есть бина, тиферет и малхут.
И это различие произошло с ними в силу соединения меры суда и меры милосердия, как сказано во «Введении в науку каббала», п. 183. И поскольку Зоар хочет указать на соединение малхут и бины, он называет сфиру бина названием «Брия». Ведь до того, как произошло это соединение, в бине не было образа и формы, даже и по отношению к получающим, [и они были] только лишь относительно малхут.)
М. Лайтман: Дальше.
Чтец: (04:38) Пункт 37.
37) И [Зоар] продолжает там: «Но после того как сделал эту форму строения 'меркава' высшего человека (Адама), Он опускается и облачается туда, и Он называется в нем в виде четырех букв Авая, то есть десяти сфирот КАХАБ ТУМ, ведь начало буквы йуд – это кетер, йуд – это хохма, хэй – это бина, вав – это тиферет, последняя хэй – малхут. Для того чтобы постигали Его через Его свойства, то есть сфирот, в каждом отдельном его свойстве».
М. Лайтман: Да, 38-й.
Чтец: (05:46) 38.
38) Объяснение сказанного. Ведь начиная от мира Брия, то есть от бины, после того как она соединилась с мерой суда, то есть малхут, нисходят образы и формы к получающим, то есть душам. Но, ни в коем случае, не в самом ее месте, а только лишь в месте получающих, как сказано выше. И он [то есть Зоар] говорит, что Он сделал тогда форму строения высшего человека, и опустился, и облачился в форму этого человека.
Иными словами, вся форма тела человека в 613-ти относящихся к нему келим исходит из келим души. Ведь у души есть 613 келим, которые называются 248 духовных органов и 365 духовных сухожилий, которые разделяются на 5 частей, согласно четырем буквам Авая и началу буквы йуд:
1. её рош есть свойство кетер,
2. от пэ до хазе – это хохма,
3. от хазе до табура – это бина,
4. от табура до сиюма раглин – это две сфиры тиферет и малхут.
И также Тора в целом считается парцуфом Адама, что означает 248 побудительных заповедей против 248 органов и 365 запретительных заповедей против 365 сухожилий. И в ней есть 5 частей, то есть 5 книг Торы. И это называется «форма строения высшего Адама», то есть Адама мира Брия, или бины, от которой эти келим начинают нисходить в места душ.
И он называется высшим Адамом, потому что в сфирот есть три вида Адама, а именно:
1. Адам мира Брия,
2. Адам мира Ецира,
3. Адам мира Асия.
Однако в кетере и хохме нет совершенно никакого образа, который можно было бы называть какой-либо буквой или огласовкой, или четырьмя буквами Авая, как сказано выше, поскольку он [то есть Зоар] говорит тут, начиная с мира Брия. Поэтому он уточняет: высший Адам. Однако всегда помни слова Зоара, что эти картины проявляются не в месте сфирот бина, и тиферет, и малхут, а только лишь в месте получающих. Но, так как эти сфирот передают эти келим и облачения, «для того чтобы постигали Его через Его свойства», чтобы души постигли Его путем света, который привлекается к ним в определенной мере, согласно их 613 органам, – поэтому и дающих мы тоже называем именем «Адам». Однако там они находятся только лишь в свойстве белого цвета, как сказано выше в п. 8, см. там.
М. Лайтман: Ладно, это понятно, да? Тут нет ничего нового, он только наводит нам порядок. Продолжим. Это все-таки введение. 39-й пункт.
Чтец: (10:19) Пункт 39.
39) И не запутайся в следующем. Ведь 4 буквы Авая и начало буквы йуд – это пять келим, как сказано выше, потому что келим всегда называются буквами. И они являются пятью сфирот КАХАБ ТУМ, как сказано выше. Отсюда ясно, что есть келим также и в кетере и хохме, на которые указывают начало буквы йуд и йуд имени Авая.
И дело в том, что, как говорит [Зоар], образы и свойства, являющиеся келим, начинаются от мира Брия и ниже, то есть [они присутствуют] только в трех сфирот: бине, тиферет и малхут, – но не в кетере и хохме, то есть в сути сфирот.
Однако известно, что сфирот включаются друг в друга, и существует десять сфирот КАХАБ ТУМ в кетере, и также КАХАБ ТУМ в хохме, а также КАХАБ ТУМ в бине, и также – в тиферет, и также – в малхут. И отсюда получается, что в каждой из пяти сфирот КАХАБ ТУМ присутствует три сфиры бина, тиферет и малхут, из которых исходят келим.
И отсюда пойми:
– что начало буквы йуд, то есть келим кетера, указывает на бину и ТУМ, включенные в кетер;
– а хэй имени Авая, то есть кли хохмы, указывает на бину и ТУМ, включенную в хохму.
Так, что кетер и хохма, включенные даже в бину и Зон, не имеют свойств келим. А бина и ТУМ, даже включенные в кетер и хохму, также и в них имеют свойства келим.
И в этом смысле действительно есть пять видов Адама: ведь бина и ТУМ, включенные во все пять сфирот, действуют в виде структуры Адама. И потому:
1. есть Адам, относящийся к кетеру, и он называется Адам Кадмон;
2. и есть Адам, относящийся к хохме, и он называется Адам Ацилута;
3. и Адам, относящийся к бине, и он называется Адам мира Брия;
4. и Адам, относящийся к тиферет, и он называется Адам мира Ецира;
5. и Адам, относящийся к малхут, и он называется Адам мира Асия.
М. Лайтман: Да.
Чтец: (13:54) Пункт 40.
40) «И Он назвал Себя именами: Эль, Элоким, Шадай, Цваот, Эке. Чтобы познавали Его в каждом из Его свойств». Ведь десять нестираемых имен, присутствующих в Торе, суть десять сфирот, как сказано в Зоаре, гл. Ваикра, п. 166:
1. сфира кетер называется «Эке»,
2. сфира хохма называется «йуд–хэй»,
3. сфира бина называется «Авая» с огласовкой «Элоким»,
4. сфира хесед называется «Эль»,
5. сфира гвура называется «Элоким»,
6. сфира тиферет называется «Авая»,
7. две сфиры нецах и ход называются «Цваот»,
8. сфира есод называется «Эль хай»,
9. сфира малхут называется «Адни».
41) «И если бы не распространился свет Его на все творения через то, что Он, как будто, облачился в эти святые сфирот, как творения познавали бы Его и как исполнилось бы: «Вся земля полна славы Его»?».
Смысл этого в том, что так [Зоар] объясняет желание Творца показать душам, как будто в Нем самом происходят эти изменения в сфирот. И это для того, чтобы предоставить душам место для достаточного познания и постижения Творца. Ибо тогда исполнятся слова: «Вся земля полна славы Его». А именно, как мы сказали выше в п. 33. См. там.
42) И вместе с тем «горе тому, кто уподобит Его какому-то свойству, то есть скажет, что это свойство присутствует в Нем как таковом, – и даже тем духовным свойствам, в которых Он предстает душам, и уж тем более – материальным свойствам, относящимся к природе людей, «чье основание – в прахе», и они смертны и бренны».
То есть как мы сказали выше в п. 34, несмотря на то, что Высшая воля состоит в том, чтобы получающие души видели, что происходящие в них изменения имеют место в Дающем, вместе с тем, душам должно быть ясно, что нет в Нем, ни в коем случае, никакого изменения и никакой меры, и только Высшая воля делает так, чтобы им представлялось это, как сказано: «И через пророков представлялся Я». А если случится так, что они ошибутся в этом, горе им, потому что в этот момент они потеряли высшее благо. И нечего и говорить о глупцах, которые станут сопоставлять Творца с какой-либо ситуацией, относящейся к человеку, смертному и бренному.
И хорошо будет читателю изучить всё продолжение этой книги Зоар, где выясняется десять сфирот и три мира БЕА. А здесь не место продолжать это. [Бааль Сулам. Введение в книгу Зоар]
М. Лайтман: Все. Закончили? Что можно сказать? Где он, спрашивающий? Наполнился.
Вопрос (Киев-1): (19:31) Скажите, пожалуйста, а вот тут то, что имена Творца эти описываются, которые десять сфирот – это все-таки наполнение в этих десяти сфирот, либо это сами десять сфирот так называются?
М. Лайтман: Это десять сфирот со светом в них.
Ученик: А что значит, что люди – каббалисты, раскрывают имя Творца в сфирот?
М. Лайтман: Ну, они ведь его постигают. Это имя – оно состоит из кли и из света, который его наполняет. И это они выражают.
Ученик: А зачем давать этому какое-то имя особое, если есть кли, и есть свет, который… тоже есть наименование у него?
М. Лайтман: Так это несколько, но практически однотипных названий, кличек. Ничего в этом нет другого. Просто, чтобы легче было обозначать, что ты предполагаешь. Так же, как в нашем мире, если ты говоришь о ком-то, о чем-то, то ты выражаешь какое-то свое восприятие особое, не более того.
Ученик: Это восприятие особое каббалисты раскрывают в кли десятки?
М. Лайтман: Раскрывают это в десятке, допустим, да. Ну так что?
Ученик: А что значит, что кли десятки принимает такую форму, что может принять в себя, скажем, свет или имя Творца, Эль Хай, или Адни, или Эки?
М. Лайтман: Так это в зависимости от того, на каком уровне он объединяет все свои авханот (понятия), как он относится к Творцу. То есть в чем он подобен Творцу – эту меру подобия он в себе ощущает, измеряет и таким образом называет Творца.
Ученик: Как это – он измеряет своё подобие Творцу?
М. Лайтман: Ну, допустим, ты говоришь о каком-то человеке, что он умный, что у него есть какая-то особенность. Это потому, что ты так постигаешь и так его называешь?
Ученик: А по отношению к Творцу, например, я как-то могу это измерить, проверить?
М. Лайтман: Так ты же Его постигаешь. Что же может быть еще? И каждый, кто Его постигает на таком же уровне, так же Его называет.
Ученик: И это я измеряю как бы свое подобие вот этой силе, которая раскрывается между нами?
М. Лайтман: Да, этим ты измеряешь свое подобие Творцу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:25) В чем разница между человеком и уровнем «говорящий»?
М. Лайтман: Человек – это общность. Так называется творение – Адам, человек. Уровень «говорящий» – это то самое творение выходит на уровень говорящего.
(Что у нас происходит?
Чтец: Было прерывание подачи электричества. Можно продолжать говорить.)
М. Лайтман: Хорошо. Так, что было тогда? Какой был вопрос?
Ученик: В чем разница между человеком и уровнем говорящего?
М. Лайтман: Человек – это то, что нам знакомо, это люди, творения из плоти и крови, которые находятся в такой форме, которую мы называем «человек». В духовном «Адам, человек» – это подобный (домэ) Творцу, и поэтому мы уже называем его иначе.
Ученик: Уровень говорящий – это одна часть человека? Можно сказать так?
М. Лайтман: Что в человеке есть уровни.
Ученик: Что значит душа?
М. Лайтман: Душа – это внутренний свет, который постигает человек.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:41) Написано, что в мире Исправления существует взаимодействие меры рахамим, милосердия и меры дин, суда. Что такое мир Исправления, согласно этому?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Написано, что в мире Исправления произошло взаимодействие меры милосердия и суда. Что такое мир Исправления, согласно этому?
М. Лайтман: Что он помогает нам, или мы в нем видим, как связываются свойства рахамим и дин (милосердия и суда). И это сочетание дает нам уже постижение в мире Исправления. Насколько они дополняются – свойства милосердия и суда, невозможно без суда и невозможно без милосердия, но оба они, когда соединяются вместе, дают нам свойство исправления.
Ученик: Я понял, но это происходит еще до мира Некудим, это происходит до Второго Сокращения, соединение меры суда и милосерия, да?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Почему он называет это «мир»?
М. Лайтман: Суд и милосердие... мы говорим о том, что это начинается с мира Брия. Мир Ацилут управляет всем, а миры Ецира, Брия, Асия – раскрывают это.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:43) В Ацилуте тоже есть катнут и гадлут или нет?
М. Лайтман: В Ацилуте? Да.
Ученик: То есть, если есть малое и большое состояние, то есть мера суда и милосердия? Катнут – это суд?
М. Лайтман: В мире Ацилут нет катнута и гадлута, потому что вся структура мира Ацилут – это Бина, и поэтому там не ощущаются катнут и гадлут (большое и малое состояния).
Ученик: Мир Ацилут – это на келим свойства шореш, что вышел вначале, и к которому присоединился уровень алеф? То есть то, что получилось, это катнут, это свойство шореш. А потом мир Некудим, который присоединил к себе келим. Эти келим, которые он присоединил, они все действуют, или есть состояние, когда они также падают ниже парсы и не действуют? И только шореш, то, что родилось вначале, существует активно. Есть такое состояние или он всегда на всех уровнях?
М. Лайтман: Про мир Ацилут нельзя сказать, что у него есть катнут и гадлут?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:40) Он пишет тут, что в мире Исправления произошло сочетание, взаимодействие меры милосердия и суда, что означает, что поднялась сфира малхут, считающаяся мерой суда в сфиру бина, соответствующей мере милосердия. Мир Исправления, как мы учим, это Ацилут, да?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть до того, как приходим в Ацилут, вообще нет взаимодействия между мерой милосердия и суда?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Нет. В продолжение он говорит, что таким образом включились келим малхут в сфиру бина. То есть малхут до того, как поднялась в Ацилут уже... Что это за действие «укоренились» келим?
М. Лайтман: Не «все еще», а она приняла в себя келим отдачи и может начинать исправляться.
Ученик: Но он говорит наоборот, что келим малхут укоренились в сфире бина. Что значит, что келим малхут укоренились в сфире бина?
М. Лайтман: Что бина может дать свет исправления согласно свойствам малхут.
Ученик: То есть до того, как малхут поднимается в Ацилут, есть некое взаимодействие меры милосердия в суде? То есть есть какое-то воздействие еще до того, как приходим в мир Исправления, в мир Ацилут?
М. Лайтман: Насколько келим поднимаются в мир Ацилут, они получают исправление.
Ученик: А то, что было до того, как произошло это сочетание, когда тоже поднялись в мир Ацилут?
М. Лайтман: Еще не было. Было разбиение.
Ученик: Так еще не было возможности исправления.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:47) Что особенного в том, что малхут поднимается в бину?
М. Лайтман: Взаимодействие.
Ученик: То есть есть развитие сверху вниз, что сделано Творцом, чтобы творение могле к Нему подняться. Малыми порциями. По десять сфирот.
М. Лайтман: Без подъема малхута в бину, не было бы никакого исправления.
Ученик: А почему малхут не может постоянно уподобляться Творцу через десять сфирот?
М. Лайтман: С помощью какой силы? Нет силы отдачи в малхут.
Ученик: Где это входит – этот подъем малхут в бину? То есть, когда творение собирается исправиться, где входит это действие?
М. Лайтман: Творение, когда хочет исправиться, делает действия, которые приводят его к зивугам, в которых есть дин и рахамим (суд и милосердие).
Ученик: Что значит, что он поднимается в бину?
М. Лайтман: Поднимается в бину, значит, сокращает малхут в себе, и работает только с частью отдачи в нем, с биной в нем.
Ученик: Тогда он начинает понимать, что такое его десять сфирот, а до этого он ничего не может сделать?
М. Лайтман: Нет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:22) Сокращение на бину или на малхут?
М. Лайтман: Сокращение на малхут.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:43) Сегодня мы читали очень много. В последнее время было несколько уроков подобных этому. Весьма необычно. Иногда есть уроки, когда человек бодр и при чтении очень активен, иногда, он сонлив. Как вообще знать, была ли хорошая, правильная работа по притяжению света, возвращающего к Источнику?
М. Лайтман: Это зависит от того, в каком состоянии человек находится, из включения бины в малхут, которую он получает на уроке, потом, в течение дня, он может это использовать.
Ученик: Как… Несколько вопросов по этому поводу. Что значит включение малхут и бины, которое он получает во время урока?
М. Лайтман: Получающие келим и отдающие келим, которые находятся в нем уже вперемешку, и он может их сортировать и приводить к исправлению.
Ученик: Его? Его келим?
М. Лайтман: Его.
Ученик: А что с келим товарищей, к которым он должен присоединиться? Что это, с его точки зрения – это келим бины, а его – это келим малхут?
М. Лайтман: Он их не исправляет.
Ученик: А что же он по отношению к ним делает?
М. Лайтман: Он включается в них.
Ученик: А что они тогда по отношению к нему – бина?
М. Лайтман: По отношению к нему он использует их как бину.
Ученик: Что значит, что он в течение дня пользуется ими в той мере, как Вы сказали, что это келим бины и малхут в течение урока, над которыми он работал? Забыл точно слова. Он может на самом деле пользоваться ими в течение дня. Что значит правильно пользоваться тем включением, которое человек делает во время урока, в течение дня?
М. Лайтман: Включается в них.
Ученик: Использование в течение дня активное, пассивное – это результат того, что было на уроке?
М. Лайтман: Это зависит от него.
Ученик: (36:07) Зависит от того, что он делает в течение дня, это ли всё результат урока?
М. Лайтман: Нет, урок дает ему связь. Но кроме связи… кроме связи, не знаю, что сказать, использует их. Мы и так, хотим или нет, но это келим, с которым мы все время работаем: хотим, не хотим, понимаем, не понимаем, но мы находимся в них.
Ученик: Как написал РАБАШ в статье, что на самом деле не важно, о чем молятся, главное то, что записано в его сердце. В какой мере человек должен быть в осознании, в понимании, активно в работе или, как Вы говорите, в конце концов, это абсолютно не важно?
М. Лайтман: Насколько возможно, да. Но нужно верить, что даже если он не чувствует, в чем он находится, он все-таки проходит все келим.
Ученик: Ладно, повторю, вернусь к начальному вопросу. Что наиболее эффективно для притяжения света, возвращающего к Источнику во время урока, и что самое эффективное для притяжения света, возвращающего к Источнику в течение дня?
М. Лайтман: В течение урока я хочу прийти к слиянию с теми самыми действиями, которые описаны в книге передо мной, или о которых группа говорит. Это на уроке. А после урока я хочу присоединить к своим отдающим келим те самые действия, которые я прохожу в течение дня. То есть то, о чем я думаю в течение дня, я хочу присоединить все те состояния к отдающим келим.
Ученик: (39:10) Прилепиться в течение урока прежде всего. Есть действия, о которых я читаю, я хочу с ними соединиться; и есть то, о чем говорит группа. То есть разговоры между нами, между товарищами, которые выдают хисароны, Рав, который отвечает только – и это тоже возвращает к Источнику?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Здесь работа менее ясна. В тот момент, когда есть диалог между учениками и Равом, что должен делать человек? Во то время, когда есть книга, и я только читаю вместе с чтецом, мы достаточно привыкли к этому. Хотя, конечно, отвлекаемся, возвращаемся, но тут таков процесс. А во то время, когда мы задаем вопросы, а Рав отвечает – каков наиболее эффективный способ притягивать свет, возвращающий к Источнику?
М. Лайтман: С помощью объединения между нами; с помощью того, что мы читали сегодня; с помощью того, что включаемся, включаемся друг в друга, включаемся на более высокий уровень, чем мы, хотим отмениться – и так мы пробуждаем себя, включаемся в Высшего.
Ученик: Когда Рав говорит, то работа включиться в Высшего достаточно ясна, а когда товарищ задает вопрос, в некоторой мере тоже понятно теперь, что есть у товарища хисарон, он передает его вам и так далее. Но иногда есть состояние, когда товарищи выражаются странным образом. Рав сегодня позволяет товарищам выказывать свой хисарон, делиться чем-то. Я понимаю, как бы… Но мне кажется, что так или этак вопрос, так ли это? То есть это не вопрос, это выражение мысли. Я тут не знаю, как работать с этим, как делать. Это то же самое, что обычные вопросы или…?
М. Лайтман: Человек спрашивает, исходя из того, что в его сердце, и поэтому нам нужно стараться его больше понимать, сближаться с ним больше, включаться в него. И когда мы в него включаемся, то Творец завершает нашу работу.
Понятно? Мы сейчас идем отдыхать. Что потом у нас есть?
Объявление (42:47)
Песня (44:56)
Набор: Команда синхронного набора
Ссылка на урок в Медиа Архиве https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/UVcO83Dn