Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 24 августа 2023 года

Часть 1: Рабаш. Что означает: «Если добро возрастает, то и зло возрастает» в духовной работе. 8 (1989)

Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», второй том, 819-я страница. Статья «Что означает: «Если добро возрастает, то и зло возрастает» в духовной работе».

(00:37) Сказано в Писании (Толдот, 22): «И сталкивались сыны в утробе её, и сказала она: если так, зачем же я? И пошла она вопросить Творца». И приводит Раши толкование мудрецов: «Когда проходила рядом с вратами Торы, Яаков содрогался и порывался выйти; когда проходила рядом с вратами идолопоклонников, Эсав порывался выйти. Иное толкование: сталкивались друг с другом и оспаривали наследие двух миров».

Мы видим, что во время ибура (ибур - букв. «нахождение в утробе матери») один обращался к святости, а другой обращался к идолопоклонству. Но тогда что нового рассказывает нам Тора далее: «И выросли отроки, и стал Эсав человеком, сведущим в улове, человеком полевым; а Яаков — человеком бесхитростным, пребывающим в шатрах». Очевидно, что родившись, каждый пошёл своим путём соответственно своим качествам.

Объясняет Раши и говорит, что «выросли они» - означает, что прежде были малы, и их дела были незаметны, и не придавал человек им значения, пока не достигли 13-ти лет; и тогда один вошёл во врата Торы, а другой - во врата идолопоклонников.

Для того, чтобы понять это в духовной работе, как мы изучаем в одном человеке Яакова и Эсава, следует прежде понять, что есть свойство Яакова и свойство Эсава в духовной работе.

Известно, что всё зло, которое, как мы изучаем, противостоит святости, называется в духовной работе «желание получать ради себя». Святость же называется «желание отдачи Творцу», как сказано: «Святы будете, ибо свят Я, Творец». Это означает, что «святым» называется отделённое от получения ради себя, и только отдающее Творцу, а Творец отдаёт творениям, как сказали мудрецы: «Как Он милосерден, так и ты милосерден».

Поэтому желание получать ради себя называется «Эсав», а желание отдавать Творцу называется «Яаков». Отсюда поймём, что означает «Эсав», как объясняет Раши, что все называли его так, ибо от рождения и в летах не менялся и был покрыт власяным покровом. И это указывает на желание получать ради себя, и для этого не нужно работать, потому что это уже создано Творцом, тем, что желание насладить Его творения создало желание получать. Поэтому злое начало называется «царь старый и глупый», как сказано в книге Зоар.

В то же время над желанием отдачи, называемым «Яаков», требуется много работать, чтобы постичь это желание. И это полная противоположность Эсаву, который возник и существует сам по себе, созданный Творцом. При этом желание отдачи – это работа человека, потому что это обусловлено исправлением сокращения, когда Малхут, называемая «желание получать», пожелала стать дающей, как Творец, поэтому сделала исправление сокращения, чтобы получать только ради отдачи. И тем самым она достигает равенства по форме.

6:02 И это называется свойством «Эсав», как объясняет Раши об Эсаве: «Все называли его так, ибо от рождения и в летах не менялся». То есть, человеку не нужно работать, чтобы обрести келим получения, а как только родился, у него уже есть злое начало. Как сказано в Зоаре, что как только родился, у него уже есть злое начало, как сказано, «у входа грех лежит». И объясняет, что вход – это вход в матку, рехем. Сразу приходит к нему злое начало, называемое грехом, как сказал Давид «мой грех всегда передо мной».

Тогда как Яков, отдающие келим, когда властвуют над человеком, приходят обманным путём, как сказано: «Пришел брат твой с хитростью и взял твое благословение». Об этом обмане сказал мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам), что поскольку в начале работают в Торе и заповедях в «ло лишма», то желание получать может согласиться. Но затем благодаря этому удостаиваются «лишма». Тогда Эсав кричит: «Ты обманул меня!», как сказано: «И сказал он: потому ли нарек ему имя Яаков, что обошел меня дважды», а «дважды» означает – в разуме и в сердце. И начинают в «ло лишма», поэтому нет особого сопротивления со стороны тела, потому что человек даёт ему понять, чтобы оно поверило, что он работает только на благо тела, что называется любовью к себе.

Однако затем – выйти из-под власти любви к себе и удостоиться любви Творца – здесь начинается настоящая работа, и начинается порядок работы, что означает, что человек хочет подняться по ступеням, ведущим к слиянию с Творцом.

9:07 Работа начинается в состоянии «ибур» (зародыш), то есть в то время, когда хотят перейти от желания получать ради себя и войти в состояние желания отдачи. Об этом сказано: «И сталкивались сыны в утробе её». Объясняет Раши, что означает «сталкивались» (другое значение - «бежали»). Когда она проходила рядом с вратами Торы, Яаков «бежал» и порывался выйти. Когда она проходила рядом с вратами идолопоклонников, Эсав порывался выйти.

Мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам) объяснил, что когда человек приступает к работе, к нему приходят противоположные мысли, то есть, до того, как начал работу по отдаче, не мог обратить внимание и различить тонкости деталей духовной работы. Если же хочет войти в работу по отдаче, то может почувствовать каждое состояние, в котором находится.

И говорил, что когда человек проходит рядом с вратами Торы, человек пробуждается и у него возникают мысли, что было бы хорошо войти в место Торы, потому что она «жизнь наша во все дни наши». Это означает, что свойство Яакова пробуждается. И тогда человек думает, что эти мысли останутся с ним навсегда, так как он ощущает, что это цель жизни, а на материальную жизнь не следует обращать внимания, потому что это не главное в жизни, ради чего стоит жить.

Но затем, когда проходит рядом с вратами идолопоклонников, - это называется «когда заходит в торговое место», - и видит, что все люди погружены только в любовь к себе, и вопрос отдачи вообще не интересует их, то сразу же приходят к нему мысли, что хорошо бы идти их путём; и тотчас забывает о всей работе, которую делал лишма, и это было главным в жизни, а сейчас он понимает совсем по-другому. Это называется поклонением идолам. То есть, работает ради себя, а не ради Творца.

Это называется «поклонением идолам» в духовной работе. Это означает, что свойство «Эсав» в нём порывается выйти и присоединиться к ним. Но это видно только во время ибура, то есть, когда человек хочет перейти от любви к себе к любви к Творцу - ради отдачи. Если же человек пока ещё работает в общей массе, он не способен понять эти различия, хотя они и заложены в нём.

Смысл этого прост, как сказали мудрецы, что человек не размышляет о неинтересной ему вещи. Поэтому именно те люди, которые хотят идти личным путём, называемым «ради отдачи», поскольку хотят знать, продвигаются ли они в работе, имеют развитое чувство критики, чтобы видеть тонкие вещи. Они видят как нить паутины, все свои недостатки. Поэтому в состоянии «ибур» начинается бег наперегонки между Яаковом и Эсавом.

Об этом сказано в Писании: «И сталкивались сыны в утробе её, и сказала она: если так, зачем же я?» Это означает, что когда человек начинает видеть, что один раз он стремится к любви к Творцу, а другой раз - к любви к себе, тогда он говорит: «Если так, зачем же я?» То есть, зачем мне вся эта работа, если я вижу, что моим подъёмам и падениям нет конца, и я чувствую, что с тех пор, как я начал работать в отдаче, я остался в двойном проигрыше.

То есть, когда я работал в общей массе, я знал, что каждый день я продвигаюсь в работе Творца, потому что каждый день мог делать расчёт и видеть, сколько времени молился, и сколько времени учился, и у меня было, на что посмотреть, и я был радостен и в хорошем настроении, потому что смотрел только на действия, и видел, что на пути Творца я достигаю успехов в работе.

А теперь, когда я начал работать с намерением отдачи, мне сказали, что недостаточно действий, которые я делаю без намерения, потому что Творец заповедовал нам, что нужно выполнять и соблюдать Тору и заповеди с намерением ради отдачи, то есть ради Творца; но я вижу, что сколько бы сил я не прикладывал, я не способен преодолеть себя, и хотя по моему разумению я сделал всё, что мог, я ни на шаг не продвинулся вперёд, и в чём же смысл, - «если так, зачем я оставил работу в общей массе?»

Об этом сказано: «Иди требуй Творца». Это означает, что нет сейчас иного совета, потому что не может уже возвратиться к общей массе, так как видит, что есть путь истины, и не способен он более работать в одном лишь действии, поэтому нет выбора, кроме как требовать от Творца, чтобы помог ему, как сказали мудрецы: «Приходящему очиститься помогают».

И человек говорит, что сейчас я вижу, о чём говорили мудрецы: «Злое начало человека восстаёт против него каждый день, и если Творец не поможет, не сможет сам (человек справиться со злым началом); в это он не должен верить, что не может сам, а он видит это внутри знания».

А те люди, которые работают внутри знания, должны верить, что Творец помогает им, ведь внутри знания они видят, что работают в Торе и заповедях, и видят, что если тело хочет немного полениться, они сразу же преодолевают лень тела, и они не видят недостатка в работе; даже если человек видит, что есть люди с большими заслугами, чем у него, - и в количестве, и в качестве, - и хотя известно, что нет меры величию, но всё же на пути Творца он видит, что находится среди важных людей, и никогда не приходят к нему дурные мысли, когда он думает, что в нём есть зло, и он почти без недостатков, так как «нет праведника на земле, который сделал благо и не согрешил». Поэтому он верит выше знания, что у него есть недостатки. Однако он лишь пытается найти мнимые недостатки, на самом деле его духовное состояние не так уж критично.

Но во время работы в отдаче он находится внутри знания и не продвигается в Торе и заповедях, и не имеет возможности создать намерение ради отдачи. Поэтому он видит, что нет у него иного выхода, кроме как попросить у Творца, чтобы помог ему. Но и молиться, чтобы Творец помог, трудно ему, потому что одолевают его сомнения в том, что Творец услышит его молитву.

Это приходит к нему после многократных попыток преодоления, и он просил Творца, чтобы помог ему, чтобы обрести способность работать в отдаче. И сейчас от него требуется большое усилие, чтобы иметь силы молиться Творцу, чтобы помог ему. То есть, он должен верить выше знания, что Творец поможет ему. То есть, ему необходимы силы верить выше знания, что Творец поможет ему. А внутри знания он видит, что в нём нет ничего от отдачи. И это полная противоположность тому, когда он работал в общей массе.

Отсюда следует ответ на наш вопрос о сказанном в Писании: «И выросли отроки, и стал Эсав человеком полевым; а Яаков — человеком бесхитростным, пребывающим в шатрах». Мы спрашивали – что изменилось? Разумеется, что какими они были в ибуре, такими и остались, когда выросли. Раши объясняет и говорит: «Пока были малы, их дела были незаметны, и не придавал человек им значения, пока не достигли 13-ти лет; и тогда один вошёл во врата Торы, а другой - во врата идолопоклонников».

Это следует объяснить согласно сказанному (Трактат «Кидушин», 40): «Постановили мудрецы: пусть видит себя человек наполовину грешником и наполовину праведником; выполнил одну заповедь - счастье ему, что склонил себя на чашу заслуг». И возникает вопрос: после того, как выполнил одну заповедь, и уже склонил себя на чашу заслуг, как он может затем сказать, что видит себя наполовину грешником и наполовину праведником, - ведь он уже склонил себя на чашу заслуг?

Мудрецы объясняют это так (трактат «Сукка», 52): «И сказал ему тот старец: "Чем больше человек, тем больше его злое начало"». И это также следует понять – почему, если он стал большим человеком, у него усиливается злое начало? Но как говорилось ранее - нужно, чтобы он был наполовину грешником и праведником, иначе не будет возможности выбора. Потому что одной заповедью уже склонил на чашу заслуг или наоборот. Поэтому добавляют ему зло после того, как выполнил одну заповедь. Выходит, что каждый раз, когда становится большим человеком, добавляют ему зла. Поэтому всегда в нём половина добра и половина зла. Об этом сказано: «Пусть видит себя человек наполовину грешником и наполовину праведником».

Отсюда следует объяснение сказанному Раши «и выросли отроки» - означает, что «прежде были малы, и их дела были незаметны, и не различал человек их особенности». То есть, пока они малы, нет у человека большого добра. И разумеется, нет у него большого зла, чтобы различить его в себе. Так объясняет Раши: «их дела были незаметны, и не придавал человек им значения».

Но затем оба они «выросли». И тогда есть различие между добрым и злым началом. Это даёт нам понимание, что в начале работы в состоянии «ибур», то есть когда начинает переходить от работы в общей массе к индивидуальной работе, сразу начинает пробуждаться в нём зло. Но в начале оно не сильно заметно. Но когда человек начинает усиливаться в работе, когда начинает расти, как сказано - «и выросли отроки», тогда по мере его роста растёт и зло, вместе с добром, которое он делает; соответственно растёт в нём и зло, как сказано, чтобы он был наполовину грешником и наполовину праведником.

Отсюда следует объяснение сказанному Раши: «По иному толкованию, сталкивались друг с другом и спорили за наследие двух миров. Нужно понять: из-за чего вышел между ними спор? Об этом сказали мудрецы (трактат «Брахот», 5): «Сказал раби Леви, всегда должен человек гневить доброе начало на злое начало». И объясняет Раши: «Чтобы шёл войной на злое начало». И следует понять - для чего эта война? Разве было бы не лучше, если бы человек видел, что его зло не пробуждается в нём? Для чего пробуждать его и идти на него войной? Ведь лучше не подвергать себя опасности, - вдруг не сможет победить, - как сказали мудрецы: «Пусть человек не подвергает себя опасности».

В духовной работе, когда хотят прийти к отдаче, человеку следует сказать, когда он выполняет заповедь или изучает Тору, что он хочет делать всё с намерением отдачи, это называется, гневить доброе начало на злое начало. Потому что когда человек говорит своему телу, что хочет работать ради небес, а не ради себя, сразу же его тело гневается и противится изо всех сил, и говорит ему: «Всё ты сможешь сделать, кроме как ради небес вместо ради себя, это невозможно». Выходит, что если не будет гневить его, никогда не сможет достичь истины. [РАБАШ. Статья 8 (1989). Что означает: «Если добро возрастает, то и зло возрастает» в духовной работе]

М. Лайтман: Вопросы, пожалуйста.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:25) Вы можете объяснить, что значит «сердить доброе начало»?

М. Лайтман: Сердить, гневить доброе начало на злое начало – чтобы между ними была борьба, чтобы каждый чувствовал, что второй хочет отменить его.

Ученик: Какова цель этого? Укрепить?

М. Лайтман: Укрепить доброе начало, скажем, чтобы оно захотело преодолеть злое начало и не давать ему места вообще проявиться. Это как бы самое лучшее. Но с другой стороны, если мы не даем место злому началу расти, то доброе начало тоже не чувствует, где его границы, что ему надо делать, то есть мы обязаны видеть их, что одно против другого создал Творец.

Ученик: Так мы хотим, чтобы оба они укрепились?

М. Лайтман: Оба, да. Именно, чтобы оба укрепились.

Ученик: Но не обращать внимания, что, может быть, как это говорится, снижается моя сила, и я не могу преодолеть?

М. Лайтман: Мы должны видеть, что оба все время поднимаются одно над другим, то первое, то второе, и в таком виде они растут. Потому что не может быть злое начало без доброго начала, чтобы росло; или доброе без злого, чтобы росло, а одно против другого.

Ученик: (33:03) Ну, хорошо, различие между ними – это не совсем добро и зло, но добро и зло – это различие между двумя этими свойствами. Злое начало, это не совсем зло. Это большая помощь нам.

М. Лайтман: Да-да.

Ученик: А доброе начало – это как бы то же самое.

М. Лайтман: Они так должны быть между собой в борьбе все время, пока не раскроют друг друга, да. И именно из них обоих, когда они находятся один против другого, растет Творец, который соединяет и приводит их вместе к состоянию Окончательного Исправления.

Ученик: Так когда благодарить за это, а когда за то? Или благодарить их только вместе и благословить за то и другое?

М. Лайтман: Мы должны чувствовать, что то одно работает, то другое; то это сильнее, то другое сильнее. И так мы левой-правой или правой-левой идем вперед.

Ученик: Откуда знать, какое начало, какое желание нужно гневить? Когда одно, а когда другое?

М. Лайтман: Это ты выясняешь, что сейчас в тебе находится. Какое желание в тебе присутствует, какое желание господствует.

Ученик: Не верить себе, пока не умрешь?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как сделать?

М. Лайтман: Может, ты по-английски спросишь, а кто-нибудь переведет?

Ученик: Как я могу различить их, если я, по сути дела, все время обманываю себя?

М. Лайтман: От таких ощущений ты как раз и почувствуешь истину.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:47) В чем выражается помощь Творца?

М. Лайтман: Помощь Творца приходит в том, что человек получает силы выяснять, что является добром и злом в каждом свойстве.

Ученик: Если Творец хочет меня держать ближе к Себе, то дает все время ощущение отдаления, усиливает злое начало, чтобы я нуждался в Нем больше? Можно сказать, что помощь Творца – когда Он увеличивает во мне злое начало и увеличивает отдаление?

М. Лайтман: Конечно, и в этом тоже. Все действия, которые приходят свыше от Творца – это все действия по исправлению, даже если этим Он пробуждает злое начало, чтобы оно было сильнее.

Ученик: Можно быть в ощущении наполнения добрым началом и также в требовании к Творцу... и в наполнении, и в требовании к Нему одновременно?

М. Лайтман: Может быть, да. Но не в то время, когда ты по-настоящему находишься в наполнении, потому что тогда у тебя нет требований.

Ученик: Как можно быть в ощущении наполнения и в требовании? Или всегда нужно чувствовать недостаток и быть в молитве к Нему?

М. Лайтман: Только из недостатка мы можем продвигаться.

Ученик: Так нет продвижения в добре?

М. Лайтман: Продвижение добром? Пока – нет.

Ученик: Он пишет, что уже много раз преодолевал и просил у Творца, чтобы помог ему, и не получил никакого продвижения в работе по отдаче. Почему Творец не дает человеку ощущения, что его молитвы помогают?

М. Лайтман: Чтобы человек вознуждался в помощи Творца.

Ученик: И как он видит, что он удостаивается просить Творца раз за разом?

М. Лайтман: Нет. Он как раз удостаивается, если он просит помощь – он получает помощь.

Ученик: А в чем выражается помощь Творца?

М. Лайтман: Творец показывает ему, что он должен укрепить, что он должен делать, чтобы сила отдачи выросла в нем.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:17) Человек видит, что по мере продвижения есть все большая разница между тем и другим, оба они растут?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так как гневить доброе начало на злое?

М. Лайтман: Что я хочу, чтобы доброе начало властвовало, а злое начало не дает ему властвовать.

Ученик: Так это все действия, которые мы делаем: учеба, десятка – все эти действия. Но что называется «гневить его»?

М. Лайтман: Чтобы одно противостояло другому. Противопоставить одно другому, чтобы злое начало стояло против доброго начала и хотело бы властвовать над ним.

Ученик: Злое начало на доброе? И хотело властвовать в нем?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это ведь и так происходит само собой? Нет?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Он описывает здесь состояние: когда человек находится в злом начале, скажем, падает, он уверен, что так – вся жизнь, и, вообще, забыл все, что был раньше в отдаче. А когда находится в состоянии подъема, он смотрит и говорит: «Что такое животная жизнь, которая вообще ничего не стоит?»

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тогда он говорит: но все время нужно гневить, все время гневить, направляя доброе начало на злое.

М. Лайтман: Если хочешь продвигаться.

Ученик: Так что это за техника «гневить его»?

М. Лайтман: Что ты хочешь, чтобы всегда доброе начало господствовало. С его помощью ты можешь продвигаться к уподоблению Творцу.

Ученик: Я хочу, но когда я на подъеме – я хочу.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А когда я в падении – не хочу, но он говорит: все время нужно направлять доброе начало на злое.

М. Лайтман: Нужно. Нужно стараться гневить.

Ученик: Как?

М. Лайтман: Как? Это уже твоя работа в группе, когда у тебя есть очень слабое доброе начало, маленькое, и ты должен собрать от всех товарищей их отношение к этому доброму началу. И когда ты соединяешь это в одно желание – ты можешь, действительно, вырасти.

Ученик: Почему это называется «гневить»? Это наша работа все время.

М. Лайтман: Нет, потому что они будут одно против другого. Одно против другого они будут: два начала, и ты обязан гневить одно по отношению к другому, и тогда, как правило, у тебя нет выбора. А ты кричишь к Творцу: спасите!

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:35) Вы можете объяснить: в чем здесь все понятие хитрости «и в разуме и в сердце», «обман» – что это?

М. Лайтман: Есть несколько видов, я не могу просто так сказать. Бывает, что человек находится в обмане и обнаруживает сам, что он в обмане. А бывает, что он берет из обмана правильное направление, что он должен перейти в правую линию и, благодаря ей, раскрыть левую линию. Обман – это то, что мы не очень видим, кто прав.

Ученик: Он пишет здесь, что из ло лишма к лишма – это является обманом, что тело позволяет пока еще работать якобы ради отдачи, но это пока еще ло лишма.

М. Лайтман: Это надо еще раз прочесть. Это надо прочесть еще раз, если вы хотите, пожалуйста.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:07) Продолжить этот вопрос о самообмане. Там сказано, что Яаков одолевал Эсава хитростью, что обманывал его, обходил его. Что это за работа, что когда свойство «истина, Яаков, Исраэль», таким образом – обмана и воровства – усиливается и добивается успеха. Что это за форма работы?

М. Лайтман: Это форма работы.

Ученик: Мы обычно говорим: желание получать обманывает и врет, а здесь наоборот, свойство «истины и отдачи» работает в форме обмана.

М. Лайтман: Мы еще не знаем, кто прав. Мы только видим, насколько каждый старается быть выше другого, так. И в этом нет разницы между Яаковом и Эсавом, иначе уже заранее было бы все ясно.

Ученик: А как я могу работать с собой в виде самообмана со своим желанием получать?

М. Лайтман: Я не думаю, что это можно сделать иначе как через группу. Человек сам не может. Он как бы работает на острие, ему нечем перевесить туда или сюда, что правильно, что неправильно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:55) Он пишет, что если продвигаемся в работе, у них ощущение критики развито, чтобы видеть самые тонкие вещи: в порядке они сами или нет. Каков совет, если человек в товарищах видит любую мелочь как самое великое?

М. Лайтман: Это говорится о том, как увидеть желание получать в каждом из нас: насколько оно велико и каков его характер, куда оно нас влечет. Это на самом деле в нашей работе мы должны различать.

Ученик: Сейчас в человеке начинает образовываться разница внутри него по мере его продвижения (вот этих двух направлений). И также, может быть, исправьте меня, я также чувствую, что это происходит и в десятке: есть как бы часть, которая продвигается быстро, находясь впереди, а часть, которая чувствует, что отстает и начинает чувствоваться разница. Что делать десятке, когда ощущается, что есть разница между двумя частями: те, которые бегут вперед, и те, которые остались вроде бы сзади?

М. Лайтман: Но периодически они меняются местами, да? Те, кто бежали вперед – сейчас немного останавливаются, те, кто находились сзади – бегут вперед. Нет?

Ученик: Это желаемое состояние. Мы хотим, чтобы оно произошло. А если это слишком долгое время и даже те, что остались сзади, они как бы чувствуют и говорят: как я уже эту разницу, которая создалась, могу преодолеть (это расстояние), я ведь уже сзади, как я догоню их?

М. Лайтман: Я думаю, что если мы продвигаемся в группе более ли менее – все продвигаются, хотя каждый в своей природе, в своих свойствах, тогда может быть им кажется, что они не очень бегут вперед как все. Есть часть людей, которым кажется, что они уже просто… но в конечном счете все продвигаются.

Ученик: Так они должны помнить, что по сути дела это своего рода продвижение, не то, чтобы они остались на самом деле сзади?

М. Лайтман: Да. В группе – это уже иначе. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:05) Я хотел спросить об ибуре. Он пишет, что ибур – это переход с получения на «ради отдачи».

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так как происходит ибур?

М. Лайтман: Отмена.

Ученик: И отмена – это действие, которое ты выполняешь ради получения?

М. Лайтман: Нет. Когда стараешься отмениться относительно силы отдачи.

Ученик: Какими силами делают отмену?

М. Лайтман: Благодаря силе получения.

Ученик: Так весь ибур, вход в ибур, основан на получении, на силе получения?

М. Лайтман: Не вся сила отмены, это против силы получения.

Ученик: Я спрашиваю, потому что как бы получается, что результат ибура – это когда ты приходишь к «ради отдачи». Когда ты входишь в ибур – ты переходишь к «ради отдачи».

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так как бы вход в ибур... ты пока еще не в ради получения, так как ты входишь?

М. Лайтман: Нет. Вход в ибур в том, что ты начинаешь с самоотмены.

Ученик: Так сила для отмены себя... откуда ты ее получаешь?

М. Лайтман: Он получает это свыше – это Высшая сила (получает свыше). Благодаря этой силе он может отменить свое маленькое желание получать и так начинает расти.

Ученик: И это твое желание получать ради получения просит его, ты приходишь к просьбе, что ты на самом деле этого хочешь?

М. Лайтман: Ты на самом деле хочешь отменить себя, да.

Ученик: А откуда ты по-настоящему берешь «отменить себя»?

М. Лайтман: Свыше. У тебя нет, только свыше.

Ученик: Так если это только свыше, что ты способен сам сделать для того, чтобы свыше тебе дали эту силу?

М. Лайтман: Отмениться, хотеть отмениться, делать какие-то стремления, маленькие действия, чтобы отмениться.

Ученик: Но в конце как бы это делают с тобой?

М. Лайтман: Все свыше, все приходит свыше.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:06) Я хочу продолжить вопрос об ибуре. В другом месте он спрашивает, что он хочет перейти от работы общей к работе частной. Что это значит?

М. Лайтман: Работа всего общества – когда они делают действия с помощью желания получать, а частная работа – когда человек хочет выполнять действие уже с помощью желания отдавать. Всё?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:39) Относительно отмены. Эта работа, которая очень вводит в отчаяние, и не можем получить силу, что бы то ни было, и тогда я хочу оставить все эти попытки, и просто работать, чтобы пытаться стать отдающим. То есть помогать товарищам, насколько это возможно. Но понятие отмены: в то время, когда касаешься этого, это очень отталкивает, и нет сил. Мы не можем достичь этой силы. Так я вижу уже в течение долгого времени, что мы не можем пробудить эту силу свыше и тогда откладываем в сторону. Какой совет нам: заново начать эту работу или как… как пробудить эти попытки самоотмены больше?

М. Лайтман: Совет: это, что у меня нет выбора, что я обязан отменить все мои силы и отмениться перед Высшим, который все время переворачивает меня как на сковороде – одну сторону, другую сторону. И я, соответственно этому, должен только стараться отменяться, отменяться перед Высшим.

Ученик: Ощущение этой «тряпки» очень сильное.

М. Лайтман: Это не тряпка, я не чувствую себя тряпкой, я чувствую себя, что нахожусь в высшей работе.

Ученик: Я имел в виду то, что тебя каждый раз переворачивают как на сковороде.

М. Лайтман: Да.

Ученик: (53:39) И нет силы противостоять ни в каком виде тому, по чему проводит тебя Творец. Понятие: что такое отмениться существует, но очень трудно действовать в этом направлении, потому что не чувствуем, что получаем помощь, хотя и написано «приходящему очиститься помогают», как будто не находим сил. Я не нахожу в себе сил возвращаться к этой работе. Есть попытки, которые вводят в очень большое отчаяние. Я могу проделать очень много других действий, но в отношении самоотмены не могу давить на эту точку.

М. Лайтман: Скажу тебе: отмена – это не то, что ты совершенно отменяешь себя и не делаешь ничего, а что ты сменяешь свою прошлую роль на новую роль. И тогда ты занимаешься ею, хотя это не по твоей природе.

Ученик: Что такое «предыдущая роль и новая»?

М. Лайтман: Что если раньше ты занимался чем-то одним с товарищами, сейчас ты занимаешься чем-то другим – то, что им во благо, а, допустим, не тебе во благо.

Ученик: Это мы делаем, но вместе с этим должно быть ощущение отмены. Человек может стараться здесь…

М. Лайтман: Отмена – что ты оставил прошлое занятие, что ты сейчас вкладываешь себя в новый стиль работы.

Ученик: И он должен пробудить дополнительную силу свыше?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А если эта сила не пробуждается, что должен делать человек? По всей видимости он делает что-то неправильно?

М. Лайтман: Давай попробуем, давай попробуем.

Вопрос (Интернет, Беларусь): (56:02) Как различать между состояниями работы идолопоклонников и настоящей работой?

М. Лайтман: Я не знаю. Работа идолопоклонников – что мы получаем какие-то примеры от нашего желания получать и входим в это, и успокаиваем себя, что это правильная работа, эта работа идолопоклонников. Нужно остерегаться этого.

Вопрос (Интернет, Merkaz 1): (56:47) Что характеризует зло, которое раскрывается в том, кто правильно продвигается в пути?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Что характеризует то зло, которое раскрывается в том, кто идет правильно по пути?

М. Лайтман: Зло, которое раскрывается, раскрывается в том, что я не нуждаюсь в поддержке со стороны группы. Это главное.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-8): (57:34) В связи с текстом, что всегда человек должен гневить доброе начало, восстанавливая против злого. Что значит не вводить себя в опасность при этом?

М. Лайтман: Что я… чтобы я не впал в «ради получения».

Вопрос (Интернет, Merkaz 1, W KabU, French 1): (58:02) Почему РАБАШ пишет в работе в отношении одного человека, а как же здесь выражается работа с окружением?

М. Лайтман: РАБАШ пишет про одного человека, который находится внутри десятки, в мире, в работе, в учебе – в группе. Но все-таки как человек ощущает, как он должен принимать свои ощущения, состояния и продвигаться с ними.

Вопрос (Интернет, Беларусь): (58:53) Как правильно работать со злым началом, чтобы не уменьшить пробуждение доброго?

М. Лайтман: Мы не должны особенно бояться навредить или не навредить злому началу или доброму началу. Мы должны делать шаги вперед большие, более реальные. Вот и всё. Не бояться сталкивать их: доброе начало со злым началом, а наоборот. Написано, что всегда человек должен гневить доброе начало на злое начало, и из этого у него будут искры выяснения.

Вопрос (Беэр-Шева): (01:00:04) С Вашего позволения, я прочитаю цитату: в то время, когда начинает переходить с общей работы на частную, сразу же начинает раскрываться в нем зло – это с 13 лет.

И вопрос (уже спрашивали, но немного с другого угла зрения). До 13 лет он работает ради себя – это как основа его: так я создан, таким я создан. Как переходят к тому, что переходят якобы ради общего? Это уже другой угол, это уже другой аспект?

М. Лайтман: Ладно, оставь эти несколько строк в стороне, потом поймешь. Хорошо? Я понимаю.

Вопрос (USA Northeast): (01:01:10) Молитва – это то, что меняет перевес между добрым и злым началом? Это механизм, с помощью которого мы продвигаемся?

М. Лайтман: Молитва делает гораздо больше этого. Молитва разделяет всю нашу работу на части, а потом прилепляет эти части к сердцу человека. Вот так.

Вопрос (Зихрон-Яков-2): (01:01:51) Вы сказали раньше, что мы должны все время видеть, как доброе начало и злое начало поднимаются друг над другом, гневят одно другое и так далее. Вопрос: как человек в себе различает доброе начало? Потому что я в себе вижу только злое начало. Как увидеть доброе начало, для того чтобы это сделать?

М. Лайтман: Так иди против злого начала и дойдешь до доброго начала.

Ученик: Так как увидеть его, что я пришел к доброму началу, потому что на самом деле мы видим только все больше злого начала?

М. Лайтман: Так иди против него.

Ученик: Так то, что я иду против него, говорит о том, что я распознал доброе начало, и я иду против злого?

М. Лайтман: Какая путаница. Ты говоришь, что кроме злого начала ты ничего не видишь.

Ученик: Верно.

М. Лайтман: Так иди против него.

Ученик: Хорошо.

М. Лайтман: Вот и все.

Ученик: Так не нужно как бы идти против него, то есть не нужно видеть, что доброе начало поднимается на злое, и они сталкиваются между собой?

М. Лайтман: Нет, ты не находишься в таком состоянии. Понятно?

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/UFK2k5hL