Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок, 23 июня 2019 года.

Бааль Сулам, Введение в науку каббала (Птиха), пункт 50.

Нумерация чертежей – по чертежам на иврите.

Пункт 50 - (00:00:22)

Пункт 51 - (00:17:42)

Пункт 52 - (00:38:06)

Пункт 53 - (00:39:06)

Пункт 54 - (00:55:21)

Пункт 55 - (00:57:35)

Чтец: Мы учим труды Бааль Сулама «Введение в науку каббала (Птиха)». Заголовок: «Рош, тох, соф в каждом парцуфе и порядок облачения парцуфов в друг друга». 50-й пункт.

50) Как уже было сказано, в каждом парцуфе есть две малхут: малхут, делающая зивуг, и малхут, ограничивающая вход света. В результате зивуга де акаа, который происходит на масахе первой малхут, появляются десять сфирот ор хозер (отраженного света), которые поднимаются вверх от этого масаха и одеваются на высший свет, делят его на десять сфирот, образуя этим десять сфирот де рош, т.е. исключительно корни, зачатки келим.

Затем эта малхут расширяется на свои десять сфирот вниз от масаха, распространяясь на десять сфирот де гуф, что означает облачение света в законченные келим.

Десять сфирот де гуф делятся на две части: тох и соф. Место нахождения десяти сфирот де тох от пэ до табура, где света одеваются в келим. А от табура и ниже до "сиюм реглав" - место нахождения десяти сфирот де соф и сиюм. Это значит, что малхут в этом месте ограничивает получение света в каждой сфире, достигнув максимума, соответствующего данной величине масаха, пока не достигает собственно малхут де малхут, вообще не пригодную для получения.

Эта стадия называется "конец пальцев ног парцуфа". Оттуда и ниже находится пустое пространство без света ("халаль пануй"). Оба вида десяти сфирот тох и соф нисходят из десяти сфирот де рош и оба включены в малхут, делающую зивуг, так как в ней есть сила одевания ор хозер на ор элион.

Там также есть сила масаха, которая не дает свету войти в малхут, а поднимает ор хозер вверх. И две эти силы в голове только корни, зачатки келим. Но затем приходит в действие первая - сила одевания от пэ до табур в тох парцуфа, а вторая сила, ограничивающая получение света, приходит в действие в десяти сфирот де соф и сиюм от табура и ниже до окончания пальцев ног парцуфа.

Если рассматривать весь парцуф, то есть рош, тох и соф как единое целое, как общие десять сфирот, то получается, что рош соответствует сфирот кетер, хохма и бина - КаХа"Б, гимел ришонот, ГА"Р (три первые сфиры). Тох, то есть пространство от пэ до табур, соответствует сфирот хесед, гвура, тиферет (ХаГа"Т); а соф, то есть пространство от табур и ниже, соответствует сфирот нецах, ход, есод, малхут (НеХИ"М). [Бааль Сулам «Введение в науку каббала (Птиха)», пункт 50] (04:24)

М. Лайтман: Еще раз прочитать? Пожалуйста.

Повторное чтение 50-го пункта (04:44–08:19).

Вопрос: Он пишет: малхут, которая завершает каждую сфиру. Что это значит?

М. Лайтман: Конечно! Малхут, прежде всего, в пэ дэ-рош, там, где заканчиваются все сфирот рош. Малхут дэ-рош должна завершить каждую сфиру. Кроме этого, есть частные сфирот – малхут дэ-тох и малхут дэ-соф. Малхут завершает получение или неполучение света. Она проверяет, на что она способна во всех желаниях, которые есть перед ней – от кетэра до йесода. (09:15)

Ученик: То есть малхут каждой сфиры собирается к окончательной малхут? Не знаю, как назвать.

М. Лайтман: Нет, мы так только изображаем, но малхут находится в любом месте. Есть у тебя кетэр-хохма-бина-зэир анпин-малхут. Так малхут находится в любом месте, потому что иначе никакая сфира не получает. Ты не помнишь, что мы делали?

Есть у тебя кетэр, хохма, бина, зэир анпин и малхут (чертеж 1/15; 09:54). Теперь от кетэра свет переходит в хохму (чертеж 2/15; 10:09). Как он может перейти? Он должен перейти к своим сфирот и тогда передать хохме; от хохмы перейти к своей малхут, затем перейти к бине (чертеж 3/15; 10:24). Малхут – как облако, каждая стадия включает другую. Нет такого, чтобы не включала всё. И поэтому, когда мы говорим о каждой сфире, мы говорим об определенной особенности, которая есть в десяти сфирот по отношению к какому-то аспекту. Но где она находится? Во всем. Это как облако. (11:13)

Ученик: Так во всех этих малхуёт нет света?

М. Лайтман: Он говорит тебе, что есть тридцать сфирот: десять в рош, десять в тох, десять в соф. Что дальше?

Ученик: Допустим, в десяти сфирот рош – это малхут, совершающая зивуг?

М. Лайтман: Да, так это называется. Потому что главное для нее – это прийти к зивугу дэ-акаа, чтобы смогла получать затем в действии. Желание, которое находится в десяти сфирот рош – оно главное в принятии решения, сколько я могу получить ради отдачи. Как гость и Хозяин. (12:03)

Ученик: Часть соф находится также и в...?

М. Лайтман: Что значит «часть соф»?

Ученик: Есть рош, тох, соф. 

М. Лайтман: Но что значит «часть соф»? Там, где он не получает? 

Ученик: Да. 

М. Лайтман: Но так, конечно же, находится уже в рош. Рош делит весь парцуф на тох и соф.

Ученик: Я пытаюсь понять: есть ли в кетэре, который развивается до малхут, чтобы передать ей хохму, в этом частном кетэре малхут есть ли там тоже рош, тох, соф?

М. Лайтман: Нет, нет. Почему ты входишь в это? (12:45)

Ученик: Непонятно. Он говорит: «Малхут, завершает каждую сфиру, пока не доходит до своего собственного свойства, когда не способна получать никакой свет».

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я пытаюсь понять: это только в общем распространении?

М. Лайтман: Здесь, в конце, эта малхут завершает все (чертеж 5/15; 13:05).

Ученик: То есть он говорит только об этой малхут?

М. Лайтман: Да, все эти малхуёт находятся вот здесь (чертеж 6/15; 13:14). Здесь – это кетэр, хохма и так далее – до малхут (чертеж 7/15; 13:19). Что такое «кетэр»? Это малхут дэ-кетэр, малхут дэ-хохмы и так далее.

Мы изучали также, как мы меняем малхут, скажем, малхут дэ-кетэр на кетэр дэ-малхут. В чем разница между ними? Мы как-то говорили об этом.

Еще раз, вкратце. Это понятно, что есть у нас рош, тох, соф в каждом парцуфе. По сути дела, не было ничего: было десять сфирот. Но для того, чтобы работать с десятью сфирот ради отдачи, нам нужно, чтобы перед ними был рош, потому что нельзя работать со всеми десятью сфирот напрямую и изо всех сил ради отдачи. Так эти десять сфирот делятся на две группы: с которыми можно работать (тох), и невозможно работать (соф).

Мы пока еще не говорим, как рош делит желание получать на тох и на соф, когда есть у нее кетэр, хохма, бина, зэир анпин, малхут. Это сама по себе проблема: как рош делает там проверку, контроль, взвешивает, в каком виде формирует все эти вещи, в каком виде выстраивает их так, что этим можно сейчас воспользоваться, а этим, может быть, позже? Это работа, к которой мы придем. Не просто так рош работает. (15:00)

Вопрос: Он говорит здесь о двух силах: сила облачения и сила задержки. Можете описать какие-то чувства силы облачения и силы задержки?

М. Лайтман: В чувстве сила облачения – это сила, с помощью которой я объединяюсь с Творцом. Я получаю от Хозяина, оба находятся в слиянии, оба находятся в одном действии, хотя Он дает, а я получаю. Но их объединяет сила единства, сила объединения.

Тогда как сила задержки – это то, что я говорю Хозяину: «До сих пор и не далее!». В этом мы уже как бы разделяемся: с одной стороны, я достигаю границы, с другой стороны – без достижения этой границы я не могу знать, что мне делать, какие исправления, какие просьбы, какие отношения я должен строить.

Достижение границы – это как тот старец, который ищет хисарон: «Ага, этого мне недостает! Я здесь сталкиваюсь с этим, на большее не способен. Хозяин хочет больше, а я нет. Так мне недостает величия Хозяина для того, чтобы начать получать ради Него, ради отдачи. Ого! Я уже нахожусь перед действием подъема МАН и получения силы. Этой силой я проверяю себя, насколько я способен добавить по сравнению с предыдущим состоянием. О! Вместо света нэфеш − свет руах! Отлично! Почему свет руах? Потому что я сдвинулся с места − я сдвинулся, я сделал, я привел к этому». Таки уже есть у меня совершенно иное впечатление, и Творец тоже впечатляется от меня иначе. Мы вместе начинаем чувствовать взаимное наслаждение в другом виде, в более взрослом, более глубоком, оно более сильное, в нем больше самопожертвования, – есть в этом много особенностей. И еще, и еще. (17:42)

Чтец: 51-й пункт.

51) Еще необходимо знать то, что Ц"А был исключительно на ор хохма, который находился в кли, желании получить, заканчивающемся в бхине далет. Именно на эту бхину был сделан Цимцум и создан масах. Но на ор хасадим не было никакого сокращения, потому что его кли - это желание отдавать, в котором нет никакого авиюта и отличия свойств от Создателя, и оно не нуждается в исправлении.

Как уже было сказано, свет Творца един, ор хохма и ор хасадим неразрывно связаны в нем вместе и вместе распространяются, наполняя келим. Это кли в зависимости от своих внутренних свойств выделяет в свете те или иные виды удовольствия - ор хохма (удовольствие от прямого получения света) и ор хасадим (удовольствие от сходства внутренних свойств кли со свойствами Творца).

Поэтому, когда свет после Ц"А покидает келим, то ор хасадим прекращает распространяться в малхут так же, как и ор хохма, хотя на ор хасадим не было Цимцума. Если бы ор хасадим смог войти в малхут, ограничивающую свет хохма, то произошло бы разбиение в ней высшего света, так как ор хасадим вынужден был бы совершенно отделиться от ор хохма. Но так как это невозможно, то малхут, ограничивающая свет, осталась полностью пустой, даже от ор хасадим. [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала» (Птиха), пункт 51]) (19:30)

М. Лайтман: Прочитаем еще раз. Найдите здесь несколько вопросов, но правильных, по делу. Есть здесь место для этого.

Повторное чтение 51-го пункта (19:50–21:40).

Вопрос: Согласно тому, что тут написано: свет хохма приходит всегда как бы вместе со светом хасадим. Я спрашиваю немножко вперед, если можно: во втором сокращении свет хасадим как бы отделился, он опускается вниз один. Как это может быть?

М. Лайтман: Не знаю. Этого я не понимаю. Не понимаю – о втором сокращении. Я сожалею. Давайте решим здесь проблему. Не решаем проблему с конца.

Вопрос: Что такое десять сфирот света? Мы говорили тут о сфирот света, как будто в свете есть десять сфирот как в кли, что это значит?

М. Лайтман: Сфира от слова «сапир» (светящий). Есть десять сфирот, которые светят.

Ученик: Но десять сфирот – это же келим, а тут говорят о светах.

М. Лайтман: В самих сфирот есть келим и света – есть желание получать и свет, который проходит через желание. (23:11)

Ученик: Здесь он говорит о десяти сфирот света, поэтому я спрашиваю об этом.

М. Лайтман: Нет-нет, это не проблема.

Вопрос: Он пишет, что свет хасадим не нуждается ни в каких исправлениях. Что это?

М. Лайтман: Что такое свет хасадим согласно определению? Это в первой части ТЭС, я думаю. Свет, который приходит как реакция творения на Творца, потому что оно хочет объединиться, слиться, получить от Него ради отдачи – это свет хасадим.

Исходя из четырех стадий прямого света. Из того, что желание получать хочет уподобиться Высшему, притягивается к нему свыше свет меньше, чем свет хохма, который называется светом хасадим.

Ученик: Он пишет, что в десяти сфирот Высшего света находятся эти два света: хохма и хасадим, связанные вместе без всякой разницы между ними. Что значит, что они связаны?

М. Лайтман: Связаны вместе, то есть их невозможно различить – оба находятся в Высшем свете. Высший свет простой, там есть только сам свет отдачи. Эта отдача выражается или светом хохма, или светом хасадим. (25:04)

Ученик: Он пишет дальше, что если они отделяются, то будет разбиение. Почему они должны разделиться свет хасадим и свет хохма?

М. Лайтман: А как они могут расстаться, если это один свет? Желание получать, находящееся в разных состояниях, раскрывается или как хохма, или как хасадим. Но, по сути, в свете нет ни света хохма, ни хасадим. Это один свет, а кли – различает. (25:43)

Вопрос: Внизу остался свет хасадим? Или это только присутствует в малхут месаемет (ограничивающей малхут)? Как вообще можно быть без света хасадим? Как можно быть без света?

М. Лайтман: Ну, ты 10 вопросов задал. Один задай.

Ученик: Под малхут месаемет (ограничивающей малхут) в конце есть хасадим или нет?

М. Лайтман: Нет, ниже малхут месаемет нет ничего, там нет желания. Ниже малхут месаемет нет желания, которое бы исходило от малхут дэ-рош. Малхут дэ-рош делится на малхут дэ-тох и дэ-соф, и всё, не больше. Больше нет. (26:39)

Ученик: Я спросил про малхут от табура до сиюма, есть там хасадим или нет?

М. Лайтман: Там есть хасадим, да.

Ученик: Малхут месаемет − это халаль пануй (свободное пространство)?

М. Лайтман: Это за сиюмом, после сиюма.

Вопрос: Несколько вопросов. Как свет может быть получен без зивуга дэ-акаа и без экрана, если мы говорим о свете хасадим?

М. Лайтман: Невозможно получить никакого света, не отталкивая, без расчета.

Ученик: Да, но он там пишет, что без всякого сокращения, и нет зивуга дэ-акаа, и нет ор хозэр, как условия для получения света хасадим?

М. Лайтман: Потом ты нам расскажешь. Получишь, расскажешь.

Ученик: Но об этом вопрос.

М. Лайтман: Так я тебе говорю, это не верно. Где написано о том, что на свет хасадим не нужно никаких расчетов?

Ученик: Я не знаю, я спрашиваю.

М. Лайтман: А я тебе говорю, что нет. Свет хасадим – это наслаждение. Наслаждение от слияния. Разве можно его так просто получить? Наслаждайся от слияния, пожалуйста. (28:09)

Ученик: Что, нет в нём никакого авиюта? Если нет авиюта, то на что расчет?

М. Лайтман: На слияние. Я хочу быть слит. С чем я слит? Выше чего я слит? Следующий вопрос.

Ученик: Следующий вопрос. В чем разница в 50-м пункте в облачении 10 сфирот высшего света снизу вверх, и, наоборот, при облачении светов в келим сверху вниз?

М. Лайтман: В этом и разница. Если снизу вверх – это отторжение, или подъем МАН, или облачение, когда облачается снизу вверх от экрана и выше. Затем происходит вход светов сверху вниз. Сначала отталкивание, расчет, а потом получение сверху вниз. (29:03)

Ученик: Еще вопрос. Где находится НЕХИМ парцуфов?

М. Лайман: НЕХИМ парцуфов – это соф (от табура до сиюма).

Ученик: Я не понимаю. Сиюм АБ где находится?

М. Лайтман: Сиюм дэ-АБ находится в табуре Гальгальты.

Ученик: И САГ на табуре дэ-Гальгальта?

М. Лайтман: САГ тоже в табуре Гальгальты.

Ученик: Почему есть тогда эта разница?

М. Лайтман: Сейчас ты этого не поймешь. (29:48)

Вопрос: Может быть, товарищ хотел спросить, здесь объясняется, почему нет наполнения в малхут месаемет – потому что не может быть ор хасадим без ор хохма. С другой стороны от табур до сиюм как будто бы есть реальность, что ор хасадим без хохма?

М. Лайтман: Так вот, нет такого. Просто пойми, что свет хасадим появляется как отказ от света хохма. Поэтому мы и говорим, что там нет света хохма, но если возьмешь свет хохма, которому никто не будет отказывать, то не будет и света хасадим. Это понятно? Кому непонятно, это важный момент? Не стесняйтесь. Хорошо, очень хорошо, что не стесняетесь – это нормально.

Допустим, я нахожусь у тебя в гостях. Ты предлагаешь мне какую-то хорошую порцию, а я не хочу. Не хочу не потому, что я нарочно не хочу, а не в состоянии получить ради отдачи, и поэтому я отталкиваю. У меня есть от этого наслаждение? Или нет? Оттого, что я делаю сокращение, − есть наслаждение или нет? Есть. Какое наслаждение? (31:43)

Ученик: Как чистота в работе.

М. Лайтман: Все-таки есть какое-то уподобление. Я не получаю, как ты. Я не хочу получать от тебя. Ни ты не получаешь, ни я не получаю. Уже есть наслаждение. Наслаждение от того, что я не получаю свет хохма, который ты мне приготовил, называется «свет хасадим». (32:07)

Но если не будет света хохма, есть мне, что отталкивать? Нет. Когда у меня не будет, что отталкивать, будет у меня свет хасадим? Нет. Поэтому есть то, что называется, «разбиение в свете». Если нет света хохма, то и нет света хасадим. В любом месте, где есть хасадим, там есть свет хохма, но его отталкивают, и поэтому – соф парцуфа. Отталкивают свет хохма, не хотят его получить. Там есть свет хасадим? Да. Но он есть в отталкивании снизу вверх.

Вопрос: В чем разница между отталкиванием в рош и тем, что есть в малхут в соф?

М. Лайтман: Там это в действии. Наверху – в потенциале, внизу – реально. Не может быть, чтобы было что-то в соф, если этого нет в рош. Решение было в рош, а реализация − в тох или в соф.

Ученик: Как облачение на ор пними?

М. Лайтман: Да-да. Каждое действие. Парцуф сам по себе, кроме рош, только выполняющий. (33:38)

Вопрос: Не совсем понятно. Малхут выгнала весь свет, потому что был стыд. Стыд был на свет хохма, не на свет хасадим?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Сейчас она должна быть наполнена светом хасадим, должна быть воодушевлена тем, что она не получает. Она сопереживает.

М. Лайтман: Вот такое впечатление называется «свет хасадим».

Ученик: Если она получает сейчас свет хасадим, то почему он пишет дальше, что свет хасадим не может распространиться?

М. Лайтман: Куда?

Ученик: Я спрошу так: здесь написано, что если свет хасадим распространился в том месте...

М. Лайтман: Когда свет хохма не может распространиться, тогда происходит разбиение в свете, потому что не может быть такого. Нет в природе света хасадим. Есть только свет хохма, а свет хасадим – это наслаждение, которое приходит от отталкивания, отторжения света хохма. (34:43)

Ученик: Я не понимаю, почему он не может остаться, только он, быть только в отождествлении себя с этим?

М. Лайтман: Нет, тебе надо что-то оттолкнуть.

Ученик: Я отталкиваю и остаюсь в этом, и всё, наполненный светом хасадим и так далее.

М. Лайтман: И нет света хохма. Так что ты отталкиваешь?

Ученик: Хохма. Чувствую только это отталкивание.

М. Лайтман: Что за отталкивание? Как ты себе можешь представить, что за чушь? Должен быть свет хохма, ты его отвергаешь, и тогда ты чувствуешь себя наполненным светом хасадим.

Ученик: Когда я оттолкну – я остаюсь пустым? (35:23)

М. Лайтман: Нет такого в духовном, что ты что-то закончил, завершил. Ты всё время должен отталкивать, а Хозяин на тебя всё время давит. Высший свет находится в абсолютном покое, а ты всё время делаешь свою часть. Тогда у тебя есть хасадим. Если ты прекращаешь отталкивать, ты или падаешь в клипу (то есть твое состояние сейчас называется клипа, ради получения), или Высший свет выходит (не знаю, что там может произойти), − но не может быть, чтобы ты один раз оттолкнул, а теперь наслаждаешься, вышел на пенсию и всё, у тебя есть свет хасадим. Не может быть такого. Как может быть, чтобы было какое-то состояние, действие на которое прекращается? Не может быть. Подумайте! (36:12)

Вопрос: То есть в парцуфе есть ор хохма либо в подобии свойств в тох, либо в отталкивании в соф?

М. Лайтман: Конечно! Нет света хасадим – это мы только так говорим. Есть во время катнута, это так называется, но, по сути – это некое ощущение создания, когда оно уподобляет себя Творцу. И оно тоже нисходит свыше. Как он и пишет, что «не хочет получить, и, значит, нисходит к нему от Создателя маленький, крошечный свет», ну и так далее. (37:25)

Ученик: Поэтому каббалисты пишут, что, прежде всего, цель творения – насладить творения?

М. Лайтман: Потому что это – цель творения.

Ученик: Да, но всё время нужно что-то отталкивать. И это первый вывод, что ты всё время его отталкиваешь?

М. Лайтман: Из-за того, что я противоположен Творцу, и для того, чтобы отождествить себя с Хозяином, с Творцом, я должен оттолкнуть. Ладно, не рассеиваемся. (38:06)

Чтец: 52-й пункт

52) Теперь мы сможем понять, что такое десять сфирот от табура и ниже. Было бы неправильно сказать, что там есть только ор хасадим вообще без ор хохма, так как ор хасадим не может отделиться полностью от ор хохма, там обязательно должна быть маленькая подсветка ор хохма, которая называется ВА"К бли рош, что означает 6 концов без головы. В любом парцуфе есть 10 сфирот: Г"АР - это кетер, хохма, бина, в них есть ор хохма во всем своем величии. А хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод - это ВА"К, в котором есть ор хасадим и немного ор хохма. Десятая сфира малхут остается незаполненной светом. [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала» (Птиха), пункт 52.] (38:55)

М. Лайтман: Теперь как бы всё понятно и не может быть иначе. Хорошо, дальше. (39:06)

Чтец: 53-й пункт

53) А сейчас выясним порядок одевания парцуфим Гальгальта, А"Б, СА"Г один на другой. Известно, что каждый последующий парцуф выходит из масаха де гуф предыдущего парцуфа после того, как он потерял свою авиют, поднялся вверх и слился по свойствам с масах де рош.

Зивуг де акаа на этом экране происходит на два вида решимот, которые остались в масахе де гуф прошлого парцуфа: авиют и итлабшут. Новый парцуф, который выходит из рош предыдущего парцуфа, спускается в его гуф и одевается на него, то есть на место его корня - масаха де гуф.

В действительности масах нового парцуфа и малхут, делающая зивуг, должны были бы спуститься на место табура предыдущего парцуфа, так как там находится корень нового парцуфа и место его прикрепления. Однако из-за битуш ор макиф и пними последняя бхина де авиют была потеряна масахом предыдущего парцуфа, следовательно, в масахе осталась только бхина гимел де авиют, которая называется хазе, поэтому у масаха и малхут нового парцуфа нет никакого корня и зацепки в табуре предыдущего парцуфа, а только в его хазе, где он прикреплен, как ветвь к своему корню. [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала» (Птиха), пункт 53.] (41:22)

М. Лайтман: Читай еще раз, не услышали.

Повторное чтение 53-го пункта (41:33–43:40).

Вопрос: В новом парцуфе он как бы раскрывает новый авиют, которого он прежде не видел?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что позволяет ему раскрыть этот новый авиют?

М. Лайтман: После того как он увидел, насколько он не в состоянии противостоять Хозяину, который его уговаривает, он почувствовал, насколько он слаб. Он с трудом удерживает себя от получения ради получения, делает маленькое действие ради отдачи – получает 1% от Хозяина ради отдачи, и всё. Он постиг сейчас, насколько он не в состоянии, и поэтому он миздахэх (очищается). Он получил один грамм, а идет теперь на полграмма. Всякий раз, когда он встречается и стоит пред Хозяином, он видит, что Хозяин – полная отдача, а он – полное получение. Он раскрывает еще и еще, насколько он, всё-таки, всё больше находится в получении. Всё нисхождение сверху вниз – это некий спор, переговоры: сколько получить или сколько нет, пока не нисходит до нуля. (45:40)

К чему приводят его все 125 ступеней? Я не могу получить ради отдачи. Сколько смог по пути, всё что сделал – тонкая линия. И всё, закончили. На это творение способно, то есть это Творец позволяет ему получить свыше теми силами, которые дал. И тогда вся работа − снизу вверх, когда творение постигает силу и работает с ней, как бы выигрывает. Наверху ничего не выигрывает, поскольку ему раскрывается Высший свет, он получает силы.

Я стою перед Хозяином: «О-о-о, Он велик, хочу стать, как Он, хочу отдавать» и так далее. А если не раскрывается? Я должен постичь будто бы Его величие в то время, когда Он не раскрывается снизу. Сверху вниз понятно – мы находимся перед Высшим светом, есть экран, перед Высшим светом он получает силы. Высший свет раскрывается – он правящий, он всё. Тогда как снизу вверх − там ты работаешь во тьме, и поэтому это всё идет на твой счет. Сверху вниз происходит градация, а снизу вверх ты уже как бы помещаешь себя в каждую клеточку, на каждую ступень − это ты уже постигаешь Высшую силу. Несмотря на то, что это сила Творца, ты ее постиг, поэтому приходишь к подобию по свойствам. (47:34)

Вопрос: Непонятно место табура в этом объяснении. Он говорит, что следующий парцуф должен был выйти из табура в гуф предыдущего. И поскольку он потерял одну стадию авиюта, он выходит не из табура, а выходит из хазэ. Как-то здесь наоборот.

М. Лайтман: Что вы думаете? Почему он так пишет? Ведь табур – это конец получения Гальгальты. В табуре перестает получать. Так что должно быть потом? Пэ дэ-рош дэ-АБ должен быть в табуре Гальгальты.

Ученик: Да, но почему же это из хазэ? Либо ты объясняешь, что спускается из пэ до хазэ, потому что потеряна ступень авиюта. Либо объясняется о табур, тогда не понятно, почему его корень – хазе? Ведь хазэ выше, чем табур. (48:41)

М. Лайтман: Так что такое хазэ предыдущего парцуфа?

Ученик: Получается, что это ниже, чем табур предыдущего парцуфа.

М. Лайтман: Хорошо. И почему?

Ученик: Потому что это меньший авиют.

М. Лайтман: Ну, вот.

Ученик: Да, но схематично это непонятно.

М. Лайтман: Почему? Я же сказал, что это гимэль. Ты прав (чертежи 12,13; 49:04). Он не делает зивуг в табуре, нет зивуга в табуре. Он делает зивуг, соответствующий табуру Гальгальты, но на бхину гимэль. То есть он идет на меньший свет, чем раньше (на одну порцию) и работает с авиютом, меньшим, чем прежде (на одну ступень меньше). Это другой класс, другой уровень. Он не идет на гимэль дэ-Гальгальта. Он идет на внешний гимэль. Про гимэль Гальгальты мы поговорим потом. Там есть еще зивуги в Гальгальте, внутренний АБ. (49:51)

Ученик: Я стараюсь понять объяснение – относительного какого аспекта хазэ высшего ниже, чем табур высшего. Так будто бы получается из объяснения (чертеж 13/15; 50:06).

М. Лайтман: Нет, хазэ высшего ниже табура высшего по отношению к низшему.

Ученик: Почему?

М. Лайтман: Потому что это место низшего. С точки зрения качества – он должен быть как парцуф хохма, а с точки зрения силы – он должен быть ниже табура. Получается, что он выходит как бы ниже табура Гальгальты, но по отношению к Гальгальте это следующий парцуф, хохма. И где хохма? – в хазэ дэ-Гальгальта. Потихоньку выясним, постепенно. (50:49)

Вопрос: Что АБ может добавить к авиюту гимэль? Ведь Гальгальта выразила, что она уже не способна там получить больше ради отдачи, она как бы исчерпала весь авиют?

М. Лайтман: АБ не работает с авиютом гимэль дэ-Гальгальта. Он работает с собственным авиютом гимэль. Для него это авиют далет на уровне общего авиюта гимэль. То, что есть вот здесь (чертеж 14; 51:26) − это далет дэ-АБ, но по отношению к Гальгальте это называется гимэль.

Ученик: Когда вы говорите, что у него свой авиют…

М. Лайтман: Это парцуф хохма, в котором есть все десять сфирот, и он выстраивает себя по отношению к Гальгальте на один авиют меньше, чем у Гальгальты. Но у него свои десять сфирот, своя полная ступень. В его строении есть далет – это полноценные десять сфирот. Он не часть Гальгальты, он меньше нее, но находится в той же структуре, у него такая же структура, АВАЯ. (52:15)

Вопрос: Можно сказать, что малхут, завершающая Гальгальту, выше, чем малхут мездавегет (малхут, делающая зивуг) парцуфа АБ?

М. Лайтман: Как такое может быть? 

Ученик: Так он говорит, что табур…

М. Лайтман: Ты говоришь потому, что он облачается один на другой?

Ученик: Да, зивуг сейчас в хазэ, а табур считается для него как высший.

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть табур – это малхут месаемет Гальгальты?

М. Лайтман: Допустим, да.

Ученик: То есть малхут месаемет Гальгальты выше, чем малхут миздавегет АБ?

М. Лайтман: Да выше, является причиной.

Ученик: Несмотря на то, что она ниже табура схематично?

М. Лайтман: Нет связи одного с другим. Это облачение парцуфов.

Ученик: Об этом он говорит сейчас: о различиях в облачения парцуфов – где место зивуга и где табур?

М. Лайтман: Ты хочешь сказать, что когда я стою, и рядом со мной стоит ребенок, который по росту мне до пупа, и его голова − от моего пупа и до колен, так его голова равна тому куску мяса, которое у меня от пупа до колен? Это рош, это голова, это полные десять сфирот. Мы говорим о соотношении между парцуфами, где и откуда каждый получает силы. Но это не говорит ничего о качестве. Более того, Гальгальта выигрывает оттого, насколько работает АБ. За его счет у Гальгальты сейчас появляется свет руах вместо света нэфеш, и это очень большая разница. То есть Гальгальта движется на все ветви, которые выходят оттуда, а иначе была бы неживой. Таким образом с помощью АБ она превращается в растительное, затем в животное, затем в говорящий уровни. В духовном категории другие, не как в материальном, не размер всё определяет. (55:21)

Чтец: 54-й пункт

54) Поэтому масах нового парцуфа (А"Б) спускается в хазе предыдущего парцуфа (Гальгальта) и с помощью зивуг де акаа с высшим светом создает десять сфирот головы от хазе и выше - до пэ предыдущего парцуфа, где находится его малхут де рош. Нижний парцуф не в состоянии одеть десять сфирот головы высшего парцуфа, потому что рождается из масаха де гуф высшего парцуфа, а не из его головы.

Каждый последующий парцуф может постичь только гуф предыдущего парцуфа, свой корень, а не его рош - расчеты, мысли и разум предыдущего. А затем экран создает десять сфирот де гуф нового парцуфа сверху вниз от хазе до табура предыдущего, а от табура и ниже находятся десять сфирот де сиюм предыдущего парцуфа, то есть бхина далет, с которой новый парцуф работать не может, потому что потерял последнюю бхину своей авиют во время ослабления силы экрана.

Итак, рош, тох и соф парцуфа А"Б находятся от пэ Гальгальты до ее табура таким образом, что хазе Гальгальты является пэ де А"Б, то есть малхут, которая делает зивуг, а табур Гальгальты - это сиюм де А"Б и ограничивающая малхут. [Бааль Сулам «Введение в науку каббала (Птиха)», пункт 54] (57:35)

М. Лайтман: Прочитай 55-й пункт тоже. И закончим с этим.

Чтец: 55-й пункт

55) Порядок создания парцуфа А"Б из парцуфа Гальгальта распространяется и на образование всех остальных парцуфим, вплоть до самой нижней сфиры мира Асия, и заключается в том, что каждый последующий парцуф выходит из масаха де гуф предыдущего после того, как масах, ослабляясь, поднимается вверх и сливается с масах малхутде рош предыдущего парцуфа, участвуя в общем с ним зивуге де акаа, а потом спускается в хазе предыдущего парцуфа, и там после зивуга с высшим светом выходят десять сфирот де рош снизу вверх, а также распространяются сверху вниз в виде десяти сфирот тох и соф де гуф, образуя парцуф А"Б мира Адам Кадмон. [Бааль Сулам «Введение в науку каббала (Птиха)», пункт 55.] (59:00)

Вопрос: Если парцуф АБ завершается в табуре, потому что не содержит бхину далет, почему следующий парцуф не заканчивается выше?

М. Лайтман: Об этом мы поговорим попозже. Он пишет об этом, заканчивается на том же месте.

Вопрос: Когда парцуф истончается (издохэх), парцуф табура поднимается из табура в пэ дэ-рош, очищается и становится как бы одним с экраном рош?

М. Лайтман: Нет, он включается туда. Они не могут объединиться, потому что они разные. (59:51)

Ученик: Да, я понимаю, просто хотел спросить, кто выстраивает парцуфы, которые после этого?

М. Лайтман: Только масах, он отвечает за все парцуфы. (01:00:07)

Ученик: Масах, который поднялся наверх?

М. Лайтман: Неважно какой. Масах тох, который поднимается в пэ дэ-рош. Масах управляет, и он все выполняет.

Ученик: То есть он делает новый парцуф на основании всех решимот?

М. Лайтман: Все находится в масахе, и решимот тоже в масахе. (01:00:41)

Вопрос: Каждый следующий парцуф со всё большим желанием отдавать, да? А возможностей меньше, это так?

М. Лайтман: Наоборот: желание отдавать меньше, а возможность… об этом тоже поговорим потом, это не просто.

Ученик: В чем меньше желание отдавать?

М. Лайтман: Силы меньше.

Ученик: Но ведь желание больше, я хочу отдавать еще больше, я остановился?

М. Лайтман: Откуда есть у тебя желание отдавать? От встреч с высшим светом? Кто больше встречается с высшим светом? Здесь есть вопрос количества и качества. Согласно количеству − Гальгальта, но в Гальгальте свет нэфеш. А следующие парцуфим работают качественно больше, чем Гальгальта, у них есть больше. Об этом сказано: «Нет более мудрого, чем опытный». Но где скапливаются все их усилия? В Гальгальте, потому что она кетэр. (01:02:08)

Ученик: Качество в следуюших парцуфах минимальное, я хочу больше отдавать, у меня есть больше опыта.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как бы я могу и тогда понимаю, что на самом деле не могу, потому что у меня нет сил. А почему у меня нет сил, больше отдавать?

М. Лайтман: Почему нет сил? Творение должно прийти к состоянию, когда оно увидит, что у него нет никаких сил, тогда это будет творение, а иначе оно будет думать, что оно как Творец. Прежде всего, нужно привести творение до конца, до нуля и дать ему в руки келим, чтобы начало формировать себя. Иначе оно никогда не будет самостоятельным творением, иначе будет каким-то ангелом, с которым играет Высший свет. Либо Высший свет порождает желание и играет с желанием. Это называется «Творец играет с Левиафаном». Но что ему от этого, какая польза? Никакой. Только при условии, когда полностью снижают желание до нуля и дают ему возможность развиваться самому, тогда оно растет и становится подобным Творцу.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/U2XPeNip?language=ru